La Antorcha (Barcelona) (1848-11-25 00:00:00), página 3

lizan i desvirtúan las ventajas i bendiciones de los países mas cultos i bellos de la tierra, cuya materia será objeto de algunos números sucesivos.

FRENOLOJÍA.

FRENOLOJÍA EN SUS POLÉMICAS.—POLÉMICA CON EL Sr. BÁLMES SOBRE LA RAZÓN, I CLASIFICACIÓN DE LAS FACULTADES MENTALES.

El público en general no sabe los trámites por los cuales tiene que pasar un nuevo descubrimiento, o por trascendental que sea su importancia, antes de admitirse entre el número de las verdades o ciencias útiles. Yo no me opongo ni puedo oponerme a estos trámites, como lo he indicado mas de una vez en este Seminario; (1) porque constituyen el único crisol por el cual se depura la verdad de la mentira y la ciencia del charlatanismo. Y tan profundamente persuadido estoy de la escatitud de este principio, que en el Prólogo de la Polémica que sostuve ante el Tribunal Eclesiástico de Santiago, me he expresado en estos términos:

El hombre que de buena fe abraza una causa filosófica con la íntima convicción de que no solo apoya sus creencias religiosas, sino que en- vuelve un gran principio de utilidad general, debe bendecir los embates i contratiempos que le enseñan i le obligan a presentarla i explicarla a todos, con la verdad, belleza i harmónicas relaciones, que en su ánimo la concibe. Solo así puede comprobarse su realidad, i entender con las menos acciones i reacciones posibles su beneficio i influjo a toda clase de personas, sin esceptuar, como no deben esceptuarse, las más timidas i escrupulosas en materias que se rocen con la religión.

No por esto sin embargo deja de ser cierto que comparativamente son pocas las personas que saben las dificultades con que debe lucharse para eutonizar una verdad por útil e importante que sea. Solo para propagar la Frenología en España, del modo que la entienden las personas más autorizadas en la materia, se han presentado obstáculos sin cuento que con el favor divino hasta ahora he vencido.

No es mi ánimo indicar esas dificultades, ni dirigir a ellas la atención de mis lectores, para hacer un vano alarde de lo que no ha sido sino un deber mío, contraído desde el momento en que me he presentado como propagador de una ciencia en la cual creía que había, i todos los días me afirmo mas i mas en la ciencia de que hago, envuelto en ella un gran principio de adelanto i mejoramiento individual i social. Si jamás menciono, pues, directa o indirectamente la oposición, que, de varios modos i por diferentes motivos, se ha hecho a las doctrinas frenológicas i magnéticas que he propagado por España, es con el objeto de dilucidar mas i mas esas doctrinas, a fin de que resplandezca con mayor brillo su utilidad i queden así mejor servidas mi Religión i mi Patria.

A penas comenzé en 1843 a propagar formalmente por España la Frenología cuando la impugnó el Sr. Balmes en un periódico que a la sazón publicaba quincenalmente intitulado La Sociedad.

En Frenología, según ha visto el lector, por las explicaciones hechas en el número anterior, la voz razón, no se usa sino para expresar lo que su etimología indica; es decir, el acto intelectual de racionar, de discurrir; de reflexionar lo que en ella irradiian las otras facultades del alma. De aquí que en esa ciencia se dividen las potencias mentales: en intelectuales; animales o inferiores; i religioso-morales o superiores; (2) conside-

(1) Véanse los números 3 i 7 pág. 18 i 31 de la Antorcha.
(2) Véase el n.º 8 pág. 59-61 de la Antorcha.

DE NOVIEMBRE DE 1848.

rando la razón como puramente intelectual. Los moralistas teólogos incluyen en la palabra razón, como ya ha visto el lector, los actos i facultades religioso-morales del alma: es decir, dan a su significado mayor estension que los frenólogos. Partiendo del principio el Sr. Balmes que el significado dado por él a la voz razón era el que los frenólogos le daban también, i sin detenerse en el análisis frenológico de las potencias mentales, dijo:

Establece el señor Cubí, (Sociedad, tom. I, pág. 402-403) una diferencia muy notable entre las facultades animales i las religioso-morales, la cual consiste en que aquellas no desean sino una satisfacción puramente egoista, individual i momentánea, i estas desean una satisfacción que también se refiere al bien ajeno, o al tiempo futuro, o a ambos.

Si no nos engañamos, esta misma distinción está indicando que tan pronto como obran estas facultades en lo que tienen de instinto, se agregan algunos actos de la razón i de la voluntad. En efecto, si así no fuese, ¿cómo sería posible concebir que tuviésemos por blanco el bien ajeno o el tiempo futuro de tal suerte que entrasen ya en algún modo en el orden de la religión i la moral? Tanta verdad es lo que acabamos de decir si la doctrina del señor Cubí no se modificase con este correctivo, se seguiría de ella que también los brutos tienen instintos religioso-morales. La razón de esta consecuencia está en que también los brutos están dotados de ciertos instintos que miran al bien ajeno i al tiempo futuro; por lo que si estas circunstancias bastasen para constituir el carácter religioso-moral, también lo disfrazan algunos instintos de los brutos. Entre los animales la madre que da leche i de comer a sus pequeñitos no busca el bien propio sino el ajeno; así como el ave que forma su nido no mira al tiempo presente sino al futuro (1).

Prescinidiendo yo de la acepción con que se usaba la voz razón entre los moralistas teólogos, i deseoso de que mi opositor se hiciese cargo de la función u oficio especial de cada una de las facultades mentales, frenológicamente consideradas, respondí:

Si el señor Balmes hubiese conocido la función u oficio privativo de cada una de las facultades mentales del hombre, i la diferencia que hay entre ellas i las leyes que presiden en los instintos de los animales, jamás se hubiera expresado como lo ha hecho en el pasaje que acabamos de leer. Siempre habría puesto en suprema perfección los instintos de los brutos i haragán con las imperfectas pero perfectibles facultades mentales del hombre, para deducir conclusiones que sólo podían manejarse en virtud de la confusión de ideas con que escribía, i no podía menos de escribir, sin el auxilio que en semejantes casos nos presta la Frenología. ¿Cómo habría sido posible, con la ayuda de esa ciencia, habernos dicho que el tener por blanco los instintos religioso-morales el bien ajeno i el tiempo futuro, i al entrar en ellos en el orden de la religión i de la moral, se les agregaban algunos actos de la razón i de la voluntad? Jamás, nunca.

Ni la razón ni la voluntad, nada, absolutamente nada tienen que hacer, en su función privativa e individual, ni con la moral, ni con la religión. De manera que una criatura podrá ser todo razón i todo voluntad, como se ve en algunos famosos ladrones, sin tener el menor asomo, ni el más remoto sentimiento, de moral ni religión.

La razón, solo raciocina, solo contempla, coordina, clasifica los hechos i datos que los suministran los afectos i las facultades perceptivas, i deduce de ellos, con tranquilidad, calma i sosiego, consecuencias, o lo que es lo mismo, pronósticos resultados. Esto es su atribución; esto su dominio. La razón no aguijonea, no impulsa, no arrastra a una acción, ella solo ilustra los instintos; i la voluntad, que es el mismo Intellecto (2), quiere que obren según los resultados que ante ellos pone de manifiesto la razón.

Para que la razón conceba ideas de lo futuro i del bien ajeno, lo mismo que el amor de hijos o deseo de adquirir, es tan indispensable que otras facultades, que no sean la razón ni la voluntad, les hayan dado existencia, como para concebir ideas del mundo exterior es preciso que de antemano existiesen los objetos que las constituyen. Tan lejos están pues los actos de la razón i de la voluntad de comunicar a los afectos religioso-morales, el deseo del bien ajeno ni del tiempo futuro, como quiere el señor Balmes, que si Dios no nos hubiese acordado aquellos

(1) Véase en el número anterior de la Antorcha, artículo la Razón, esta objeción respondida.
(2) Cuando la Frenología dice que la voluntad es el mismo Intellecto, debe entenderse no la voluntad que quiere ciegamente con indomable tesón i energía, sino aquella voluntad que quiere con tanta mayor fuerza cuanto más profundas sean nuestras convicciones intelectuales de que vamos acertados.