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perentoria la necesidad de extirparlo cuanto antes. Y el remedio eficaz y oportuno no puede ser otro que llevar la fe al corazón de todos, haciendo que por medio de una sólida formación religiosa adquieran pleno conocimiento de los deberes que tienen respecto de Dios, fin supremo de todos sus actos, y del que, no obstante esto, se apartan con tanta frecuencia; dar a la verdad divina una más amplia intervención en los distintos sectores de la vida humana, acabando ya con esa absurda distinción, por virtud de la cual los principios que se reconocen como únicos ciertos en el sagrado de la conciencia, se declaran falsos e impotentes en la actuación pública; robustecer en sentido cristiano la vida de familia por la sana afirmación de la autoridad paterna, por la intensificación del espíritu de sacrificio en la madre, por el mutuo amor y condescendencia de los cónyuges, por la educación sólidamente cristiana de los hijos; sanear las costumbres extirmando con mano dura las licencias y procacidades que el lujo, el impudor y la maldad de los unos, aliados con la pereza, cobardía e indiferencia de los otros, han introducido; reintegrar la vida nacional a nuestra maravillosa tradición, en la que tan sabiamente se hermanaron las exigencias del bien público con los supremos intereses del espíritu; devolver, en fin, a Cristo el imperio que siempre debió ejercer en las conciencias y en los pueblos.

Esto es, V. H. y a. h., lo que pretende conseguir en el mundo entero la Santidad de Pío XI al proclamar el reinado social de Jesucristo, que si en el momento presente es tan sólo un sagrado derecho de su augusta persona, ha de ser por obra de los católicos dentro de poco una realidad consoladora: Cristo, Rey de los pueblos y de las naciones, como de los individuos; Cristo en el centro de la Historia, como realmente lo está en los designios divinos; Cristo latente en la paz del mundo, en la bondad de las leyes, en la rectitud de las costumbres, en la gobernación de los Estados, en la verdad de las ciencias, en la belleza del arte, en la santidad de los individuos..., he aquí V. H. y a. h., lo que envuelve la declaración que el Papa ha hecho de la indiscutible soberanía de Cristo y he aquí también el dilatado campo que con su autorizada palabra ha dejado abierto a la actividad de los fieles.
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Contribuir con nuestro esfuerzo al pronto advenimiento de este feliz estado de cosas, cumpliendo a la vez las terminantes prescripciones del Sumo Pontífice, es el objeto de esta Carta Pastoral, en la que nos proponemos, siguiendo la luminosa ruta que ha trazado el Papa en su Encíclica, dar a conocer los imprescriptibles derechos que legitiman el título de Rey que se da a Cristo, explicar la naturaleza de su reinado y señalar las obligaciones que pesan sobre los que tienen la dicha de llamarse súbditos de este reino. Quiera Dios Nuestro Señor bendecir nuestro trabajo, y por la intercesión de los gloriosos Mártires que, como esforzados campeones, murieron defendiendo los sagrados derechos de ese Rey, concedernos que se acelere el dichoso momento en que en realidad de verdad reine en toda nuestra amada Diócesis.

I

Figura y sombra de la realceza de Jesucristo fué aquel efectivo dominio que, según nos atestigua la Sagrada Escritura, ejerció Dios sobre el pueblo de Israel. La economía divina ha establecido, en efecto, una sabia gradación en la manifestación de los grandes misterios de nuestra fe y para que paulatinamente fuera el hombre acomodándose a la luz vivísima de la verdad revelada, se la dió primero a conocer envuelta en símbolos y figuras cuyo profundo significado fueron poco a poco declarando revelaciones posteriores, y no obstante haber recibido nosotros la plenitud de la ley, no será fuera de propósito que, ajustándonos al mismo método que siguió Dios, busquemos una analogía del reino de Cristo en la fiel historia que los Sagrados Libros nos trazan del gobierno que Dios ejerció sobre el pueblo escogido.

Aunque sin la elevación y espiritualidad que Cristo había de darle, es evidente que entonces existió una verdadera teocracia, porque fué el mismo Dios quien de un modo directo y eficacísimo llevó la dirección de aquel pueblo del que había de salir el Redentor de toda la humanidad. Se constituye como nación por obra de Jehová, quien después de haber preparado su ánimo a reconocer su dominio por una larga serie de extraor-
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dinarios prodigios, deja oír su voz divina en lo alto del Sinaí, donde con terrible majestad promulga la legislación religiosa, moral y política de aquel pueblo. Llenos los israelitas de pavor ante un Dios de tan terrible poder, interviene Moisés como mediador entre Israel y su Señor, y se concierta el solemne pacto que compendia toda la historia del pueblo y es la clave para comprender sus grandes triunfos y sus tremendos fracasos. En virtud de esta alianza, Israel se comprometía a reconocer, como único Dios, a Jehová, cuya voluntad sería la suprema ley que por igual había de regir en lo íntimo de las conciencias y en las manifestaciones todas de la vida pública; Dios por su parte se obligaba a tratar a Israel como a su pueblo predilecto, y generosamente le auxiliaría con los recursos infinitos de su omnipotencia para que pudiese realizar los grandes destinos a que había sido llamado. Una historia singularísima, porque en ella lo sobrenatural es cotidiano y los más grandes milagros se registran a cada momento, es la confirmación plena y absoluta de que Dios no omitió medio de hacer que aquel pueblo comprendiese cuán beneficioso le era el dominio del que es Rey de Reyes y Señor de los que dominan.

A través de las más diversas vicisitudes, aquel pueblo que es como el fuerte brazo con el que Dios levanta la antorcha de la revelación por encima de las tinieblas del paganismo, percibe de un modo sensible la protección de Dios que, identificándose con sus aspiraciones, le da el triunfo sobre sus enemigos en los tiempos de guerra, como le da la abundancia y la prosperidad en los de paz; es Dios quien aplica las leyes y moldea las costumbres, quien impone castigos y reparte premios, quien coacciona y quien alienta, quien habla por la boca de los profetas y quien arma el brazo de la justicia para reprimir la osadía de los malos; es Dios, en fin, quien hace de un pueblo nómada, sin pasado y sin presente, esa nación fuerte y noble que, aun en medio de sus grandes faquezas y sus terribles castigos, supo conservar incólume su dignidad y su grandeza.

La influencia divina lo penetra todo y es la oculta savia que da vigor y lozanía a las manifestaciones más diversas de la vida de aquel pueblo. ¿Quién podrá poner en él esas donosas distinciones que el espíritu moderno establece entre el dominio
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exclusivamente religioso y el dilatado campo que se declara ajeno por completo a toda influencia divina? Forzosamente habrán de reconocer todos que en el pueblo que las manos divinas plasmaron directamente, no hay nada ajeno al suave indujo de Dios, que es la base y fundamento en que se asienta su historia entera, y las leyes se respetan porque han sido promulgadas por Dios y las autoridades se acatan porque en ellas hay una delegación de la suprema autoridad de Dios, y los contratos se cumplen porque cada una de las partes contratantes ha de respetar en la otra al súbito de Dios, y los tributos se pagan porque se exigen en nombre del supremo dominio que sobre todas las cosas posee Dios, y no hay actividad alguna individual, social o política que no esté matizada por alguna derivación de la soberanía de Dios, que es el marchamo indeleblemente impreso en todas las manifestaciones de la vida de aquel pueblo.

Nos llevaría muy lejos hacer una minuciosa aplicación al reino de Jesucristo de cada una de las características de la teocracia del Antiguo Testamento con que Dios fué preparando su advenimiento.

Basta recordar que, cuando a las sombras sucedió la luz y en la plenitud de los tiempos apareció Cristo, quedó inaugurado un reino de justicia y de paz, en el que había de gozar de extraordinarios beneficios el pueblo elegido, la nación santa que por derecho de conquista adquirió para sí en lo alto del Calvario. Su sangre preciosísima sellaba solemnemente la nueva alianza que se concertaba entre la humanidad y su divino Redentor, por virtud de la cual aquel reino temporal y visible que Dios había fundado en Israel era sustituido por otro espiritual y eterno, en el que el suave imperio de la gracia, obsesquiosamente secundada por la libre voluntad del hombre, había de reemplazar a aquella férrea disciplina con que Dios gobernaba a su pueblo, sin que por ello disminuyesen ninguna de sus ventajas, porque a los antiguos beneficios materiales habían de seguir las gracias del alma distribuidas ahora por Cristo con insuperable grandeza a todos los que sinceramente reconociesen su legítima soberanía y cumpliesen sin reserva sus saludables mandatos.
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No se hace, sin embargo, el cambio del uno al otro reino sino después de una laboriosa preparación, cuidadosamente llevada a cabo por la divina providencia. Nada tan interesante como la paulatina manifestación que Dios hace durante todo el Antiguo Testamento de la divina persona y excelentes prerrogativas del Fundador del nuevo reino, cuyos rasgos fisionómicos van siendo sucesivamente delineados por los profetas. Una luminosa inspiración les descubre poco a poco el venturoso porvenir en el que la belleza es tan intensa y las bondades divinas tan copiosas que, llenos del más profundo entusiasmo, pugnan vanamente por expresar las variadísima gama de sentimientos que en sus corazones abrasados por el fuego de la inspiración promueve la vista del hermoso cuadro que la revelación divina descubre a sus miradas. Con manos temblorosas levantan una punta del velo que ocultan al porvenir y muestran la figura sublime de Cristo que es ante todo para ellos el Mesías. Toda la nación está como empinada mirando ansiosamente al futuro, suspirando por que llegue el dichoso momento en que haga su aparición el que ha de venir, la persona augusta que misteriosamente habían de traer los tiempos venideros para orgullo y honra de Israel y de la humanidad entera. Y junto a las profecías del Mesías está siempre el anuncio de su reino, porque insistentemente predicen que ha de ser el Mesías quien establezca un reino perenne y universal, verdadera edad de oro para todo creyente; en el que las magníficas promesas que Dios había hecho al pueblo, tendrían cumplida realidad. Uno tras otro, como disputándose en noble porfa el alto honor de ser sus heraldos, van todos los profetas anunciando el reino de Cristo y cantando el esplendor, la paz y el poderío de la era mesiánica.

(Continuará.)
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INSTITUCIONES Y HOMBRES

SAN JUAN DE LA CRUZ

La reciente celebración del centenario de la canonización de San Juan de la Cruz pone ante nuestra consideración esta excelsa figura, mejor comprendida y más admirada cada día, no sólo en España, sino en toda la Iglesia. No hace mucho tiempo leíamos el anuncio de una Semana de conferencias dedicada en Lovaina al gran reformador del Carmelo, y por un extranjero—el dominico francés P. Cases—con estas terminantes palabras: «Puede decirse hoy que San Juan de la Cruz, después de un periodo de más de tres siglos, durante los cuales multitud de almas se han santificado a la luz de sus enseñanzas, es aceptado por todos. Su autoridad es universalmente reconocida. En el estado presente de los estudios religiosos no puede saludarse ningún problema de la vida espiritual sin recurrir a él, como no sería posible en el terreno más extenso de la teología propiamente dicha prescindir del pensamiento y de la doctrina de Santo Tomás de Aquino». (1)

* * *

Nació San Juan de la Cruz en Fontiveros, en la provincia de Salamanca, en 1542, en el seno de una familia honrada y venida a menos. Perdió a su padre, Gonzalo de Yepes, a poco de nacer. La viuda con los tres hijos que le quedaron hubo de trasladarse a Arévalo, luego a Medina del Campo en busca de mayores medios de vida. En la vieja ciudad castellana pasó, pues, Juan sus primeros años. Contaría trece

(1) Artículo en la «Revue des Jeunes» de 10 de noviembre de 1926.
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cuando entró a cuidar a los enfermos en el hospital. «No le llevaban los ojos espectáculos profanos—nos dice uno de sus biógrafos—ni la voluntad bienes caducos, ni del mundo admitía más que su desprecio. La escuela, la iglesia y el hospital eran su alternada habitación» (1). Sintió pronto el llamamiento divino a más perfecta vida y entró como novicio en el convento de los Carmelitas de Medina.

Como es sabido la primitiva regla del Carmelo había sido mitigada por el Papa Eugenio IV. Fray Juan de Santa María (así se llamó San Juan de la Cruz en religión) no se contentaba con las atenuaciones impuestas al antiguo rigor. Su espíritu ávido de austeridades, invenciblemente atraído hacia las cumbres, aspiraba a una mayor perfección. Así, de retorno de Salamanca donde estudió la Teología, y después de cantar su primera misa, pensó en ingresar como cartujo en el monasterio del Paular.

Puso Dios entonces en su camino a Santa Teresa de Jesús, que acababa de fundar su primer monasterio de Carmelitas Descalzas. Los dos Santos, entre quienes hubo una de esas admirables amistades cristianas que son uno de los máspreciados dones de Dios, trabajaron sosteniéndose mutuamente en la reforma del Carmelo. No es posible recordar aquí las luchas que uno y otro hubieron de mantener en aquella empresa titánica contra las fuerzas coaligadas del mundo y del infierno. Baste decir, por lo que a San Juan respecta, que hubo de sufrir con su compañero Fray Germán de Santa María una cruel prisión en el convento de observantes de Toledo, donde por cierto empezó a escribir su imperecedero Cántico espiritual.

Libertado milagrosamente pasó a Almodóvar y de allí a Baeza, a Granada, a Segovia sucesivamente, desempeñando importantes cargos en la Orden reformada. Los últimos años de su vida los pasó en el desierto de la Peñuela en Sierra Morena, entregado a la penitencia y a la oración. El 14 de diciembre de 1591 en Ubeda se extinguió piadosamen-

(1) Citado por A. de la Rua en el prologo al «Camino espiritual», edición Michau.
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te en el Señor a tiempo que las campanas de su convento sonaban los maitines.

* * *

La obra de San Juan de la Cruz se halla contenida principalmente en la Subida al Monte Carmelo, en el Cántico espiritual, en la Llama de amor viva. Estas obras, como observa el P. Cases, «fueron compuestas ocasionalmente... nacieron de su pluma por necesidades de ciertas circunstancias de su vida religiosa y apostólica... Nos descubren, sin embargo, claramente su pensamiento en un sistema harto coherente, y contienen una enseñanza notable por su riqueza y por su plenitud». (1)

Esa enseñanza, según el mismo autor, puede sintetizarse así: «la criatura es nada, Dios es todo». De aquí que para poseer a Dios, que es todo para nosotros, hayamos de desnudarnos de las criaturas.

Esa renuncia a todo lo creado, preconizada por el místico Doctor, se desenvuelve a través de lo que él llama las noches oscuras: la noche de los sentidos, la noche del espíritu, la noche hasta de las consolaciones espirituales. Para San Juan de la Cruz no basta, en efecto, con prescindir de los bienes sensibles, no basta con renunciar a nuestro propio espíritu, con mortificar nuestra imaginación, nuestra inteligencia y nuestra voluntad. Hay que renunciar hasta a los bienes sobrenaturales y llega a afirmar que el apego a ellos nos hace la unión con Dios tan imposible como el apego a los bienes naturales. Hay, pues, que vaciar el alma de todo lo que no es Dios para que El pueda llenarla totalmente.

Este desasimiento de todo lo que no es Dios no es sino la preparación indispensable para los inefables desposorios del alma con Cristo. Dios está muy lejos de nosotros en el sentido de que en esta vida mortal no podemos llegar a conocerlo perfectamente; pero en otro sentido está cerca de nosotros, llenándolo todo con su inmensidad y hablando en las profundidades de nuestra alma, y toda nuestra felicidad

(1) Loc. cit.
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en la mayor medida posible, estimamos no sólo que vuestro apostolado será incompleto, sino que resultarán de ello obstáculos para la instalación y la organización de la Iglesia en esas regiones». Concede a continuación que en algunos puntos este problema de la formación de un clero indígena ha preocupado y se han creado seminarios a tal fin destinados; pero confiesa que «estamos muy lejos de los progresos apetecibles en la materia».

«Acaso—prosigue—no se ha reflexionado suficientemente acerca de los caminos y de los medios por los cuales el Evangelio comenzó a propagarse y la Iglesia a establecerse entre los pueblos. Haciendo alusión a ésto, observábamos en la clausura oficial de la Exposición misional que, a partir de los primeros monumentos literarios de la antigüedad cristiana, aparecía manifiestamente cómo el clero puesto por los apóstoles a la cabeza de toda nueva comunidad de fieles no era importado del exterior, sino elegido de entre los naturales del país. Si más tarde el Pontífice Romano ha confiado a vosotros y a vuestros colaboradores la misión de predicar la verdad cristiana a los pueblos paganos, no debéis creer por eso que los sacerdotes indígenas estén solamente para asistir a los misioneros en las funciones de menor importancia y completar su obra».

«¿A qué, pues—se pregunta—deben atender las misiones sino a que la Iglesia de Cristo sea instituida y sólidamente establecida en tierras inmensas? Y ¿de qué elementos se formará hoy la Iglesia entre los paganos, sino de los mismos elementos de que se formó antaño entre nosotros, es decir, del pueblo y del clero particular de cada región?... ¿Por qué, pues, impedir al clero indígena cultivar el campo que le pertenece y donde ha nacido, impidiéndole gobernar a su propio pueblo?»

Enumera a continuación, siguiendo a Benedicto XV en este punto, las ventajas que presenta el clero indígena. «En efecto—dice—el sacerdote indígena sintiéndose en comunidad con los de su raza por el nacimiento, el carácter, los sentimientos y las tendencias, es maravillosamente apto para hacer penetrar la fe en sus espíritus; conoce mejor que nadie
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en esta vida estriba en la unión con Dios por el amor, que canta nuestro Santo en las estrofas inflamadas del Cántico espiritual.

El insigne Menéndez Pelayo ha puesto de relieve en una página insuperable de su «Discurso sobre la poesía mística en España» así la altísima poesía de San Juan de la Cruz como la sublime concepción teológica y mística que le sirve de substancia.

«La materia de sus canciones—dice de las de San Juan de la Cruz—es toda de la más ardorosa devoción y de la más encendida teología mística. En ellas se canta la dichosa ventura que tuvo el alma en pasar por la oscura noche de la fe, en desnudez y purificación suya a la unión del amado: la perfecta unión de amor con Dios cual se puede en esta vida, y las propiedades admirables de que el alma se reviste cuando llega a esta unión, y los varios y tiernos afectos que engendra la interior comunicación con Dios. Y todo esto se desarrolla, no en forma dialéctica, ni aún en la forma lírica de arranques y efusiones, sino en metáforas del amor terreno y con visos y alegorías tomadas de aquel divino epitalamio en que Salomón prefiguró los desposorios de Cristo y su Iglesia. Poesía misteriosa y solemne, y sin embargo lozana y pródiga, llena de calor y de vida; ascética, pero calentada por el sol meridional; poesía... que, en vez de abismarse en el centro del alma, pide imágenes a todo lo sensible para repercutir aunque en sombras y lejos la inefable hermosura del Amado».

Su alma desunida de las criaturas después de llegar «libre y sosegada» a gustar de todo sin tener gusto en nada, «consuma la unión con Dios» en el fondo de la substancia del alma, en su centro más profundo, donde se siente la respiración de Dios; y se hace tal unión cuando Dios da al alma esta merced soberana que todas las cosas de Dios y el alma son una en transformación participante, y el alma más parece Dios que alma, y aun es Dios por participación aunque conserva su ser natural, unida y transformada «como la
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vidriera la tiene distinta del suyo estando de él clasificada» (1).

A la hora en que, después de largos años de distanciamiento de la religión, la literatura busca en ella aquel espíritu capaz de renovar la faz de la tierra, pocas conmemoraciones tan oportunas como la de este gran Santo que fué a la vez excelso poeta.

MANUEL FERRER.

(1) Menéndez Pelayo.—Estudios de crítica literaria, ps. 56-57.—Madrid, 1884.
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CRONICA DEL MOVIMIENTO CATOLICO FEMENINO

Vamos a ocuparnos hoy de algo que resulta de verdadero interés, puesto que lo tiene todo lo que con la cuestión sanidad se relaciona.

En España se le ha dado poca importancia, a veces, a este problema que entraña tanta trascendencia para la vida de los pueblos, si bien en la actualidad se ha remediado mucho esa indiferencia, laborándose con excelente espíritu, y mirando todos los servicios sanitarios con la atención con que deben de mirarse. No obstante, todavía queda mucho por hacer, y sobretodo en el terreno particular en que se debe inculcar al pueblo la necesidad, el deseo de tener, de practicar, esa higiene y esa limpieza, que son no pocas veces salud, y que se echa mucho de menos en algunas casas y en muchos individuos.

Debiéramos de poner de nuestra parte, y debieran de hacerlo figurar en sus programas todas las Asociaciones de acción social, cuanto pudiéramos para educar en este sentido a todas aquellas personas que verdaderamente desconocen la importancia y el beneficio de este problema sanitario bien estudiado y bien aplicado.

En París en 1922,—terminada ya la guerra mundial que tantos y tantos estragos había hecho y tales abnegaciones individuales y colectivas había descubierto—se reunieron unas veinte mujeres que se habían tratado, que se habían visto en horas muy sombrías, muy difíciles: que habían sufrido juntas, y nada une como esto. Quisieron constituir una asociación, estrechar los lazos ya formados, y revestir su ac-