Revista católica de las cuestiones sociales (1899-08-01 00:00:00), página 5

ce, y esa conveniencia, por otra, de la acción inconsciente que tales seres ejecutan con el fin á que naturalmente se inclinan, suponen la existencia de una causa que les ha dado ese certeiro impulso y dirección hacia su respectivo bien. Ni el ciego acaso ni la necesidad ciega pueden explicar la maravillosa armonía, el orden sorprendente que percibimos en la naturaleza. De donde infiere Santo Tomás, con rigurosa lógica, que sólo un ser inteligente, un espíritu infinitamente sabio y poderoso ha podido ser causa de esa tendencia universal y constante al fin que se observa en la creación entera y en cada una de sus partes. «Vemos—dice el Santo Doctor—que hay cosas que carecen de conocimiento, como son las materiales, y, sin embargo, obran con algún fin, puesto que siempre, ó á lo menos con mucha frecuencia, obran del mismo modo para alcanzar el bien que más les conviene. Es así que los seres que carecen de conocimiento no tenderían á su fin, si no los dirigiera á él un ser cognoscitivo, como acace á la flecha dirigida por el arquero, la cual corre disparada en dirección al blanco: luego existe un Ser inteligente, por el cual son dirigidas todas las cosas al fin que les conviene, y este Sér lleva el nombre de Dios» (1).

Partiendo de estos dos principios, que todo efecto procede de su causa, y que toda causa se refleja de algún modo en el respectivo efecto (2), ¿qué mucho que, pues aun la más tosca producción de cualquier arte hace ver la mano del artífice, la grandiosa máquina del universo revele á su divino Autor?

Dios ha criado los seres espirituales y los corporales. Nuestro espíritu no puede provenir de la materia, pues obra intencionalmente proponiéndose algún fin preconcebido y dirigiéndose á él con plena conciencia y libertad, dotes de que carecen las sustancias materiales. Sólo Dios, verdadero espíritu, espíritu increado e infinito, ha podido dar la existencia á las sustancias espirituales. La materia tiene también de Dios la razón de su ser y de su dependencia y mutabilidad. Esta dependencia de la materia, en razón de haber sido criada, implica el dominio supremo de Dios sobre ella. En cuanto el mismo Dios participa á las cosas el ser, no sólo es lo primero que es, sino también el primer principio de cuanto tiene ser. Y cuenta que no se lo da á las cosas necesariamente, sino según la medida de su libre voluntad... «De donde se sigue ser Dios Señor de sus obras, pues nosotros nos llamamos dueños y señores de todo aquello cuyo ser depende de nuestra voluntad», y las cosas criadas de tal modo penden de Dios, que «todas ellas volverían á la nada si no las mantuviera en el ser la mano del Criador» (3). Dios es, pues, señor absoluto y dueño del mundo, y á la divina voluntad es fuerza que todo se conforme; voluntad que se manifiesta en el fin que ha señalado al universo y á cada uno de los seres contenidos en él y en la dirección que siguen para alcanzarlo.

¿Cuál es el fin para que ha criado Dios al universo? Porque no puede Dios obrar sin proponerse algún fin. Pues cómo fin sea lo mismo que bien, siendo, como es Dios el Bien Sumo, el único Bien que subsiste por sí mismo, sigue- se que sólo puede obrar á causa de sí mismo. Ningún bien, fuera de Dios, es capaz á moverle á crear cosa ninguna, pues de El tienen todas las cosas su respectivo bien. El fin primordial á que miró Dios en la creación, es la manifestación de su perfección y de su bondad; y el fin último que deben las criatu-

(1) § 2, 3 c.
(2) Omne agens agit sibi simile. I, 3, 3, ob. 2,
(3) # sent., 11, 1, ob.