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noche con gritos espantosos; las mujeres se lamentan, y el pueblo queda consternado, sin otro motivo que el de haber aparecido á alguno mientras dormia la sombra de un pariente, de un amigo ó de un jefe muerto en algun combate.

Antes de emprender una guerra, se consulta el arúspice: si mientras está examinando las entrañas de los animales sacrificados se oye el buho, es un mal agüero; pero si encima de los guerreros revolotea un halcon, es señal que el enemigo quedará vencido.

Tambien se valen de otro medio para saber el éxito de una campaña: un jóven toma tantas varillas cuantas son las tribus beligerantes, y aplanando cierto espacio de terreno, las coloca como los bolos en dos líneas paralelas, representando los dos ejércitos uno enfrente de otro, y se retira un poco para ver el efecto que hará el viento; si las varillas que representan al enemigo caen hácía atrás, es prueba que será derrotado; si hácía adelante, que será vencedor; si oblicuamente, que la victoria quedará indecisa.

Pavor. — La imaginacion ardiente de los nuevos zelandeses y sus infinitas supersticiones son causa de que vivan en un continuo sobresalto. En la oscuridad están tristes y melancólicos; se les figura que ven fantasmas, que oyen los silbidos de los dioses maoris, que están circuidos de monstruos que vienen á atacarlos con enfermedades ó la muerte. Para ellos es un suplicio el pasar una noche sin luz: no pueden hablar ni dormir, ni se atreven á resollar; y cuando se les presenta una vela ó hacha encendida exclaman: ¡Ahora comenzamos á respirar!

Sin embargo, la luz no disipa enteramente sus temores, porque creen de fe que la violacion de los tapus se castiga siempre con alguna gran desgracia; al paso que la fidelidad á sus ritos supersticiosos les asegura una larga vida, una perfecta salud y otras felicidades. Colocan en mil partes el dios Tuniwa, que acecha á los prevaricadores para devorarlos. Los jefes tambien imponen penas proporcionadas á la entidad del tapu violado. Unas veces consisten en dar una
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reprension, otras en dar de palos ó en la confiscacion de alguna propiedad, y hasta puede este pretendido sacrilegio castigarse con la pena de muerte.

Aun no he podido saber positivamente que entienden por tapus. No obstante referiré á V. R. del mejor modo posible lo que he averiguado acerca del particular. El que ha asistido á un pariente ó á un amigo en sus últimos momentos, ó se ha acercado á un cadáver, es tapuado: debe acostarse sobre el vientre, no puede valerse de las manos para tomar la comida, y cuando no hay un amigo que se preste á ponerle los alimentos en la boca, se ve precisado á comer como los cuadrúpedos: el nombre tapu es á poca diferencia sinónimo de sagrado.

Todo puede estar sometido al tapu; los hombres, los animales, los objetos inanimados, los lugares, y hasta los asuntos políticos y religiosos. Así todos los salvajes que han tocado un difunto, los que labran la tierra para sembrar los humaras, los que siembran esta semilla, los campos en donde crecen ó dejan de crecer, son tapus. Tambien lo son para ciertas personas las yerbas que nacen al pié de los árboles, y si alguno se atreviese á arrancarlas sin estar autorizado por la ley, los árboles moririan, según dicen nuestros pobres salvajes. En la época de la gran pesca son tapus el paraje en que se hacen los preparativos, las redes que se emplean, y el rio en que se echan; nadie puede acercarse hasta tanto que el isleño que preside haya comido un pez. El atamira (cementerio) y el sitio en que muere una persona tambien son tapus. La casa en que espira un jefe, así como los objetos de su pertenencia, están sujetos á un tapu irrevocable: es preciso quemarlos. De aquí proviene el uso de llevar los muertos al aire libre ó á lo menos muy mal tapados. Los hangis ó cocinas están tapuadas para los jefes, pues no pueden dormir, comer, ni calentarse en ellas. Las cabezas de estos siempre son tapuadas. Entre los animales tapus hay dos aves, el tui y el izia. Maori, que es el criador de la Nueva Zelanda, comunicó parte á esta última de su espí-
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ritu. Los antiguos tenian ciertos cantos en honra de estas dos aves.

Algunos atribuyen el origen de los tapus á los dioses del país, y otros á los jefes de las tribus y á los sacerdotes. Los echan pronunciando muy de prisa una cierta gerigonza inteligible, y para anularlos pasan un palo sagrado por encima del hombro derecho de la persona tapuada, luego por los lomos, y después por el hombro izquierdo: por conclusión rompen el palo en dos pedazos, y lo entierran ó bien lo queman: otros lo echan al agua. Concluida esta operación el isleño queda incorporado á la clase profana.

Sacerdocio maori.—Por lo regular no se admiten para el ejercicio de las funciones sagradas sino las personas de distincion, y no es poco comun el ver jefes de tribu entregar el cetro á uno de sus hijos, para ser elevado á la dignidad sacerdotal. El ministerio de los sacerdotes se reduce á augurar, á conferir á los niños aquella especie de bautismo de que he hablado al principio, á conjurar las tormentas, á rogar por la salud de los hombres, por el buen éxito de la guerra, para la conservacion y el aumento de los frutos, para que los navegantes logren un viento favorable, y para que caiga una lluvia suave sobre los enjutos campos. Algunas veces las mujeres comparten con sus maridos los honores del sacerdocio, y son tan simples nuestros crédulos isleños, que consideran los sueños de estas sacerdotisas como unas revelaciones, y sus ridículas decisiones como otros tantos oráculos.

Casamiento.—Entre los naturales hay tres especies de casamiento: el uno se verifica por deliberacion de los jefes y parientes y la mera conformidad de los novios; el otro por la inclinacion de los pretendientes, única que se examina según parece. El nuevo zelandés que se decide á casarse se presenta en casa de la joven de su predileccion, la abraza al estilo maori tocando una nariz con la otra, llora largo rato á su lado, la participa sus tiernos sentimientos, y al fin solicita su mano. Aquí es cuando intervienen los jefes
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que el fuerte puede negarse á obedecer los decretos que le disgustan, no hay ya república, no hay confederacion.

Nuestros lectores recordarán lo que les dijimos en la RESEÑA anterior (tomo II, pág. 330) sobre el atentado de Turgovia relativo á las órdenes religiosas. Los Turgovianos no se atrevieron, es verdad, á suprimir los conventos, como bruscamente lo hicieron los de Argovia; pero restringieron de tal manera la admision de novicios, que dentro pocos años deberian quedar despoblados aquellos establecimientos religiosos. Los interesados no han mirado este asunto con indiferencia, ni han cesado de reclamar. Los conventos y cahildos de Turgovia se han dirigido á su gran consejo y á la Dieta federal, pidiendo á la asamblea que no les mire como una clase de ciudadanos á quienes se deba despojar de toda libertad civil. Solicitan además el favor de administrar por sí mismos sus bienes, dando todas las garantías deseables, y de no sufrir ninguna traba para la admision de los novicios segun los derechos de la Iglesia católica en Suiza, y la garantía dada á los conventos por el Pacto federal. El prior de la Cartuja de Htingen comunicó á todos los estados esta petición. No esperamos que esta cuestion tenga una solucion satisfactoria, mientras subsista en pié el objeto de las infinitas intrigas y amaos de los radicales, la cuestion de Argovia.

Uno de los medios perjudicios de que se han valido los radicales para concitar la animadversion contra los catolicos, y embrollar una causa que ven perdida para ellos si se defiende con las solas armas de la razon, ha sido la publicacion y circulacion de una bula apócrifa del PAPA. Por esta bula se escomulga á la Joven Suiza, sociedad demasiadamente estendida por todos los cantones helvéticos, pero con mas especialidad por el de Argovia. El objeto que se han propuesto los autores de esta malignante obra, ha sido incitar el fanatismo de los protestantes contra los derechos de la Argovia católica. Esta bula llevaba el retrato de Su SANTIDAD, y se suponia impresa en Lucerna con licencia del
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para asegurarse que el consentimiento de la joven no ha sido arrancado por el temor. La tercera especie de casamiento es mas bien un rapto que un matrimonio: el pretendiente temiendo que no le quiera la que desea lograr, la arrebata á su familia á viva fuerza. Entonces se disputa la conquista empeñándose una lucha sangrienta entre los partidarios del agresor y los de la tribu agraviada; mas si el raptor consigue burlar las diligencias de los padres de la muchacha, teniéndola oculta tres ó cuatro dias, entonces hay derecho de prescripción á su favor, y siendo ya su legítima esposa, ambos partidos deponen las armas.

La poligamia no está permitida entre el pueblo, si bien los nueves zelandeses pueden repudiar su mujer, cuando ya no les agrada, contrayendo nuevo matrimonio. En cuanto á los jefes el número de sus mujeres está en razon de su dignidad: el mas superior tiene mayor número que sus subalternos. Entre todas ellas una sola es considerada como esposa. Tanto aquí como en las demas partes en que se halla establecida la poligamia se cometen una infinidad de crímenes. Además de los zelos, las discordias y pendencias que ocasiona en las familias, es por lo regular el origen de los suicidios é infanticidios que espacien el luto entre las tribus.

Los muertos.—Desde el punto que muere una persona, particularmente si es un jefe, varios mensajeros llevan la noticia á los parientes del difunto y á las tribus vecinas. El pariente mas cercano le cierra los ojos, luego le frotan el cuerpo con phormium verde, á fin de quitar, según dicen los naturales, los restos de la enfermedad; le arreglan los cabellos magníficamente y adornan con follajes; lo visten elegantemente y colocan en un ataúd entapizado con hojas por dentro, y por fuera pintado de blanco y encarnado: en este estado lo ponen de manifiesto al público, y todo el mundo va á tributarle la última prueba de su afecto. Desde que sale el sol hasta que se pone no se oyen por espacio de tres dias mas que cantos lúgubres y gritos lamentables. Los parientes, amigos y esclavos del difunto expresan su senti-
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miento desgarrándose el cuerpo de una manera horrible: se cortan la frente, la cara, el pecho, las espaldas y los brazos en líneas curvas, quedando cubiertos de sangre. Llegado el momento del entierro, hombres y mujeres acompañan al difunto á la atamira ó cementerio, cantando por turno el himno fúnebre. Si es un jefe colocan el féretro sobre un mausoleo elevado en forma de columna, adornada con esculturas y pintada de encarnado. Los cuerpos de los meramente isleños se cuelgan á las ramas de los árboles. Al lado de la tumba del guerrero colocan su mera-punamu, su mera-parawa y demas armas que usaba; porque dicen que las necesita para hacer la guerra en las regiones de la noche. Concluidos los funerales, todos los que estuvieron empleados en él van á purificarse en el rio inmediato.

Si se pregunta á los indígenas porque cuelgan al aire los difuntos: «Queremos, contestan, tenerlos siempre á la vista y que en cierto modo vivan entre nosotros: si se enter rasen estarían demasiado sujetos, y les costaría trabajo viajar por los senderos de la noche: cuando la guerra nos obliga á dejar nuestros valles, los llevamos mas fácilmente con nosotros, pues no podríamos separarnos con tanta facilidad de las cenizas de nuestros padres.»

La nacion maoria tiene un apego y un respeto sin igual á los muertos. Ella ama, honra y adora casi hasta aquellos mismos que habíapreciado y aborrecido en vida.

Para atamira ó cementerio se escoge con preferencia un sitio elevado, solitario y poblado de árboles frondosos. Está sujeto al tapu mas riguroso; el que tuviese la osadía de violarlo haría á la nacion un terrible ultraje, y sería irremisiblemente condenado á muerte. Si llegase á escapar del castigo de los hombres, dicen nuestros indígenas que no se libraría en este mundo ó en el otro de la venganza del implacable Taniwa, dios cruel que castiga á los infractores del tapu.

Muchas tribus concurren una vez al año á la atamira, para descolgar de los árboles los restos de los difuntos, y co-
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locarlos en el interior del bosque sagrado. Esta traslación se llama el haunge, la cual no deja de imponer algo á los extranjeros. Vé aquí el órden de la ceremonia: los notables pronunciando palabras mágicas pegan con una vara al ataúd que se pone inmediatamente en el suelo. Se muda la ropa del difunto con otros adornos, y cogiéndole el primer jefe sobre sus espaldas, se encamina acompañado de la multitud, y precedido de un hombre que lleva una rama de árbol en la mano, hácía el sitio de la sepultura. Allí ponen el cadáver sobre una capa de hojas, entierran las carnes en un hoyo, y una vieja untada de aceite y pomposamente vestida recibe el cráneo en un extremo de su capa. Entonces comienza el pihe ó canto fúnebre, luego se pronuncian discursos largos y acalorados, y después de haber pintado los huesos de blanco y encarnado, los atan para deponerlos en su último asilo. Antes de separarse, los naturales pasan muchos días en fiestas y se hacen mútuamente infinitos regalos.

La vida futura.—Estoy persuadido que los nuevos zelandeses han creído siempre que existe en nosotros una sustancia superior á la materia, y que al otro lado de la tumba hay una vida futura de penas y recompensas. Esta creencia se confirma por el viaje que suponen hacen los muertos. Dicen que luego que el difunto sale de este mundo se va por el Tokuaitatau (nombre del sendero que conduce al imperio de la muerte). Este camino le guía á una avenida llamada Pirita. Sube, baja, y descansa anhelando siempre alcanzar la luz; vuelve á caminar y llega á una casa llamada Ana; sale de allí y encuentra otro camino que remata en un ria-chuelo, cuyas aguas producen un ruido lastimero; atraviesa la colina de Heraugi, y véle aquí en el Reinga (infierno). Dejando entonces las regiones inferiores que están debajo del mar, separa el velo trasparente que se halla á la entrada del camino de Motatan, y llega á las llanuras aéreas. Después de haberse calentado á los rayos del sol, vuelve á entrar en la noche, y se apoderan de él la tristeza, los pa-
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decimientos y las enfermedades. De allí viene otra vez á este mundo para tomar sus huesos, y volver al Reinga por largos años. Muchos de mis neófitos me han llamado la atención sobre la semejanza que tiene esta creencia con el dogma de la resurrección. Nuestros pobres idólatras creen también que los resucitados, después de haber permanecido largo tiempo en el Reinga, mueren segunda vez, y hacen nuevamente el viaje de la noche; que resucitan y vuelven á morir, hasta que su cuerpo queda transformado en un cierto gusano llamado toke, que á menudo se le ve hurgando la tierra. Segun ellos la vida que se pasa en el Reinga es enteramente semejante á la presente: se experimentan las mismas necesidades, y hay iguales costumbres y relaciones. Así no es extraño que maten á los esclavos cuando mueren sus amos, y las mujeres se quiten la vida al lado de la tumba de sus maridos, á no ser que tengan hijos á quienes deban prestar su asistencia y ternura.

Antes de la predicacion del Evangelio los nuevos zelandeses creian que no eran ellos los únicos inmortales, sino que tambien lo eran los perros, pues estaban persuadidos que luego que habian muerto iban á otro mundo llamado Waio- waowao.

Ahora seria la ocasion de hablar de su teogonía; pero es tan incoherente lo que he averiguado hasta el dia, que me es imposible coordinar las ideas. Sin embargo, con relacion á lo que tengo dicho acerca de Taniwa, añadiré alguna noticia sobre el dios maori Wiro, el cual suponen que hace un gran papel en el Reinga. Dicen que se ocupa en mortificar á los muertos que viajan por las regiones de la noche, en reducir á polvo los cuerpos, y en tenerlos esclavos, no dejándoles mas libertad que la de aparecer á sus amigos por medio de silbidos nocturnos. De aquí nace el cuidado que tienen los naturales en observar el menor ruido que se oiga en la oscuridad de la noche. Si no me equivoco, Wiro no es mas que una parodia de Satanás.

Si estos pormenores pueden agradar á V. R., será la ma-
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yor recompensa de la pena que ha tomado en escribirlos su afectísimo y seguro servidor

SERVANT, mis. apost.

Carta del P. Chevron, misionero apostólico de la sociedad de María, escrita á su familia.

Futuna 21 de octubre de 1844.

Queridos padres: Segun dije ya á Vds. en mi carta anterior, fuí transportado sin quererlo á Wallis por una goleta que se hizo á la vela tan pronto como nos embarcamos en ella, á fin de huir del furor de los futunenses, quienes están muy ejercitados en quemar las embarcaciones y en asesinar las tripulaciones. Enviado otra vez á esta antigua mision, creía detenerme en ella poco tiempo, pero el caso es que no me he movido todavía. Mientras que la Providencia dispone de mí, emplearé el tiempo que estoy desocupado para comunicar á Vds. algunos pormenores acerca de la isla en la que se halla sepultado el P. Chanel, la cual nunca ha sido bien reconocida por ningun viajero: por lo tanto creo que leerán Vds. esta carta con interés, pues no ignoro el tierno afan con que tienden la vista hácia estas remotas playas en que habita vuestro hijo. Advierto á Vds. que la mayor parte de estas noticias ya se habian adquirido antes que nuestro piadoso compañero fuese martirizado.

Futuna y Arofi son dos islas inmediatas una de otra, que están marcadas comunmente en los mapas franceses bajo los nombres de Allou-Fatou (en oceanés Aroosa que significa amor) y Atou (á tí): la primera de estas dos palabras es con la que los naturales acostumbran saludar. Arofi, que es la mitad mas pequeña que Futuna, está separada por un canal que tiene de ancho sobre un cuarto de legua. Ambas se hallan situadas á unas cuarenta leguas sudoeste de Wallis
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á los 14 grados de latitud austral y 179 de longitud oriental.

La isla de Futuna es un monte poco elevado muy poblado de árboles. Está rodeada de peñas puntiagudas en las que se estrellan las olas del mar, y cuestas muy rápidas de quinientos á seiscientos pasos, sobre las cuales se hallan las habitaciones en diferentes grupos, formando otras tantas aldeas. Difícilmente puede desembarcarse, á no ser por medio de lanchas muy ligeras, y aun así es preciso mucha precaucion para que el retroceso de las olas no le eche á uno sobre los escollos: no hay mas que una pequeña ensenada en la que apenas podria caber una embaracion.

Aquí se encuentran á poca diferencia los mismos vegetales que produce el resto de la Oceania: el coco, el plátano, el árbol del pan, el palo de hierro, etc. son los mas comunes adornos de esta isla, y los que forman la principal riqueza de los habitantes. He visto algunas flores muy hermosas, pero son muy escasas. La caña dulce, el algodonero y el tabaco se desarrollan admirablemente bajo la influencia del clima. Los naranjos y limoneros que plantó el P. Chanel no dan fruto todavía. En cuanto al trigo ha quedado hasta ahora improductivo; quizás con otra sementera se conseguirían mejores resultados, pero nos falta el grano para repetir el ensayo. Tampoco sé en que pararán las cepas que trajeron aquí nuestros compañeros, porque son muy tiernas, y por ahora no pueden ofrecer sino esperanzas.

Entre las producciones útiles hay en Futuna varios accesorios que aumentan el atractivo de una naturaleza risueña. Los bosques están llenos de papagayos y otras hermosas aves que son casi enteramente blancas; á la orilla del mar se encuentran pescados de diferentes formas y colores, como azules, encarnados, verdes, y salpicados con mil gradaciones sumamente agradables; pero hay pocos que sean grandes, por causa de las olas que siempre están agitadas en aquella costa guarnecida de escollos. A cada paso se encuentran señales de erupciones volcánicas: los repetidos temblores de tierra hacen temer que vuelvan á reproducirse
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dentro de poco. Aun no hay muchos meses que se sintieron en un dia diez y siete sacudimientos, uno de los cuales fue tan violento, que en Francia no hubiera quedado una casa en pie: todo el mundo creía que la isla se iba á hundir en el mar.

Los futunenses, salvo alguna excepcion, se diferencian poco de los europeos en las formas físicas y el conjunto de la fisonomía. Aunque sean un poco bronceados, no parecen tan morenos, particularmente las mujeres, como nuestros paisanos que trabajan en el campo en el rigor del verano. Por lo regular llevan el cabello corto, menos un cierto número de elegantes que se dejan crecer las greñas: las cuidan con tanto esmero como los pisaverdes franceses. La deformidad que mas resalta, aunque no es enteramente desagradable, es el tener la nariz casi aplastada, lo cual proviene de la manera con que las madres llevan las criaturas: se inclinan hacia adelante y se echan el niño sobre las espaldas, cubriéndolo después con dos brazas de tela del país, que tiene media vara de ancho, y atan por delante haciendo pasar una punta por encima del hombro derecho, y el otro por debajo del brazo izquierdo. El chiquillo debe hallarse así perfectamente, pues nunca he oido uno siquiera que llorase. Bajo esta carga tan dulce las madres pueden ir á donde se las antoje y trabajar sin ninguna dificultad.

En cuanto al modo de pintarse el cuerpo los naturales, solo diré á Vds. que aquí hay las mismas ceremonias, la misma rareza de dibujos que se usan en la Nueva Zelanda. Los futunenses tienen la mayor vanidad en llevar cierto adorno que consiste en pintarse la cara en cuatro partes simétricas, esto es, dos blancas y dos encarnadas. Las primeras las tiznan con carbon, y las otras con el jugo de una raíz que recogen y preparan en comun con la misma algazara con que se hace ahí la vendimia. Consideren Vds. que figura harán con las caras acuarteladas con colores tan opuestos. El encarnado en las mujeres indica que están separadas de sus maridos, y que aspiran á otro enlace. Preciso es que