El Consultor de los párrocos (1877-12-01 00:00:00), página 6

al pie de la letra. Lo tercero y último, como cosa humana, puede ser objeto de las disputas de los hombres. Si, pues, se quiere confundir esto último con lo primero, se incurrirá en un error gravísimo y de muy trascendentales consecuencias.

Pongamos un ejemplo que á la vez compruebe y aclare esto. Supongamos, vg., que un inglés dice: «Para ser buen católico se necesita oír y seguir á nuestra Santa Madre la Iglesia católica, apostólica romana, y además ser defensor del sistema parlamentario.» Aquí hay una verdad y un grande error. La verdad consiste en afirmar que hay obligación de oír y seguir á la Iglesia. El error está en decir que no es buen católico el que no admite una forma determinada de gobierno. Lo primero es lo que manda Dios. Lo segundo es lo que establecen los hombres.

No es esto decir que sea indiferente la cuestión relativa á las formas de gobierno. Todo lo contrario. Es solo asegurar que la cuestión relativa á las formas de gobierno debe tratarse, como la trató Santo Tomás, dándole mucha importancia, pero sin ligarla nunca con la fe. Hacer esto último, lo que no hizo Santo Tomás, ni ha hecho ningún Teólogo, es incurrir en el sofisma de aplicar á lo humano un predicado, que solo conviene á lo divino.

Haremos todavía otra advertencia. La experiencia nos ha hecho ver cuánta diferencia existe entre hablar en favor de lo cierto y hablar en favor de lo probable ó dudoso. Cuando se hace lo primero se convence con facilidad, ó al menos se infunde respeto. Cuando se hace lo segundo, se mostrará más ó menos habilidad, pero nunca se adelantará gran cosa. La buena fe, la precisión y la claridad, son las armas más poderosas en toda polémica. El polemista que comienza diciendo: «De esto estoy cierto, de esto dudo», consigue que por lo menos nadie lo tenga por sofista ó dude de la sinceridad de sus palabras. Por el contrario, si confunde lo cierto con lo dudoso, prueba que es un ignorante, si procede de buena fe, ó un sofista, si sabe lo que hace, ó confunde deliberadamente lo que no se debe confundir.

Por último, en toda polémica se necesita distinguir, definir y calificar. Distinguiendo se evita la confusión ó se impiden equivocós ó juegos de palabras. Definiendo se fija la cuestión y se consigue que no se divague ó que no haya mala inteligencia. Por último, calificando, y calificando con justicia, se miden las palabras, se da á cada proposición su verdadero valor, se llama al error error y á la duda duda y no se tiene por hereético, impío, blasfemo, escandaloso, etcétera, etc., sino lo que como tal condena la Iglesia. Para calificar se necesitan instrucción y rectitud. Una calificación es siempre una sentencia; y nadie debe sentenciar ó juzgar sin justicia y sin conocimiento de causa. Para calificar bien es preciso conocer las proposiciones condenadas por la Iglesia, las Reglas del Indice, la Bula Sollicta ac provida y la doctrina de los Teólogos y Canonistas relativa á las calificaciones. Quien no conozca todo esto, no puede ser calificador. Que no obre, pues, según su capricho y que consulte con personas competentes y desapasionadas. Así como el que no sabe medicina no califica una enfermedad, el que no sabe Teología no debe calificar una doctrina teológica. Quam quisque norit artem in hac se exercet.

Debe desconfiarse del propio juicio siempre que haya odio hacia la persona que yerra, ó se sienta complacencia especial en verla condenada. En esta hipótesis, la mala voluntad puede dar malísimos consejos.

En fin, debe evitarse con sumo cuidado el empleo de palabras ofensivas ó insultantes, que no convencen á nadie y sólo sirven para exasperar á la persona á la cual se dirigen. Las palabras altisonantes no dan razón y pueden quitarla. Las buenas formas dan gran fuerza y favorecen muchísimo al que las tiene y emplea. Un polemista violento, brusco ó grosero, será siempre por lo menos inútil. Llamar á un hombre, al cual se habla, impio, ateo, materialista, hipócrita, apóstata, renegado, etc., etc., es lo mismo que no querer convencerlo ó convertirlo. El error se desentraña y se refuta de otra manera. La Dialéctica y la Teología enseñan á convencer y á persuadir, no á insultar. El público, aunque sea ignorante, forma siempre mala idea del que se acalora y ofende ó aparenta despreciar. Rara vez dejará de conocerse que el desprecio no es sino una forma del miedo. El apolo-gista católico tritura el error, pero no desprecia jamás á su adversario.

Puede ocurrir que un hereje ó un sofista proponga argumentos que, por el pronto, no se puedan refutar. Cuando esto suceda, el defensor de la buena causa, en vez de apelar á las fórmulas del orgullo, debe decir con humildad y franqueza: «Señores, yo sé que lo que se dice contra la Iglesia carece por completo de fundamento. Sin embargo, necesito tiempo para estudiar y combatirlo. Mi adversario ha podido estudiar y prepararse. Yo haré lo propio y después contestaré.»

Esta respuesta no humilla á nadie. Lo que sí humilla y perjudica es el entrar en cuestiones que no se conocen, y probar ante todo el mundo que se habla de lo que no se entiende. Para aclarar esto con un ejemplo, supongamos que aparece un filósofo exponiendo el sistema de Darwin. Este sistema es absurdo, y tan absurdo, que no puede menos de hacer reír á toda persona que lo haya examinado. Sin embargo, no se refuta sin poseer los conocimientos zoológicos para ello indispensables. El que no posea, pues, estos conocimientos, hará muy mal en aceptar esta cuestión, porque, á poco que se descuide, podrá hasta ponerse en ridículo. Siempre sería de muy mal efecto el que los fieles se persuadiesen de que el Maestro, el Médico, el Boticario, etc., habían hecho reír á costa del defensor del catolicismo. Este peligro, que siempre se ve venir, no se conjura sino procurando estudiar las cuestiones que se van á plantear. Al ver cerca un protestante, un espírituista, un materialista, un prehistorico ó darwinista, sin decir nada á nadie, por precaución, se buscan libros y se estudia lo necesario para refutar los errores de la secta que se tiene más próxima. En este punto las sorpresas suelen ser efecto de la apatía ó la indolencia.

Examinemos ahora las objeciones que se nos presentan contra la doctrina que acabamos de exponer:

Objecion 1.a. «Los calificativos fuertes inspiran horror.»
Esto, que puede ser exacto cuando se habla á los que creen, no lo es cuando el auditorio se compone de incrédulos ó exóticos, ó solo de curiosos. Cuando esto sucede, es decir, cuando los oyentes estén prevendidos contra el orador, lo cual acontecerá muchas veces, los calificativos fuertes no servirán sino para perjudicar á la buena causa ó allanar el camino á la propaganda del error. El polemista que declama en vez de racionar ó refutar, no será nunca de provecho. Estudíense bien los Lugares Teológicos y se verá cómo han de esgrimirse las armas que tiene en su mano el Teólogo. Melchor Cano, vg., no recomendó las palabras altisonantes.

Objecion 2.a. «No es posible estar siempre prevenido para tratar bien toda clase de cuestiones.»
Es cierto. Por esta razón se exige al polemista que estudie antes de disputar, como se exige al Confesor ó Predicador que estudie antes de aconsejar ó predicar. Así como un Predicador no se ruboriza de decir que necesita prepararse para hacer, vg., un panegírico de un Santo, cuya vida no conoce, de la misma manera un polemista no debe tener ra-