El Consultor de los párrocos (1877-03-16 00:00:00), página 5

R. No, por la sencilla razón de que la peregrinación no puede desnaturalizarse. Para que se pueda desnaturalizar una peregrinación, es preciso que un círculo, sin dejar de ser círculo, pueda ser triángulo. La peregrinación, que no es sino un acto de fe y una protesta de amor al Vicario de Jesucristo, no se puede desnaturalizar de ninguna manera. Mirese como se mire la cuestión, siempre resultará que muchos miles de católicos emprenden un viaje costoso y largo, haciendo un gran sacrificio, solo para poder protestar contra la política que ha encerrado en el Vaticano al Sumo Pontífice. Y, ¿qué mal puede haber en esto?
P. ¿No pudiera suceder que la francmasonería intentara tomar alguna parte en la peregrinación?
R. La masonería no quiere peregrinaciones, como no quiere oración, sermones, júbilos, procesiones de penitencia, ejercicios espirituales, ni nada que tienda á extirpar los vicios y avivar la fe. Los francmasones sólo se decidirían á favorecer una peregrinación en el caso de que se separase del episcopado ó se dirigiese por el laicismo, porque entonces, el daño que sufriría la jerarquía eclesiástica los compensaría superbundamente. Nada tan grato para un francmason como el que haya católicos latinos que se erijan en maestros y directores del Clero. Nada tan eficaz como esto para llegar pronto al fin último de la masonería, ó sea al desprecio de toda religión ó al naturalismo.

El filósofo alemán Schopenhauer (1), de quien ahora tanto se habla en España, nació el 21 de Septiembre de 1800, á la edad de setenta y dos años. Pasó una gran parte de su vida en Italia, principalmente en Roma y Nápoles. Así es que, aunque hijo de las nieblas castas perpetuas del Norte, en su estilo y hasta en su sistema deja entrever algo de meridional y aun de oriental. Era el filósofo exótico como Kant, pero á veces acertaba á exponer su crítica en un lenguaje más claro, porque esto era imposible, pero si florido y abundante en imágenes, mientras que Kant, que nada había virjado, que casi siempre había permanecido en Kranisbort, donde había nacido, todo parece frío, lleno de sombras, nebuloso y triste como el cielo de su país.
Schopenhauer tenía además otra razón para distinguirse, al menos en la forma, de los filósofos alemanes. Había sido discípulo de Fichte, de quien había aprendido el pantheísmo idealista; había tratado mucho al orientalista Mayer, con quien se había acostumbrado á pensar en algo que no fuese alemán, y había sido, por último, amigo constante y íntimo del poeta Goethe, tan ponderado en toda Alemania. Por esto, aunque su doctrina es realmente panteísta, como derivada de la de Fichte, en su manera de expresarlo se va siempre algo de la erudición de Mayer, la poesía de Goethe. Es un engendro monstruoso, un panteísmo sombrío, melancólico y semi-indio, concebido por un pensador del Norte y expuesto por un escritor que intentaba imitar el estilo del Mediódia.
Schopenhauer, parecido en esto á todos sus maestros y discípulos, ó sea á todos los llamados filósofos alemanes, aspiraba á llamar la atención singularizándose ó inventando algo, fuése lo que fuese, que pudiera considerarse como nuevo. Como para estos racionalistas no existe ley divina que imponga respeto á la verdad, no piensan sino en adquirir celebridad, pasando por autores de nuevos sistemas ó fundadores de escuelas nuevas. Tal hasido y es la manía de todo filósofo alemán, y tal ha sido la causa de tantos y tan monstruosos delirios como ha difundido por el mundo la filosofía alemana. Vanidad y soberbia. Hé aquí la clave que lo explica todo.
Schopenhauer, que no creía en ningún sistema filosófico; que no creía ni en lo que otros habían dicho, ni aun en lo que decía él; que solo creía en sí mismo ó solo buscaba su propia gloria, para poder hacerse oír y darse á conocer, empezó á gritar contra Fichte, porque no salía del yo ó del panteísmo subjetivo; contra Schelling, porque con palabras distintas decía lo mismo ó todo lo daba al sujeto-objeto absoluto, y contra Hegel, porque apellidaba idea absoluta lo propio que él quería llamar voluntad absoluta extrana al pensamiento. Para que resalte aún más la diferencia que existe entre todos estos sistemas, los expondremos separadamente, haciendo hablar á cada uno de sus autores.
Dice Fichte: Mi yo es todo. Lo que no es mi yo, el no yo, es nada.
Dice Schelling: No es esto. El yo y el no yo son una misma cosa. El sé que conoce y el objeto conocido se identifican por completo. El filósofo alemán, y., que conoce un juntamento, y el juntamento conocido, no se distinguen en nada.
Dice Hegel: Yo me expreso de otra manera. No hay que hablar, ni del yo todo, como Fichte, ni del yo y no yo idénticos, como Schelling; en lo sucesivo sólo ha de hablarse de la idea absoluta, que no se llama yo, ni yo y no yo, que no se sabe, ni qué es, ni de dónde procede, ni en quién reside, y, sin embargo, todo lo contiene y todo lo produce, ó, mejor dicho, todo lo muestra. Es como un pergaminio enrollado, que se va poco á poco desarrollando, para que se vaya así viendo todo lo que eternamente existía en él.
Y dice Schopenhauer: Todos mis predecesores se han equivocado. Quien lo hace todo no es la idea absoluta, sino la voluntad absoluta. Yo no sé, ni qué es, ni cómo obra, ni dónde está esta voluntad; pero ¿qué importa? ¡Sabían más Fichte de su yo, Schelling de su sujeto-objeto, ó Hegel de su idea-pergamino enrollado! ¿Por qué no se me ha de permitir á mí lo que se ha permitido á tantos otros? Proclamo, pues, el sistema de la voluntad absoluta, eterna, vaga, que no explícito ni puedo explicar, que no defino ni puedo definir, pero que admito, porque cuando se niega á Dios, es necesario admitir algo con lo cual pueda concebirse la existencia del hombre y del universo.
¿Cómo delira la razón humana cuando se separa de Dios! ¿Cuántos y cuán estériles esfuerzos para explicar sin Dios lo que sin Dios no puede explicarse! ¿Qué pruebas tantas y tan absurdas cabilaciones sino que es preciso recurrir á Dios ó á lo que los antiguos escolásticos llamaban el ente necesario?
Schopenhauer, por no parecer completamente apartado de las tradiciones filosóficas de su país, comenzó declarando que respetaba á Kant, al maestro Kant, al Padre Kant, á quien tanto honra su palabra y tanto maltrata ó desfigura de obra sus modernos seguidores. Pero no resulta que Schopenhauer admita á Kant, no como regla, ni como texto, sino sólo como punto de partida. Le hecha la gracia de empezar por él para dejarlo ó perderlo al instante de vista. Y se comprende bien. El racionalismo, que no puede creer en nada, no puede detenerse en ninguna parte. El racionalista está condenado al suicidio ó á la inconsecuencia, á caminar y caminar siempre, sin saber por qué, ni para qué, ni siquiera con qué rumbo. ¡Como que es sólo un pergamino enrollado que se va poco á poco desenvolviendo, sin saber cómo, por qué, para qué, ni por qué se desenvuelve! ¿Qué doctrina! ¿Qué se niegue á Dios para acabar por decir estas cosas!
Pero expongamos ya la doctrina ó el sistema de Schopenhauer.
Kant, dice, no conocía la cosa en sí (1), el no conocimiento ó la esencia íntima de las cosas. Schopenhauer, más afortunado, conoce todo esto, ó sea lo que no pudo conocer Kant, ni ha conocido ni puede conocer nadie que no posea una inteligencia infinita. Pero, ¿cómo prueba que conoce la cosa en sí? Muy sencillamente. ¿Cómo que toda su tarea se reduce á asegurar que esa voluntad es el fundamento del yo (2), y, por lo tanto, la voluntad es el principio de los seres, la sustancia y el fundamento del Cosmos! ¿Quién lo duda? Pero, ¿cómo se demuestra que la voluntad es el fundamento del yo? ¿Cómo se hace ver que, siendo la voluntad el fundamento del yo, es, por lo mismo, principio de los seres, sustancia y fundamento del Cosmos, ó sea del universo? La filosofía alemana no se apura por tan poco. ¿Quién habla de razones ni pruebas en estos tiempos? El caso es inventar algo que sea raro ó estrambótico. Y, ¿que se dé á esto el título de filosofía Y., que se llamen filósofos los que osan moñarse del mundo diciendo estas cosas!

(1) Se pronuncian todas las letras. La h última se pronuncia como si fuese j, ó como si se escribiese Schopenhauer.
(2) Das ding an sich.
(3) Aquí se observa una reminiscencia de la doctrina de ciertos filósofos antiguos, que tuvieron la ocurrencia de sostener que los juicios se formaban, no con el entendimiento, sino con la voluntad.