El Consultor de los párrocos (1877-12-31 00:00:00), página 5

ún-puede afirmar el mundo real, que es el mundo de la historia. Schelling, que identifica el yo con el no yo, ó el ser que conoce con el objeto conocido, inventa un realismo trascendental, que es la negación de la historia, y por supuesto del historiador. De Krause no hay que hablar, porque en su sistema no se comprenden Dios y el alma, el mundo y el hombre, ni puede hablarse siquiera de libre albedrío y de ley moral, de justicia y responsabilidad. Hegel, que no sabe lo que es contradicción, que no ve diferencia entre el ser y el no ser, que recurre á una idea sucesiva con la cual aparenta explicarlo todo, sin explicar nada, convierte la historia en un verdadero caos, sobre el cual no se agita el espíritu de Dios. Herbert Spencer, dando nueva forma á la idea de Hegel, ha aplicado á un evolutionismo, que no se dice ni se sabe lo que es, al cual se atribuye todo, constando no obstante que de él no puede proceder nada (1). Schopenhauer, que no ve sino una voluntad absoluta, universal y ciega, que todo lo hace sin que se sepa cómo ni por qué, necesita comenzar por olvidar su sistema para poder hablar de la historia. Hartmann, el último inventor alemán, da á su rara teoría el título de Filosofía de lo inconsciente, y se figura á dice que se figura que todo es obra de un ser inconsciente, que todo lo hace y todo lo ordena sin saber siquiera que puede hacerlo y ordenarlo (2). En las escuelas fatalistas, que son todas las comunistas y socialistas, no puede haber historia porque no hay libertad, ó porque en ellas no hay más que hojas que caen del árbol sin saber que caen, ó piedras que arrastrá la corriente sin saber que son arrastradas. En este sistema los hombres se revuelven y se amontonan ó se dispersan, como en los desertos de la Arabia se amontonan y se dispersan las arenas agitadas por el huracán. En fin, las escuelas materialistas, todas las escuelas materialistas, desde Darwin y Buchner hasta Taine y Littré, no pueden explicar ni aún concebir la historia, porque, negando el alma, niegan el libre albedrío y excluyen la responsabilidad.

Tales son los métodos racionalistas que hoy se conocen. Comparense con el escolástico y juzguense luego.

IV. El método escolástico, en lo que se refiere á la lógica, tiene parte esencial y parte formal.

La parte esencial consiste en proponer, definir, explicar los términos, dividir los conceptos, probar ó alegar razones en pro y refutar ó resolver las objeciones que se aducen en contra. Tal es el método lógico de los más célebres y más autorizados escolásticos. Santo Tomás, para no presentar más que un ejemplo, propone ó sienta la proposición que va á examinar; enumera las objeciones que se aducen contra la doctrina que admite; alega una razón capital ó una sentencia decisiva, que explica y confirma á la vez lo que intenta explicar y confirmar; expone, define y prueba su tesis en lo que se llama cuerpo del artículo, y por último, va contestando una por una y no en forma silogística á las objeciones antes enumeradas.

La parte formal ó accidental del método escolástico, en lo que se refiere á la lógica, consiste en lo que se llama la dialéctica ó en la manera de exponer los argumentos ó raciocinios. Acerca de este punto se incurre con frecuencia en un error que conviene deshacer. Son muchas las personas que están en la persuasión de que los escolásticos no hablan ni escriben sino formando silogismos, antítesis, dilemas, etcétera, presentándolos siempre de una manera descarnada.

Nada más falso. Los escolásticos analizan los raciocinios como los fisiólogos examinan los esqueletos, para saber en qué consiste su organismo ó en qué estriba su fuerza ó su debilidad; pero no para que no se hable sino en forma silogística. Esto último sería tan ridículo como empeñarse en que el hombre no apareciese en público sino en el estado de esqueleto. Los grandes maestros de la escuela procuran no olvidarse, ni de las leyes del raciocinio, ni de las prescripciones fundamentales de la retórica. No pintan como poetas, pero tampoco discenan como anatomistas. Su lenguaje es claro y sencillo, cual conviene al estilo didáctico, pero no descarnado.

Agréguese á esto que el escolasticismo no es incompatible con la elegancia. Fray Luis de Granada y Fray Luis de León eran escolásticos. También lo son Victoria y Melchor Cano, Natal Alejandro y Concha, Cevallos y Alvarado, Perrone y Balmes, Taparelli y Liberatore, Palmieri y Toni-giorgi, el P. Ramírez y el P. Oceirino Gonzalez, que todos han procurado escribir sin afectación; pero en una forma que bien puede calificarse de excelente (1).

La lógica escolástica, que es la lógica de la verdad, de la sencillez y del buen sentido, exige que cada proposición se califique según su grado de certeza, ó no dando á lo que no es cierto el valor que sólo corresponde á lo que lo es.

Hay cosas ciertas, probables, dudosas ó hipotéticas. Las ciertas se aceptan y se defienden sin ningún temor. Las probables pueden aceptarse y defendirse, pero recordando siempre que donde solo hay probabilidad no falta nunca el peligro de equivocarse. En lo probable no puede haber jamás, ni demostración evidente, ni convicción profunda. Quien diga que en lo probable ó en lo que excluye la certeza tiene convicción profunda, ó está alucinado, ó dice lo que no cree. Lo dudoso se encuentra aún en peor caso. La duda, que suspende el juicio ó impide el asenso, es de todo punto incompatible con la certeza y la convicción. Por último, lo hipotético, que no es sino una cosa convencional, ó una suposición que se inventa para explicar ó pretender explicar alguna cosa, podrá defenderse como más útil ó menos malo, pero no como cierto ó verdadero. Las escuelas filosóficas suelen extravasar por su empeño en defender lo que solo es hipotético quizá con más calor que lo que ciertamente es verdadero. Gottí, escolástico y tomista respetabilísimo, se quejaba ya en su tiempo de los que daban más importancia á las cuestiones de escuela que á las mismas verdades de fe. Esto, además de ser injusto y absurdo, es contrario á la lógica tomista. Confundir lo cierto con lo probable, lo dudoso ó lo hipotético, es infringir la regla fundamental del escolasticismo.

Por último, la lógica escolástica ó tomista, que es esencialmente católica y, por lo tanto, no se aparta nunca de la fe y la moral, en lo que atañe á la manera de defender la verdad y refutar al error, exige:

1º Que se busque ante todo el reino de Dios y su justi-

(1) El P. Ceferino Gonzalez, refutando á Genovesi, dice: «¿Quién no ve en las palabras que se acaban de citar el deseo y empeño de desacreditar la lógica escolástica con ese cúmulo de cuestiones y términos intelectibles que jamás entraron como materia principal en la generalidad de las lógicas de los escolásticos, y que si algunos se detuvieron en ellas fué siempre con reproche y bajo la energía censora de los mismos escolásticos?» Lug. att., cap. 4., pág. 30. Y en otro lugar, hablando de la conveniencia de restaurar la filosofía de Santo Tomás, dice: «Solo nos referimos al fondo y sustancia de la misma, no siendo posible desconocer que la terminología, las condiciones del método y las formas literarias de nuestro siglo no son las del siglo xiii.» Lug. citado, introd., pág. 26.