El Consultor de los párrocos (1877-03-16 00:00:00), página 6

Sigue Schopenhauer: «Una voluntad eterna, inmensa, infinita, lo preside todo, y lo demás, sin exceptuar la razón misma, todo es fenómeno».

Está bien. Pero, ¿qué voluntad es esta que, siendo eterna, inmensa e infinita, no es, sin embargo, Dios? ¿Qué es esta voluntad? No se sabe ¿Dónde y en qué y cómo reside? No se dice. ¿Cuál es su poder y de qué manera obra? ¿Se enciende absoluto! ¿Se distingue si se diferencia esencialmente de los fenómenos ó de las meras apariencias? (1) ¿Qué influencia ejerce la voluntad eterna, inmensa e infinita en los fenómenos? ¿Es ó no es libre? ¿Es al menos inteligente? Nada de esto. Esa voluntad es... esa voluntad y nada más. Es una palabra altisonante inventada para no decir nada, aparentando decir mucho. Esto puede ser útil, porque, aunque haga reír á los hombres de verdadera ciencia, nunca faltan insensatos que se dejan fascinar, dando crédito á todo lo que les parezca oscuro ó nebuloso.

Y vemos visto qué es lo que Schopenhauer pone en lugar de Dios. Veamos ahora cómo se explica acerca del alma el materialismo materialista, dice: «se esfuerzan por demostrar que todos los fenómenos, aun los del pensamiento, son fenómenos físicos. Tiene razón. Pero no ven que, bajo otro punto de vista, todo lo que es físico es al mismo tiempo metafísico» (2). Esto, como se ve, no es sino el materialismo puro, expuesto en forma algo helada, ó sea en lenguaje contradictorio. En efecto; decir que los fenómenos del pensamiento no son más que fenómenos físicos, equivale á suponer que la materia piensa ó que no existe el espíritu.

La moral de Schopenhauer no puede ser más extraña. No se funda en la ley divina ni tiene sanción. Es solo un producto vago de la materia ó un mero fenómeno físico. Esto no obstante, se pinta como sumamente rígida, más que estoica y hasta fatalista. Anonada por completo la persona y le exige una imposibilidad completa ó una resignación absoluta. El hombre queda reducido á un mecanismo pasivo de los ocultos espíritus. En este sistema, ni hay ley moral, porque todo es vago, caprichoso ó lógico, ni mérito, porque el deseo de ser malo, el de ser bien y desaparece el libre albedrío, ni responsabilidad, porque el fatalismo y la falta de sanción la excluyen. En todos estos sistemas alemanes, así como la metafísica, no es sino un absurdo logogrifo, la moral no es otra cosa que una palabra sin sentido. La moral sin un Dios que legisle y sin un hombre libre y responsable que tenga obligación de someterse á la ley divina, no es más que un contrasentido.

La llamada moral independiente ó de la razón es solo la opinión de un hombre que, por carecer de autoridad, no puede ser ley obligatoria para todos los demás hombres. Admitido el racionalismo en moral como en todo, nadie está obligado á admitir nada, y todo el mundo pue de rechazar lo que le dicen.

Los principales obras de Schopenhauer son:

1.º El mundo considerado como voluntad y como fenómeno (3). Merece el título absurdo que su propio autor le impuso. Su doctrina se reduce á una parodia del antiguo y moderno panteísmo. La diferencia única consiste en que en vez de decir el mundo y el alma del mundo, como los panteístas antiguos; el pensamiento y la extensión, como Spínosa, ó el yo y el no yo, como Fichte, dice la voluntad, que lo produce todo, y el fenómeno ó todo lo que aparece, que es lo que la voluntad produce.

2.º La voluntad en la naturaleza (4). Es lo mismo. Solo que en vez de decir el alma del mundo, se dice la voluntad en la naturaleza. Mera cuestión de palabras.

3.º Los dos problemas fundamentales de la ética (5). Fácil es adivinar qué se dirá acerca de la ley moral y del libre albedrío en una obra consagrada á la exposición del sistema panteísta.

Schopenhauer, en lo que atañe á la celebridad, que tanto ambicionaba, ha sido bastante poco afortunado. Aunque comenzó á escribir en 1819, ha visto pasar veinticinco años sin que nadie se acordase de él, ni menos se hablase de su sistema. ¡Tanto afán por fundar escuela y ver acercarse el sepulcro sin haber podido reunir discípulos! ¿Qué tormento! Por fin, en 1854 se apareció un discípulo y entusiasta defensor. Fracaso, pero que en Schopenhauer, empezó á escribir la publicar Cartas sobre la Doctrina de Schopenhauer (1). Y no está aún bastante bien averiguado si el discípulo creía ó no lo que decía acerca del maestro; pero el caso es que en 1854 comenzó á hablar, y que desde entonces se ha continuado hablando algo. Hartmann y sus discípulos, los de la filosofía de lo inconsciente, han hablado y hablan contra ó sobre Schopenhauer y sus discípulos. En cambio, ó en justa ó convivida reciprocidad, los discípulos de Schopenhauer, los de la filosofía de la voluntad, hablan y han hablado contra ó sobre Hartmann. Así, gracias á esta asociación de refutaciones mutuas ó convividas, se produce ruido, se llama la atención del público, se excita la curiosidad general y se logra que todo el mundo hable de los nuevos grandes maestros, aunque nadie tenga la paciencia inmensa que se necesita para leer sus obras.

El nombre de Schopenhauer comienza ahora á ser pronunciado en España. ¡Buena señal! Está probado que los sistemas alemanes no penetran en nuestra Peninsula sino cuando ya en todas partes se condenan al olvido y aun al desprecio.

Mr. Castagnary, racionalista y demócrata, miembro del ayuntamiento de París, acaba de publicar un libro titulado Los Jesuitas ante la ley francesa (2). Su obieto es reproducir todas las injurias y absurdas calumnias inventadas en los tiempos de Pombal, para probar que la Compañía de Jesús, que no es sino una amenaza constante para los Gobiernos, no puede ser tolerada por la actual legislación francesa.

¿Cómo se reirán ciertos hombres de los lectores para quienes escribí el! Que demagogos como Castagnary, cómplices por lo menos de la Commune, enemigos jurados de la paz pública, incompatibles con todo Gobierno, osen asegurar que los Jesuitas son un peligro para el orden Y, ¡que haya quien lea y tome por lo serio estas cosas! Y, ¡que sea preciso refutar estas tan abominables como ridículas calumnias! En cuanto á los argumentos presentados por Castagnary, baste indicar que todos parecen idénticos á los que empleó el lobo de la fábula, empeñado en demostrar á los pastores que el lobo no era el perro, recorriendo que tenían enemigos, pensaba en el sustento de sus ganados. Quedamos enterados. ¡Ojalá quedasen tan bien enterados los que más necesidad tienen de enterarse!

Mr. Baissac, racionalista erudito, pero de muy detestable crítica y de escasísimo sentido común, ha publicado una obra en dos tomos, ambos bastante abultados, cuyo título es: Los orígenes de la Religión (3). Baissac, citando mucho, cuando las citas son inútiles, por probar lo que nadie niega, y no citando nada cuando necesita probar, por afirmar lo que nadie admite, se propone hacer ver:

1.º Que entre la religión y la ciencia existe una verdadera incompatibilidad. ¿Por qué? Esto no lo dice, ó no lo dice como lo debe de ser. Nadie ignora que la idolatría, el islamismo, el protestantismo, el jansenismo, etc., en general, toda las religiones falsas son incompatibles con la ciencia. Pero, ¿puede decirse lo propio de la Religión católica, que es la única verdadera? No. ¿Por qué, pues, no se distingue entre las religiones falsas y la Religión verdadera? Lo falso es siempre anticientífico; lo verdadero no lo es ni puede serlo jamás. Las verdades, sean del orden que sean, no se contradicen nunca.

2.º Que el hombre que estudia y medita sale de la religión y llega á... la ciencia, ó sea á la incredulidad. Es todo lo contrario. A la ciencia incrédula, es decir, á la negación de toda ciencia, no se llega sino por el camino de la ignorancia, la corrupción ó la soberbia. La verdadera ciencia lleva á la fe y aparta del indiferentismo, que es la

(1) Ya se sabe que la filosofía alemana llama fenómeno á lo que aparece, y novenemos á la realidad.
(2) Hartmann, en su obra Filosofía de lo inconsciente, tomo I.º, parte I.º, al principio, copia estas palabras como lema ó texto.
(3) Die Welt als Wille und Vorstellung. Leipsick, 1819.
(4) Weber den Willen in der Natur. Francfort, 1836.
(5) Die beiden Grundprobleme der ethik. Francfort, 1841.

(1) Briefe Weber die Schopenhauer philosophie.
(2) Les Jesuites devant la loi francaise.
(3) Les Origines de la Religion.