El Consultor de los párrocos (1877-12-31 00:00:00), página 2

pre de acuerdo con el P. Cuevas; Prisse suele disentir de Liberatore y Tongiorgi y Palmieri hasta en la gravísima cuestión del atomismo ó la materia prima, y la forma sustancial se hallan en frente de Grancalda e Cornoldi.

Y, ¿qué prueba todo esto? ¿Prueba algo contra la filosofía escolástica? No. Lo único que prueba es que esta filosofía, que nunca se ha tenido á sí misma por infalible, deja en completa libertad á sus adeptos para que en lo dudoso opinen como crean que deben opinar.

De aquí se deduce que el escolasticismo, en el sentido ya explicado, no es un credo ó una doctrina fija. ¿Qué es, pues, lo que se deberá restaurar en este punto? ¿Toda la doctrina? Pero, ¿cuál? ¿La de Scotto? Sería preciso excluir la agustiniana y la tomista. ¿La agustiniana? No la consentirían la escolástica y la de Santo Tomás. ¿La tomista? Protestantían las otras dos. Además, como ya hemos visto, los mismos tomistas se hallan divididos en lo opinable ó libre, no en lo necesario. Si se tiene en cuenta esto y se recuerda además que lo característico de cada escuela ó sistema es lo opinable ó sea lo que admite diversidad de opiniones, se comprenderá que sin la restauración doctrinal es completamente imposible formar un credo escolástico, que nunca ha existido ni nunca podrá existir. Las ventajas y excelencias del escolasticismo, que son muchas y muy grandes, están en otra parte. Busquemoslas, pues (1).

Proposición 2.a El escolasticismo no es una lengua ó una manera especial de hablar. Quien crea lo contrario se equivoca y podrá hacer mucho mal. La filosofía escolástica ha tenido y tiene sin duda un tecnicismo, que es muy racional, que vale mucho y que es sumamente útil para fijar las ideas, evitar confusiones y descubrir los sofismas. Esto no obstante, este tecnicismo, que tan útil y hasta tan necesario es, que nunca se olvidará sin peligro, no debe prodigarse demasiado cuando se escribe, y cuando se habla, ó no ha de usarse jamás, ó solo podrá permitirse cuando se hable entre escolásticos que lo respeten y lo entiendan. No se pierda de vista que las locuciones escolásticas necesitan un Diccionario especial, y que son muy pocos los que poseen y menos aún los que manejan este diccionario. Emplear el tecnicismo escolástico ante los que no son escolásticos, es como hablar en alemán á los que no han estudiado esta lengua. Aquí hay que huir de dos peligrosos escollos, á saber: la pedantería, que tanto ha contribuido á poner en ridículo á las escuelas alemanas, y la oscuridad, que si puede ser útil á los que están en el error, siempre es detestada por los católicos ó por los que aman la verdad. Hablar para no ser entendido es querer perder el tiempo. Añádase á esto que el escolasticismo no tiene ningún canon que obligue á hablar en una academia cualquiera, como se habla, por ejemplo, en un Seminario ó en un claustro, donde se conocen el escolasticismo y la lengua escolástica.

Supóngase que en una academia, no escolástica, se emplean las palabras in se, in causa, per se, per accidens, simpliciter, secundum quid, etc., etc. ¿Qué se conseguirá? Por lo menos impedir que se entiendan cosas que quizá pudieran ser útiles. No hay argumento que convenga ó muela cuando se expone en términos incomprendibles á escasos. ¡Interesa tanto la claridad ó la verdad!

Supóngase también que en una cátedra ó en una tribuna se dice, v.g.: Transeat antecedens, nego majorem, distinguo minorem subsumptam, etc., etc. En la suposición de que el auditorio no sea escolástico ó no entienda este lenguaje, ¿no sería esto lo mismo que predicar en desierto?

Supóngase, por último, que hablando entre profanos, aunque sean ó parezcan eruditos, se dice: «Eso es involuntario simpliciter, no secundum quid.» ¿Qué se adelantaría con esto? ¿Hacer que asomase la sonrisa del desprecio á labios que acaso no estuviesen dispuestos á despreciar! Cuando se hable, pues, entre profanos, esto es, ante personas no versadas en la filosofía escolástica, lo que ha de procurarse es pensar y racionar, como piensan y racionan los escolásticos, y hablar como habla el público que escucha.

Al expresarnos de esta manera no aludimos ni censuramos á nadie; lo único que hacemos es señalar un peligro, que es preciso evitar, ó demostrar que los que intentan restaurar el escolasticismo deben esforzarse por hablar como han hablado Balmes y Perrone, Liberator y el P. Ceferino Gonzalez. No pensemos siquiera en ninguna otra cosa.

Proposición 3.a El escolasticismo es un método.

El método escolástico se refiere á la metafísica, á la física, á la historia y á la lógica.

I. En lo que se refiere á la metafísica, consiste en la sencillez y en la humildad. Su sencillez obliga á admitir los primeros principios ó las verdades fundamentales de toda ciencia. Un escolástico no niega el testimonio de los sentidos, ni desprecia el sentido común, ni se empeña en demostrar lo evidente, ni comete el tan grave como absurdo error de encerrarse dentro de sí mismo, ó de su yo, para no aceptar sino lo que su propia conciencia ó su experiencia intima le demuestre que es cierto. El método de Descartes, por no proceder así, por no reconocer los límites de la razón humana, por examinar demasiado, lleva muchas veces al excesitismo ó al panteísmo. Carece de sencillez y se obstina en explicar lo inexplicable. Por esto no ha sido ni puede ser sino filosofía de excesitismo ó de demolición. No queremos decir con esto que en Descartes nada haya bueno ó que en sus discípulos todo sea malo. Nada menos. Lo que sí aseguramos es que la filosofía de Descartes, para no ir al abismo, necesita ser inconsecuente. Si examina sin cesar los principios fundamentales, como por sistema debe hacerlo, se alejará cada vez más de la certeza, y si, enfrenada por el sentido común, se contiene y no los examina, se contradice y se niega ó renuncia á la razón única de su existencia. El cartesianismo, ó no es nada, ó es un examen individual y perpétuo de todos los primeros principios. Un cartesiano, si es lógico, no puede admitir sino lo que por sí mismo haya examinado. Y no le basta un examen cualquiera. Necesita un examen profundo y muy defendido del hecho, de sus circunstancias, de sus leyes, de sus causas y de todo lo que con él se relacione. ¡La vida de un hombre no bastaría para encontrar ó demostrar una sola verdad! ¿Qué absurdo! Y añádase que en este sistema sería preciso que todos los hombres fuesen filósofos ó pasasen la vida examinando ó intentando resolver los problemas relativos á la certeza. Un cartesiano que no es inconsecuente, si es lógico, no puede contentarse con la evidencia agena; necesita evidencia propia. ¡Todos los hombres filósofos! ¡Qué horrible Babilonia!

Y no se diga que el cartesianismo no va tan lejos. Si no va, no es porque no lo lleven sus principios, sino porque, como el protestantismo, quiere salvarse apelando á la inconsecuencia. Los cartesianos, por lo general, comienzan prometiendo examinarlo todo y concluyen por cerrar los ojos, creer como todos creemos y no demostrar sino lo que todos podemos demostrar. Comienzan, como discípulos de Descartes, para remontarse á los espacios imaginarios, y

(1) El P. Ceferino Gonzalez, escolástico de tanta autoridad, dice: «La filosofía de Santo Tomás, aunque peripatética en cuanto al método, es realmente eclectica en cuanto al fondo de la doctrina.» Estudios sobre la filosofía de Santo Tomas, t I, cap. I, pag. 7.