El Consultor de los párrocos (1874-03-05 00:00:00), página 5

condenado igualmente la doctrina de Santo Tomás, según la cual la novedad del mundo no puede conocerse sino por la fe.

Concluye el Sr. Obispo de Salamanca: «Nótese que los comentadores de Santo Tomás, sin excepción, han entendido que en la cuestión 46, que el autor del Cursus cita, se trataba, no de la creación, sino del tiempo en que sucedió; así es que veían todos ellos, y ahora puede ver cualquiera, que en el primero de sus artículos, utrum universitas creaturarum semper fuerit, sólo se intenta probar que no es necesario admitir la creación ab eterno; non est ergo necessarium Deum esse quod mundus fuerit semper; y en el segundo, utrum mundum incepisse sit articulis fidei, prueba el Santo Doctor que sólo por la fe se sabe que empezó a ser en el tiempo, mundum non semper fuisse satis fide tenetur, et demonstrativae probare non potest. De esto, a afirmar como hace el autor, Sanctum Thomam sustinere creatio nem non posse cognosci nisi per revelationem, ya ve V. que hay mucha diferencia.»

A esto solo añadimos nosotros:
1º Que Santo Tomás dice que novitas mundi non potest demonstrationem recipere ex parte ipsius mundi (1).
2º Que el propio Santo Tomás añade que del mismo modo la novedad del mundo no puede demostrarse por parte de Dios ó ratione causae agentis, quae agit per voluntatem. Voluntas enim Dei ratione investigari non potest, nisi circa ea quae absolute necesse est Deum velle (2).
3º Que el mismo Santo Tomás concluye diciendo que es créible ó de fe, no demostrable, que el mundo tuvo principio (3).

Esto es lo que Santo Tomás dice y lo que nosotros le atribuimos. Sin embargo, de nuevo protestamos que no interpretamos estas palabras ni tenemos empeño ninguno en que se interpreten en tal ó cual sentido. En el lugar citado de nuestra obra expusimos el texto de Santo Tomás, no para decir que no podían alegarse razones naturales en defensa de la creación, lo cual hubiera sido absurdo, sino para refutar el error de los pocos racionalistas modernos, que han tenido la sacrilegia osada de afirmar que el Santo Doctor no rechaza la tan falsa como impía teoría de la eternidad de la materia. Para esto, y solo para esto, extraemos la doctrina de Santo Tomás en el lugar citado.

Y, ¿cómo habla de ser de otra manera? ¿Cómo habíamos de decir que faltan pruebas de razón para defender la creación y rechazar y aún pulverizar los sofismas que el racionalismo presenta contra ella? En el lugar en cuestión, después de enumerar los errores que contra la Creación existen, y los anatemas que contra ellos ha fulminado el último Concilio Ecuménico, con razones naturales demostramos la posibilidad y existencia de la Creación. Además, en varios otros lugares, y principalmente en los Lugarés Teológicos, tratado primero, refutamos los principios fundamentales de los sistemas pan-teístas modernos, que arrastran á la negación de la Creación. Nosotros, pues, al refutar á los racionalistas, demostramos que no hay razones naturales con las cuales pueda demostrarse que la Creación es imposible, y al defender directamente la Creación, hacemos ver con razones también naturales que la luz natural puede invocarse con éxito seguro cuando se trata de probar la verdad de la Creación.

Tal es nuestra doctrina, ó al menos tal es la doctrina que hemos intentado exponer.

NOTICIAS DE INTERÉS GENERAL.

Un Sacerdote que, según dice, ha sido catedrático de Teología, nos ha dirigido algunas observaciones, á las cuales necesitamos contestar. Protestamos, sin embargo, ante todo, que si refutamos lo que creamos erróneo, no abrigamos resentimiento ninguno contra la persona que yerra. Verdad es que el tono en que contra nosotros se habla es algo fuerte; pero esto será efecto del carácter, y, por lo mismo, digno de indulgencia. Sea como sea, nuestra respuesta será hija, no de la indignación, que gracias á Dios, podemos conservar la paciencia, sino de la razón, que por fortuna nos asiste.

El respetable ex-profesor de Teología, cuyo nombre, por cierto, omitimos, hablando contra nuestro Cursus Theologiae Dogmatica, dice que esta obra no es aceptable:
1º Porque la censura está en castellano (1).
2º Porque el título no es digno de Cicerón.
3º Porque citamos á Manstrius, autor rarísimo, que de seguro no hemos visto.»
4º Y último. Porque citamos también á Los, y no le damos su verdadero nombre que es Fr. Juan de la Cruz, lo cual prueba que no lo hemos visto ni aun por el forro.

Examinamos una por una estas objeciones con el fin de que se vea lo que da de sí la razón humana, cuando está ofuscada por... la falta de benevolencia.

El primer defecto, pues, de nuestra obra consiste en llevar la censura del Ordinario en español y no en latín. ¡Grun defecto! Pero, por Dios Santo, ¿hemos escrito nosotros la censura?

Además, ¿hay alguna ley ó costumbre que exija que la censura se redacte en latín? ¿Dicen la Bula Solicitio ac provida, las Reglas del Índice ó los Decretos Pontificios, añadidos á las Reglas del Índice que la censura debe redactarse en latín? No. Y si esto es así, ¿cómo se exige lo que la ley no prescribe?

¿Se dirá quizá que si la ley no prescribe el uso del latín para la censura, lo exige la costumbre? Pero, ¿qué costumbre? ¿La que en los tiempos antiguos se observaba en Italia? El caso es que las obras de Teología, Sagrada Escritura y Derecho Canónico, que en los siglos XVII y XVIII se publicaban en Italia, aparecían casi todas con la censura en italiano (2).

¿Se dirá que es la costumbre que actualmente se sigue en Roma? Sin embargo, el padre Modena, Secretario de la Congregación del Índice, redactó en italiano la censura de la obra de Mr. Craisson, titulada Manualis Totius Juris Canonici (3).

No hay, pues, ni ley ni costumbre que exijan que la censura se redacte en latín. Luego la objeción primera, si no prueba nada contra nuestra humilde obra, acaso prueba bastante contra la serenidad de ánimo de quien tales objeciones presenta.

El segundo argumento consiste en asegurar, en tono bastante magistral por cierto, que Cicerón no hubiese dado á una obra suya el título de Cursus.

(1) Esto es cierto, aunque parezca inverosímil.
(2) Véase, por ejemplo, Cabassuti, Notitia Conciliarium, edición de 1775, pág. 8.
(3) Véase esta obra, edición de 1872, Prefacio, pág. XI.