El Consultor de los párrocos (1874-01-29 00:00:00), página 6

tales como se conoce á sí misma. Si así no fuese, no sería sustancia simplicísima ó sin partes.

Luego tampoco hay error en la proposición séptima.

En la proposición octava se dice que el alma conoce inmediatamente su unión con el cuerpo. Esto es evidentísimo. Como entre el alma y el cuerpo no hay nada, clare es que el alma conoce el cuerpo, al cual está unida, sin ningún intermedio extraño.

En la proposición novena se dice que el alma conoce inmediatamente, ó por medio de los sentidos, los objetos externos, que no conoce sino por el testimonio de los mismos sentidos. Sobre esto no hay ni puede haber dudas ni aún sombra de dudas.

El testimonio de los sentidos solo es necesario para las cosas que no están en íntima e inmediata comunicación con el alma. Los mismos escolásticos que dicen Nihil est intellectum quod prius non fuerit in sensu, como para limitar este principio, señalando su excepción, añaden: Praeter intellectum ipsum. Con lo cual demuestran que cuando dicen que nada hay en el entendimiento que antes no haya estado en los sentidos, no quieren incluir al propio entendimiento, que se conoce por sí mismo ó sin necesidad del testimonio de los sentidos.

En la proposición décima, en fin, se afirma que la ciencia de Dios es infinita, y que, por lo tanto, conoce todas las cosas, lo mismo las que son las que no son. Para negar esto, se necesita ser ateo ó negar antes la infinita sabiduría de Dios.

Luego tampoco hay error en la proposición décima, última de la página 362. Luego en la página 363 no hay error de ningún género.

Examinemos otro argumento. Hay error, se dice, en el último apartado del párrafo quinto de la página 363.

Veamos, pues, cuál es el fundamento de esta objeción.

En el lugar citado se sienta que Dios conoce los pensamientos y los deseos de los hombres, y, para demostrarlo, después de exponer dos textos de la Sagrada Escritura y una razón teológica, en el último apartado se dice: «Los pensamientos de los hombres son ocultos para los otros hombres, porque el cuerpo es como un velo que cubre el alma á los ojos corporales. Este velo no puede existir para Dios, porque para Dios nada hay que sea oscuro ó que no penetre. Luego para Dios no son ocultos los pensamientos de los hombres.»

Esto y sólo esto se dice en el lugar citado. ¿Dónde está aquí el error?

También se encuentra error en la última frase de la primera columna de la página 373. Sin embargo, lo que en esta frase se dice es lo siguiente: «Todo ser inteligente se ama á sí mismo con toda la perfección con que puede amarse. Dios puede amar infinitamente ó con perfección infinita. Luego Dios se ama á sí mismo infinitamente.»

Aquí se sientan tres proposiciones, á saber:

1.a Que los seres inteligentes tienen voluntad y se aman á sí mismos. ¿Es esto falso? ¿Hay algún ser inteligente que no tenga voluntad? ¿Hay algún ser que teniendo inteligencia ó conocéndose, y teniendo voluntad ó facultad de amar, no se ame?

2.a Que los seres inteligentes se aman con la perfección con que pueden amarse, esto es, que el ser infinito, que es Dios y solo Dios, puede amarse infinitamente, y que los seres limitados, que son los Ángeles y los hombres, se aman de una manera limitada ó imperfecta, en mayor ó menor grado, según el mayor ó menor grado de la perfección de su inteligencia y voluntad. ¿Es quizá esto falso?

3.a Que Dios, que es infinito en todas sus perfecciones, se ama á sí mismo infinitamente. ¿Qué hay de falso en esta proposición?

Luego tampoco hay error en este lugar.

Se dice por último: «Hay error en parte del párrafo 5.º, de la pág. 405, en donde se establecen principios que conducen á admitir proposiciones heréticas ó próximas á la herejía.»

Tal es la objeción. Lo que nosotros en el lugar citado decimos es lo siguiente: «Existencia. La existencia se ha definido de varias maneras. Según algunos, es la esencia en acto. Otros dicen que es el complemento de la posibilidad (1). Otros, por último, juzgan que es la realización de la esencia.

»En las cosas criadas hay que tener en cuenta dos circunstancias diversas, á saber:
1.a La esencia ó los elementos con los cuales las cosas se constituyen ó pueden constituirse.
2.a La existencia ó la actual unión de los elementos, con los cuales las cosas de hecho se constituyen.

»En el hombre, por ejemplo, la esencia consiste en el alma y el cuerpo. Antes que el alma y el cuerpo se unan, existe la esencia ó el hombre posible. Cuando el alma se une al cuerpo hay existencia ó existe el hombre real.

»En Dios no puede suceder esto; porque, como hemos dicho, en Dios la esencia y la existencia son enteramente y por necesidad una misma cosa.»

Esto es lo que decimos en el párrafo citado. ¿En qué parte de este párrafo se sientan principios que conducen á admitir proposiciones heréticas ó próximas á la herejía?

Este párrafo tiene cuatro partes. Analicémoslas todas, una por una, y según el orden con que aparecen.

En la primera parte se exponen las varias definiciones que se han dado acerca de la existencia. ¿Cuál de estas definiciones contiene principios que conducen á admitir proposiciones heréticas ó próximas á la herejía?

Las dos primeras están en Perrone y nadie ha visto nada digno de reprobación en ellas. La tercera, en lo esencial, es idéntica á las dos que le preceden. En efecto, según la tercera definición, existencia es la realización de la esencia. Y, ¿qué diferencia hay entre realización de la esencia y esencia en acto? La esencia en acto es lo mismo que la esencia realizada.

Se podrá quizá decir: «Es que algunos panteístas moderados afirman que la esencia se realiza, no por Dios, sino por medio de una evolución sucesiva y necesaria ó fatal de los seres.»

Es cierto; pero también lo es:

1.º Que estos mismos panteístas hablan de Dios y de la creación, para falsificar estas dos palabras, y por esta causa los católicos no rechazamos los nombres Dios y Creación. Por el contrario, los conservamos definiéndolos para que se sepa que la significación que les damos nosotros es enteramente contraria á la que les dan los panteístas.

2.º Que los panteístas hablan lo mismo de la realización de la esencia que de la esencia en acto, esto es, excluyendo siempre la acción de Dios y no admitiendo sino la acción fatal de la naturaleza.

3.º Que, como enseña el Sumo Pontífice Benedicto XIV, las palabras que dice un autor católico deben interpretarse en el sentido en que las emplea ó que tienen en su libro (2).

(1) Estas dos definiciones se hallan en Perrone, Praelect. Theol., tomo 2, De Trinit. cap. I, núm. 15.
(2) Hoc quoque diligentior animadvertendum monemus, haud rectum judicium de vero autori sensu fieri possit, nisi omni ex parte illius liber legatur, quaque diversis in locis posit, et collocata sunt, uter se comparantur; universum praeterea autoris consilium, et institutum attente discipulatur; neque vero ex una vel altera propositione aut suo contextu divulgat seorsim ab aliis, quae in eodem libro continentur, considerata, et expensa, de eo pronunciandum esse; sepe enim accidit, ut quod ad autore in aliquo operis loco perfunctorie, aut subscritte traditum est, ita alio in loco distincte, copioso, ac lucide explicetur, ut offusso priori sententiae tenebris quibus involuta pravi sensus speciem exhibebat, penitus dispel-