El Consultor de los párrocos (1874-02-04 00:00:00), página 4

de caer en gravísimas culpas. Las palabras obscenas son para las pasiones lo que el fuego para la pólvora. Será, pues, muy difícil, por no decir imposible, que haya un hombre que teniendo el lenguaje obsceno no ame la obscenidad.

Añádase á esto que el hombre que dice palabras poco honestas pierde su dignidad y no obtendrá nunca el respeto que á su estado ó condición se deba. Donde no hay gravedad no hay respetabilidad, y la gravedad no existe donde no se ve moderación en la lengua.

Los Salmanticenses, confirmando lo expuesto por Bonacina, dicen: «Quare dicendum est, quod si dictae locutiones sint nimis turpes, tune talia verba et colloquia, maxime si proferantur coram adolescentibus, aut coram multitudine et virginibus honestis, absudibui erunt mortalia, tum quia cum mulieres sint committere debiles, facile ad venerae affluuntur, tum etiam, quia dicta verba ex se scandalum in audientibus generant» (1).

El peligro, pues, está en que las palabras sean demasiado obscenas y en que se pronuncien ante personas que puedan escandalizarse. Y, ¿quién ignora que nunca ó muy rara vez dejarán de reunirse estas dos circunstancias? ¿Puede quizás suponerse que hay palabras obscenas, que no sean muy obscenas? ¿Cabe puridad de materia en este punto? ¿No se sabe quizás que la más leve indicación ó insinuación hace concebir las mismas ideas y despertar los propios sentimientos que las explicaciones más claras? Lo mismo se inflama la pólvora cuando se le aplica una gran antorcha encendida que cuando se le acerca una casi imperceptible pava. El mal está en el fuego, y el fuego, sea poco ó mucho, en el caso presente siempre produce idénticos resultados. ¡Que mediten, pues, en esto los que tanto se complacen en decir cosas que podrían quizás hacer reír por lo pronto; pero que necesariamente han de concluir por hacer verter torrentes de lágrimas! Y ¡con qué facilidad se aparta la vista de este peligro! ¡Cuántas y cuántas personas hay que, cual si bebiesen como agua la iniquidad, se entretejen y entretejen á otros, diciendo cosas deshonestas! Y ¿cuántos y cuántos hay que dicen esto casi sin escrúpulos de conciencia, sin pensar en el daño que á las costumbres causan, sin acusarse de ello en la confesión, y, por supuesto, sin que se acuerden nunca de restituir ó de dar satisfacción á Dios y al mundo, reparando el mal que han ocasionado!

Habrá quizá quien diga: «Pero, ¿no es leve y hasta insignificante lo que digo?»

¡Leve e insignificante! Lo que se dice no es lo que materialmente se dice, sino lo que en realidad entiende el que lo oye. Además, las palabras tienen valor muy distinto según las cosas á que se aplican y la ocasión en que se dicen. Una leve pava, aplicada á un frío mármol, no produce efecto ninguno; pero si se aplica á un tonel de petróleo, puede ser causa de un espantoso incendio. Lo propio ha de decirse de las palabras. Una palabra que, tratándose de cosas indiferentes, no llama siquiera la atención, si se trata de cosas impuras, puede despertar los más reprobados sentimientos. Y esto no puede menos de ser así, porque las pasiones, que nunca duermen, son como grandes llamadas que iluminan ó iluminan las palabras que á ellas hacen referencia. ¡Qué se medita, por Dios, en esto!

También suele suceder el que estas palabras se pronuncien sólo ante personas que puedan escandalizarse. Por lo común, el que las pronuncia desea producir efecto, y para esto se necesita que las oigan gentes que están dispuestas á dejarse persuadir, si es que ya no están pervirtidas.

Pero basten estas sencillas indicaciones para que se com-

prenda de cuánto han de responder á Dios los que tienen la costumbre de no enfrentar su lengua ó de decir palabras impuras.

Los mismos Salmanticenses, en el lugar citado, añaden: «Dicendum est, quod si predicta verba non sint nimis lasciva, dicaturque ob solam vanitatem abscue periculo turpis delectationis, tam ex parte dicentis, quam auditentis, tunc solum committetur culpa levis.»

De aquí, pues, se deduce:

1.º Que para que no se peque mortalmente se necesita que las palabras que se pronuncian no sean demasiado lascivas. Y, ¿qué puede decir que las palabras que pronuncia no son demasiado obscenas? Las palabras son en este caso lo que dan á entender, lo que hacen recordar, los sentimientos que existen, ó lo que es el efecto que producen. Y, ¿qué puede calcular hasta dónde puede llegar el efecto de las palabras obscenas?

2.º Que no haya peligro de delectación torpe ni por parte del que habla ni del que ó de los que oyen. Y, ¿qué puede asegurar que no existe semejante peligro? Nadie.

Esta es, pues, materia acerca de la cual se necesita proceder con prudencia; sí; pero con todo el posible rigor.

Signan los Salmanticenses: «Unde notandum, quod loqui verba amatoria, secluso tam propriis, quam audientium periculo, ob solam vanitatem, aut vanum conciliandum amorem, levemque delectationem captandum, non excedit culpam venialiem» (1).

Los Autores que hablan en el terreno de la ciencia y haciendo todas las hipótesis posibles, dicen esto, porque en realidad puede haber casos en los cuales se pronuncien las palabras en cuestión, sin que se peque mortalmente. Pero, ¿cuán raros serán estos casos! Por esto los mismos Autores advierten que la doctrina propuesta no tiene aplicación, sino cuando desaparece el peligro, tanto de parte del que habla como del que oye. Y, ¿cuándo desaparece este peligro?

Los que leen las grandes obras de Teología Moral, si no están muy sobre sí mismos, pueden fijarse solo en la doctrina general, y no pensar siquiera en las limitaciones ó restricciones. Por esto conviene y áun es necesario manifestar que la doctrina, para que produzca sus naturales resultados, ha de ser bien entendida y bien aplicada. Lo que se dice con condición no puede considerarse como dicho cuando no se cumple la condición. En el caso presente, por ejemplo, dicen los Salmanticenses que: «pecan venialmente los que dicen palabras amoratorias solo por vanidad.» Pero, ¿dicen esto solo? No, porque añaden que para que esto sea así se requiere, como condición precisa, que no haya peligro ni por parte del que habla ni por parte del que oye. Asegúrese, pues, lo segundo, ó que no hay peligro, y entonces y solo, entonces podrá admitirse lo primero ó que solo se peca venialmente.

Dicen, por último, los Salmanticenses: «Similiter notandum est, quod non est mortale proferre scotata, seu dictoria turpissima, quae frequenter agasones, muliones aliique similes viatores solent evomere in alios homines sibi obvios, aut in vinitoris, vindimiatores, et messores» (2).

Los Salmanticenses dicen que esto es así, porque «aunque las palabras en cuestión, como torpismas, sean reprehensibles, tamen iudicra tantum intentione a predictis attisque similis furoris hominibus dicuntur, et in eodem sensu ob audientias accipiantur» (3).

Esta doctrina debe tomarse muy en cuenta cuando se trata de arrieros, carreteros, soldados, marineros, jornaleros y de-

(1) Loco citato, punto 2, n. 12.
(2) Loco citato.
(3) Loco citato.