El Consultor de los párrocos (1876-05-20 00:00:00), página 2

tas de los Profetas, á los preceptos del Evangelio y á la predicación de la Iglesia.

En el par. 3.º (ocho líneas), se insinúa que los griegos aceptaban el fatalismo, rechazaban los milagros, no creían en la intervención divina y hasta hablaban de haber quedado mudos los oráculos. Aquí hay tantos errores como palabras. En Grecia, donde tanto abundaban los sofistas, había filósofos que se atrevían á negar el libre albedrío, como los había también que osasen negar el movimiento. Pero ni pensaban así todos los filósofos, ni los pueblos seguían á los que así pensaban. Entonces, como ahora, había filósofos que negasen la evidencia, y pueblos enteros que se moviesen de los falsos sabios que así procedían. Así es que, aunque hubiese filósofos ateos, pantheístas, fatalistas, etcétera, las gentes, dejándose guiar por el sentido común, continuaban creyendo en el libre albedrío y rechazando con desprecio el fatalismo. Del mismo modo creían en los milagros y en la divina Providencia. Podían tener una falsa noción de Dios; pero nunca dejaron de creer que Dios puede intervenir e intervenir en las cosas del mundo. Por lo que atañe á los oráculos, baste recordar que no se comenzó á hablar de su mutismo hasta que, al comenzarse á propagar la Religión cristiana, por todas partes se oía decir: ¡Los dioses se van! ¡Los templos se hallan desertos!

No atribuyas, pues, Draper á lo que llama la filosofía, lo que hizo la Religión católica. Entre la ciencia y la superstición hay ciertamente conflictos; pero el Catolicismo no es la superstición. Por el contrario. Nada hay tan opuesto á toda clase de prácticas supersticiosas como la religión verdadera.

En el par. 4.º (ocho líneas) se habla, no sabemos con qué fin, de las tradiciones idolátricas, de la antigua superstición, de los que creían que el cielo era una bóveda azulada y del inmenso Olimpo, que se atribuía á las falsas divinidades. Pero, ¿qué tiene que ver esto con la cuestión presente? ¿Qué tradición idolátrica ha dejado de ser condenada, tanto en la ley antigua como después de Jesucristo ó en la ley de Gracia? ¿Qué superstición ha aceptado jamás la Iglesia? ¿Qué católico puede decir que la morada de Dios es una bóveda azulada ó una cosa material? En fin, ¿qué hombre de fe ha podido imaginar siquiera que el cielo, el verdadero cielo, donde no hay nada que no sea santo, puede compararse con el Olimpo ó el cielo de las falsas divinidades, en el cual todo es abominable e inmundo?

¿Cómo, pues, se insinúa que los conflictos entre la superstición idolátrica y la razón pueden también ser conflictos entre la Religión católica y la verdadera ciencia? ¡Eso jamás! El Catolicismo rechaza siempre y necesariamente todo lo que es falso y malo. Por esto los incultos como Draper, para poder inmigrar el Catolicismo, comienzan por culminarlo, acusándole lo que con más energía rechaza.

En la pág. 2.ª se encuentran tres párrafos. En el primero (11 líneas), se asegura que los griegos, á consecuencia de sus viajes marítimos, empezaron á conocer la naturaleza. Por ahora no negamos ni tenemos para qué negar esto. Lo que nos importa es averiguar que es lo que aquí se entiende por naturaleza. ¿Qué es, pues, lo que aquí se entiende por naturaleza? ¿Es la negación de Dios? Pues los griegos no fueron ateos. ¿Es el pantheísmo? Pues los griegos jamás confundieron á Dios con el mundo. ¿Es el materialismo? Pues los griegos en ningún tiempo dejaron de creer en el orden sobrenatural y en el espíritu. ¿Es, por último, la negación de la Providencia ó de toda revelación divina? Pues los griegos siempre creyeron en Dios, y nunca dejaron de levantar sus dígitos al cielo.

En el mismo párrafo añade Draper que los dioses desaparecieron cuando ya no tuvieron morada. Esto es completamente falso. Los dioses desaparecieron cuando los pueblos, iluminados por el Evangelio, se convencieron de que no hay más que un solo Dios verdadero, ante el cual únicamente debe el mundo entero postrarse. No faltó, pues, morada á los dioses; lo que les faltó, pues, fue la superstición idolátrica, destruida y extirpada por la Religión católica.

En el par. 2.º (17 líneas), se asegura que la filosofía ó la ciencia tuvo que hacer resistencia á las creencias vulgarres, que hubo quien sufriese persecuciones por esta causa, y que, en fin, se logró que el pueblo se separase de su error.

Es cierto que hubo filósofos, como Aristóteles, que no mostraban entusiasmo por la idolatría; como Platón, que no hablaba de la unidad de Dios por miedo al fatalismo del vulgo, y como Sócrates, que recibió la cicuta, no se sabe bien si por creer que no había sino un solo Dios, ó por haberse engrandecido el odio de los sofistas. Pero, sea de esto lo que sea, la verdad es que estos filósofos conocían las antiguas tradiciones, y no podían ignorar la doctrina de los Patriarcas y los Profetas. ¿Qué tiene, pues, de extraño que mostrasen desvío hacia la superstición idolátrica?

Por lo que atañe al convencimiento del pueblo, bueno sería que Draper nos dijese cuándo y dónde abjuraron los griegos sus errores acerca del culto debido á Dios. Ya sabemos que Draper afirma y no prueba; pero, aunque esto sea muy cómodo, no estaría del todo mal que siquiera por una vez prescindiese de su sistema, y acordándose de que es criatura racional, hiciese uso de su razón y presentase pruebas de lo que dice. Si no nos complace, y no nos complaciera, nos dará derecho para decirle que no hubiera publicado su libro, á no estar persuadido de que stultorum infinitus est numerus. La verdad es que se moja de sus lectores. Solo suponiéndolos estúpidos, puede decirles lo que les dice.

En el par. 3.º (seis líneas), se dice que en la antigua Grecia hubo poetas que hablaban contra la idolatría, y que esta doctrina de los poetas entró en las casas populares. No ha faltado quien diga que Draper, que habla mucho y cita muy poco, no conoce ó conoce muy mal la poesía griega. Nosotros, sin ir tan lejos, nos limitamos á indicar que nos alegraríamos mucho de saber quiénes son esos poetas griegos que reprobaron la idolatría. Es muy posible que Draper no pequeño por ignorancia ni muchísimo menos. Nosotros nos atrevíamos á asegurar que sabe perfectamente que la antigua poesía griega se funda toda en la superstición idolátrica.

Pero se dirá quizá: «Si sabe esto Draper, ¿cómo afirma lo contrario?» No lo extraña nuestros lectores. Draper ha escrito, no para decir la verdad, sino para hacer guerra á la verdad. En toda su obra no hay una sola línea que autorice á suponer que, ó no es este su objeto, ó ignora lo que es. Nuestros lectores se convencerán de que esto es así. Por más que les parezca increíble, es completamente cierto. El fanatismo y la mala fe de la incredulidad no tienen límites.

En la pág. 3.ª hay tres párrafos. En el primero (12 líneas), se describe la antigua filosofía griega como pudiera describirse la moderna filosofía racionalista. Como Draper no respeta la verdad, no tiene reparo en salirse de los límites de la historia; hablando cual novalist, pinta á los filósofos griegos como incrédulos que negaban el orden sobrenatural. Pero, ¿cómo prueba esto? De ninguna manera. Aunque se refiere á cosas que sucedieron hace ya de veinte á veinticinco siglos, cree sin duda que basta su palabra, y no recuerda ni un solo hecho ni aduce un solo texto que veiga en su apoyo. Francamente, esto nos parece demasiado. Por mucho que Draper crea en sí mismo, nunca puede suponerse dispensado de la necesidad de creer algo en la dignidad de sus lectores.

En el par. 2.º (10 líneas) se habla de la situación geográfica de Grecia, de sus guerras, de su gusto artístico, de su perversión moral y la corrupción de sus je-