El Consultor de los párrocos (1872-12-26 00:00:00), página 7

Mr. Taine ha dirigido una carta á Le Journal des Débats, en la cual se esfuerza por hacer ver que cree en la responsabilidad humana, aunque opina que el hombre no es libre ni responsable, ni tiene obligación de someterse á ninguna ley. ¿Qué contradicción tan monstruosa!

¿Se concibe la responsabilidad sin ley moral y sin libre albedrío? La responsabilidad sólo puede ser efecto de una acción libremente ejecutada contra la ley. Luego si no hay ley, ni libre albedrío, ó si se obra fatalmente, no hay ni puede haber responsabilidad.

Ahora bien; ¿qué significa Mr. Taine la ley moral ó la ley eterna de Dios? Si, porque ni aun en Dios cree. ¿Niega el libre albedrío? Si, porque se llama fatalista ó determinista y confiesa que el hombre no es libre para ser ó no ser perverso, como no es libre para contraer ó no contraer una enfermedad.

Luego en su sistema no hay responsabilidad posible, y el hombre puede hacer todo el mal que quiera sin que nadie tenga derecho á imponerle ningún castigo.

Le Journal des Débats, intentando defenderlo á Mr. Taine publica un largo artículo en el cual viene á decir que en el sistema de Mr. Taine ó materialismo, aunque no existe la responsabilidad en el efecto de la ley, sí existe como consecuencia de la necesidad que tiene la sociedad de defendérsela.

Esta explicación es tan absurda como la anterior. En efecto, si no se cree en Dios, ¿qué es la sociedad?

O hay o no hay una ley superior al hombre. Si existe esta ley, sólo puede emanar de Dios. Si no existe, ¿es siquiera posible el concebir la idea de la sociedad? El hombre que no cree en Dios, por necesidad es su único soberano ó es Dios de sí mismo. Negando la existencia de Dios, no es posible imponer al hombre una ley que su razón no admita. Lo contrario sería un horrible abuso de fuerza, ó una tiranía monstruosa.

El ateísmo y el materialismo arrastran necesariamente al individualismo. El ateo, al negar á Dios, se aisla ó se separa por completo de la humanidad, por romper el lazo que lo une á ella. El ateo, al decir que no hay Dios, dice implícitamente que es solo un individuo, sin más relaciones que las que voluntariamente quiera tener con los demás individuos de su especie.

Así es que un ateo dice: «No creo en la autoridad, y la desprecio. No creo en la sociedad ó reprocho la actual organización de la sociedad, y la rechazo. No creo ó no me parz que bue no el actual Gobierno civil, y lo combatí con todas mis fuerzas. En fin, para mí no hay ley moral, y, por lo mismo, no creo en la diferencia entre lo que se llama bueno y lo que se llama malo».

Y ¿qué podrá decirse al que, creyendo esto, que es lo que enseña Mr. Taine, haga lo que enseña Mr. Naquet, que no es ni más ni menos que la aplicación ó la práctica de la doctrina de Mr. Taine?

La verdad es que Mr. Taine se escandaliza y aun se espanta de las consecuencias naturales de su propia doctrina. Perte- nece sin duda á la clase de los inconscientes que en teoría justifican el robo, el asesinato y el incendio, y en la práctica hasta se indignan contra los que roban, asesinan ó incendian.

Pero ¿cómo se explica esta inconsciencia? ¿No diceis que el hombre es autonomo, ó que no debe reconocer más ley que la ley de su razon? Pues bien, su razon le dice como á Pron- dhor, «vas a cometer el robo, como á Blancard, que el asesinato es una virtud, como á Felix Prat y Delaplace, que el incendio es un castigo necesario para la sociedad, si no admítis la existencia de Dios, si no crees en la ley moral impuesta por Dios á todos los hombres, que condena el robo, el asesinato y el incendio, ¿cómo podrías condenar á los que se figuren ó digan que se figuran que es licito el robo, el asesinato y el incendio?

Le Journal des Débats dirá que siempre queda el derecho que tiene la sociedad á defenderse; pero ¿qué puede ser este derecho cuando se trate de ateos y materialistas, que no creen en más derecho que en la soberanía absoluta de su razon, ó en su propia autonomía? ¿Se dirá quizá que si no hay derecho moral, subsiste al menos el derecho de la fuerza? Pero ¿qué es la fuerza? Por otra parte, ¿dónde está la fuerza?

Si la responsabilidad sólo existe ante la fuerza, cuando la fuerza cambie de lugar, la responsabilidad sufrirá naturalmente un cambio horroroso. Así es que, cuando la fuerza favorezca al que niegue la propiedad, la responsabilidad será, no para el que roba, que tiene en su favor la fuerza, sino para el que pierde el fruto de su sudor y de su sangre, que tiene la desgracia de ser débil.

Mr. Taine, corroborando su tesis, dice que la moral es un producto de la ciencia, ó que la ciencia moral produce la virtud, como la ciencia química produce el vitriol.

Si se admitiese este tan monstruoso principio, resultaría:

1º. Que como no hay ni puede haber una ciencia aceptada por todo el mundo y en todas partes, no habrá ni podrá haber una moral universal, ó que en todas partes sancionase lo bueno y condenase lo malo.

2º. Que habiendo en la ciencia humana tantas y tantas contradicciones, la moral humana ó producto de la ciencia no podrá menos de ser un conjunto horroroso de contradiccio- nes. Así es que habría sabios que negasen el deber de decir la verdad, y parodiando á Maquiavelo, aconsejarían ó propon- drían como un deber el decir la mentira. Del propio modo habrá sabios que, como los monstruos del reinado del terror ó de la Comuna, enseñasen que era lícito asesinar á los pre- sos, y los asesinarían sin cometer ningún crimen.

Por último, habrá sabios que, siguiendo los principios de Hobbes y Espinosa, sostendrán que la moralidad está en la utilidad ó que no hay acción inmoral cuando es materialmente útil, y que por lo mismo, no hay que retroceder ante ningún crimen, cuando su perpetuación pueda parecer sospe- chosa.

Esto sería, y esto es lo que se llama la ciencia humana. ¿Qué moral la que emanase de esta ciencia?

Además, la ciencia tiene necesariamente el carácter de muy limitada. Comparada con la química, como la compara- ra Mr. Taine, resultaría que, así como hay muy pocos quí- micos que sepan obtener el producto científico que se llama vitriol, habrá también muy pocos moralistas que supiesen obtener el producto científico que se llama virtud. Y ¿qué se diría al criminal que se excusase alagando que si había he- cho lo malo había sido por carecer de la ciencia suficiente pa- ra obtener el producto científico que se titula el bien? ¿Se castigaría á los que no son químicos por cometer el delito de no saber obtener el producto científico denominado vitriol? ¿Cómo, pues, habrá de castigarse á los que no fuesen moralis- tas por no saber obtener el producto científico apellidado virtud?

Mr. Naquet, el demagogo y comunero, ha dirigido un co- municado á El Diario de los Debates en el cual dice, en sus- tancia que no comprende cómo Mr. Taine rechaza su opinión cuando él no ha hecho más que repetir al pie de la letra lo que Mr. Taine ha escrito. El argumento del demagogo y pe- trolero Naquet no tiene ni pies ni cabeza. ¿V., dice á Taine, me ha enseñado á creer que no hay Dios. ¿Cómo, pues, quieres V. que yo admita lo que sólo puede admitir el que cree en Dios?

¿V. me ha enseñado á creer que no existe la vida futura. ¿Cómo, pues, quiere V. que yo encuentre sanción para los que practiquen ó no practiquen la virtud?

¿V. me ha enseñado á creer que no existe el alma. ¿Y, no existiendo el alma, ¿qué es la virtud? No existiendo el alma, ¿qué es el derecho? Si el hombre no es más que un trozo de materia, ¿qué importa el que viva ó el que muera? Si la sociedad no es mas que materia, ¿qué diferencia puede haber entre el hombre, el animal y el árbol ó la piedra? ¿No destruimos la piedra para edificar nuestras casas? ¿No destruimos el árbol para nuestra propia utilidad? ¿No damos muerte al animal llamado irracional para alimentarnos con su carne y con su sangre? ¡Pues bien, si no existe el alma, si todo es materia, si no hay diferencia ninguna entre la piedra y el árbol, el animal irracional y el hombre, ¿por qué no ha de ser lícito el matar ó destruir el árbol, como se mata ó se destruye el animal irracional, el árbol ó la piedra, cuando así nos conviene?

¿V. me ha enseñado á creer que el hombre carece de espí- ritu ó es solo un objeto puramente material? Pues bien, la piedra y el árbol, objetos puramente materiales, no tienen propiedad ni constituyen familia. El árbol y la piedra no tie- nen ni pueden tener ningún derecho. Y si la piedra, por ejem- plo, por ser cosa puramente material, no puede tener ningún derecho ó no puede ser propietaria, ¿por qué ha de ser pro- pietario el hombre que, en nuestra hipótesis, es cosa pura- mente material como la piedra? ¿Si el hombre materialista no puede ser propietario, ¿cómo se condena al que atenta contra su propiedad? El árbol, yg., por ser cosa puramente ma- terial, no adquiere derechos ni constituye familia. Pues bien, el