El Consultor de los párrocos (1874-03-05 00:00:00), página 3

siderada como tal unión del alma y el cuerpo, sino que el alma unida al cuerpo, en lo humano es la persona.

4.º Que lo que decimos acerca de la persona humana, de la cual únicamente hablamos, de ningún modo lo decimos de la persona divina del Verbo encarnado, de la cual hablamos con bastante extensión en los tratados De Trinitate y De Incarnatione.

Los teólogos y filósofos, al definir la persona en general, suelen decir con Bocelo que es: Rationalis naturae individua substantia. Esta definición, sin embargo, no se aplica por ningún católico a la persona del Verbo encarnado. Y, ¿se dice por esto que los que admiten esta definición cometen error contra la fe? No, porque esta definición conviene a la persona humana, no a la divina.

Santo Tomás, hablando de esto mismo, dice: «Conviene que el nombre persona se diga de Dios; pero no del mismo modo, sino de un modo excelente» (1). Y Perrone dice: «Non nisi imperfecta ratione et ob sermonis inopiam de Deo persona predicantur» (2).

Por esto creíamos que la definición que se da de la persona humana, no es ni puede ser la definición que debe darse de la persona divina. Así que estuviéramos en la persuasion de que, al tratarse del hombre, se podía definir la persona humana, diciendo que el alma unida al cuerpo constituye la persona. Esto tiene excepción en los misterios de la Encarnación y la Trinidad; pero esta excepción se expone y explica por todos los teólogos, no a cada paso, sino cuando tratan de estos misterios ó de alguna doctrina que con ellos se relacione. Por nuestra parte, la salvación que se necesita hacer, está hecha, no una, sino muchas veces.

Dice el Sr. Obispo de Salamanca: «El cuarto aserto Intellectus cognoscit mediante objecta externa, quia non cognoscit nisi per sensum testimonium; también tiene sus dudas, pues subjectum sentiens est ipsum intelligens, y otras que omito por ser puramente filosóficas.»

Acera de esto, siempre con el único intento de explicar nuestras palabras, diremos:

1.º Que no hemos querido entrar ni hemos entrado en la cuestión filosófica, relativa á si el alma tiene ó no ideas que no provengan de los sentidos, ó si es ó no cierto que Nihil est in intellectu quod prius non fuit in sensu.

2.º Que, descartando por completo esta cuestión, sentimos como hecho ciertísimo y evidente que nuestra inteligencia no conoce los objetos externos, sino por medio del testimonio de los sentidos. Esto no se puede negar por nadie. El ciego de nacimiento no conoce los colores, y el sordo-mudo no tiene conocimiento del sonido. El hombre, tratándose de los objetos exteriores, no conoce sino lo que aprende, y no aprende sino lo que se le comunica por medio de las impresiones de los sentidos. El que no lee ni oye leer un libro, por más que me dé como Platón y Malebranch, no sabrá nunca lo que el tal libro contiene.

3.º Que aplicando la cuestión á la Teología, solo queremos decir que: Fides ex auditu, y: Quamdo audient sine praedicante?

Anade el Sr. Obispo de Salamanca: «Peca la conclusión misma en extenderse mas que las premisas, cuando se afirma que Dios se conoce por sí mismo, deduciendo-lo del conocimiento que tiene el hombre, que no es por sí, sino por sus actos.»

Sin duda nosotros estamos expuestos á errar; pero aseguramos que nuestra intención ha sido decir: «Si el hombre, que tiene una inteligencia limitada, se conoce á sí mismo, ¿cómo no se ha de conocer Dios, cuya inteligencia es infinita?»

Este entímema se reduce al siguiente silogismo: «La inteligencia finita no puede tener atributos ó perfecciones que no tenga la inteligencia infinita. Es así que la inteligencia finita tiene el atributo ó perfección de conocerse á sí misma, luego la inteligencia infinita no puede dejar de tener este atributo ó perfección.»

Aquí, como se ve, la conclusión ó la inteligencia infinita no puede dejar de tener el atributo ó perfección de conocerse á sí misma, que es una proposición particular, no tiene más extensión, que la mayor, que es una proposición universal, en cuanto á la comprensión del atributo ó predicado.

II.

Sigue el Sr. Obispo: «En la pág. 363, último apartado del párrafo 5.º, dice el autor del Cursus: «Praterrea hominum cogitationes occultae sunt veteris hominibus, quia corpus est velut quodam visum animali occultis corporis tegens. De esta aserción se sigue lógicamente que descubriendo este velo, esto es, una vez separada el alma del cuerpo, será visible á los ojos materiales, y por lo tanto también ella material, en lo que hay algún inconveniente, como también, pero no tan grave, si bien de diverso género, en que no se prueba la proposición establecida; como que el ángel ve las almas, ve los otros ángeles y no ve por eso sus pensamientos según sienten comúnmente los escolásticos.»

Para explicar nuestras palabras, diremos acerca de esto:

1.º Que creíamos que el alma separada del cuerpo no podía ser visible á los ojos corporales, porque los ojos corporales son un velo que impide que el alma unida al cuerpo vea el alma ya separada.

2.º Que no creíamos que el alma sería material si fuese visible á los ojos materiales, porque después de la resurrección in carne nostra vidimus Dominum Salvatorem nostrum. El día de la resurrección los cuerpos gloriosos, elevados por Dios al intento, han de ver los espíritus celestiales sin que por esto dejen de ser espíritus.

3.º Que en el lugar citado exponemos uno de los argumentos que se aducen para demostrar que el hombre no puede conocer los pensamientos ocultos de los hombres, sin intentar explicar cómo conocen y qué conocen los ángeles y las almas separadas, porque esto lo explicamos en los tratados De Angelis y De Homine.

Continúa nuestro tan venerable censor: «La última frase de la primera columna de la pág. 373 es como sigue: «Dennem, omne ens intelligens tota perfectione, qua potest seipsum amat, lo cual, además de ser contra la experiencia, pues ni moral ni físicamente se ama el hombre cuanto puede, llegaría, si se admitiese como suena, á quitar la libertad de contrariedad en el hombre, necesaria en el estado de viador, para que sea real y verdaderamente libre.»

Lo que nosotros hemos querido decir es:

1.º Que todo ser inteligente, hablando en general, se ama con toda la perfección con que puede amarse, ó que es compatible con su naturaleza. Así es que Dios, único ser de inteligencia infinita, se ama con perfección infinita, y los ángeles y los hombres, seres inteligentes limitados, se aman de un modo limitado.

2.º Que, aunque no conocemos ningún ser inteligente que no se ame, no decimos que implique contradicción el que un ser inteligente aislado, en un caso particular, deje de amarse ó se ame mal.

3.º Que, tratándose del hombre viador, puede ocurrirle que en un caso determinado deje de amarse, ó sin dejar de amarse, atente contra su vida, lo cual no prueba nada contra el amor que el hombre en general se tiene, como el suicidio no prueba nada contra el instinto de conservación.

4.º Que el amar con toda la perfección posible no destruye el libre albedrío. Dios se ama infinitamente y es