El Consultor de los párrocos (1873-08-28 00:00:00), página 6

dote de la secta por haber llevado su piedad hasta el punto de no haber querido celebrar jamás el Santo Sacrificio.

Saint Cyrant, el jefe y fundador de la secta, muy rara vez celebraba, y al morir ni aun recibió los últimos sacramentos. Esto no obstante, la secta se distribuyó como preciosas reliquias, la carne de su corazón. ¡Clamaban impíamente contra el culto tributado al sagrado corazón de Jesús y adoraban materialmente el corazón del impío hipócrita Saint Cyrant!

Arnaldo, otro jefe de la secta, no cesó de escribir y hablar contra la frecuente comunión. Lo propio hicieron Nicole, Quenelot, y todos los demás corifeos del jansenismo.

El lenguaje, mejor dicho, la levadura de estos nuevos fariseos, ha causado y aún puede causar inmensos daños.

Los jansenistas son sumamente peligrosos, porque son como la polilla, que se introduce en las Iglesias para correr y despistar las imágenes de los Santos. En efecto, los jansenistas comienzan por ensalzar mucho la ley de Dios para hacer materialmente imposible su observancia. Así es que los que no ven de lejos, pueden no conocer el peligro y caer en el lazo.

Y cuenta que hay muchos que son instrumentos de los jansenistas sin advertirlo y hasta sin quererlo. Todo el que muestra aversión á la vida devota, quiera o no, complica a los jansenistas. En este punto la precaución no será nunca excesiva. Podrá haber falsa virtud; pero, como también puede haber virtud verdadera, se necesita mucho cuidado para no juzgar con precipitación. Juzgando así se podrá absolver, debiendo condenar, ó condenar debiendo absolver. No se pierda esto de vista.

Hay quien cree que se pierde el tiempo empleado en dirigir las almas que siguen el camino de la virtud. Nada más falso. Lo que importa es dirigir y dirigir bien á estas almas. ¡Cuántas y cuántas veces errarán el camino por falta de buena dirección!

II. Señalados ya los escollos que hay en esta cuestión, veamos ahora qué es lo que dicen los Santos Padres, qué es lo que enseñan los teólogos y qué es lo que tiene resuelto la Iglesia.

San Pablo quería que los fieles recibiesen el Cuerpo Santo del Señor; pero probándose antes (1) para poder alimentarse dignamente con el pan de los ángeles, y no comer el juicio y la condenación.

San Ambrosio, que tanto recomendaba este celestial alimento, decía: «Si quotiescumque effunditur sanguis Christi, in remissionem peccatorum effunditur, debeo semper accipere» (2).

San Agustín, que tan bien conocía las excelencias del Pan eucarístico, decía: «Iste panis quotidianus est, accipe quotidianum ut quotidiani tibi prospes» (3).

Es la misma idea de San Ambrosio. La Sagrada Eucaristía siempre es fuente de gracias, á la cual conviene que recurramos con toda la posible frecuencia. Pero, ¿cómo? ¿Con qué disposiciones? San Agustín mismo añade: «Sié vive, ut quotidianie mercari accepere» (4). Sí, comulgue todos los días; pero viviendo de modo que la comunión diaria pueda ser provechosa.

El tan célebre expositor Salmerón, amigo y compañero de San Ignacio de Loyola y uno de los teólogos que más brillaron en el Concilio de Trento, asegura que muchos Santos Padres recomendaron la comunión frecuente (5), pero como no podía menos, advierte que los Santos Padres, al recomendar la comunión, exijían siempre la necesaria preparación.

Santo Tomás de Aquino, examinando esta misma cuestión, dice que acerca del uso de este sacramento hay que considerar dos cosas, á saber:

1º. Una por parte del mismo Sacramento, cuya virtud est hominibus salutaris. Y por lo tanto es útil el recibirla todos los días (1).

2º. Otra por parte del que lo recibe, en el que se requiere que se acerque á este Sacramento con grande devoción y reverencia. Por lo tanto, es laudable que todos los días lo reciba el que todos los días se encuentre así preparado (2).

Sin embargo, añade Santo Tomás, como «mutuitates in pluribus hominum magno devotionis et reverentiae; quae requiruntur in summe eucharistiam, occurrunt difficultates, non est utile omnibus hominibus quotidian ad hoc sacramentum accedere» (3).

Se ve, pues, que Santo Tomás no reprobaba la comunión, diaria en sí, sino la comunión diaria, cuando no se recibe con la debida preparación. Su doctrina se encierra en las siguientes palabras de San Agustín, que cita: «Quotidie eucharisticie communionem accipere, nec laudo nec vitupero» (4).

San Buenaventura, mostrándose algo más rigido que Santo Tomás, dice: «Viz aliquis ita religiosus videtur, et sanctus, quem semel in septimana sufficit ei ex consuetudine communiare, nisi specialis causa quandoque, vel ratio plus suadeat, infirmitas supereminas, vel singularis festivitas solennis» (5).

Aquí, como se ve, San Buenaventura fija una regla general y señala una excepción. La regla general es que se fije la comunión en una sola vez por semana, y la excepción consiste en que, como por gracia extraordinaria, se permita además comulgar, cuando haya alguna razón especial que así lo aconseje, como una enfermedad, una fiesta solemne, etc., etc.

Esto no obstante, S. Buenaventura no reprobaba la opinión de los que deseaban que se permita comulgar con más frecuencia. Lo único que hace es indicar que apenas, vía, habrá quien sea tan perfecto, que merezca comulgar por costumbre más de una vez por semana.

III. Esto es lo que dicen los Santos Padres. Veamos ahora lo que enseñan los teólogos.

Bonaecina, teólogo tan grave y de tanta autoridad, dice: «Per se loquendo, melius est frequentius communicare quam raro, ut patet tum ex uberrimis fructibus, qui ex augustissimis eucharisticis sacramentis percipiantur, tum quia communicare cum debita dispositione est opus per se bonum, abstineere vero est opus bonum solum per accidens» (6).

Según esto, Bonaecina admite la comunión frecuente como útil per se legendo ó por regla general; pero á continuación, como limitando esta doctrina, dice: «Fieri tamen potest, ut aliquando melius sit abstineriá communione, quam communicare, ut quando ita postulat decessus, et honestas, ad vitandam irrevenerient sacramentum» (7).

De lo cual se infiere que Bonaecina no acepta ó no aconseja la comunión frecuente, cuando no encuentra las disposiciones necesarias en el sujeto ó teme que haya irreyerencia de este augustísimo Sacramento.

(1) Quotidie ipsum sumere. Summa Theologica, 3 P., Q. 80 Art. 10.
(2) Si aliquis se quotidiie ad hoc paratum inveniat, laudabilis est, quotidiie sumat. Loco citato.
(3) Loco citato.
(4) De Eccles. Dogm., cap. 52.
(5) De Profectu Religiosorum, lib. 2, cap. 77.
(6) Bonaecina, Opera, De Eucharistia, Disp. 4, Quest. 7, Punct. 2, num. 1d.
(7) Loco citato.