El Consultor de los párrocos (1874-01-29 00:00:00), página 5

conoce los futuros contingentes condicionados. En esto no hay ni puede haber error. Si lo hubiese, sería preciso reprobar todas las obras de Teología, porque no hay una, ni antigua ni moderna, en la cual no se enseñe esto mismo.

En la proposición tercera se sienta que Dios se conoce á sí mismo; que el conocerse á sí mismo es propio de todo ser inteligente; que el hombre se conoce á sí mismo inmediatamente ó sin ningún intermediario; que, por esto, en fin, el hombre, aunque quiera, no puede dudar de su propia existencia.

¿Hay en esto algún error? ¿Puede dudarse que Dios, que tiene inteligencia infinita, se conoce á sí mismo con perfección infinita? ¿Puede negarse que los seres inteligentes se conocen á sí mismos con mayor ó menor perfección, según la mayor ó menor perfección de su respectiva inteligencia? ¿Puede ni aun concebirse que el hombre no se conozca á sí mismo inmediatamente, ó que necesite que un objeto exterior ó extraño vaya á durle á conocer su propia existencia? ¿No enseñan todos los psicólogos, comenzando por Balmas y el Padre Zeferino González, que el hombre tiene conciencia íntima ó inmediata de su propia existencia? ¿Se olvida que este es el famoso hecho de conciencia, y hasta de evidencia inmediata de la escuela de Descartes, admitido por todas las escuelas, no excépticas? ¿Hay error en asegurar que la propia naturaleza humana confunde á los excépticos, ó que el hombre se conoce á sí mismo de manera, que aunque lo dese, mientras conserve el uso normal de su razón, nunca podrá dudar de su propia existencia?

Es, pues, evidente que no hay error en la proposición tercera.

En la proposición cuarta se dice que el libre albedrío no está en la inteligencia ó que la inteligencia no es libre para entender, porque en el instante que se le presenta su propio objeto, no puede dejar de conocerlo. ¿Hay error en esto?

El hombre es libre para cerrar ó abrir los ojos; pero, como los tenga abiertos y haya luz, no puede dejar de ver. Del mismo modo es libre para cubrirse ó no cubrirse los oídos; pero como no se los cubra, si no es sordo y hay ruido, no puede dejar de oír. Y ahora bien, si el hombre, teniendo libre el uso de sus sentidos no puede menos de percibir las sensaciones que a ellos se refieren, ¿podrá dejar de conocer las ideas que con ocasión de las sensaciones se representan en su alma? El hombre que aplica su mano al fuego, podrá dejar de conocer el fuego? ¿Podrá mantener su mano en el fuego y ser no obstante libre para conocer ó no conocer la existencia del objeto extraño que tanto dolor le causa?

Esto lo enseña la propia experiencia á todo el mundo. Esto no lo niega ni lo puede negar nadie. Sin embargo, expongamos la doctrina de Santo Tomás acerca de este punto.

Dice, pues, Santo Tomás: Intellectus est potentia PASSIVA (1).

Y añade: Intellectus est vis PASSIVA, respectu totius entis universalis (2).

Por último: Et sic intelligere nostrum est PATI (3).

De lo cual se infiere que, según Santo Tomás, nuestro entendimiento es potencia pasiva y fuerza pasiva, y que además nuestro entender es padecer.

Y después de santar estos principios, dice Santo Tomás: Intellectus EX NECESSITATE inharet priatis principiis (4).

Y sigue el Santo Doctor: Et his intellectus EX NECESSITATE assentit cogniti cognitione ad principia per demonstrativis deductionem (5).

Y dicho esto, es decir, después de manifestar como puede el entendimiento humano conocer y asentar por necesidad ó necesariamente, explicando el libre albedrío, añade Santo Tomás: Liberum arbitrium est appetitiva potentia (1).

Y sigue: Sed contra est, quod Damascenus dicit, quod liberum arbitrium nihil aliud est quam voluntas (2).

Y en fin: Et propter hoc voluntas et liberum arbitrium non sunt duae potentiae, sed una (3).

De lo cual consta con toda evidencia que Santo Tomás enseña:

1.º Que el entendimiento humano es potencia pasiva.
2.º Que el entendimiento humano conoce necesariamente.
3.º Que el libre albedrío no está en el entendimiento, sino que la voluntad y el libre albedrío son una sola potencia.

No se incurre, pues, en error cuando se dice, como decimos en la proposición cuarta, que el entendimiento no es libre para entender, ó lo que es lo mismo, que el libre albedrío es potencia appetitiva ó que el libre albedrío, como enseña Santo Tomás, no es sino la voluntad.

En la proposición quinta se dice, que es objeto propio del entendimiento todo lo que mediatá á inmediatamente se le presenta. Acerca de esto no hay ni puede haber dudas.

En la proposición sexta, empleando la fórmula común de los escolásticos, se dice, que la inteligencia idénticamente ó por identidad se conoce á sí misma.

Lo que los escolásticos quieren decir, al expresarse de esta manera, es:

1.º Que ad primam cognitionem de mente habendum sufficit ipsa mentis presencia, quae est principium actus, ea quo mens percipit seipsam. Et ideo dictur se cognoscere per suav prehensionem (4).
2.º Que, como enseña Santo Tomás, mens seipsam per se novit, quia tandem in sui ipsius cognitionem pervenit, licet per suum actum. Ipsa enim est quae cognoscitur (5).
3.º Que, como el propio Santo Doctor dice, in his quae sunt sine materia, IDEM EST INTELLECTUS ET QUOD INTELLIGITUR (6).

De lo cual se infiere que, según Santo Tomás, el alma se conoce á sí misma por sí misma ó por su propia presencia, y además, en lo inmaterial, ó en las cosas que carecen de materia, lo mismo es el entendimiento que lo que se entiende, tratándose por supuesto del ser inteligente, cuando se conoce á sí mismo, no cuando conoce á otro ser inteligente.

De lo cual resulta que no se comete error cuando se dice que el alma se conoce á sí misma por identidad, ó que en este caso, cuando se trata de un alma que se conoce á sí misma, el alma que conoce, como sujeto, y la misma alma, que es conocida como objeto, son una sola y misma cosa.

No hay, pues, error en la proposición sexta.

En la proposición séptima, que sólo es un corolario de la sexta, se dice que la inteligencia conoce también por identidad, ó sin intervención de los sentidos, el alma y todas las facultades del alma.

Acerca de esto, que es evidentísimo, dice Santo Tomás: Sed contra est, quod Augustinus dicit, quod memoria, intelligensia, et voluntas sunt una mens (7).

Luego si la memoria, la inteligencia y la voluntad son el alma misma, claro es que el alma conoce sus propias facul-

(1) 1.ª P., Q. 83, art. 3, Resp.
(2) Lug. cit., art. 4, Arg. Sed cont.
(3) Lug. cit., art. 4, Resp. Sed cont.
(4) 1. Thom., 1.ª P., Q. 87, art. 1, Resp.
(5) Lug. cit., Ad 1.
(6) Lug. cit., Ad 3.
(7) 1.ª P., Q. 79, art. 6, Sed cont.