El Consultor de los párrocos (1872-07-11 00:00:00), página 6

Y si en este caso, en atención á la necesidad, se considera como válido el consentimiento, que no se manifiesta en presencia del Párroco, ¿por qué no ha de serlo también en el artículo de la muerte? ¿Es mayor ó más imperiosa la necesidad del que vive entre los infieles que la del que hallándose en la agonía está á punto de comparecer ante el Tribunal de Dios?

Nuestro ilustrado censor se figura quizás que nosotros damos excesa importancia al precepto del Tridentino ó sea á la presencia del Párroco y los dos testigos para la solemnidad del matrimonio. Nada más lejos de nuestro ánimo. Lo que hay es que, como este precepto es eclesiástico, aunque en circunstancias ordinarias dirime el matrimonio, en circunstancias extraordinarias, como en las que acabamos de ver, la Iglesia, por su benignidad y para que no perezcan las almas, suaviza el rigor de sus disposiciones.

El Concilio Tridentino se propuso corregir el pernicioso abuso de la clandestinidad y al intento anuló el matrimonio que fuese clandestino ó que no se celebrase en facie Ecclesiae. Pero ¿hubiera establecido este impedimento dirímente el Concilio, si solo hubiese tenido que reprobar la clandestinidad ó semi-clandestinidad de los matrimonios que, para legitimar prole, se celebrasen en la hora de la muerte?

III.

Dice nuestro autorizado adversario que la intención habitual no basta para el matrimonio, ni aun en el caso propuesto, ó sea en el artículo de la muerte. Nosotros, sin desconocer la fuerza de sus razones, recordando siempre que, como se supone, nos encontramos en necesidad extrema, no podemos menos de advertir que, como dice San Alfonso Ligorio, hay teólogos, como Holzman, La Croix, Sporer, Dicastillo, Arriaga y otros, que creen que en algunas ocasiones puede ser suficiente la intención habitual (1).

No negamos que esta doctrina no es ni la más segura, ni la más probable; pero también se nos debe conceder, que es la única que en el caso propuesto puede aplicarse. Aquí no hay medio. O se da la bendición nupcial con materia dudosa y forma condicional, ó se deja morir al enfermo sin el Sacramento, á sus hijos sin legitimación, y á su familia sin honra.

No ignoramos que el Papa Inocencio XI en la Proposition I, condenó el error de los que creían que, en la administración de los Sacramentos, no era lícito el adoptar la opinión probable, rechazando la más segura Relicta tutiori. Pero, aquí no se trata de esto, aquí no se abandona la opinión más segura; lo único que se hace es adoptar la única opinión que puede adoptarse en tan críticas como extraordinarias circunstancias. Scavini, recordando que Sacramenta propter homines, non homines propter Sacramenta, dice que «en casos de extrema necesidad se puede emplear materia dudosa y pronunciar la forma bajo condición, porque Cristo, por su infinita bondad para con nosotros, quiso que se atendiese á la salud espiritual de los hombres aun con peligro del Sacramento» (2).

El propio Scavini, fundándose en que los Sacramentos se establecieron para utilidad de los hombres, afirma que se puede y se debe administrar con materia dudosa y bajo condición, cuando así sea necesario, el Sacramento del Matrimonio, y cita en su apoyo á Hubert, Bonacina, Palao, Roncaglia, los Salmaticenses, y el Cardenal Gousset, que creen que en caso de necesidad, ó de grande utilidad, todos los Sacramentos pueden administrarse bajo condición.

Nosotros, pues, conocemos y confesamos que nuestra doctrina no es la más probable, pero aquí no se trata de saber si es la mejor, sino de si siendo la única que puede aplicarse, se ha de renunciar á su aplicación. Nos encontramos en el caso del médico que, hallándose á la cabecera de un enfermo y careciendo de medicinas ciertas, hiciese uso de las dudosas, únicas que tiene á su disposición.

Nuestro esclarecido impugnador dice, sin que comprendamos bien para que, que el matrimonio no es necesario para la salvación.

¿Que no es necesario para la salvación! ¿Se trata quizá de circunstancias ordinarias? ¿No estamos, por el contrario, en circunstancias extraordinarias, ó sea en el artículo de la muerte? ¿Podrá decirse que el matrimonio es sacramento de voluntad para el enfermo que va á comparecer ante el tribunal de Dios, y que deja en el mundo hijos que legitimar; una mujer, á quien honrar, y escandalosos horribles dados á la sociedad y á la Iglesia, que reparar? ¿Se puede negar que el hombre que ha seducido á una mujer, tiene el deber de restituirle, devolviéndole, del modo mejor que se lea posible, el honor que le ha hecho perder? ¿Podrá sostenerse que el que va á morir no tiene la estrecha obligación de legitimar á sus hijos? En fin, ¿podrá ni aun suponerse que el casado solo civilmente no se halla extrinchismantemente obligado á retractarse, á dar la satisfacción debida á Dios y al mundo, celebrando el matrimonio católico?

No, en este caso, el matrimonio no puede ser sacramento de voluntad, porque dados los daños ocasionados por uno ó por los dos contrayentes, es ya hasta una carga de justicia.

Si, pues, tan necesario es en estas circunstancias el matrimonio, ¿cómo no ha de poder celebrarse con materia dudosa? Se dice que en el caso propuesto no hay indicio seguro de que el moribundo desee contraer matrimonio. ¿Quién niega esto? Si hubiese indicio seguro, entonces no habría cuestión. Pero si falta indicio seguro, hay indicio probable ó al menos dudoso y esto basta para que se socorra espiritualmente al enfermo de la única manera que se le puede socorrer.

Se nos recuerda también, á propósito de esto, que el enfermo en cuestión no debe suponerse animado de los mejores deseos, porque según la tan conocida regla del derecho, qui sane malus, semper praesumitur esse malus.

¿Qué prueba esto? Se recuerda quizás esta regla del derecho, que aplican los canonistas en los tribunales, pero que jamás recuerdan los moralistas en el artículo de la muerte, para dar á entender que el que ha vivido mal ha de morir mal, ó no se ha de arrepentir en sus últimos momentos? Pero si así es, ¿por qué se admite la confesión interpretativa, ó se abuelve bajo condición á los que aunque hayan vivido en pecado, no puedan dar señales de dolor en su última hora? Si así es, ¿cómo se da la Extremaunción á los enfermos, ya privados de los sentidos, que no pueden hablar ni mostrar deseos de recibirla, pero que ó antes la pidieron, ó verosímilmente se cree que la pedirían si pudiesen?

La cuestión es la misma. Si se admite que el que una vez es malo ha de ser malo siempre, no podrá darse la absolución en el caso de la confesión interpretativa. Si la dificultad consiste en la mala voluntad, tanto perjudica la mala voluntad á la Penitencia y Extremaunción, como al matrimonio. Luego, ó no se puede dar la absolución ni la Extremaunción ó puede bendecirse el matrimonio.

(1) Sed sufficiere aliquando habitualem intentionem. Ligorio, tomo III, lib. VI, trat. 1, cap. 3, Dub. 2, núm. 82, pár. 3º, página 403.

(2) Christus pro sua summa erga nos bonitate statuit ut, spirituali hominum saluti etiam cum periculo sacramenti consuleretur. Theol. Mor., tomo II, trat. IX, disp. I, cap. II, num. 7, edición de 1855, pág. 108.

IV.

Se nos censura también porque hemos dicho que en caso de extrema necesidad, como se supone, cualquier Confesor puede