El Consultor de los párrocos (1874-03-05 00:00:00), página 2

to inseparable del sujeto, la tiene secundariamente de que él mismo es el que obra; lo cual si bien se entiende, es conocer su acción, conocer su existencia; pero nunca podrá decirse que es conocerse á sí mismo. Por eso Santo Tomás, siguiendo á San Agustín, dice solamente que el hombre intelligit se intelligere, de cuyo conocimiento, con mucha dificultad y sutileza, como añade el Santo doctor, lo cual según el mismo, no es dado á todos, se deduce la naturaleza del alma y sus facultades (1); de lo que se concluye que hasta aquí al menos hay inexactitud ó error filosófico. Mas como el autor del Oursus pasa adelante y toma el conocimiento del hombre, tan corto y deductivo cuando se trata de sí mismo, por medio para demostrar que Dios se conoce, aseverando rotunda e indiferentemente que conocerse á sí mismo es propio de toda naturaleza inteligente, sin explicar que Dios se conoce á sí mismo de un modo, los ángeles de otro y de muy diversa manera el hombre, que sólo conoce inmediatamente sus actos, puede inducir la puesta proposición á un error bien grave en Teología.

Acerca de esto únicamente debemos manifestar que nuestro argumento en el lugar citado se reduce á lo siguiente, que al pie de la letra y con toda exactitud traducimos: «Y si la inteligencia del hombre, que es timadísima, se conoce á sí misma y conoce otras cosas distintas de ella, ¿cómo podrá negarse esto mismo á la inteligencia divina, que es infinita? (2).

Aquí, como se ve, distinguimos entre la inteligencia de Dios, que es infinita, y la inteligencia del hombre, que es muy limitada. Cremos, pues, que si no estamos completamente alucinados, distinguimos entre el modo de conocer de Dios y el modo de conocer del hombre. No hablamos del ángel, porque se trata solo de un argumento fundado en un hecho particular, y no de explicar de una manera extensa, cómo se conocen á sí mismos los seres inteligentes. Además, esto se explica con el detenimiento necesario en otros lugares que creemos más oportunos. Por ejemplo, de la ciencia de Dios tratamos en las páginas 356, 357, 359 y 368; y en las páginas 461, 463, 530 y 541, decimos lo bastante para que se comprenda cómo conoce y cómo se conoce á sí mismos el ángel y el hombre. Por supuesto que siempre hacemos constar la diferencia que existe entre la inteligencia de Dios, que es infinita; la del ángel, que es muy superior á la del hombre, pero limitada, y la del hombre que, además de ser limitada, es muy inferior á la del ángel. Haciendo constar, como hacemos constar muchas veces esta diferencia, creemos que no dejábamos de explicar que Dios conoce de un modo, el ángel de otro, y de muy diversa manera el hombre, y que por lo tanto nuestra proposición no puede inducir á un error bien grave en Teología.

Nosotros podemos equivocarnos; pero estábamos en la persuasión de que no habíamos tomado el conocimiento del hombre, sino como base de un argumento que procede de lo menor á lo mayor, intentando así demostrar que si el hombre, qué es inteligencia limitada, se conoce á sí mismo, como consta de la propia experiencia, Dios, cuya inteligencia es infinita, no puede menos de conocerse.

Y al decir esto, sentamos como una verdad evidenciáma el hecho de que el hombre se conoce á sí mismo, con limitación, porque su inteligencia es limitada; pero dejando á los filósofos el averiguar si el alma se conoce inmediatamente á sí misma ó si se conoce mediatamente ó por medio del conocimiento inmediato de sus actos. Estas son cuestiones especulativas acerca de las cuales no hemos dicho ni pensado siquiera en decir una sola palabra.

El Sr. Obispo de Salamanca cree que el hombre conoce su acción ó su existencia; pero que nunca podrá decirse que esto es conocerse á sí mismo. Nosotros, que no entramos en cuestiones gramaticales ni de filosofía puramente especulativa, no tenemos inconveniente ninguno en repetir con tan digno Prelado, que el hombre, aunque no se conozca perfectamente á sí mismo, conoce con certidumbre completa y aun con evidencia inmediata la acción de su alma y su propia existencia.

Signe el Sr. Obispo de Salamanca: «De todo lo dicho se infiere que el primer aserto Intelligensia cognoscit 1.m: Identice seu per identitatem seipsum, no se puede entender, sino en cuanto el sujeto que conoce, es el mismo de quien se conocen algunas cosas y no que el conocimiento se extienda á todo lo que hay que conocer en la cosa conocida; pues no conoce si no algunas propiedades del acto de entender, que es la causa de tantas dificultades, disputas y opiniones como hay sobre el origen de las ideas.»

Nosotros sólo debemos decir acerca de esto:
1.º Que hemos prescindido por completo de las cuestiones y opiniones relativas al origen de las ideas.
2.º Que siempre hacemos constar la diferencia que existe entre el conocimiento de la inteligencia infinita, que es perfectísimo, y el conocimiento de la inteligencia limitada, que siempre es limitado y muchas veces incompleto.
3.º Que al decir que la inteligencia se conoce á sí misma, lo hemos dicho en el sentido que lo dice Santo Tomás, cuyas palabras hemos copiado y lo repiten los escolásticos, cuya fórmula hemos admitido.

Continúa el Sr. Obispo de Salamanca: «Tampoco se puede admitir el segundo aserto Intelligensia cognoscit etiam per identitatem, autam et omnem animae facultates, sino con la restricción anterior y algunas más, porque allí no se trataba más que de una facultad, y aquí de todas las facultades.»

Nosotros hemos sentado el anterior principio basándolo en la doctrina de San Agustín y Santo Tomás que hemos expuesto. Además, decimos y repetimos muchas veces que nuestra inteligencia es limitada, y que ni conoce con absoluta perfección ni comprende la íntima naturaleza de las cosas. El conocer las cosas con perfección absoluta es propio y exclusivo de la inteligencia infinita ó sea de Dios. Lo contrario sólo pueden sostener los pantecistas y racionalistas, contra los cuales está escrita nuestra humilde obra.

Prosigue el Sr. Obispo de Salamanca: «En el tercero Intelligensia cognoscit immediate unionem corpus inter animam, seu personam etc., hay que advertir que de la unión no conocemos más que su existencia y algunos de sus efectos, pero no su naturaleza. Tampoco debe pasar sin correctivo la sentencia de que es lo mismo unión del alma y cuerpo que persona; y lo que es peor contra la santa doctrina, que si en Cristo, como no se puede negar, se da unión de cuerpo y alma, existirá persona humana, lo que ya se sabe lo que es.»

Acera de esto, sólo con el fin de explicar nuestras palabras, diremos:
1.º Que, al decir que la inteligencia del hombre conoce inmediatamente la unión del alma y el cuerpo, sólo hemos querido decir y sólo decimos que la inteligencia conoce esta unión por sí misma, directamente ó sin intermedio de los sentidos.
2.º Que afirmamos que el alma conoce esta unión; pero nada decimos acerca de su naturaleza ó su modo. Sentamos la existencia, que es lo indudable, y guardamos completo silencio acerca del modo, que es lo que explican de diversas maneras los filósofos. Hubiéramos podido, no obstante, aceptar el sistema tomista ó del influjo físico, sin que, por esto faltasemos en nada al respeto que á la verdad se debe.
3.º Que no decimos que la persona sea la unión, col-