El Consultor de los párrocos (1873-02-06 00:00:00), página 2

mo, descubrir la verdad, y acercarse cada vez más á Dios, aunque, según dice, entre Dios y nosotros hay siempre un infinito (1).

Pero ¿cómo va á conseguir todo esto el espiritismo? Esto no se explica jamás. El espiritismo tiene ilusiones como las tenía D. Quijote de la Mancha, y deseaba creírlo lo mismo que deseaba serlo el caballero de la triste figura. El espiritismo no da razón ninguna de sus ilusiones. Tampoco las daba el famoso hidalgo manchego. En esto, como en todo, se parecen naturalmente las ciencias fantasáticas.

Hé aquí ya el cuarto vacío científico del espiritismo. Los espiritistas, al ver esto, dirán que calumniamos su ciencia. No nos extrañaría el que así sucediese. Y decimos que no nos extrañaría, porque ya sabemos que el sistema de defensa del espiritismo consiste en suponer siempre que no es lo que se supone, ó que no se ha comprendido.

De esta manera, ocultando siempre su cuerpo como ciencia, desca eludir las objeciones. Se exhibe lo bastante para alucinar ó sorprender á las gentes poco instruidas; pero se esconde por tática siempre que se le exige que diga franca y terminantemente lo que es. El espiritismo tiene dos períodos distintos, á saber:

1.º Período de ingeniudad, ó sea cuando habla ante un público ignorante o crédulo;
2.º Período de prevención, ó sea cuando habla ante gentes que se ríen de la palabrería y exigen demostraciones formales.

En el primer caso, el espiritismo habla mucho y dice todo lo que el auditorio puede soportar. No teme á la crítica, y se expresa con libertad completa.

En el segundo caso, como tiene miedo á la crítica, plega sus alas, ó mejor dicho, se pone un candado en su lengua.

Y cuenta que al expresarnos así no nos dirigimos para nada á los espiritistas, sino al espiritismo. Y lo hacemos así porque estamos convencidos de que, como decía Balmes, los hombres son siempre inconsecuentes y no son nunca tan malos como sus sistemas. Los espiritistas pueden ser sinceros; pero el espiritismo, que, como los murciélagos, tiene miedo á la luz, no les permite desplegar sus alas, sino en medio de las tinieblas.

Aun prescindiendo de esto, el espiritismo no puede ni aun despegar sus labios sin incurrir en una contradicción. El espiritismo se pinta á la vez como ciencia de inspiración y de libre examén. Estas dos cosas son de todo punto incompatibles. Sin embargo, esta es una contradicción de la cual no podrán librarse jamás los espiritistas.

El espiritismo, ó no es nada, ó es ciencia de inspiración. Y decimos que es necesariamente ciencia de inspiración, porque supone la existencia de espíritus que hablan ó dictan, y la existencia de médiums, ó de hombres que se convierten en éso, ó mejor dicho, en canales de lo que hablan ó dictan los espíritus. El espiritismo supone que hay médiums pasivos, ó que trasmiten las comunicaciones de los espíritus, sin que su razón, la de los médiums, examine ni intervenga para nada en la transmisión de las comunicaciones. Una de las obras fundamentales del espiritismo, de Allan-Kardec nada menos, según dice en su propia portada, fué dictada por los espíritus.

Además, el espiritismo nació en los Estados Unidos no raciocinando, sino aparentando inspiración, y pidiendo respuestas á los espíritus. Así llegó á Inglaterra, así se estableció en Francia y así se extendió por Italia y Alemania.

El espiritismo, pues, es ciencia de inspiración, y si es ciencia de inspiración, lo es necesariamente de autoridad.

Aquí no hay medio: ó los espíritus son ó no superiores á los espiritistas. Si no son superiores, ¿á qué se consultan? ¿A qué se pide luz á quien no puede darla? Y si los espíritus son superiores á los espiritistas, si los espíritus tienen más inteligencia y más poder que los espiritistas, ¿cómo no ha de ser la ciencia espiritista ciencia de autoridad? El espiritismo se vale de los espíritus para hacer ó decir que hace cosas que son superiores á las fuerzas de los hombres. En efecto, el espiritismo supone que tiene médiums curanderos, políglotos, proféticos, etc., etc. Los médiums curanderos curan, por supuesto sin medicinas, enfermedades incurables (1); los políglotos hablan muchas lenguas que nunca han estudiado, y los proféticos anuncian cosas futuras que humanamente no pueden saberse.

Nosotros no hemos visto nada de esto, ni sabemos de nadie que lo haya visto tampoco; pero al fin, los espiritistas lo dicen y para argüirlas ad hominem, que es como ahora las argúmias, basta con que ellos lo digan. ¿Cómo, pues, hacen los espiritistas todos estos prodigios? Apelando á los espíritus como inteligencias y fuerzas superiores.

Pues bien, donde hay superioridad y desigualdad no puede haber ni igualdad ni libertad. Luego la ciencia espiritista, ó es una alucinación, ó no es ciencia de libre examén.

Sin embargo, el señor vizeconde de Solanot insiste una y cien veces en que el espiritismo es ciencia de libre examén. Hasta llega al extremo inconcebible de exaltar: «El espiritismo no dice: Esta es la verdad, recíbela, sino: Éste es el camino de la verdad, estudiadlo» (2). ¿Cómo! ¿No dice el espiritismo cuál es la verdad? ¿Pues no se asegura que cuál es el camino de la verdad? Y ¿no es una verdad el camino de la verdad?

¿Qué todo ha de ser contradictorio en el espiritismo! Sin embargo, algo vamos adelantando. Ya sabemos que el espiritismo no dice: Esta es la verdad. ¿Y por qué no lo dice? ¿Sabe ó no sabe cuál es la verdad? Si lo sabe, ¿por qué no hace parte de tanto bien al humano linaje? Y si no lo sabe, ¿á qué se reduce el espiritismo?

Pero dirán los espiritistas: «Nosotros no decimos cuál es la verdad; lo que decimos es cuál es el camino de la verdad.» ¿Que decís cuál es el camino de la verdad? ¿Y cómo podéis decirlo? ¿Quién os asegura que habéis encontrado el camino de la verdad? ¿Qué es vuestra ciencia? ¿Es ciencia de inspiración ó de libre examén? Si es ciencia de inspiración, ¿cómo habláis de libertad? Y si es ciencia de libertad, ¿cómo suponéis que poseéis la verdad? ¿Creéis acaso en la infalibilidad de vuestra razón?

Si vuestra ciencia es de libertad, no sois ni más ni menos que una escuela filosófica, y sólo podéis aspirar á lo que aspiran todas las escuelas filosóficas, es decir, á que se os dé el crédito que merezcan las razones que expongais.

Y ¿qué razones exponéis en favor de vuestro método? Ninguna. Y si no exponéis ninguna, ¿cómo queréis que se adopte vuestro método cual si fuese el camino mismo de la verdad?

A pesar de esto, el señor vizeconde de Solanot dice: «El espiritismo es doctrina, es filosofía y es ciencia (3).» ¿Que el espiritismo es doctrina? Y ¿cómo ha de ser doctrina si según el mismo confiesa, no dice cuál es la verdad? Una doctrina que no dice: Esta es la verdad, re-

(1) Como se comprende fácilmente esto lo hacen siempre los espiritistas en países remotos. Así lo cree el que lo cree, y el que no lo cree necesita un siglo para demostrar que no hay nada de lo que se dice.
(2) P. 39.
(3) P. 40.