El Consultor de los párrocos (1876-05-27 00:00:00), página 2

alegue que no podemos decir con claridad lo que es el alma. ¡Hay tantas cosas que no pueden explicarse y que son, sin embargo, ciertas! ¿Hay alguien que pueda definir bien el dolor? No. Y, esto no obstante, ¿quién puede poner en duda que el dolor existe? Para afirmar, pues, que una cosa existe, no se necesita conocer bien su esencia íntima. Si así fuese, nada podríamos afirmar.

2º Que el hombre no podrá llegar jamás a la verdad absoluta. Esto quiere decir que el hombre, cuya inteligencia es finita, no puede conocer lo infinito. ¡Asombrosa novedad! Sin embargo, el racionalismo, que confiesa esto, cae en la contradicción de obstinarse cada vez más en llegar a la verdad absoluta.

3º Que los hombres son incapaces de saberlo todo. Nada más cierto. Pero si el hombre no puede saberlo todo, ¿cómo sabe el racionalismo que no ha habido revelación; que no existe la Divina Providencia; que si hay potencia superior, no hay ser superior, y que la fuerza vital que llena el mundo es lo que los simples llaman Dios? ¿Quiénes son aquí los simples? ¡Lo serán los que creen que la existencia del mundo, que es evidentemente una cosa criada y ordenada, supone por necesidad la existencia de un ser infinitamente poderoso o criador, e infinitamente sabio o ordenador! ¿Lo serán, por el contrario los que, como Draper, suponen que el poder brota de la impotencia, la sabiduría de la ignorancia y el orden del caos? ¿Puede dejarse ser simple el que no ve causa donde haya efecto? En fin, ¿qué puede ser sino simple el que a un mismo tiempo asegura que el hombre no puede llegar a la verdad absoluta, y que, esto no obstante, ha llegado a la absoluta verdad? Convenimos en que no puede ser mayor la simplicidad de la filosofía de Draper.

- En el par. 2º (cuatro líneas), se dice: «¿Qué nos queda, pues? La ciencia, tal como pueden procurárnosla el estudio, la virtud, la amistad, el amor á la verdad y á la buena fe, la aceptación resignada de las condiciones de nuestra existencia, una vida conforme á los principios de la razón.» Todo esto se encamina á hacer creer que el hombre se basta á sí mismo, ó que la revelación no es necesaria. Pero, ¿cómo se demuestra que esto es así? ¿Qué ciencia es esa que nos procura el estudio, la virtud, la amistad, etc.? ¿Dónde está esa ciencia? ¿En qué libros se expone? ¿Cómo se demuestra que Dios no existe y que el hombre no es responsable ante Dios? Si Dios existe y ha de juzgar al hombre, podrá merecer el nombre de ciencia un sistema impío y cruel que niega á Dios, autor de toda verdad y toda luz, y expone al hombre á una eterna condenación, ó á ser alejado de Dios para siempre? Por otra parte, ¿qué es eso de una vida conforme á los principios de la razón? Una vez descartada la revelación, ¿cuáles son los principios de la razón? ¿Dónde se encuentra la verdadera moral? ¿Existe alguna moral meramente humana ó independiente de Dios que sea moral perfecta ó esté conforme con los principios de la razón? No. En la llamada moral humana no hay otra cosa que sistemas diversos y aun opuestos, sin autorización ni sanción de ningún género. Los sistemas de moral humana no son leyes claras y obligatorias ni aun para los mismos filósofos que los inventan. Añádase á esto que el hombre, sin temor á Dios ó sin el auxilio del cielo, no observa nunca bien todos los preceptos de la ley moral. El racionalismo contemporáneo, que, como el socialismo del siglo xvi y el pelagianismo del siglo v, no cree en la necesidad de la divina gracia, supone que el hombre, por sí solo, puede llegar á conocer la ley de la razón y observarla de una manera perfecta. Sin embargo, todavía no han podido presentarnos las escuelas racionalistas, ni un código racional perfecto, ni un ateo que haya sido santo ó que haya observado en todo la ley de la razón.

Santo Tomás, que tan bien sabía lo que es la inteligencia humana, después de estudiar bien la historia de las ciencias, formando una magnífica y perfecta inducción, afirmó que la verdad de Dios, investigada por la luz de la razón ó sin la revelación, sólo se encontraba por muy pocos, después de mucho tiempo y con mezcla de muchos errores (1). ¿Pueden probar los racionalistas que esto no es así? No. Por el contrario, los errores en que incurren, la oposición que ellos mismos se hacen y la confusión espantosa en que viven, confirman todo lo dicho por Santo Tomás. Luego querer que los hombres vivan según los principios de la razón ó separándose de la divina revelación, es exigirse que se dirijan por una ley moral que no conocen ni nadie les enseña.

El principio, pues, que aquí sienta Draper, tiene los dos siguientes defectos, á saber:

1º Que supone el conocimiento de una ley racional que no se conoce.

2º Que supone que, aun en el caso de que esta ley racional, meramente humana, fuese conocida, el hombre, por sí sólo ó sin el auxilio de Dios, podría observarla en todas partes, lo cual, como lo demuestra la experiencia, es completamente falso.

En el par. 3º (10 líneas), se dice que en la escuela de Alejandría no se enseñaba solo la doctrina de Aristóteles, sino que además se explicaban otros sistemas filosóficos. ¡Gran novedad! ¡Terrible argumento contra la fe!

En la pág. 21 hay cuatro párrafos. En el primero (11 líneas), se indica ó se señala la diferencia que existe entre el sistema de Platón y el de Aristóteles. Ni más ni menos.

En el par. 2º (siete líneas), se asegura que es más fácil la filosofía de la imaginación que la de la razón. Esto sí que es cierto. Por esto es tan fácil el ser filósofo racionalista.

En el par. 3º (11 líneas), se asegura que la escuela de Alejandría empezó á estudiar la naturaleza, viéndose de la observación y la experiencia. ¡Ojalá hubiese sido así! ¡Ojalá lo hiciese así aún hoy el mismo Draper! Por desgracia, este escritor racionalista, convencido de que la filosofía de la razón es muy difícil, sólo busca la filosofía de la imaginación, la que prescinde de la observación y la experiencia, que es sumamente fácil.

En el par. 4º (ocho líneas), con referencia á Laplace, se dice que la sola observación que nos presenta la historia de la astronomía entre los griegos, antes de la fundación de la escuela de Alejandría, es la del solsticio de verano en el año 432 antes de Jesucristo. ¡Magnífico recuerdo!

En la pág. 22 hay cuatro párrafos. En el primero (cuatro líneas), dice Draper que no entra en el plan de su obra el enumerar «los descubrimientos añadidos por el museo de Alejandría á los conocimientos humanos.» Como se ve, esto no es más que decir que no se dice nada.

En el par. 2º (10 líneas), se habla de Zenon y se elogia á Euclides. No vemos inconveniente en esto.

En el par. 3º (17 líneas) se hace un panegírico de Archimedes. Su única falta consiste en ser incompleto. Se podía haber dicho más.

En el par. 4º (15 líneas), se dice que Eratóstenes, bibliotecario de Alejandría, fué autor de varias obras importantes, y escribió mucho sobre los trópicos, la dimensión de la tierra, las nubes, los Dardanelos, el Mar Negro, el Estrecho de Gibraltar, etc., etc. Se añade que también compuso unas crónicas sobre los Reyes de Tebas, que han estado mucho tiempo en descrédito por nuestras absurdas cronologías teológicas. Esto sólo prueba que Draper no sabe cuánto se ha escrito contra las cronologías de los Reyes de Tebas. Tampoco sabe, por lo visto, que ya no hay nadie que no se ría al oír

(1) Summa Theologica, part. I, quest. 1, art. 1.