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cadenar las pasiones del vulgo, pero absolutamente nula en orden al fin que debe pretender el artista, que es cautivar los ánimos en obsequio de la verdad y la honestidad con el atractivo y encanto de la belleza. Ahora, ¿qué hay en el fondo de la filosofía alemana, y especialmente en su Estética, que así desfigura y corrompe las bellas artes, cegándoles de una parte la fuente de las concepciones caleotécnicas, y haciendo creer por otra á los artistas, aun á los más medianos, que son genios superiores, llamados á revelar al mundo nuevos y estupendos ideales? ¡Ah! la filosofía llamada de lo absoluto ha comunicado al arte su propio espíritu, el cual se cifra en magnificar la nada á que realmente se reduce el objeto de su ciencia, revistiéndola con fórmulas hinchadas y vanas.

Prueba evidente de esta verdad es la definición de la belleza que más ha privado en las escuelas á que me refiero. «La belleza,» según la definición que se atribuye á Schelling, «es la manifestación de la idea, del sér divino en forma limitada (Schönheit ist die Erscheinung der Idee, des Göttlichen, in begrenzter Form.)» Esta definición la explicó después Vischer en su famosa Estética, diciendo que «la belleza es un individuo sensible percibido por los sentidos, que aparece como pura expresión de la idea, de modo que en esto nada hay que no aparezca sensiblemente, y nada aparece sensiblemente que no sea la expresión de la idea.» Ahora bien: como la idea ó el sér divino que, según estos filósofos, se manifiesta sensiblemente en los individuos que perciben los sentidos, carezca de toda realidad, es evidente que de dicha definición no queda otra cosa sino el individuo sensible en que dicen se manifiesta la idea. A este individuo sensible no le pertenece, según esto, la cualidad de bello, porque siendo aquí la belleza mera expresión ó manifestación de la idea, es decir, de lo absoluto, como lo absoluto de Schelling sea igual á cero, y la nada no pueda manifestarse de modo alguno, es claro que el objeto sensible carece del título que le hace acreedor á ser tenido por bello, á saber, el ser expresión ó manifestación de ese mismo absoluto-nada á que dan también el nombre de idea. Y no digan que todo objeto es conforme á alguna idea ó tipo representado

1 Ap. JUNGMANN, La belleza y las bellas artes, vol. II.
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ab aeterno en la mente divina, y que en esta conformidad consiste su hermosura; porque la doctrina del exemplarismo divino pertenece á la filosofía cristiana, desconocida ó menospreciada por los filósofos trascendentales, los cuales no tienen por tanto el derecho de invocarla. Con que si de un objeto determinado del mundo sensible decimos que es bello, añadiendo que su belleza la debe únicamente á ser expresion de la idea, en mostrándoles que esta idea es un término absolutamente vacío, tales filósofos tendrán necesidad de confesar, que la belleza que de tales objetos solemos predicar, es una gracia ó favor que les hacemos sin que haya en ellos razon alguna objetiva que los haga dignos de semejante atribucion. Y es asimismo cosa llana, que si la belleza requiere que la idea se manifieste en algun individuo sensible, no pudiendo esa idea manifestarse de modo alguno, por la sencilla razon de no existir el sér abstracto é indeterminado á que los panteistas alemanes dan el nombre de idea, por fuerza ha de considerarse la belleza como simple aprehension del sujeto, como estado puramente interior del mismo, sin conexion alguna con el orden real, ó en otros términos, como un sentimiento de placer que nace en cada uno de nosotros por efecto de nuestra misma organizacion interior. Así, en último análisis, todo ese fastuoso sistema de lo absoluto, cuyos autores nos hablan tan enfáticamente de la expresion de la idea ó del sér divino en forma limitada, viene á resolverse en una condicion ó circunstancia accidental del sujeto que juzga de las cosas bellas por la vana y estéril complacencia que experimenta el yo ante los individuos ó objetos materiales percibidos por los sentidos. En otros términos, la teoría estética de Schelling — lo mismo puede decirse de las de Schiller, Kuhn, Vischer, y en general de las de todos los panteistas germánicos — es idéntica á la del patriarca del racionalismo contemporáneo, el profesor de Königsberg, Manuel Kant. Doctrina verdaderamente sensualista, pues no reconoce belleza alguna de orden suprasensible puro, aunque á primera vista aparezca cerniéndose en las alturas del mundo de la idea. Distínguese, no obstante, del sensualismo vulgar, en que los sensualistas atribuyen á las cosas externas verdadera belleza, por más que la confundan con la cualidad en cuya virtud son estas cosas agradables á los sentidos, al paso que
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Schelling y los suyos consideran la belleza de tales cosas tan sólo como expresion del sér divino ó de la idea, que en resolucion es una sola cosa con el sujeto del pensamiento, con el yo, en quien radica definitivamente lo bello segun todas estas escuelas. De todos modos, ahora sea la belleza de las cosas materiales mera expresion ó reflejo del yo, como vienen á decir los discípulos y continuadores de Kant, ora sea una cualidad real y sensible de los objetos externos, como dice el sensualismo vulgar, el resultado es idéntico en las artes dominadas por una ú otra teoría: sólo es bello lo que se ve y se toca, ó lo que la imaginacion finge libremente, ó sea sin sujecion á las leyes de la razon; la única diferencia es, que la literatura, y en general el arte que llaman realístico, engendrado por el materialismo, se contenta con deleitar los sentidos, mientras que el arte inspirado por el filosofismo trascendental pretende que la humanidad entera hinque la rodilla y adore como á expresion de lo divino las creaciones de la fantasía emancipada de la razon y sobre todo de la Religion y Moral cristiana.

Pues como la raíz y principio de la filosofía trascendental, que así ha emancipado al arte de toda ley de origen divino, reduciéndolo al servicio de las pasiones y del orgullo, sea el falso concepto de Kant acerca de lo bello, conviene sobre manera exponer y juzgar la teoría estética de este filosofo, porque así se vea claramente en este ejemplo cuán vano y pernicioso es en el orden de la ciencia y de la vida entera del hombre, romper la razon humana el hilo de la tradicion científica representada por el Angel de las Escuelas.

II

En el célebre tratado de Kant, intitulado: « Crítica del juicio (Kritik der Urtheilskraft), » en medio de un laberinto inextricable de explicaciones, que en vez de aclarar oscurecen más y más su doctrina, contiénense varias fórmulas con que el filosofo aleman presumió de haber definido rigurosamente la belleza. Esas fórmulas, los historiadores de la filosofía alemana, después de sacarlas del cuerpo del escrito donde están como
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LA CIENCIA CRISTIANA

REVISTA QUINCENAL

SÉRIE 2.ª—AÑO 1883

TOMO I — 15 DE FEBRERO — NÚM. 3.

SUMARIO

I. EL CONCEPTO DE LA BELLEZA, según Kant. (Conclusion) .................................................. D. J. M. Orti y Lara. 129
II. LA VIDA MODERNA................................................................. D. F. Diaz Carmona. 133
III. EXÁMEN DE LIBROS.—I. Elementos de Ontología, por el P. José Mendive, de la Compañía de Jesús.—II. Elementos de Cosmología, por el mismo autor..................................................... D. F. M. de las Rivas. 140
IV. BOLETÍN BIBLIOGRÁFICO............................................................ 147
V. CRÓNICA CONTEMPORÁNEA..................................................... 150
VI. HANANI EL ESENIO.—Escenas de los tiempos apostólicos, por C. Guenot. (Continuación)..................................................... 157
VII. VARIEDADES.—I. DOCUMENTOS ECLESIÁSTICOS.—Cartas de la Santidad de Leon XIII al Emperador de Alemania..................................................... 167
Discurso de Su Santidad á los párrocos de Roma y á los predicadores de Cuaresma..................................................... 170
II. Excmo. Sr. D. Fr. Ceferino Gonzalez, presentado á Su Santidad para Arzobispo de Sevilla..................................................... 172
III. Los recientes progresos de la astronomía..................................................... 173
IV. LA ATLANTIDA, poema, por D. Jacinto Verdaguer, traducido en verso castellano............. D. F. Diaz Carmona. 180
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desde Dios hasta el átomo, están sujetos á la fuerza implacable del destino. » — Observad cómo estas fórmulas se convierten en norma de la vida humana y engendran las infamias brutales de Sodoma, y las orgías tumultuosas de Sardanápalo, encienden los apetitos de Safo, cubren de cieno á Síbaris y Corinto, alimentan á los cerdos de Epicuro y ciñen las sienes de las Julias y Mesalinas con las rosas secas por el fuego maldito del placer y manchadas con el vino de Falerno. Observad cómo Edipo, asesino de su padre, es arrastrado por la furia ciega del destino á un segundo crimen, más horrible todavía, y la feroz Medea clava el puñal en las entrañas inocentes de sus hijos, y el género humano, creyéndose impotente contra la desgracia, proclama, por medio de sus filosófos, que la libertad consiste solamente en el triste privilegio de poder acabar con sus propias manos la existencia ya insoportable.

Ahora bien; ¿cuál es la fórmula más comprensiva, más general, más dominante en la sociedad de los tiempos modernos? Véamoslo. No se dice ya como en la Edad media, ¡Dios lo quiere! porque esta frase parece ridícula, rancia, de mal gusto y á lo sumo soportable como figura retórica en los lábios del misionero católico, ó á propósito para ocupar media línea en una carta de pésame. Por lo demas para nada se quiere á Dios en la vida moderna. La soberanía del pueblo es bastante para servir de norma de justicia en la redaccion de las leyes, la literatura no busca ya su ideal arriba, más allá de ese velo azul que nos oculta la hermosura eterna de lo suprasensible, sino abajo, muy abajo, en aquellas capas de cieno que están bajo la superficie, y donde hierven, como gusanos en cuerpo muerto, todos los reptiles asquerosos engendrados por la lujuria y el crimen; la que soberbiamente se condecora con el nombre de ciencia... ¡ah! la ciencia se basta sola, y ha convenido en suprimir á Dios que le estorba como barrera insuperable de la razon, enemiga de todo misterio. De suerte, que se vive sin Dios, se piensa sin Dios, se legisla sin Dios, y hasta se muere sin Dios, si bien en este caso hay algunos que suelen tener escrúpulos, y despues de otorgar testamento, para dejar los asuntos arreglados, cuando ya sube al corazon la congoja, y la respiracion se corta, y se eclipsa la pupila, y el pensamiento se paraliza como enmohecida
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rueda, se dignan otorgar á Dios una audiencia de pocos minutos, disputados y á veces arrebatados por la muerte.

Tampoco se dice á grito herido, que el placer es el bien supremo, y que la fatalidad rige todas las cosas. Cierto que estas son las fórmulas de las escuelas exaltadas y radicales que tienden á deducir y convertir en reglas prácticas los principios que profesan, y por ello dicen, que las pasiones son cosa divina, santa é inviolable, superior á toda ley moral y en sí misma ilegislable; que el bien supremo de la vida está en satisfacerlas, que el paraíso es un mito, y este mundo infierno para los desheredados de la fortuna, que por lo tanto es preciso nivelar y liquidar la sociedad, la cual marcha fatal, pero gloriosamente hácía una era felicísima, donde todo serán delicias, goces y variadísimas venturas.

Pero los que no son exaltados y radicales, los que se asustan ante consecuencias tan pavorosas, sobre todo los que temen que la fiera popular rompa sus cadenas y se precipite por calles y plazas, y les hunda la garra en el seno, y beba sedienta su sangre, los que se hallan bien con sus palacios, y sus tierras, y sus bailes, y sus festines, esos no quieren semejantes excesos y claman con cierta angustia: «¿No podríamos conciliar la autoridad con la libertad? ¿no sería opportuno que la fe, el dogma transigieran con la razon, con la ciencia? ¿no sería bueno que la austeridad de la moral se templara con la suavidad, holgura y comodidades de la vida moderna? ¿no sería posible compartir las horas fugitivas de la vida entre el templo y el teatro, la Imitacion y Nana? En suma, ¿no se podría encontrar un justo medio entre el claustro y el club?

Ya lo veis, la idea es seductora, y por la elasticidad de sus términos, por el dulce y suave respiro que dejaba al cuerpo para gozar, y al alma para pensar en Dios, sin excesos de penitencia ni de inmoralidad, debía convertirse en dueña de todas las inteligencias, con la excepción del místico que vive en el claustro ó apegado á él, y del mendigo que pide á las puertas del poderoso un pedazo de pan, mientras resuenan dentro las músicas del festín y las alegres risas de los convidados. Dominó, pues, y la vida moderna tuvo al fin su fórmula, no ascética como la de la Edad media, no brutal y grosera como la del mundo
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antiguo, sino ática, culta, ecléctica, fundada en el equilibrio y encaminada á legitimar todos los instintos, pero sin sangre, revoluciones, ni trastornos. Esta fórmula fue encerrada en las siguientes palabras: Conciliacion, transaccion, justo medio.

Pasó, pues, la época de los idilios á la libertad y el progreso. Los fantásticos ensueños de la virgen democracia, el entusiasmo lírico de los cantores del pueblo, y los discursos inflamados de los tribunos, predicando un nuevo evangelio social, todo eso pasó, y ya la democracia dirige lânguida mirada de amor á los tronos carcomidos, y les prepara cariñosamente la fosa de su sepultura, miéntras que tribunos y poetas doblando la rodilla ante los cetros de caña y las púrpuras desgarradas, gritan irónicamente «ave rex,» y esperan el anhelado momento de clavar sobre la cruz á la víctima, á quien ofrecen rendidos y lisonjeros homenajes. ¡Oh poder de la conciliacion y del justo medio! El ha desterrado la dominacion de los Brutos, Casios y Catones, que iban derechos á su objeto, y nos trae la apacible nivelacion de los pretorianos, los cuales cada dia se levantan para buscar un Didio Juliano, que les retribuya su lealtad con unos cuantos millares de sextercios!

Pasó tambien la época de los Córdobas, Cisneros y Bayardos. ¡Nada de exageraciones y de adhesiones platónicas! ¿Hay cosa más decisiva que el éxito? La principal obligacion de todo hombre práctico es incensar al ídolo que se halla sobre el pedestal. ¡Oh! ¡Cuán grato es ver cómo se codean y dirigen amistosas sonrisas en los salones espléndidamente iluminados, el que todos los días proclama con helénico estilo que no hay Dios, ni alma, ni autoridad, y el que lleva aún en el bolsillo la cédula de la última comunión, y en los labios la última palabra del elocuente discurso, con que anatematizó á los enemigos de toda autoridad! Esto es verdaderamente bello y conmovedor, como lo es siempre la dulce neutralidad del que quiere vivir en paz con todo el mundo, es delicioso, como lo es siempre reposar en mullido y caliente lecho, mientras la lluvia azota los cristales y el viento ruge desencadenado en el espacio.

Y ved aquí como destruyendo con una mano todo lo antiguo, y oponiéndose con la otra á la impaciente lógica de los ateos y socialistas educados por ella, la vida moderna ha inventado la
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fórmula del equilibrio, y es de notar cómo armada de ella ha ido extendiéndose y derramándose por las córtes y las ciudades y las aldeas, ha informado la familia, la política, las artes y ha tratado de penetrar hasta en el austero recinto de la Religion. El espectáculo es de por sí tan curioso, y ofrece tan ámplio campo á la reflexion, que merece nos detengamos en él para enseñanza de cándidos, escarmiento de necios, y solaz de prudentes y previsores.

F. Díaz Carmona.

(Continuará.)
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EXÁMEN DE LIBROS

I. Elementos de Ontología, por el P. José Mendive, de la Compañía de Jesús.—II. Elementos de Cosmología, por el mismo autor.

Despues de haber leido aquella vigorosa impugnacion de los errores impíos y heréticos de Guillermo Draper, que se intitula La Religion Católica vindicada de las imposturas racionalistas, me era imposible dudar que el P. Mendive es un gran filósofo; y por esto, acaso ha sido menor el asombro que me ha causado la lectura de estos Elementos, en cuyo elogio bien quisiera yo decir algo digno por donde se descubriese lo mucho que valen, y para que no les cupiese la misma suerte de otros libros españoles, á los cuales no les ha salvado su alto mérito del más lastimoso olvido.

Yo creo, en verdad, que esta obra del insigne jesuita puede competir con las mejores de su clase que en los últimos tiempos se han publicado en España y fuera de ella; y áun he de decir que no conozco ninguna que se le iguale en lo claro de la exposicion, en la manera habilísima de plantear las cuestiones y de analizarlas y resolverlas, ni, en suma, en aquella sobriedad y profundidad que es raro ver juntas en los tratados elementales. Se echa de ver tambien en este escrito aquel juicio imparcial y sereno que sin negar la debida reverencia á los grandes maestros ni la tradicion, hace tan simpática la doctrina que pretendemos inculcar, y asimismo estimula al entendimiento para que ahonde en la consideracion de los problemas que se le ofrecen. Estas dotes que tan notablemente campean en los Elementos de Ontología y de Cosmología, no le impiden al P. Mendive el profesar la buena doctrina filosófica, la cual, por hallarse fundada en razon, no teme ser examinada con la mayor imparcialidad, antes con el exámen aparece más luminosa. Así, el Padre Mendive, que va pesando las razones en pro y en contra de las diversas cuestiones ontológicas y cosmológicas que trata respectivamente en sus dos libros, con una serenidad admirable y hasta implacable, resulta ser al cabo un verdadero tomista, sin más
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diferencias que aquellas ligerísimas y tan controvertidas que separan á Suarez de Santo Tomás. Sin embargo, hay uno que otro punto en que no concuerda tampoco con el ilustre filósofo granadino, á quien sigue de ordinario.

- Sea ejemplo de tales divergencias con el tomismo puro la cuestion de la esencia y la existencia en los seres creados. El Padre Mendive reproduce los argumentos del eximio Suarez, según los cuales, parece ser que la existencia de dichos seres no se distingue real y físicamente de su esencia. Del mismo modo, dice este autor, que en el compuesto sustancial de materia y forma, la materia es materia por sí misma y no por la forma; así también en el compuesto que suponemos de existencia y esencia, la esencia ha de ser algo físico por sí mismo y no por la existencia; de donde se deduce que la referida esencia en sí misma, ella sola es ya una realidad existente, ó sea dotada de la existencia, puesto que físico y existente son una misma cosa.

«¿A qué, pues (habla el P. Mendive), viene añadirle de nuevo otra existencia realmente distinta de ella, cuando por sí misma ya es cosa realmente existente?» Esta doctrina que Suarez defiende además con otros argumentos, se opone al tomismo puro, si hemos de creer á ciertos autores, v. gr., al Excmo. Fray Ceférino Gonzalez en sus Estudios Filosóficos sobre Santo Tomás principalmente, donde aduce innumerables textos del Angel de las Escuelas, en confirmacion de la distincion real y física entre la esencia y la existencia de los seres creados. Por cierto que en los capítulos de esa obra donde se ocupa en esta materia el ilustre Obispo de Córdoba, se advierte un verdadero esfuerzo de argumentacion en pro de la susodicha doctrina tomista; y áun llega el autor á enojarse un poquito con Bálmes, de quien afirma que incurrió en peticion de principio al refutar la teoría de la distincion real entre la esencia y la existencia de las criaturas. Pero Bálmes no incurrió, según creemos, en peticion de principio.

Ahora bien; decíamos que las diferencias entre Suarez y Santo Tomás eran bastante controvertidas; y, en efecto, si nos concretamos á la cuestion de la esencia y la existencia, vemos que al decir, entre otros, del P. Mendive, Santo Tomás no enseñó nunca en ningun lugar de sus obras esa doctrina que se le
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atribuye, pues aunque el Angélico Doctor afirme que los seres creados constan intrínsecamente de esencia física y de existencia, con esto no quiso significar sino «que todo sér de esta especie envuelve en su interna naturaleza verdadera capacidad receptiva, así de continuar la existencia recibida, como de ser diferentemente modificada.» Ya se comprende que en el caso de ser buena y valedera esta explicacion, no habría diferencia entre el sentir de Santo Tomás y el de Suarez por lo que atañe á este punto.

He insistido algo sobre estas diferencias por mi deseo de que la obra del P. Mendive halle en todas partes el favor que se merece, y no sea mirada con algún recelo por los que quieren, y con razon, que nadie se aparte ni en una tilde del espíritu y de la letra de la Filosofía del Angel de las Escuelas, que es la gran Filosofía cristiana, síntesis maravillosa del saber antiguo purificado y del saber de los PP. de la Iglesia.

Respecto de la manera como se hallan tratadas las cuestiones en uno y otro libro, hemos de contentarnos con hacer algunas breves indicaciones que demuestren la razon de nuestro elogio.

En los Elementos de Ontología, part. I.ª, cap. III, art. 1, se trata muy profundamente del origen y relacion mútua de los principios de identidad y contradiccion. «Comparando el Sér consigo mismo, escribe el P. Mendive, hallamos que tiene entidad real, que es necesariamente sér, y así énunciamos el juicio siguiente: El sér es necesariamente sér. Este juicio constituye el principio llamado de identidad. De la misma manera, comparado el Sér con el No-sér, hallamos tambien que el primero repugna por su misma esencia al segundo. De donde espontáneamente nace en nosotros este juicio: El Sér no es el No-sér; el cual equivale á este otro: Es imposible que un sér, mientras es, no sea, ó que sea y no sea al mismo tiempo. En esto consiste el principio de contradiccion.» ¿Puede expresarse en términos más claros y concisos la naturaleza y generacion del principio de identidad y del de contradiccion?

» Comparados, añade, estos dos principios el uno con el otro, al instante se advierte que están íntimamente relacionados, como que ambos se refieren á un mismo objeto comparado mental-