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dad filosófica y religiosa en nuestra patria! Y continúa el artículo diciendo que los barnices y tintas referidas no son cosa nueva, sino libros impresos posteriormente y algunas cartas, todas regalistas, de D. Felipe II con otras de los arzobispos de Toledo D. Juan Tavera y D. Juan Siliceo.

¿Dónde dice la Nueva Luz, que el manuscrito allí citado de Salazar de Mendoza sea inédito, ni tampoco las relaciones de los embajadores de Venecia, como el artículo insinúa? ¿Tan imperito y vacío de conocimientos bibliográficos me ha creído su autor? ¿O es, quizá, pecado histórico estudiar y citar los manuscritos y originales de los libros que andan impresos? Pues téngase entendido que en este negocio nada he dejado de hacer: he visto los manuscritos en la Biblioteca de este Cabildo primado; los impresos en la Nacional y en la Academia de la Historia. Pregunte quien guste á sus dignos Directores, y le darán razon.

Que los documentos publicados en mi libro la Nueva Luz no son de valor, siendo todos ellos encontrados por otros historiadores. Tal dice el articulista presbítero, en cuyos libros, por cierto, no se lean documentos nuevos que valgan poco ni mucho, ni siquiera indicios de conocimientos paleográficos, latinos ni castellanos. Mas, así y todo: asegurando que me conoció Bibliotecario del Escorial, no teme indicar que al escribir yo mi Nueva Luz ignoraba los impresos de Salazar de Mendoza y otros posteriores. Muy dueño es de opinar sobre los documentos de mi libro como guste; pero, desde luégo, aparece que los ha visto corriendo, mirándolos quizá con lentes de poco alcance para sus ojos. Pero entienda que personas muy sesudas y de talla literaria los han pesado más despacio, declarando que, con efecto, ofrecen retrato fiel del Rey Prudente en toda su gran figura de católico monarca, buen padre y buen cristiano, como se irá después diciendo.

Las alusiones de todo punto infundadas del articulista en el susodicho párrafo de su escrito, indicando que la Nueva Luz se ha vestido con plumas ajenas, halladas por otros críticos e historiadores, no merecen respuesta seria; porque el público imparcial podrá ver, primero, cómo las cartas y otros papeles allí publicados son inéditos, y, segundo, cómo ni una vez siquiera se citan en el referido libro los aludidos documentos impresos, sin
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decir en las notas de dónde están tomados, como, v. gr.: de Mr. Gachard, de Salvá, de La Fuente Alcántara, del marqués de Pidal, del Sr. Muro y otros que á su vez los sacaron de la casa de Altamira y de los archivos del conde de Valencia de Don Juan y del Sr. Zabulburu. Es verdad que cito en mi libro, pero nunca como propios, los referidos documentos; mas esto es para sacarles el jugo que fácilmente dan de sí en favor del Rey Prudente, cosa que á muchos otros no plugo hacer. ¿Por ventura, el estrujarlos en debida forma, aunque sus descubridores pertenezcan en parte á los mansos, es negocio pecaminoso, ni áun siquiera extraño? ¿Nunca ha sacado el articulista en favor de la Religion argumentos de las obras de sus enemigos?

Llámase, en el dicho parrafo del artículo, manuscrito de valor al proceso de Pérez, que publicó Valladares en su Semanario Erudito. Por lo visto, sigue creyendo el articulista, bajo la fe del gran criticon enciclopédico Valladares, que el tal manuscrito impreso es nada méños que documento de mérito, y, sin duda, el verdadero proceso. Pues se necesita para todo ello, ó una inconsiderada fe humana, ó la manga ancha de los críticos poetas. Buen provecho. Ya me extrañaba que en el tomo III de la obra El Papa y los Gobiernos populares no se viera denunciado, cual merece, el librejo que lleva por nombre al frente Proceso de Antonio Pérez, cuando, en realidad, no encierra forma, ni condiciones, ni mucho méños esencia de verdadera causa judicial.

Quéjase de mí en seguida el articulista porque no he hallado nada que censurar y reprender en la vida y conducta de Felipe II. En primer lugar, debo manifestar muy claro que yo no he venido con mi libro á denunciar soñadas faltas ajenas, sino á presentar reunidos, como en un solo haz, los merecidos elogios que del gran Monarca escribieron los varones ilustres del siglo xvi; del Rey católico y tradicional español, á quien el severo P. Flórez llamó "prudente, pio, católico y político, nacido para la conservación y dilatación de sus dominios, héroe de agigantados talentos, fundador de muchos templos, colegios, hospitales, y dejando siempre el principal lugar á la piedad católica." Procuré celebrar allí las buenas partes y virtudes de aquel gran Rey; pero citando, con arreglo á las leyes de la crítica, autores contemporáneos, y repitiendo en nota sus mismísimas palabras, cosa que no todos hacen.
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Para ver defectos ajenos, abultarlos y denunciarlos al público, basta y sobra el presbítero articulista, que vió en mi libro y mi persona tanto liberalismo y regalismo, que llega á dudar de que "pueda ser admitido sin temor y leído sin precauciones por los verdaderos creyentes." Se enfada después en el susodicho párrafo, y tomando manto como de disciplinante, ó dómine sui generis, me titula irreverente; y eso por el gran pecado de no haber querido yo consentir que á D. Felipe II se le apellide fanático; calificativo que le aplican quienes le acusan de abandonado en los negocios del gobierno, y sólo atento á devoción exagerada y á pasarse la vida entre frailes y exorcismos. En lo cual se retrata á maravilla la buena fe é intención del articulista.

(Se continuará.)
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EL NIRVÁNA-BUDDHISTA

(Continuacion.)

El Salvador de los hombres, según la doctrina de la Biblia y de la Iglesia católica, es el Hijo de Dios único, eterno y omnipotente, que toma carne humana para realizar su misión divina una sola vez en la sucesión de los siglos, y la realiza sin las abdicaciones, las flaquezas y las vacilaciones que á cada paso se descubren en la vida del Sakyamuni, como que no hay en Él mancha ni imperfección alguna. El Buddha, por el contrario, después de pasar, como otro mortal cualquiera, por todas las condiciones de animal y de hombre, bajo la influencia de sus malas ó buenas acciones, llega finalmente, gracias á sus virtudes, al cielo Tushita, la más inferior de las siete esferas celestes, de donde bajó á la tierra en forma humana, porque, según el concepto budista, como Dios hubiera sido impotente para salvar á los hombres, ya que únicamente la naturaleza humana puede llegar á alcanzar la dignidad de Buddha perfecto. En la doctrina budista, pues, la naturaleza humana es superior á todos los seres, por lo cual Sakyamuni desconoce completamente la Divinidad, sin que pueda afirmarse que la niega, toda vez que no se le oye pronunciar una sola vez el santo nombre de Dios¹.

La doctrina cristiana admite que el mundo ha tenido principio y tendrá fin; según los budistas, ni ha tenido principio ni puede tener fin, ya que todos los seres han de girar fatalmente en torno del círculo de la trasmigración, y después de Sakyamuni aparecerá una serie interminable de Buddhas, que vendrán á salvar de nuevo al género humano. Puesto que el hombre ha de

¹ Histoire du Bouddha Sakya-Mouni, par Summer, introd. de Foucaux, p. x.
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alcanzar alguna vez el Nirvâna, se niega rotundamente la inmortalidad del alma, como el dogma del premio y castigo, en su legítimo concepto, el de la creacion de los seres por un Dios personal y único, sin contar otras creencias que constituyen el patrimonio de todos los pueblos. La existencia de algunas prácticas y ceremonias en ambas religiones, la mayor parte de las cuales sólo se mencionan en los libros buddhistas más modernos, no prueban, en modo alguno, lo que pretenden ciertos críticos que todo lo sacrifican á la estrecha medida de sus parciales opiniones. Deducir esa supuesta analogía de algunos caracteres puramente externos, como las persecuciones de que ambas han sido objeto, el ardiente proselitismo que las distingue, el predominio casi igual que hoy ejercen en el mundo, y otros semejantes, es indicio de una crítica superficial y mezquina¹.

La analogía de dos religiones ha de buscarse en cosas más profundas que el uso de las campanas, el empleo de cuentas para el rezo de cortas oraciones, y otras prácticas puramente externas, que nada, absolutamente nada, tienen que ver con la esencia de la religión, aunque suelen ser los argumentos de que echan mano los espíritus superficiales que no saben penetrar en el fondo de las cuestiones.

Buddha continuó predicando su doctrina en Benares sin éxito notable en un principio, ya que, al salir de la Ciudad Santa, algunos meses después, sólo contaba con 61 religiosos mendicantes que componían casi toda su comunidad. En las cercanías de Uruvilva fué más afortunado, y realizó muchas y muy notables conversiones, no obstante la hipócrita oposición que le hicieron los tres hermanos Kasyapa, que á la postre abrazaron, con todos sus discípulos, la ley del Siddhartha. Mayores fueron sus triunfos en Rachagriha, cuyo rey Bimbisara se declaró ferviente partidario del Buddha, arrastrando por la misma pendiente á casi todos sus vasallos. El mismo Príncipe donó á Sidhartha un suntuoso Vihâra, situado en lugar retirado y pintoresco, en el que se instaló la primera comunidad de religiosos buddhistas.

Después de ocho años de ausencia, y cediendo á las reiteradas

¹ Como la que descuella en todo el libro "Du Nirvâna bouddhique," por J. B. F. Obry, especialmente págs. 5 y sigs.
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cuales son la percepcion y el instinto. Se ha recurrido, pues, á los organismos elementales, y en ellos, segun se descaba, se ha encontrado la dote de la contractilidad, que por ahora no decidimos si es ó no idéntica á la de los músculos, no tan claramente dominada por un principio vital instintivo. De modo que, dejada á un lado toda otra consideracion, se dirigieron los trabajos á indagar el solo mecanismo de los movimientos vitales. ¿Y qué resultó por fin? Lo que era de esperar: pudiéndose estudiar dicho mecanismo más cómodamente y á fondo en los organismos unicelulares, apareció más clara la ineptitud de las causas materiales para explicar, ora la produccion de aquellos movimientos, ora la coordinacion de sus partes. Consiguientemente: se vió reclamada la existencia de un principio vital, si no por otra cosa, á lo méños por el mecanismo mismo de la locomocion.

II

Diversas luchas de las moneras. — Movilidad y uso de los pseudopiés. — Postura de resguardo. — Los movimientos animales y vegetales.

Las mil extrañas contorsiones, sea de nuestra protamoeba, sea del amoeba princeps ó de otra monera semejante, no se ordenan siempre á la locomocion, como se puede ver claramente por los efectos y por surgir á menudo varias protuberancias en direcciones contrarias ó diferentes que no puede la masa entera seguir al mismo tiempo. Y, por ventura, aquella su inquietud está ordenada más particularmente á facilitar, ya el cambio con las sustancias exteriores, ya la distribucion interna del nutrimento, y sobre todo á procurarse la presa, caso que alguna acertase á pasar por allí cerca. Lo cual es manifiesto en aquellas amibas en quienes las protuberancias toman el aspecto de piececitos, como en las gromia y las diflugia, y aún más en aquellas que las adelgazan y alargan formando un mechon de tenuísimos filamentos, como, por ejemplo, en las actinophrys, las vampigrella y las protomixa: ya veremos que lo hacen, no para unirse, sino para cazar. Con esta clase de movimientos se junta la de retraerse el pseudopié cuando se ha enredado la presa, y arrastrarla á la masa central para allí digerirla.
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instancias de su anciano padre, volvió Sakyamuni á Kapila. Rodeado de sus religiosos, hizo su entrada triunfal en la ciudad, cuyos habitantes salieron en masa á recibir al ilustre mendigo, no sin prodigarle atenciones que hubieran dejado satisfecho el orgullo de un César. Renunciamos á describir las entrevistas del Buddha con su padre y con su desolada esposa, y haremos notar solamente la entereza del reformador, que á los pocos días abandona la corte sin haber dado la menor señal de flaqueza, seguido ya de gran número de discípulos, hijos algunos de las principales familias del reino.

A partir de esta fecha, los conventos y las comunidades budhistas se multiplican como por encanto. Entonces se erige el de Nâlanda, á siete millas de Rachagriha, que en tiempo del ya citado Hiueng-Thsang encerraba 10.000 religiosos y estudiantes; sigue la fundacion de Chetavana, grandioso donativo del mercader Anâtha, y que más parecía morada de reyes que albergue de religiosos mendicantes, con otros que sería prolíjo enumerar.

Durante cinco años fueron teatro de su predicación las más populosas ciudades de la India central, como Uchayini, Hastinápura, Mathura, Vaïçali, Rachagriha, Sravasti y Kapila. Habíase retirado al convento de Mahâvana, ó la gran selva, con intencion de pasar en él la estacion de las lluvias, cuando recibió la nueva de que su padre, atacado de parálisis, deseaba darle el último adios. Sakyamuni voló al lado del anciano; y tal fué su elocuencia, tal la dulzura con que mitigó la fuerza de sus dolores y le preparó á la muerte, que muchos cortesanos, edificados de tan nobles virtudes, lo abandonaron todo para seguirle, siendo una de sus más brillantes conquistas la de su madrestra Gautami y la de su esposa Gopa, las cuales, con 500 damas, dejaron el mundo para fundar la orden de religiosas buddhistas, que, no sin lucha y prolongadas instancias, obtuvo la aprobacion del maestro. Por razones que se hallan al alcance de todos, los mismos biógrafos buddhistas condenan esta condescendencia de Sakyamuni, y la tradicion se atreve á decir que el demonio Mâra consideró la entrada de las mujeres en la orden religiosa como una indemnizacion de la derrota que sufrió en Bodhimanda. Sin duda, temiendo este resultado, puso Siddhartha gran cuidado en educar á sus neófitas, procurando que olvidasen todos los resa-
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bios de las mundanas vanidades, y que tomasen cariño á la vida monástica. Parece ser que el primer convento de mujeres budhistas se levantó á corta distancia de Chétavana, donde el mencionado Hiueng vió una torre inclinada que se decía pertenecer al Vihára que dirigió Gautamí.

La ley del Buddha no se propagó sin resistencia. Opónensele en primer término seis filósofos Tirthyas que vivían en Racha-griha, y son derrotados en la primera discusion habida con los teólogos buddhistas dirigidos por Siddhartha 1. Muy luégo surgen discusiones intestinas en algunos vihàras, que llegan á adquirir temible desarrollo en el de Kauchambi, donde las discordias fomentadas por la intemperancia de las religiosas se traslucen al exterior poniendo en grave riesgo la existencia de la comunidad naciente. La persecucion brahmánica levanta la cabeza; á falta de razones, échase mano de la calumnia, y el Buddha, que supo resistir la tentacion en sus juveniles años, se ve acusado ahora de incontinencia y de un asesinato cometido para ocultar su crimen. Libre de este lazo, segun cuentan sus biógrafos, y de los muchos que le tendió su discípulo Devadatta, hombre orgulloso y dominado por la ambicion y la envidia, que más de una vez puso asechanzas á la vida de Sakyamuni en connivencia con el joven Achatasatru, hijo y sucesor de Bimbisâra, vuelve á la predicacion. El Príncipe no tardó en reconocer la inocencia del Buddha; y la proscripcion del infame Devadatta, que tan malos consejos le diera, mereció los aplausos de todo el pueblo, que celebró con júbilo la conversion de los 500 secuaces del renegado.

Entretanto, algunos de sus más fervientes discípulos habían pagado con la vida su adhesion á la nueva doctrina. Modgalyána murió á manos de los herejes, que le molieron á palos. Es que, segun la tradicion buddhista, los discípulos más queridos debían preceder al Sakya en llegar al término de la carrera, para descansar en el Nirvâna. En el último año de su vida desplegó nuestro reformador una actividad extraordinaria, predicando al pueblo las cuatro verdades y visitando los conventos para infundir aliento a los monjes y comunicarles las últimas instrucciones. De

1 Véase un extenso relato de esta discusion en Burnouf, Introduction, 2.a ed., p. 150 y sigs.
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esta manera atravesó por última vez casi toda la India, dirigiéndose finalmente á Parva, donde debía celebrar una entrevista con sus más íntimos discípulos, en el suntuoso monasterio fundado por la munificencia del joyero Shunda. Apénas supo éste la llegada del maestro, le invitó á un banquete, del que salió presa de una tremenda indigestion que en pocas horas le llevó al sepulcro. Los brahmanes han echado muchas veces en cara á sus rivales este fin poco edificante del Buddha; y en verdad que tal muerte no es propia d'e un hombre que se creía superior á los dioses, que pretendía dominar el universo entero y tener en su mano los medios de redimir al género humano, aunque algunos biógrafos hayan tratado de disculpar su debilidad con la insípida evasiva, de que Siddhartha escogió de intento este género de muerte á fin de mostrar mejor á los hombres las miserias que rodean el cuerpo, humillando la carne para realzar el espíritu. Ciento es que no todas las tradiciones budhistas atribuyen su muerte á causa tan innoble; pero en este caso, bien puede buscarse la verdad en la minoría, y es harto sospechoso que se propalara tal noticia cuando tan fácil había sido destruir otras calumnias, y no habiendo uno solo, entre todos los que le rodeaban en aquellos supremos instantes, que no tuviese especialísimo interés en borrar esta mancha de la vida del maestro.

En Mayo del 543 falleció el Buddha á los ochenta años de edad, hallándose rodeado de sus más queridos discípulos, en un bosque próximo á Kusinagara 1.

Expuestos ya los rasgos principales de la vida de Sakyamuni, y haciendo completa abstraccion de los innumerables episodios maravillosos, detalles extravagantes y ridículas ficciones con que la ha exornado la supersticiosa imaginacion de los biógrafos orientales, pasamos á exponer el principio fundamental de su sistema, lo que con justicia han llamado algunos nihilismo buddhista, el Nirvâna.

La teoría del Nirvâna buddhista, expuesta por Barthélemy Saint-Hilaire en el prefacio de su libro Le Bouddha et sa religion, produjo notable sorpresa en los círculos filosóficos y orientalistas de Europa, y dió lugar á enérgicas protestas de los que suponían

1 Westergaard, Ueber Buddha's Todesjahr, p. 96.
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que el erudito francés 1 había mistificado, ó á lo menos exagerado, la doctrina del Sakyamuni acerca de uno de los puntos más trascendentales de la vida del hombre y sus futuros destinos. Y, sin embargo, Saint-Hilaire no hizo más que explanar la opinión sustentada por su maestro Burnouf en las dos obras anteriormente citadas, y apoyada después por los más distinguidos orientalistas de Europa, entre los que sólo citaremos á Lassen 2, Albrecht Weber 3, Max Müller 4, Baron de Eckstein, Köppen, Hardy, que ha vivido veinte años entre los budhistas de Ceylan, el erudito Bigandet, que residió casi igual tiempo entre los de Birmania, Bassiljef, que permaneció diez años en Pekin agregado á la mision rusa, Müllens, que residió mucho tiempo en la India como misionero protestante, y otros que sería prolijo enumerar 5.

Es verdad que algunas escuelas budhistas han embrollado esta cuestion en opuestas direcciones, y que la secta de nihilistas, que apareció en el primer siglo de nuestra era, introdujo en esta doctrina un exagerado escepticismo, tan audaz como absurdo; pero no es méños vituperable la conducta de aquellas escuelas que han modificado en sentido contrario las enseñanzas del Buddha sobre este particular, sin otro objeto que el de atenuar el pésimo efecto que la doctrina del Nirvâna había de producir necesariamente en el ánimo de los pueblos, una vez calmado el primer entusiasmo que despertó la predicacion de Sakyamuni, ni ha de merecer ménos nuestras censuras el proceder de los que tuercen el sentido de las palabras del Buddha, guiados por un humanitarismo ridículo y mal entendido.

Indudablemente es muy duro y cuesta gran trabajo creer que los budhistas, es decir, una cuarta parte de la humanidad, no tienen más aspiracion que la nada, que en la nada colocan todas sus esperanzas, y que la nada es el término, el resultado final de todos los esfuerzos practicados en esta vida para verse libres de los males de la existencia. Apénas se comprende que haya podi-

1 La forma superficial y poco científica de su obra justifica estas sospechas, que, como veremos, no se han confirmado.
2 Ind. Alterth. II, 462, III, 385, 395.
3 Indische Literatur Geschichte, 514. Indische Skizzen, 45. Indische Studien, III.
4 Buddha and Buddhist Pilgrims, 1857, aunque más tarde modificó su opinión.
5 En las respectivas obras que se citan en esta Conferencia.
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do jamás el hombre aspirar á la nada, porque la noción del sér parece inseparable de nuestra inteligencia, y así vemos que los mismos budhistas, cuando se dieron cuenta del alcance y significación del dogma fundamental de su maestro, quisieron enmendar, en algún modo, su yerro, atribuyendo á las sentencias del Buddha una significación que no tienen.

La idea de la aniquilación repugna de tal modo á nuestro entendimiento, que aún aquellos filósofos antiguos que no acertaron á vislumbrar otra vida más allá de la presente, retrocedieron espantados ante la idea de la aniquilación, del Nirvāṇam, y explicaron la muerte como un tránsito á otro modo de ser; de suerte que, en su manera de pensar, todo se reduce á simples trasformaciones de la existencia, en las que una forma viene á reemplazar á la que desaparece. Efectivamente, la nada es una engañosa quimera que no puede producir otra cosa que el horrendo escepticismo predicado por el nihilismo budhista y resucitado en nuestros días por esa repugnante doctrina que se llama “Filosofía de lo inconsciente,” y que, como hace notar con mucha oportunidad un eruditísimo filósofo cristiano, más que sistema de filosofía, es “uno de tantos fenómenos patológicos que se manifiestan en la vida espiritual de los pueblos”. “Pero oigamos primero á los maestros, y después comparemos.

De los textos budhistas se deduce, con evidencia, que la voz nirvāṇa significa extinción, aniquilación, y no quietismo perfecto, como pretenden algunos sin parar mientes en que tal significación es opuesta á la etimología del vocablo, que viene de vā + nir, soplado, extinguido, y que esta es la significación que le dan los mismos budhistas. Así vemos que, refiriéndose á una lámpara, dice Ananda, discípulo predilecto del Buddha: “Si yo apagase (nirvāpayēyam) esta lámpara”. Y en el Avadāna Çataka leemos: “Sakyā, después de cumplir la totalidad de los deberes del Buddha, quedó semejante á un fuego, cuyo combustible se ha consumido, enteramente anonadado en el elemento del Nirvāṇa, donde ya no queda nada de lo que constituye la existencia,” ó, según otra versión, “la nada, donde no subsiste ya ningún elemento

1 Hettinger, Demostracion cristiana, version Ayuso, III, p. 151.
2 Divya Avadāna, 42.