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dignas del autor aludido del artículo-carta dirigido tan tarde al "Presbítero Sr. Montaña." Dicen así: "Está visto que, como historiador, es Ud. muy poco diligente. El entusiasmo le da alas que no pueden ser más peligrosas. El historiador, Sr. Montaña, necesita menos vela y muchísimo más lastre." Mil gracias, hermano; mil gracias, y... perdonado. ¡Dios nos conserve el seso!...

Viene tras del cuarto el quinto párrafo del consabido artículo que voy contestando. Comienza de nuevo acusándome de factor inconsciente de regalismo, y añade allí su presbítero autor que Don Felipe II fué asimismo regalista, porque en muchas de sus cartas á los Obispos de la Iglesia de Dios suplicaba con las palabras os rogamos, os encargamos y os mandamos. El público ilustrado juzgará si por esto solamente merece tal apellido aquel Monarca. Yo he publicado, como dejo dicho, varias cartas inéditas del Rey Prudente, donde, á juicio de quienes con imparcialidad las han leído, aparece bien retratada la figura gigante de D. Felipe II. Me pareció que merecían lugar en la Nueva Luz, y se lo di, porque en ellas se muestran como en clarísimo espejo la entereza, la fe, la piedad y el celo que desplegó aquel Sobrano por el triunfo del catolicismo, así como muestran bien, á cuantos tienen sentido, su ánimo español y la firmeza de su carácter verdaderamente admirable. Mas el descontento articulista desprecia las susodichas cartas, diciendo que nada valen como no sea para relegarlas á eterno olvido. ¡Ah! Si tales documentos hubieran sido descubiertos y publicados por algun amigo de cierta persona, ¡cuántos elogios no hubieran escrito plumas velozes y harto dispuestas á dispensar inciensos y favor!

Mas tornando de nuevo al regalismo de mi persona y libro, que el articulista denuncia en su carta, casi vuelvo á sospechar aquí que no debió tener en cuenta, al escribirla con tanto celo como singular oportunidad, cuándo un Rey, ú otro que no lo fuere, pudo en los siglos pasados y puede en el presente dirigirse á los Prelados de la Iglesia, diciéndoles: «os mandamos, os ruego, os encargamos,» sin que nadie pueda tildarlo de regalista. ¿No se recuerda, por ventura, con debida exactitud la definición de regalismo, palabra por demas vaga y de mucha elasticidad? ¿O no habrá quizá considerado bien el autor del artículo, siguiendo los tratadistas modernos, cuáles elementos esenciales distinguen las de-
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nominadas regalías en los siglos xv, xvi y aún xvii del regalismo del siglo pasado, que llamamos de Carlos III y sus Ministros, gente impía, enciclopedista y heterodoxa? Tengo para mí que el articulista, apellidando regalista á D. Felipe II y á los sabios de su tiempo, no pesó debidamente ni consideró las causas fundamentales y móviles hipócritas, solapados é iniquísimos del verdadero regalismo en el último pasado siglo, y las que dan lugar á algunos para hallar regalismo en los Monarcas españoles de nuestro siglo de oro. Porque no hay duda que, conociendo á fondo y ponderando cuál se debe el origen, la naturaleza, la historia y las causas del regalismo desde fines del siglo xv hasta hoy, es harto difícil, y por demas expuesto á error, titular regalistas, en el sentido que hoy tiene esta palabra, no digo yo al Rey Prudente, ni á muchos de los sabios, teólogos y canonistas de su tiempo, pero ni aun siquiera á los cabildos y demas que callo, de los siglos xvi y xvii por ciertos actos con que demasiado ahincadamente defendían lo que hasta entonces venían gozando como derechos y privilegios. Y aún sería negocio, por cierto nada fácil, denominar con verdad y razon regalistas á aquellos célebres comisionados regios de Felipe IV, D. Fr. Domingo Pimentel, obispo de Córdoba, y D. Juan Chumacero, presentando el famoso memorial de orden del Rey, año 1633, á la Santidad del Papa Urbano VIII. Pare mucho el articulista su atencion en lo que constituye verdadero regalismo, y de otro modo juzgará las cosas y personas de los siglos pasados.

Lo relativo á San Ignacio, fundador de la insigne Compañía de Jesus, de que se muestra escandalizado el autor del artículo, porque pedía al Príncipe que con benigna licencia permitiese salir de España al Ldo. Arraoz y otros religiosos, llamados á Trento por el Papa, no merece respuesta. Lo uno, por ser causa levísima y, á mi ver, pretexto para llamar regalista al dicho Príncipe D. Felipe, cosa en que insiste el Sr. Sanchez; y lo otro, porque el Santo Fundador sabía muy bien cumplir los deberes de justicia y cortesía, dirigiéndose de palabra ó por escrito á Príncipes y súbditos. Nunca San Ignacio de Loyola, gloria de España y del mundo entero, ignoró ni dejó de dar al César lo que es del César y á Dios lo que es de Dios.

Muéstrase después el articulista irritado y ardiendo en santo
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celo contra Felipe II porque mandó y encargó á los Prelados, Generales, Provinciales, Priors «é á todos los demas á quien esto tocare,» que publicasen, guardasen y cumpliesen el sacro-santo Concilio Tridentino. Ni se le pasa aquí tampoco bautizar-me á mí de nuevo con el dictado de regalista por no haber protestado en la Nueva Luz contra aquel «os mandamos y encargamos» de la tan conocida cédula real de D. Felipe II. Pero es lo cierto que no puede tener allí lugar protesta alguna, si no es farisaica; porque todo el mundo sabe que el mismo Sumo Pontífice envió al Rey Prudente para los efectos susodichos los decretos del Santo Concilio, según aquellas palabras del regio documento arriba mencionado: «Y agora, habiéndonos Su Santidad enviado los decretos del dicho Santo Concilio impresos en forma auténtica, Nós, como católico Rey y obediente y verdadero hijo de la Iglesia..., hemos aceptado y recibido, y aceptamos y recibimos, el dicho sacrosanto Concilio, y queremos que en estos nuestros reinos sea guardado, cumplido y ejecutado, y daremos y prestaremos para dicha ejecucion y cumplimiento, y para la conservacion y defensa de lo en él ordenado, nuestra ayuda y favor...»

De modo que, bien mirado, para el autor del artículo es el prudentísimo Rey intolerable regalista si sólo mueve una paja, como suelen decir, sin la licencia del Papa y de la Iglesia, y si por mandato expreso pontificio ejecuta, apoyado en su real brazo, los mandamientos del Padre Santo rogando y mandando en sus Estados acatar y obedecer, se muestra igualmente regalista. Con lo cual se ve pronto que existen plumas con habilidad sobrada para todo, y hasta para convertir en tirano de la Iglesia al católico Monarca, que no pensó, durante su larga vida, sino en la proteccion continua y defensa diligentísima de la Religion y de la patria. Téngase, pues, con sólo esto aquí dicho, por contestado cuanto se refiere á las impresiones desagradables que produjeron en alguno las tintas y barnices, hasta hoy no publicados, del libro que se titula Nueva Luz y juicio verdadero sobre Felipe II. Diga y repita, hasta cansarse, el articulista, que nada valen, ni nada importan en su ancho campo de la historia; porque, al fin, el sentido imparcial estimará siempre en la medida justa aquellos manuscritos auténticos y originales, que dan idea
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bastante cabal de un gran Monarca de España. Pues de la manera que las cartas novísimamente descubiertas por el diligente Gachard en los archivos reales de Turín, interpretadas con notable imparcialidad por el Sr. Fabié, muestran á Felipe II como padre tierno, dulce, humano y afectuosísimo con todos, grandes y pequeños, así, por igual forma, las publicadas en la Nueva Luz retratan bien, aunque no lo crean algunos, al Rey Católico, lleno de piedad, de religion y vivo celo por la soberanía de Jesucristo, victoria contra infeles, prosperidad de la Iglesia é independencia de los Estados españoles.

(José Fernandez Montaña, Presbítero.)

(Se continuará.)
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EL NIRVÁNA-BUDDHISTA

(Conclusion.)

La religion de Buddha se halla desprovista de toda tendencia sobrenatural, y sus principios se mueven dentro de un círculo de causas y efectos puramente naturales, nidānas que dicen los autores budhistas, y es digno de atencion que los pueblos aborígenes de la India profesaron creencias análogas, particularmente en lo que respecta al fin último del hombre¹. Lo que hizo el reformador fué suplir el defecto de esta religion puramente física con una severa y vigorosa disciplina social, que mantuvo la moral y las costumbres al nivel que deseaba, aunque no por eso creemos del todo oportuna la observacion de Schoebel, según el cual, "cuando una doctrina alcanza un asentimiento tan universal como esta, es porque responde á verdaderas necesidades morales². "La moral y la metafísica de Sakyá es tan pobre, y sus teorías tan insípidas, y en general destituidas de fundamento, que sólo se comprende su enorme propagacion en pueblos ya degenerados y sedientos de doctrinas que diesen alguna solucion, siquiera fuese aparente, al gran problema de la otra vida; y en esta situacion se encontraba, efectivamente, el pueblo indio.

La vaguedad con que Buddha explica su doctrina del Nirvána,

¹ No se opone en manera alguna á nuestra teoría el hecho de que la fórmula de los doce Nidāna, ó fundamentos de la existencia, con que se ha tratado de suplir la insuficiencia de las sagradas verdades del Sakyamuni para explicar el origen del sufrimiento y su cesacion ó agotamiento, sea de invencion moderna, como quieren algunos, porque el principio en que se funda es tan antiguo como el budhismo.

² Ch. Schoebel, Le Bouddhisme (Actes de la Soc. philol. 1874), pág. 148.
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y las contradicciones, al méños aparentes, en que incurre cuando se ve obligado á dar explicaciones sobre este asunto, es sin duda la causa principal de las distintas interpretaciones que encontramos en sus libros sagrados; pero no conviene extremar este argumento, ni mucho méños prestar ciega fe á las palabras de los autores buddhistas, ya que, segun dijimos antes, los mismos hechos y palabras del maestro se reproducen en las diferentes versiones de sus biografías de muy distinta manera; y no queremos pasar por alto una justísima observacion que esta circunstancia nos sugiere, y es que si la más ligera variante de los evangelistas ha servido de punto de partida para atacar el cristianismo, no se nos alcanza la razon por la cual se ha de conceder omnímoda autoridad á libros buddhistas que ofrecen diferencias tan sustanciales. Mas á pesar de estas variantes, es evidente el predominio de la opinion que entiende el Nirvána en el sentido de aniquilacion completa, y es asimismo digno de atencion el hecho de que, precisamente los pasajes en que parece dárselle una interpretacion contraria contienen expresiones oscuras y poco precisas.

La escuela buddhista siamesa parece explicar el Nirvána como algo subsistente, incompatible con la total extincion de la existencia, siendo frecuentes en sus libros frases como estas: "Nirvána es un lugar de comodidad, donde no se conocen los cuidados; agradable es el reino glorioso del Nirvána;" "precioso reino de la felicidad es el inmortal Nirvána." "Aquellos, leemos en otro libro, que por el esfuerzo de una firme inteligencia han llegado á verse exentos de todo mal deseo y se hallan bien adiestrados en las enseñanzas del Gautama, alcanzado ya el fruto de la cuarta senda..., se encuentran en el goce del Nirvána...; sus corazones se hallan libres de toda aspiracion hacia una vida futura..., destruida ya la causa de su existencia..., los sabios, son extinguidos como esta lámpara." "Aquel mendicante se conduce bien, leemos en otro lugar, que, libre de toda aspiracion y deseo... ha caído en el Nirvána."

1 A life of Buddha from Siames sources, en The wheel of the law, by Alabaster, pág. 92.
2 Ratana Sutta, VII, 14.
3 Sammāparibbāchaniya Sutta, 14.
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Estos y análogos pasajes han dado aparente fuerza á la opinion de los que creen que Nirvâna es simplemente la "extincion de aquella condicion pecaminosa del alma y del corazon que, fatalmente, conduciría á una interminable renovacion de la existencia," y le consideran como un estado impecable y tranquilo del alma, suponiendo que Nirvâna es sinónimo de "santidad," ó, ajustándose más al concepto buddhista, "paz completa, bondad y sabiduría."

Á primera vista se comprende que semejante interpretacion es arbitraria y opuesta al mismo espíritu de la doctrina buddhista. Las ideas de "santidad y bienaventuranza," son conceptos cristianos de los que no tiene la menor nocion el sectario de Sakyamuni, ya que esas ideas presuponen otras, como la de un Dios eterno y personal, la del amor y del respeto hácia el mismo, etc., que se echan totalmente de méños en la doctrina buddhista. Por consecuencia, Rhys Davids emite una opinion de todo punto infundada al suponer que "el Nirvâna conduce á la formacion de un nuevo individuo, compuesto de ciertas cualidades corpóreas y tendencias mentales," porque ese individuo, segun el concepto del Buddha, tendría que ser un ser totalmente nuevo, ó, de lo contrario, estaría sujeto á nuevas mutaciones, nuevos nacimientos; no se habría alcanzado el verdadero Nirvâna.

Oigamos todavía, para terminar esta enojosa exposicion de pasajes buddhistas, el testimonio de uno de los libros más autorizados de su cánon: "Hallábase el Tathâgata exponiendo el Loto de la verdadera ley, cuyo texto sirve para instruir á los bodhisattvas y á todos los buddhas, cuando de repente anunció al mundo su completo Nirvâna, que comprende á los dioses, á los Mâras y á los Brahmas, á todas las criaturas, incluso á los ascetas, brahmanes, dioses, hombres y demonios, diciendo: Hoy, oh monjes, esta misma noche, quedará el Tathâgata completamente extinguido, entrando en el elemento del absoluto Nirvâna."

La explicacion del Nirvâna como "estado de bienaventuran-

1 Rhys Davids, Buddhism, pág. 111 y sig.
2 The Saddharma-Pundarika, or The Lotus of the true Laso, transl. by Kern, 1884, pág. 91 y sigs.
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za" no tiene, pues, fundamento, en los libros budhistas. Es además opuesta al mismo espíritu de esta religión, que no reconoce un Sér Supremo, base indispensable de esa bienaventuranza. Según hizo ya notar, con su acostumbrada penetración, Burnouf, en el Loto de la verdadera ley no se encuentra la menor huella de la idea de Dios, ni de un Buddha superior á Sakyamuni, último de los Buddhas humanos. En este libro, como en los Sutras simples, Sakya es el más importante, el primero de los seres; pero aunque la imaginación del compilador le ha dotado de todas las perfecciones de ciencia y de virtud que han ideado los budhistas; aunque Sakya se reviste á sí mismo de carácter mitológico cuando dice que hace mucho tiempo que viene cumpliendo los deberes de Buddha, y que aún los cumplirá durante un largo período; á pesar de su cercana muerte, que no destruye, sin embargo, su eternidad; aunque, por último, se le representa como creador de su corporación de Buddhas, que son como las imágenes y las reproducciones ideales de su mortal persona, en ninguna parte se da á Sakyamuni el nombre de Dios; en ninguna parte recibe el título de Adibuddha¹. Sin embargo, en toda la literatura budhista se destaca la idea de que los dioses están subordinados al Sakyamuni; de donde se infiere que si éste no recibe el título de dēva es porque no se le conceptúa suficiente para expresar la dignidad de tan altísimo personaje. En cambio se le llama, lo mismo en libros sanskritos que palis, Devātideva, ó sea el supremo entre todos los dioses²; "Deva superior de los devas," que traduce Burnouf³, sinónimo de los títulos devādhideva, y sarvadevottama, ó el más alto de todos los dioses, que le dan otros pasajes⁴, y esto confirma plenamente lo que dijimos ántes.

Desde luégo se comprende que esta apoteosis del maestro es incompatible con cien actos puramente humanos de que hacen relación sus biógrafos, y, sobre todo, con su muerte, de cuya realidad no pudieron dudar los numerosos discípulos que la presenciaron. Para obviar esta dificultad, supóngase que Sakyā, des-

¹ Introd. à l'hist. du Boud. indien., 2.a ed., 1876, pág. 105.
² Kern, The Saddharma, pág. XXV.
³ Le Lotus de la bonne loi, c. VII, 31, pág. 104.
⁴ Lalita-Vistara, pág. 131, 144.
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pues de haber vivido un número infinito de edades en el tiempo pasado, ha de vivir para siempre. Por cuya razon, aunque el vulgo crée que ha entrado en el Nirvâna, en realidad no ha hecho más que fingir ese tránsito de una manera incomprensible á la flaqueza humana, porque el Buddha no puede estar sujeto á la extincion. Tal es la doctrina que principalmente se desarrolla en el Saddharma pundarika, en la cual se descubre palpablemente la influencia de las ideas sobre la divinidad que en la época de su redaccion predominaban en la India; pero ni esa fué la legítima doctrina de Sakyâ, ni el Buddha que describe el Loto de la verdadera ley es el hijo de Mâyà que murió en la selva inmediata á Kusinagari el año 543 antes de la Era cristiana. Mas no seguiremos esta discusion, que nos llevaría demasiado lejos. Debemos hacer notar, sin embargo, que no se nos alcanzan las razones en que Max-Müller funda su opinion de que Buddha no comprendió el Nirvâna en el sentido que anteriormente hemos asignado á esta doctrina, toda vez que reconoce que la palabra significa etimológicamente "extincion," "soplo," y que una tercera parte del canon buddhista, por lo menos, la explica en el sentido de total aniquilacion. Pero ya se trasluce de sus mismas palabras que el sabio indianista no está muy seguro de lo que afirma. "El concepto de Buddha y sus discípulos, dice, no es otro que la creencia popular relativa al Nirvâna, según nos lo han expuesto el obispo Rigandet y otros, en oposicion á la de los teólogos budhistas. Significaba la entrada del alma en el descanso, la sumision de todos los deseos y todas las aspiraciones, la indiferencia ante el placer y el dolor, ante lo bueno y lo malo, la absorcion del alma en sí misma y la exencion de verse sujeto al círculo de existencias que se suceden desde el nacimiento á la muerte y de ésta á un nuevo nacimiento. Tal es el significado que le dan aun las personas que poseen alguna instruccion, mientras que para el vulgo el Nirvâna es una especie de paraíso mahometano, ó un remedio de los Campos Elíseos." Pero es el caso que no debemos fijarnos en lo que dicen los budhistas ilustrados de hoy ni aun en lo que dijeron

1 Dhammapada, Introd., p. XLV. Y en la Introduccion á Roger, Buddhaghosha's Parables.
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los inventores de la teoría del Adibuddha, que se desarrolla en el período próximo á nuestra Era, sino en lo que enseñaron Sak-yamuni y sus inmediatos sucesores, según aparece de los más antiguos documentos del cánon buddhista. En todos los trabajos del citado indianista, cuyo mérito somos los primeros en reconocer, se comete el gravísimo error de juzgar las ideas y doctrinas de los pueblos orientales por el prisma con que apreciamos las teorías de los sabios europeos, sin parar mientes en que lo que es para nosotros absurdo y disparatado aparece á los ojos del indio como el non plus ultra de la sabiduría.

Ya sabemos que los budhistas siameses, por ejemplo, no se preocupan hoy de la genuina significacion del Nirvâna; le consideran como un estado más apetecible que la actual existencia, y no se cuidan de averiguar en qué consiste, sino cómo puede alcanzarse. Y en realidad no hacen más que seguir en esto el ejemplo del maestro, que, preocupado con los males de la vida presente, no se cuidó de buscar el origen de las cosas, ni tampoco su fin; y considerando la existencia como un mal, creyó que el mejor remedio era condenarla al Nirvâna, á la destrucción; teoría que, por lo demas, está en perfecta armonía con la metafísica del budhismo puro, que no tiene siquiera noción de lo que es alma, y áun puede con perfecta justicia afirmarse que niega su existencia como niega la personalidad humana. Mejor que todos nuestros razonamientos lo prueba el siguiente diálogo de un venerable buddhista con el rey Milinda, que floreció unos 100 años antes de J. C.:

— ¿Cómo te llamas, oh venerable?
— Mi nombre es Nágasena, oh gran Rey; pero Nágasena es tan sólo un nombre, una denominacion, una palabra vana, pues aquí no existe un sujeto.
— Si no existe aquí un sujeto, entonces, ¿quién es el que os da todo lo que necesitais, y quién es el que goza de todas esas cosas, el que anda el camino de la virtud...?
— Señor, ¿son Nágasena los cabellos? No. ¿Son las uñas ó los dientes... Nágasena? No... En ninguna parte, pues, encuentro el Nágasena; luego Nágasena es una palabra vana... no hay tal sujeto.
Con más ó menos claridad, esta es la doctrina que sustentan
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Tyndall (materialista y todo) y de Pasteur sobre la putrefaccion y fermentacion dieron en tierra con los fundamentos del restaurado edificio, demostrando que los organismos productores de aquellos dos fenómenos nacían tambien ellos de gérmenes imperceptibles, que andaban vagando por el aire, y por él eran llevados á las sustancias fermentantes ó putrescentes.

Ya, pues, que la naturaleza no suministraba los deseados hechos se recurrió al arte, esperando que la química, mezclados en la proporcion conveniente ya conocida los mismos elementos, y puestos en circunstancias favorables, alcanzaría alguna vez á hacer salir de su laboratorio un compuesto viviente. Tambien aquí, con la acostumbrada ligereza, se gritó eureka, mostrando las llamadas sustancias orgánicas producidas artificialmente; mas al fin tales productos no son más que imitacion de algunos productos de la vida, y no de los mismos órganos animados. Un tejido animal ó vegetal, una célula, una gotita de protoplasma no salió jamás de las manos de un químico, y méños todavía una célula viviente.

Aun hay más: no pocas sustancias orgánicas tienen la propiedad de influir en la luz polarizada, haciendo girar su plano de polarización. Pues bien; esta propiedad, que depende sin duda de las intrínsecas condiciones de aquellas materias, no se encuentra jamás en los productos químicos que son á ellas semejantes y hasta compuestos de los mismos elementos; signo manifiesto de que ni siquiera en aquel trabajo material pueden suplir del todo á las fuerzas vitales las meras fuerzas físicas.

A tanto y tanto mentís debía añadirse ahora el dado por los protoplasmas, el más solemne y más directo de todos, puesto que provenía cabalmente de aquella sustancia que el evolucionismo suponía nacida por generacion espontánea. Y cierto que si alguna lo fuera lo sería sin duda aquella gelatina tan sencilla en su constitucion que se han podido confundir con ella los depósitos gelatinosos del agua marina, tan generalmente difundida en todos los organismos, cuyo último elemento es que si alguna debía tenerse en la hipótesis de los evolucionistas por la soñada sustancia primordial de la cual todos los vivientes debieron provenir por natural desarrollo. Ahora bien; examinado con todo espacio y bajo todas las formas, el protoplasma ha respondido