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constituye el ideal del hombre cristiano, mas de ninguna manera el de la ciencia, cuyo ideal ha de ser forzosamente algo que la perfeccione sin destruirla. Cuando veamos á Dios como Él es, acabaráse la ciencia, aunque este acabamiento presupondrá la más alta y sublime é inenarrable sabiduría.

Otra cosa es que el conocimiento altísimo que tendremos en el cielo nos sirva de medida para estimar y juzgar la mayor ó menor perfeccion de la ciencia humana; en este sentido podemos decir que la ciencia será más ó menos perfecta según que más ó méños se acerque á la soberana perfeccion de aquel soberano conocimiento.

En el libro ii, que, como dijimos, se intitula Segundo estado: el ideal atrayente, discurre el autor sobre la aspiracion al ideal de la ciencia y sobre las consecuencias de esta aspiracion.

Es muy lógico que el hombre, luego que ha conocido el ideal, aspire á juntarse con él y se lance á su busca, y no pare hasta haberlo alcanzado, si tanta dicha es posible. Y no se puede negar que esta aspiracion hácia el ideal de la ciencia, de que aquí se habla (que propiamente no es sino aspiracion al ideal de verdad, que arrebata, enamora y cautiva, y lleva tras de sí al entendimiento humano), es causa de que nos afanemos y esforcemos en penetrar la naturaleza íntima de los seres, sus reconditas esencias, á ver si en ellas se nos aparece un reflejo, cuando méños, de la suprema é imperecedera verdad que anhelamos. De este modo, la susodicha aspiracion, como que nos pone en el camino por donde se llega á la aproximacion del ideal de la ciencia (entendido como queda explicado); mas no se anda de cualquier manera ese camino, sino que hemos menester de algunas reglas ó normas que por él nos orienten y guíen. Estas reglas y normas son las que llama el distinguido filósofo catalan consecuencias de aquella aspiración, y se reducen á dos: principios prácticos y método. Tambien pone entre esas consecuencias lo que denomina direccion al ideal; mas ella no merece el nombre de norma en el sentido mencionado, ni como tal la tiene el autor. La direccion al ideal es el impulso nacido de la aspiracion á él, que nos lleva á buscarlo con todo ahínco.

Los principios prácticos son: 1.º Abrazar la verdad y desear el error donde quiera que se les encuentre. 2.º Buscar un cuerpo de
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doctrina más perfecto (en alguna manera) que el de los escritores que nos han precedido.

El primer principio no puede ser más filosófico, más justo y digno de la razon humana. Cuando filosofamos, y siempre no hemos de buscar sino la verdad, la verdad pura y sin mezcla de errores, y no ha de cortar los vuelos de nuestra propia investigación el parecer de quien pueda equivocarse, sea quien fuere el maestro falible que nos enseñe. Hasta en la misma Encíclica Æterni Patris dice Leon XIII las siguientes palabras, copiadas por el Sr. Coméllas: «Que ha de admitirse todo lo que fuere sabiamente proferido, ó útilmente inventado y excogitado por quien quiera que sea.» Con lo cual se viene á declarar clársimamente que la restauración de la Filosofía escolástica no lleva consigo el aceptar en todo y por todo la doctrina y áun los accidentes de la doctrina puramente filosófica del Angélico Doctor, sino en tanto en cuanto esa doctrina no se oponga á las rectas investigaciones de la razon humana.

Este mismo deseo y propósito de abrazar la verdad, exige de nosotros en primer término, que prestemos firme adhesion á la fe católica, porque nos consta que ella es verdad, y verdad divina. Así, pues, los racionalistas y semiracionalistas que niegan la fe, ó los derechos de la fe sobre nosotros, contradicen abiertamente esta misma norma que debe guiarnos en nuestras especulaciones, de asentar á la verdad y rechazar el error donde quiera que se les encuentre.

El Sr. Coméllas, que no desaprovecha en su libro ninguna ocasión de las muchas que se le ofrecen para refutar los errores que pugnan con la doctrina que él va explicando, se hace cargo en este lugar de las enseñanzas de lord Bacon y de Cousin respecto de las relaciones que existen entre la fe católica y la razon humana. Y por cierto que no creemos exacto el calificar de semi-racionalismo, según lo ha hecho el Sr. Coméllas, la doctrina cousiniana en lo que se refiere al punto de que aquí se trata, y me fundo en que el jefe del eclecticismo niega redondamente á la fe católica y proclama la emancipacion absoluta de la humana razon; de consiguiente, Cousin no es semiracionalista, sino racionalista á secas.

Tambien se infiere del primer principio práctico que debemos
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admitir muchas verdades contenidas en la tradicion filosófica, y que es una verdadera locura el lanzarse á construir una ciencia enteramente nueva, como si los hombres de las pasadas generaciones nada nos hubiesen enseñado y legado. En esa demencia incurrieron con él Bacon y Descartes, cuyas doctrinas sobre este particular refuta magníficamente el autor. Asimismo demuestra la falsedad de la doctrina proudhoniana tocante al progreso, pues conforme á ella, la verdad está cambiándose y mudándose perpétuamente, y de ahí que esa doctrina se oponga al respeto que debemos tener á la tradicion filosófica.

Pudiera pensar alguno que el primer principio práctico requiere que abracemos la duda universal, para no equivocarnos admitiendo algo que no hayamos examinado con la atencion que se debe. El autor demuestra lo peligrosa y falsa que es dicha doctrina, é impugna con este motivo la duda cartesiana. Tampoco cree el Sr. Comellas que sea necesario dudar provisionalmente cuando investigamos alguna cosa, y expone y comenta la doctrina de Aristóteles referente á este asunto.

Explica á continuacion el segundo principio práctico, que ya dijimos consiste «en buscar un cuerpo de doctrina más perfecto (en alguna manera) que el de los escritores que nos han precedido.» El autor condensa su pensamiento sobre esa anhelada perfeccion de la ciencia en las siguientes palabras: «Esta doctrina del progreso, como tambien la del respeto á la tradicion científica, la enseñaba Leibnitz cuando decía que á la filosofía le conviene no el desechar, sino el corregir lo antiguo, y conservar lo mucho excelente que se encuentra en los escritos de los antiguos, sobre todo en los de Aristóteles.» Ya se comprenderá que esta doctrina no es para recomendada á todos: el niño, por ejemplo, que comienza á gustar la filosofía, no ha de afanarse por corregir á los grandes maestros, pues ya puede darse por satisfecho si logra entender lo que ellos le dicen. Mas el Sr. Comellas no se dirige á los niños, sino á los hombres que, arrebatados y encantados por el ideal de la ciencia, corren en seguimiento de nuevas verdades, de nuevos horizontes y desconocidas playas. Y para esto no hay que negar lo antiguo, sino corregirlo y esclarecerlo, como dice Leibnitz, y como lo han practicado los más insignes filósofos y pensadores. Suarez, v. gr., ilustra
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el texto de Aristóteles y el de Santo Tomás, y así los perfecciona. Las medianías deben contentarse con lo inventado ó descubierto; mas los talentos superiores suelen aspirar á más altura.

Es fácil entender que esta doctrina del progreso de la ciencia presupone de suyo la posibilidad de mayor perfeccion en ella, y por lo tanto, quien afirme que está dicha la última palabra del humano saber, se opone desde luégo al progreso científico. Esto viene á afirmar el eclecticismo, y por eso el autor lo refuta en el cap. xi del libro ii, después de haber establecido en el artículo precedente aquella doctrina. El Sr. Comellas prueba al eclecticismo que la verdad no se alcanza inquiriendo cuáles son los caracteres que distinguen á los diversos sistemas filosóficos, atendiendo luégo á la oposicion de esos sistemas y acabando últimamente por rechazar lo que ellos tengan de exagerado, puesto que para toda esta laboriosa tarea es indispensable un criterio de verdad; criterio que supone todo un sistema de filosofía anterior al que buscamos. Y si tenemos uno y bueno, una vez que de él nos servimos confiadamente, ¿á qué perder un tiempo precioso en buscar nuevo sistema? ¿No valía más (y es observacion del Sr. Comellas) que investigásemos la naturaleza misma de las cosas, en vez de examinar los aspectos subjetivos de los sistemas filosóficos?

La segunda regla ó norma, consecuencia de la aspiracion al ideal, es el método. «Este método, escribe el Sr. Comellas, ha de comprender tres momentos: empírico el primero, abstractivo el segundo, y deductivo el tercero.» En la misma página 109, de donde están sacadas las anteriores palabras, dice el autor:

«Observamos por medio de ciertos sentidos, percibiendo diversos objetos; abstraemos, prescindiendo de alguna determinacion, y produciendo un concepto que expresa lo general; por fin, deducimos, aplicando algun principio general á los hechos empíricos, y viendo en ellos lo que no viéramos sin el auxilio de los principios. Así, pues, eso primero que hacemos constituye el momento empírico, lo segundo el momento abstractivo, y lo tercero el momento deductivo. A nosotros nos parece que el momento abstractivo había de consistir sólo en la operacion de abstraer lo universal propio del entendimiento agente, y que el producir el concepto de ese universal más bien había de apellidarse momento intelectivo.
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A seguida combate el autor los sistemas que niegan este método. El positivismo lo niega, reduciéndolo al momento empírico. «En hecho de verdad, dice Augusto Compte, fundador del positivismo francés, no podemos conocer más que los hechos perceptibles por medio de nuestro organismo, y jamás podemos adquirir noción alguna, ni de la naturaleza íntima de ningún ser, ni del modo esencial de la producción de fenómeno alguno.» Spencer sostiene una doctrina semejante, aunque no niega la observación interna.

El krausismo, en cambio, partiendo de la intuición del Yo, saca innumerables consecuencias de ella, con menosprecio del momento empírico. De este inconveniente del krausismo, y de la falsedad de su punto de partida, así como también sobre las doctrinas positivistas, discurre extensamente el Sr. Coméllas, con maravillosa lógica y profundidad.

Tras esto presenta la buena doctrina en orden á los tres momentos del método, pasando después á explicar las condiciones que ellos requieren. Esta explicación es un portento de análisis.

Como de costumbre, aquí también se refutan las opiniones contrarias á la doctrina del autor; sirva de ejemplo el cap. xxii de libro II, en que rebate las opiniones de Stuart Mill sobre el fundamento de la inducción. Dice éste «que cualquiera que sea el modo propio de expresarla, la afirmación de que el curso de la naturaleza es uniforme, es el principio fundamental ó axioma general de la inducción...» A lo que contesta el Sr. Coméllas diciendo que es absolutamente imposible que esa afirmación constituya el fundamento de la inducción, porque el curso uniforme de la naturaleza no puede ser conocido sino por inducción, y por consiguiente, si éste se hubiese de apoyar y fundar en él, nunca jamás induciríamos cosa ninguna. El mismo Stuart Mill afirma que «esa vasta generalización (del curso uniforme de la naturaleza) se funda en generalizaciones anteriores.»

No deja de impugnar tampoco la doctrina del filósofo inglés, que dice son inductivas todas las ciencias que llamamos deductivas. «Hemos visto, escribe Stuart Mill, que los axiomas considerados como verdades experimentales tienen sobrada y fácil evidencia. Hemos examinado si para asentir á ellos era necesaria otra evidencia y otro origen que el empírico. Persuadidos de
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que la prueba de esto incumbe á los que sostienen la doctrina afirmativa, hemos examinado atentamente los argumentos aducidos por ellos. Como este exámen nos ha llevado á desechar tales argumentos, hemos creído poder afirmar que los axiomas no son otra cosa, sino la clase más universal de las inducciones basadas en la experiencia, los casos más sencillos y fáciles de generalización de los hechos suministrados por los sentidos ó por la conciencia...

Por estas consideraciones, se ve que las ciencias deductivas ó demostrativas todas sin excepcion, son ciencias inductivas, y que su evidencia es la empírica.»

El autor refuta á maravilla este pasaje. Quizá sea lo mejor de esta gran obra la impugnacion que de él hace.

Demuestra el Sr. Coméllas profundamente, que los axiomas no son inducciones basadas en los hechos suministrados por la experiencia; porque de un lado, la primera induccion que hacemos presupone el conocimiento de un principio metafísico; y de otro, los axiomas tienen un valor absoluto, de que carecen las verdades generales conocidas por induccion. Compárense estas dos verdades: 1.ª, todos los hombres son mortales; 2.ª, todo hombre es racional, y veremos que aquélla es inductiva y tiene un valor relativo (esto es, que puede suceder que el hombre no sea mortal, sin que por ello deje de ser hombre), y la segunda, que podemos tomarla aquí por axioma, tiene un valor absoluto, puesto que la racionalidad es de la esencia del hombre. Aduce tambien otros argumentos no menos valederos en pro del carácter deductivo que distingue á las ciencias especulativas.

El libro III versa sobre el conocimiento y criterio de la verdad y el principio de la certeza; sobre el escepticismo; y finalmente acaba con dos capítulos, en el primero de los cuales trata de la Síntesis de lo real con lo ideal; y el segundo, de El filósofo cristiano y el ideal.

Dejamos á un lado, para no hacer demasiado largo nuestro artículo, la magnífica exposicion y exámen que hace el Sr. Coméllas de la doctrina sobre el principio de evidencia que defienden Aristóteles, San Agustin y Santo Tomás; y de la doctrina que sobre el criterio de verdad y certeza propugnaron respectivamente Descartes, Reid, Bálmes, Jacobi y Lamennais. Pero
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hemos de decir algunas palabras sobre el exámen que nos presenta del escepticismo.

Después de manifestar y explicar lo que es el escepticismo y cuantas especies hay de él, se ocupa en un capítulo erudito, sabrosísimo y ameno de la Limitacion real del escepticismo. Prueba en este capítulo con datos muy curiosos, que ni los antiguos ni los modernos escépticos, se muestran consecuentes consigo mismos. De Kant escribe á este propósito que, «en la dedicatoria de su Crítica de la razon pura, expresaba el sentimiento de gratitud de que estaba poseido para con el ministro de Estado, Baron de Zedlitz; y consignaba que la aprobacion de un juez competente es un poderoso estímulo para los sacrificios exigidos por el amor á la ciencia. En una carta á Mendelssohn escrita posteriormente, declaraba que su Crítica de la razon pura era el resultado de las meditaciones de doce años por lo méños, y que la había redactado en el espacio de cuatro ó cinco meses, atendiendo mucho al fondo, y poco á la forma y á la claridad de estilo. En esta misma carta, manifestaba que era de edad sobrado avanzada para atender á todas estas cosas en la composicion de una obra extensa. Así revelaba Kant su certeza espontánea tocante á hechos observados, á la naturaleza de las cosas, y á sus relaciones, después que en sus reflexiones filosóficas consignadas en la Crítica de la razon pura había negado la posibilidad de la certeza tocante á las cosas referidas.

No es menos interesante el punto en ese mismo capítulo tratado, que se refiere á la extensión que daban á su duda los antiguos escépticos.

Expone después y refuta en otro capítulo los fundamentos del escepticismo. Estos fundamentos se reducen á dificultades respecto de lo que conocemos, respecto del sujeto cognoscente y respecto de la union de ambas cosas, sujeto y objeto. Fijémonos en esto último.

Kant, dice el autor, niega que podamos conocer el nómeno, y afirma que hemos de contentarnos con el conocimiento de las apariencias, con el del fenómeno. Y el fundamento de este escepticismo estriba en suponer que las formas del espacio, tiempo, unidad, causalidad, etc., bajo las cuales conocemos los objetos, son formas subjetivas y a priori, pero no formas reales de los
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objetos, derivadas de la experiencia. Mas, como advierte el señor Coméllas, es muy deleznable el fundamento que acaso tuvo Kant para defender la condicion subjetiva ó subjetividad, y carácter a priori de aquellas formas; pues ese fundamento, que consiste en decir: «estas formas contienen en sí universalidad y necesidad; y como por medio de la inducción sólo llegamos á conocer una universalidad relativa á las observaciones practicadas, síguese que las susodichas formas son subjetivas y a priori, y de ningun modo formas derivadas de la experiencia;» este fundamento, decimos, niega el hecho clarísimo y evidente de que nuestro entendimiento se forma conceptos generales «en vista de los objetos observados,» y que merced á los principios metafísicos descubre la necesidad hipotética de aquellos hechos, y ciertos carácteres, por los cuales infiere la universalidad propia de la induccion incompleta. Así que, partiendo de lo particular y contingente, podemos elevarnos á lo universal y necesario; y con esto queda destruído el fundamento que acaso tuvo Kant para defender su mencionada teoría de las formas subjetivas y a priori.

En el capítulo siguiente (xxi del lib. III) habla de la doctrina acerca del consentimiento relativo que profesan Hamilton, Augusto Compte y Spencer. Estos filósofos convienen en sostener que el conocimiento humano es relativo, y se diferencian en el modo de explicar esta relatividad.

Hamilton dice, que sólo podemos conocer los modos, atributos, cualidades ó fenómenos de las cosas, más no la sustancia de ellas; y que de esos modos, atributos, etc., conocemos, no lo que son, sino lo que nos aparecen. Y la razon que de esto último presenta, es que esos modos, etc., única cosa que podemos conocer en los seres (pues el sér es, dice, no cognoscible absolutamente y en sí mismo), sólo pueden ser por nosotros conocidos bajo ciertas modificaciones determinadas por nuestras mismas facultades ó potencias cognoscitivas. Ahora bien, estas modificaciones son pura fantasмагoría, como demuestra el Sr. Coméllas; y otro tanto ha de decirse de la supuesta imposibilidad de conocer lo absoluto de las cosas, esto es, la sustancia de ellas.

Baste esto para dar á conocer la materia en que se ocupa el cap. xxI del lib. III. Augusto Compte y Spencer, ya hemos
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DISTINCIÓN ENTRE LA ESENCIA
Y LA EXISTENCIA DE LOS SÉRES CREADOS, SEGÚN SANTO TOMÁS

I

Enseña este eminente filósofo y teólogo en muchos lugares de sus obras que no hay ningún ser creado, por inmaterial y espiritual que sea, en el que se identifique la esencia con la existencia; y es indudable para quien haya repasado los escritos de Santo Tomás, que no defiende el Angélico esa doctrina como si fuese ó la estimase mera opinión, sino que la tiene por verdadera doctrina, puesto que de ella se vale nada menos que para demostrar algunas de las divinas perfecciones. Así, v. gr., en el artículo 2.º, cuestion 7.ª de la I.ª P. de la Suma Teológica demuestra que sólo Dios es infinito absolutamente (simpliciter ó per essentiam) y que fuera de Él no puede darse más que infinitud relativa (secundum quid); y emplea al efecto la siguiente argumentación: «Si hablamos del infinito, según que conviene á la materia, es cosa manifiesta que todo lo que existe en acto tiene alguna forma que lo actúa; por consiguiente, la materia de un ser corpóreo está determinada por su forma. Decimos, sin embargo, que la materia es infinita secundum quid, porque cuando está actuada por una forma sustancial, permanece en potencia respecto de muchas formas accidentales... Pues si hablamos del infinito, según que conviene á los ángeles, por ejemplo, los cuales son formas sin materia, estas formas, en cuanto que no se hallan terminadas ni contraídas por ninguna materia, merecen el nombre de infinitas secundum quid. Mas como aun estas mismas formas subsistentes de ese modo tienen un ser que no es suum esse, es necesario que el ser que tienen sea recibido y contraído á una terminada ó determinada naturaleza. Luego el ser de estas formas no es infinito absolutamente.» Vemos, pues, en el citado pasaje (y otros semejantes podíamos citar) que la distinción entre la esencia y la existencia expresada por las palabras tienen un ser que no es suum esse, constituye la
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advertido que convienen con Hamilton en lo sustancial, ó sea, en la afirmacion del conocimiento relativo.

En el cap. xxv, último con que dignamente corona su notabilísima obra el Sr. Coméllas, se consuela á los que habiéndose consagrado á la ciencia y ahondado en ella, no han podido, sin embargo, conocer toda la verdad que buscaban y anhelaban, y se les dice que hay una gloria reservada á los justos, donde podemos ver á Dios como Él es, y que en esa gloria ó cielo se ha de cumplir lo que leemos en estos versos del gran lírico Fr. Luis de Leon:

    Allí á mi vida junto,
    En luz resplandeciente convertido,
        Veré distinto y junto,
        Lo que es y lo que ha sido
    Y su principio propio y escondido.

FRANCISCO M. DE LAS RIVAS Y VELASCO.
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BOLETIN BIBLIOGRÁFICO

ATLAS ARCHEOLOGIQUE DE LA BIBLE, d'apres les meilleurs documents, soit anciens, soit modernes et sur tout d'apres les decouvertes les plus recentes faites dans la Palestine, l'Egypto et l'Assyrie, destiné á faciliter l'intelligence des Saintes Escritures, por M. L. C. Fillion, sacerdote de San Sulpicio: Lyon, Briday, 1883.

El título indica la índole de esta obra; es un cuadro curiosísimo acerca de la arqueología bíblica, sobre todo, lo que concierne á la vida doméstica, pública y religiosa del pueblo judío, representado en figuras. El Atlas comprende 93 láminas, por el órden siguiente: Primera parte. Vida íntima y de familia: vestidos y adornos, habitaciones, mobiliario, comidas, funerales, etc.—Segunda. Vida social y civil: agricultura, caza y pesca, artes y oficios, arquitectura, juegos, danza y música, monedas, pesos y medidas, escritura, libros, navegaciones, diversos usos sociales.—Tercera. Dignidad y ornamentos reales.—Cuarta. Vida religiosa: culto, personas y cosas sagradas, culto de los falsos dioses, ó sean los ídolos de los fenicios, egipcios y babilonios, prácticas supersticiosas, etc. Cinuenta y seis páginas de texto explican las diversas figuras.

Esta obra es exegética, en cuanto explica y comenta de un modo gráfico muchos pasajes bíblicos, y apologética, en cuanto conduce á demostrar la autenticidad y verdad de los Libros Santos. Se halla basada en los monumentos descubiertos y en los estudios de los más famosos orientalistas, y es única en su género, hallándose por su corto precio (20 francos) al alcance de la generalidad.

RESPONSABILIDAD MORAL, por D. Ramon Bernardez Gonzalez, párroco de Viduido y Laraño.—Santiago.—Imprenta de don Manuel Miras, 1883.—Precio, una peseta.

El objeto de este opúsculo se reduce á exponer con la brevedad posible los requisitos indispensables para que una accion ú omision constituya pecado formal y dé origen á la responsabilidad moral. Como ésta sólo se contrae por infringir deliberadamente ley ó precepto que oblige en conciencia, en el cap. ii se indican las condiciones necesarias para