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tran, psicológicamente considerados, en las mismas condiciones que los del orden natural;" y añade que "no hay otro criterio para conocerlos que el de la conciencia, etc.;" (Apend. al art. III) de donde infiere que así como "basta que se verifique en nuestra alma un fenómeno cualquiera... para que lo comprendamos perfectamente...", por la observacion experimental, así también "basta que las operaciones místicas sean objeto de la observacion directa, para que las almas privilegiadas que las experimentan puedan formar de ellas una idea completa y adecuada, puesto que ellas han de llevar en sí mismas, en la vivísima luz que despiden, en el íntimo convencimiento que engendran, todas las garantías de verdad apetecibles."

Muchas veces he meditado con calma sobre el sentido que deba darse á estas palabras del Sr. Maura; y francamente, jamás pude resignarme á creer que este ilustrado escritor profese las consecuencias de tan extraña doctrina. Véole aquí, eso sí, imitando servilmente á los sabios modernos, que temen humillarse sin duda, cuando descenden poco á poco á los rudimentos, á los principios inconcisos de la verdadera sabiduría siempre antigua y siempre nueva, para sacar de ellos la luz necesaria. La moderna ilustracion se lo arregla de otro modo, aventurando con aires de seguridad y de triunfo unas cuantas proposiciones, y así sucede que los demás, cuando llegan á estudiar aquéllo, se confunden y no saben armonizar los principios de la ciencia que se aprenden en las aulas, con las lucubraciones de los que vuelan más alto. Analicemos si no los conceptos anteriores del Sr. Maura.

Si basta la observacion experimental de un hecho interno cualquiera aunque sea sobrenatural, para que lo comprendamos perfectamente, y para que podamos formarnos de él idea completa y adecuada, resulta: 1.º, que la conciencia psicológica tiene por objeto no ya la existencia, sino la naturaleza del alma y de sus actos internos; 2.º, que por medio de la conciencia se conoce naturalmente, no sólo la existencia, no sólo la esencia, no sólo las propiedades del alma y de sus actos y de sus hábitos naturales, sino hasta la naturaleza de lo sobrenatural que en ella se obra.

En cuanto á este primer punto, no dudo asegurar que se opone á uno de los principios fundamentales de la filosofía cristiana. San
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Agustín, Alberto Magno, Santo Tomás, San Buenaventura, ¿no son acaso de los que más generalmente la representan? Pues ellos y cuantos se glorían de seguir las tradiciones de la ciencia cristiana, nos enseñan, ora con unos términos, ora con otros, que ni la conciencia habitual, ni por tanto la actual, sirven para conocer la naturaleza del alma ni la de sus actos, aún los naturales. Si de la habitual se trata, sabido es que por medio de ella el alma no se conoce actualmente á sí y á sus acciones, sino que se hace hábil para ello, por razon de que su esencia está presente á sí misma. Ahora bien, dice Santo Tomás¹; para el conocimiento de la naturaleza del alma no basta una presencia cualquiera, sino que es necesario que esté allí presente en razon de objeto, y además se exige la intencion del sujeto que conoce, esto es, que convierta hácía sí mismo la virtud cognoscitiva, para que vea qué es lo que tiene de comun y lo que tiene de diferencia con otras cosas, como explica estas palabras Sanseverino. (Véase á este insigne filósofo, Dynam. part. spec., cap. VII, art. XXII).

Si por la conciencia habitual no puede conocerse la naturaleza del alma ni la de sus actos, tampoco por la actual, pues que la primera es la medida de la extensión del conocimiento de la segunda, y ésta el complemento de la primera, al modo como el acto es el complemento de la potencia. Y así como lo que no puede ser objeto de la potencia, tampoco puede serlo del acto, por la misma razon, no siendo la naturaleza del alma ni la de sus actos objeto de la conciencia habitual, tampoco puede serlo de la actual. Por último, dice el Sr. Maura que basta que se haya experimentado un acto interno cualquiera, para que se pueda tener de él idea clara y adecuada, etc.; pero esta doctrina es á todas luces errónea, puesto que la experiencia, como no es capaz de penetrar en el conocimiento de las causas, no puede tampoco por ende engendrar ciencia de las cosas. En otros términos, la conciencia únicamente tiene por objeto el hecho particular y concreto, tal cual se halla presente á los ojos del espíritu, ó según que tiene advertencia de él, mas no lee dentro de su esencia, lo cual es propio de la razon.

¹ In Ium. sentent. dis. III, q. IV, a. 5. sol.
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IV

Si á primera vista pareciese á alguno que hemos ido á paso lento y con disquisiciones innecesarias, resolviendo los puntos propuestos, es de esperar que ahora se desengañe-considerando cuán perfectamente se ordena el exámen de estas cuestiones preliminares, á la resolucion acertada del punto principal. Porque, si consta que por la conciencia no puede conocerse ciertamente la naturaleza de los actos internos naturales, a fortiori tampoco se podrá conocer ciertamente por ella la de los actos internos sobrenaturales; y entonces no podría constar á Santa Teresa la realidad de los hechos internos sobrenaturales, por el único criterio, natural de la conciencia, hasta poder tener de él idea clara y adecuada, como asegura el Sr. Maura. Aun más: supuesto, y no concedido, que la conciencia fuese medio apto para conocer con certeza la naturaleza de los hechos internos naturales, no podrá en modo alguno decirse lo mismo de los sobrenaturales, por cuanto consta de la precedente demostracion, que el hombre no puede tener conocimiento cierto ni inmediato ni mediato, de lo sobrenatural, con sola su natural virtud.

A pesar de ser tan clara la doctrina que me he propuesto defender en este capítulo, confieso que recibí un placer inefable al verla confirmada terminantemente por el eximio P. Suarez. Después de haber demostrado el gran teólogo granadino la imposibilidad de que lo esencialmente sobrenatural sea naturalmente objeto del entendimiento angélico, se presenta asimismo la dificultad siguiente: "Parece, dice, que el Angel por lo méños cada uno en sí mismo, puede naturalmente conocer y experimentar las obras y los dones de la gracia, mediante los efectos de estos mismos dones. (¿Puede menos de admitirse que este cabalmente es el punto capital sobre que versa la cuestión presente?) Porque el Angel viador, continúa, creyendo, conoce evidentemente que cree... luego conoce cuál sea aquel acto, y de qué hábito procede, y por tanto conoce tambien los mismos hábitos sobrenaturales. Esto mismo se declara, porque si el Angel tuviese infundidas las especies naturales de estos dones, á no dudar podría verlos; pero es el caso que el Angel, para conocer sus actos no necesita
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de especies, porque le están muy unidos como objetos cognoscibles en acto; luego el Angel podrá conocer los actos sobrenaturales por sí mismos y por los actos los hábitos." Hé aquí propuesto el punto cardinal sobre que gira la cuestion presente, con la ventaja, para los que no opinan como nosotros, que en lugar del hombre se presenta el Angel como sujeto del conocer. Veamos, pues, cómo la resuelve el P. Suarez. "Esta objencion, responde, tan sólo tiene fuerza contra los que piensan que, para conocer estos objetos sobrenaturales, bastan las propias especies, porque creen que la luz natural del entendimiento angélico basta para usar de las tales especies, aunque sean representativas de una cosa sobrenatural, y áun de la misma Esencia divina... Mas yo supongo que además de la especie se requiere cierta luz sobrenatural proporcionada á la especie y al objeto. Esto supuesto, respondo en cuanto á los actos, que el Angel que cree, evidentemente experimenta que cree, pero no ve intuitiva ó quidditativamente la sustancia (esencia) y la última diferencia de tal acto; y esto no por defecto de la especie, sino por la carencia de luz y de virtud necesaria para entender tales objetos. Esto mismo ó con mayor razon debe decirse del amor y de los demás actos; y mucho más áun del hábito de la gracia y demás dones infusos. Por esta razon es comun al Angel (viador) con el hombre, el ignorar, aunque sea justo; si está ó no justificado. Y si alguno áun objetase que, por lo mismo que el Angel no ve intuitivamente esos actos y dones, inferiría evidentemente que eran sobrenaturales, pues de que, de no serlo, habría de contemplarlos intuitivamente, contesta el mismo Doctor eximio que, áun no viéndolos intuitivamente, el Angel debe ignorar la causa, esto es, si procede de que sean de un órden distinto de aquellos que le son naturalmente cognoscibles, ó de que Dios se los oculta por razones de su providencia que el Angel ignora. (Suarez, de Ang. I. II, cap. XXIX, n. 56 y 57.)

¿Se ha reflexionado tambien en las consecuencias heterodoxas que resultarían de que el hombre pudiese naturalmente conocer con mayor ó menor claridad la naturaleza de los actos, y por consiguiente de los dones sobrenaturales? ¿No es por ventura doctrina católica, que nadie, sin especial revelacion de Dios, puede conocer con seguridad, que está su alma adornada de la gracia
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santificante? Y concretándome más al punto presente, decir que Santa Teresa sólo por la reflexion psicológica, adquirió un conocimiento adecuado y perfecto de la naturaleza de la Mística y una noticia clara y exacta de los actos sobrenaturales de su espíritu, distinguéndolos á maravilla de los puramente naturales, es suponer que la simple luz de la conciencia, natural como es, cualquiera que sea su grado de intensidad, guarda proporcion con el orden sobrenatural, lo cual es absurdo. Y sobre ser desproporcionado é ineficaz este medio de demostracion, debo añadir que es peligroso. Porque, á la verdad, eso de someter en cierto modo el orden sobrenatural de la Teología mística al exámen y consideracion natural de la mente, en cuanto ésta procede por via de reflexión, conduce á no ver en dicho orden sino lo que es puramente subjetivo, despojándolo de su sér objetivo y reduciéndolo á la categoria de las razones ó verdades que son objeto de la Psicología. La Teología mística, tanto teórica como experimental, se pierde así de vista, convirtiéndose en mero estudio psicológico, y por consiguiente racional, como todo lo que hace parte de la filosofía que es una, y ésta de orden natural. ¿Quién no ve aquí estrecha afinidad entre esta doctrina, este criterio y entre la doctrina y criterio de la reforma protestante, que convierte al subjetivismo en razon última de la verdad de la Revelacion, y del criticismo aleman que considera los dogmas de la religion como meras verdades racionales, y del panteísmo, que identifica la razon humana con la divina? ¿Quién no es capaz de notar el parentesco que media entre el método analítico y de investigacion que usan las escuelas racionalistas y el que se sigue de tomar la reflexion psicológica propiamente dicha como medio científico eficaz y poderoso de suyo, nada méños que para llegar al conocimiento cabal de la Mística?

V

Ahora, para que se conozcan con la claridad posible estas analogías, recuérdese que el protestantismo rechaza por inútiles y hasta perjudiciales los motivos extrínsecos de credulidad en favor del sobrenaturalismo católico, dando por esto una importancia
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exclusiva á la luz interior, ante la cual, dicen, debe ceder la Revelacion externa, y calificando otros este testimonio del Espíritu Santo de “conciencia de la identidad de la vida religiosa, iniciada más no desarrollada en nosotros...”, al cual, añaden, podría comparársele con el instinto, en virtud del cual el niño busca y chupa el pecho nutritivo de su madre...” (Véase Hetting., lug. cit., lib. I., sec. 2.) Pues bien, en ese principio fundamental de la reforma se ocultaba, como en su gérmen ó embrion, el racionalismo... Trascurrido algun tiempo, y exigiéndolo así la naturaleza misma de las cosas, aquel principio, que miéntras vivió encerrado en el seno del protestantismo, aún conservaba la forma exterior de sobrenaturalismo, continuó desarrollándose más y más, hasta que al fin rompe la cubierta que lo aprisiona, desampara aquella ficcion de sobrenaturalismo y aparece tal cual es en su horrible deformidad, á saber: ostentándose en su frente el naturalismo escueto, el panteismo, el idealismo y el mero subjetivismo. Esta metamorfosis era muy lógica; si el testimonio del propio espíritu ó de la conciencia es el fundamento supremo, ya que no el único, de nuestra certeza, ó no hay Dios, ó el hombre es dios que se revela á sí mismo en el período de la reflexion, mientras todo lo que aparece en el mundo exterior, ó es un mero fantasma, ó evolución de la idea creadora que se trasforma de subjetiva en objetiva y viceversa.

Pero bien que estos errores externos fuesen una evolucion del protestantismo, pero la lógica va con lentitud sacando las últimas consecuencias, porque, como verdugo implacable del error la detiene en su camino el instinto de conservacion que abriga en su seno el error mismo. Por eso en la historia del racionalismo se ofrecen innumerables sistemas intermedios que no aciertan á dejar la capa del sobrenaturalismo que abandonaron, y sin profesar abiertamente el panteismo, proclaman la conciencia ó la reflexion como el Tribunal Supremo que dirime en última instancia todas las diferencias que puedan suscitarse en órden á la Religion, ya sea que se niegue descaradamente la existencia del orden sobrenatural, ya sea que se disimule con harto elocuente silencio y desden el plantear semejante cuestion, ó ya sea tambien que confesando por un resto de pudor antiguo su existencia, se adopte, si no el fondo doctrinal, al méños el método y el criterio del
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racionalismo. Ahora comprendo la importancia suma que en el campo racionalista se concede á la reflexion, hasta el punto de que ella viene á ser como la razon formal de dicho sistema, segun nos lo va á evidenciar uno de sus principales corifeos, Bretschneider, que dice: “Los que... consideran todo conocimiento religioso como producto de la reflexion natural del hombre... se designan principalmente con el nombre de racionalistas 1.”

Este sistema fué aplicándose poco á poco á las distintas ramas de la Teología católica, y tambien, por consiguiente, á la mística, cuyos hechos internos, mero fruto en ese sistema de la energía natural del hombre, lo mismo pueden obrarse en el alma de un creyente, como en la de un incrédulo, tanto al calor del catolicismo como de cualquiera otra religion, pues todas las religiones son natural y necesaria manifestacion de la conciencia, ó más claro: Segun Strauss, “la religion en el hombre no es sino la reflexion del Sér divino sobre sí mismo.” (Véase Hetting., lug. cit., p. 130.) Y si la Mística, segun eso, no es más que mero producto de las facultades del hombre, sobre todo de la reflexion, era muy lógico inferir que sólo la reflexion es tambien el único medio, el único fundamento para conocerlo, no ya en cuanto á la existencia de los fenómenos y operaciones con que se manifiesta, sino hasta en cuanto á su íntima naturaleza. Por último, si el criterio único para apreciar la Mística es la conciencia, siguese que el único método adecuado para estudiar la altísima sabiduría de la Mística, tanto doctrinal como experimental, es, ni más ni menos, el proporcionado á todas las ciencias; es decir, el método racional de investigacion, de análisis psicológico, como si el objeto de la Mística fuese no otro que el mismo sujeto, ó más claro, como si el sujeto se trasformase en objeto; como si el místico no aspirase á la union con Dios sino por la divinizacion de sí mismo, como si á Dios se le creara en el acto de la conciencia. ¿No han sido estas las blasfemias que ha vomitado el racionalismo consecuente y el moderado, sobre todo en Alemania?

Bien hubiera querido prescindir de sacar una vez más á la vergüenza pública tantos absurdos y contradicciones; pero me pareció que era necesario recordar el abolengo del sistema con que

1 Tomado de Hetting., lug. citado, lib. I, sec. 2, § 13.
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el moderno racionalismo, por boca de Rousselot¹, trata de interpretar y conocer la naturaleza (pero no, que los racionalistas y sus admiradores jamás afrontan de plano una cuestion, sino que la eluden con desden insufrible) del misticismo, como ellos dicen, de Santa Teresa. Oportunamente en su lugar expondremos con más detenimiento el sistema del crítico francés. Lo que al presente debo consignar es lo que hace mucho tiempo viene preocupándome, que el sistema racionalista, si no en el fondo, en la forma y en el método ha logrado alucinar precisamente acerca del punto culminante de este artículo, con sus mentidos colores de falsa belleza á no pocos, que por otra parte se dicen y son católicos sinceros, fervorosos amantes de la Santa Doctora avilesa, luz de las almas por su ilustracion y virtud.

Para convencernos de esta triste verdad, tráiganse á la memoria las palabras anteriormente trascritas del Sr. Maura, y nos persuadiremos de que no hay exageracion alguna en el juicio formado acerca de este católico escritor, el cual concluye ratificando su pensamiento en otro lugar de esta manera: "Creo haber probado que... no hay otro criterio para conocer los fenómenos internos del órden sobrenatural, que el de la conciencia, acompañada del instinto intelectual, que nos arrastra invenciblemente á asentir á cierta clase de verdades..," (Obr. cit., apend. al art. III.)

Aun para asegurarnos más y más de la analogía que existe entre el procedimiento racionalístico y el criterio señalado por el Sr. Maura para conocer los hechos internos sobrenaturales de la Mística, que Santa Teresa creyó experimentar en sí misma, permítaseme que exponga ligeramente la historia de cómo ese mismo criterio racionalístico ha ido poco á poco logrando penetrar en los mismos dominios de la teología católica, merced á una deplorable y espantosa confusion que el genio del mal logró esparcir en varios autores, no sólo católicos, sino ávidos de aniquilar al racionalismo.

Sabido es que éste, en su última etapa, ha venido á decir que el espíritu entonces tiene conciencia de sí mismo, cuando conoce que es uno mismo el mundo real y el ideal. Estas y no otras fueron, en sustancia, las afirmaciones del pseudo-misticismo pan-

¹ Les Mistiques Espagnols, cap. IX.
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teista de Eckart, las contradicciones absurdas y repugnantes de Espinosa, de Schelling, de Hegel, y otros muchos, para venir á parar á que el espíritu humano, que es, según ellos, el mismo Sér absoluto, basta que reflexione sobre sí mismo para que se reconozca uno y mismo con el objeto, y para que conozca cuanto puede conocerse por medio de los diversos actos de la reflexión ó de la conciencia.

Después del racionalismo filosófico, el teológico. Así debía ser por la fuerza inexorable de la lógica. Porque si como ellos torpemente vociferan, el espíritu humano es Dios en cuanto que se conoce y entiende á sí mismo, síguese que los misterios del dogma católico, ó son pura fábula, ó han de manifestarse en la evolución de la humana inteligencia. De aquí el que muchos racionalistas hayan propalado que la contemplación de la conciencia es único medio para conocer las verdades religiosas, que no se da otra revelación que la de la conciencia, y por último, que la conciencia ó la reflexión es el único criterio por donde podemos persuadirnos de toda verdad, de cualquier orden ó categoría que sea.

Mientras por el campo heterodoxo se desbordaba esta torpísima y cenagosa corriente, quisieron algunos católicos aprovecharse de ciertas premisas que el racionalismo panteísta asentaba, para fundar sobre ellas una demostración en favor de las doctrinas ortodoxas; y hé aquí que se levantaron en diferentes tiempos muchos que presumieron llegar á una palmaria demostración de las verdades reveladas, con la única ayuda de la luz natural. ¿Qué más? Algunos teólogos modernos presumieron demostrar plenamente con el criterio único de la conciencia, no ya la naturaleza y propiedades del alma, sino hasta el dogma sacrosanto de la Trinidad augusta por la contemplación ó intuición de la esencia del alma. No admira que Gunter dijese que el hombre lleva en sí mismo la llave que da entrada al santuario de los dogmas cristianos; lo que asombra tristemente es que algunos filósofos y teólogos católicos imaginasen prestar un obsequio á Dios, exagerando la virtud de la conciencia humana, hasta el punto de querer, por medio de su análisis, que se revelasen á la mirada natural del hombre no sólo las verdades filosóficas, sino también los dogmas del catolicismo. (Sanseverino, ib. art. XXI.)
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LA CIENCIA CRISTIANA
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Felizmente, en nuestra España no habían logrado penetrar hasta ahora estos delirios del semiracionalismo teológico, porque han estado muy arraigadas las tradiciones de la ciencia sagrada; y así no era fácil aventurarse á nuevas y peligrosas demostraciones. Pero, ¿sigue actualmente, de algunos años á esta parte, entre nosotros el estudio de la ciencia mística, las tradiciones puras é inmaculadas de la sabiduría verdadera? Tendamos una mirada por las páginas de muchas obras que se han publicado últimamente en esta nación sobre tan importantes materias, y contestemos la verdad. Yo contestaré también: temo que, para destruir el racionalismo, se hayan no pocos católicos perdido en el laberinto de algunas doctrinas racionalísticas, ó por lo méños del método racionalístico. ¿Se quieren pruebas de esta afirmación? El Sr. Maura me la ofrece al decir que la conciencia es el único criterio para conocer perfectamente la realidad de los hechos internos sobrenaturales que experimentaba Santa Teresa de Jesús, hasta poderse formar idea completa y adecuada de ellos.

VI

Ya que no fué posible á la luz natural de Santa Teresa, ni mucho méños á nosotros, conocer con certeza, ni inmediata ni mediatamente por medios internos, que eran sobrenaturales las operaciones místicas que ella en sí experimentaba, ¿podrá haber al méños, ó habrá algun criterio extrínseco por el cual nosotros podamos adquirir seguridad completa de que en efecto fueron verdaderas y reales las operaciones sobrenaturales místicas que la Santa creía sentir y experimentar en sí misma, de tal modo que pueda ser dicho criterio externo como el fundamento en que estribe una sólida demostracion de la realidad del orden sobrenatural contra el racionalismo?

En primer lugar debe tenerse presente que los milagros y profecías, cuya existencia no puede negarse sin incurrir en el escepticismo, y cuya posibilidad no se niega sin hundirse en el ateísmo, absolutamente hablando bien pudieran existir sin que Dios se hubiera dignado elevar el hombre al orden sobrenatural. Más, si en absoluto esta doctrina no puede méños de admitirse, concre-