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aislados de conciencia sin relacion y sin enlace con un sistema filosófico basado en la introspeccion y en el estudio de los fenómenos internos. Si conociese bien nuestro filósofo las obras monumentales del Angélico, sabría que esos hechos de conciencia no son más que el objeto y la materia, ó si place mejor, la aplicación efectiva de un profundo sistema psicológico, que se derama como un mar sobre el mundo interior de la conciencia, y que á manera de sol resplandeciente lo ilumina con sus rayos en todos sus horizontes. Allí vería esos hechos de conciencia examinados á la luz de un sistema ideológico, que es á la vez y esencialmente psicológico, por el principio reflejo que juega necesariamente en su proceso, según la teoría ideológica del Angélico Maestro. Desde este punto de vista, aparecen solamente los hechos interiores de conciencia como objeto y materia determinada del proceso psicológico; pero el objeto y la materia de un proceso científico no constituyen su forma ni el organismo fundamental de su sistema. Sobre la materia y el objeto de un estudio, está la luz del principio que lo irradia, y esa luz y ese principio colocados por el Santo en el origen mismo de la idea, son la base permanente de un vastísimo sistema psicológico; en tanto que los hechos de conciencia considerados en sí mismos y sin relación con su principio, son hechos contingentes é inexplicables científicamente por sí mismos, si se quiere prescindir enteramente del elemento ontológico. Este es precisamente el grande escollo del método único, del exclusivismo psicológico que se encierra y encastilla en un sujetivismo ocasionado á mil errores que ya se dejan entrever en algunos pasajes de Luis Vives, como el que voy á tomar literalmente de su obra intitulada De Prima Philosophia:

Ergo nos quae dicimus esse aut non esse, haec aut illa, talia aut non talia, ex sententia animi nostri censemus, non ex rebus ipsis: illae enim non sunt nobis sui mensura, sed mens nostra. Quocirca censendae sunt nobis res non ipsarum nota, sed nostra aestimatione et judicio.

De aquí se va fácilmente al idealismo y aun al racionalismo filosófico que proclama la soberanía de la razon humana, como la única norma, el juez supremo de toda verdad y toda ciencia: norma y soberanía independiente condenadas por el Syllabus en las pro-
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posiciones tercera y cuarta concebidas en los términos siguientes:

III. Humana ratio, nullo ad Deum respectu habito, unicus est veri et falsi, boni et mali arbiter: sibi ipsi est lex.

IV. Ratio est princeps norma, qua homo cognitionem omnium cujuscumque generis veritatem assequi potest ac debet.

Y para que enfrente del sujetivismo psicológico y sus peligros, como tal método único, pueda verse mejor la conformidad de la filosofía de Santo Tomás en la cuestion de que se trata, con la doctrina del Syllabus que parece inspirada en las palabras literales del Angélico, voy á trascribir aquí algunos fragmentos de sus obras magistrales, que vienen como de molde á nuestro caso. Nota bene.

Sed sciendum, quod res aliter comparatur ad intellectum practicum, aliter ad speculativum. Intellectus enim practicus causat res, unde est mensura rerum, quae per ipsum fiunt: sed intelle tus speculativus, quia accipit a rebus, est quoddammodo motus ab ipsis rebus, et ita res mensurant ipsum. Ex quo patet, quod res naturales, ex quibus intellectus noster scientiam accipit, mensurant intellectum nostrum, sed sunt mensuratae ab intellectu divino, in quo sunt omnia creata, sicut sunt artificiata in intellectu artificis. Sic ergo intellectus divinus est mensurans omnia, non mensuratus: res autem naturalis est mensurans intellectum nostrum, sed mensurata ab intellectu divino: sed intellectus noster est mensurans non quidem res naturales, sed artificiales tantum. Res igitur naturalis est inter duos intellectus constituta (divinum scilicet et humanum); secundum adaequationem ad intellectum divinum dicitur vera, in quantum implst hoc ad quod est ordinata per ipsum intellectum divinum: secundum autem adaequationem ad intellectum humanum dicitur res vera in quantum nata est de se formare (vel causare) veram aestimationem. Sicut e contrario res falsae dicuntur quae natae sunt videri quae non sunt, aut qualia non sunt. Prima autem ratio veritatis per prius inest rei quam secunda, quia prior est comparatio rerum ad intellectum divinum quam humanum: unde etsi intellectus humanus non esset, adhuc res dicerentur verae in ordine ad intellectum divinum. (D. Thom. De Verit. Quaest. I, art. 2.)

La misma doctrina que contiene esta admirable y profunda teoría de Santo Tomás, se halla tambien compendiada en las palabras siguientes de la Summa:
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Ad tertium dicendum, quod ratio intellectus divini aliter se habet ad res quam ratio humani intellectus. Intellectus enim divinus est mensura rerum; quia unaquaque res in tantum habet de veritate in quantum imitatur intellectum divinum; et ideo intellectus divinus est verus secundum se (et norma omnium rerum): sed intellectus huma-
nus est mensuratus a rebus; ut scilicet conceptus hominis non sit ve-
rusr propter se ipsum (quasi ipse esset norma rei cognitae); sed dicit-
ur verus ex hoc quod consonat rebus. (D. Thom. 1.ª 2.ª Quaest. 93,
art. 1. ad 3.m)

Algo más conforme es esta doctrina del Angélico con la del Syllabus citado, que la de Vives afirmando lo contrario, es decir:
que res non sunt nobis sui mensura, sed mens nostra, et quod res censendae sunt non ipsarum nota, sed nostra aestimatione et judicio.

Ya sé que el Santo no habla en las referencias que he citado, del método exclusivamente psicológico, sino más bien del ontológi-
co; mas sus palabras nos prueban que supo mantener á cada mé-
todo dentro de sus propios límites, sin aplicar el psicológico á los estudios ontológicos, como hizo Luis Vives al sentar las proposiciones anotadas. A estas aberraciones filosóficas está ex-
puesto el método único, el sujetivismo psicológico que todo lo ab-
sorbe, y tiende visiblemente á desbordarse sobre la esfera on-
tológica que no pertenece á sus dominios. Mas veo, que al fin,
nuestro bibliógrafo no se cree muy seguro en el terreno que pi-
sa, y confesando ingénuamente que no sabe si acertó ó erró en lo que dijo, rinde postreramente su tributo á la psicología de San-
to Tomás, si bien con ciertas reservas para no aparecer abierta-
mente derrotado en la cuestion de la supremacía psicológica que pretendía adjudicar á la filosofía vivista. Siempre sirve de al-
guna satisfaccion el ver que el estruendo de mi nota no se ha
ido todo en salvas, y que la metralla de mis textos originales,
es decir, los del Angélico, abrió su brecha, y no pequeña, en el
muro inexpugnable del vivismo.

Lo mismo debo decir del método inductivo cuando se entrega á sí y al testimonio experimental de los sentidos, sin la guía de la razon y sin el freno de los principios ontológicos. El baconis-
mo, abusando de la induccion (sin mejorar su método, como lo han reconocido finalmente sus mismos discípulos), y sacándola tambien de su propia esfera, abrió paso por doquiera al positi-
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vismo filosófico con todas sus consecuencias y extravíos. Sólo el Angélico Doctor ha sabido evitar el abuso de ambos métodos combinándolos sábiamente con el método ontológico que les sirve de faro luminoso para saber huir y conjurar los escollos peligrosos de su abuso ó de su exagerado exclusivismo. En ninguno de los dos procedimientos (inductivo ó psicológico) se puede prescindir enteramente del método ontológico, so pena de caer pesadamente en un empirismo ciego y antitético á todo proceso racional y verdaderamente filosófico. No es decir, por eso, que el elemento ontológico deba imponerse á priori al juego ordenado y respectivo de ambos métodos, impidiéndoles su uso y conveniente desarrollo dentro de su propia esfera. Lo que impide y debe impedir el principio ontológico es el exclusivismo y el abuso de dichos procedimientos, abuso y exclusivismo anticientífico que tantas aberraciones han sembrado en los modernos sistemas filosóficos.

Tengo que rectificar, á este propósito, una idea equivocada que el Sr. Menendez Pelayo, por una distraccion sin duda de su mente, me atribuye sin razon, ni fundamento para ello. Me refiero á sus palabras, cuando dice ó supone, malamente, que yo pretendo hacer derivar de Santo Tomás entrumbos métodos en la forma que los emplea en su proceso científico la filosofía moderna. Ya he indicado anteriormente, que sólo pretendo reivindicar como una gloria propia del Angélico el principio fundamental y el uso recto de entrumbos procedimientos, como creo haber demostrado con los textos literales y citas oportunas de sus obras. El exclusivismo y el abuso, única, verdadera y sustancial novedad que caracteriza ambos sistemas en la escuela vivista, baconiana y escocesa, se los dejo al Sr. Menendez Pelayo para que los regale á quien le plazca.

Y le niego, en absoluto, que Santo Tomás no hubiese mejorado, en poco ni en mucho, el método inductivo, y que no supiese de este procedimiento experimental más que lo que había aprendido en Aristóteles. Esta es otra de las ligerezas incalificables, por no darles otro nombre, que el jóven literato se ha permitido en desdoro de Santo Tomás y su doctrina. El método inductivo de Aristóteles es el que Santo Tomás expuso sábiamente en los profundos comentarios de sus doce libros. Ahora bien;
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despues de estudiar y conocer tan célebres comentarios (más á fondo que los conoce el Sr. Menendez Pelayo), que lea nuestro helenista las obras siguientes del Angélico, para ver si mejoró ó no mejoró la induccion aristotélica:

1.a Part. Quaest. 1, art. 3 ad 2.m et 9 ad 2.m et 10 ad 1.m et 3.m; Quaest. 12, art. 4; Quaest. 14, art. 2 ad 1.m; Quaest. 57, art. 1 ad 2.m et art. 2; Quaest. 78, art. 4; Quaest. 81, art. 3 ad 3.m; Quaest. 102, art. 1, et Quaest. III, art. 4.

1.a 2.ae. Quaest. 5, art. 1 ad 1.m; Quaest. 19, art. 3, et Quaest. 102, art. 2.—2.o Distint. 19, 1.—3.o Dist. 14, art. 4 et 96, 1, ad 1.m.—4.o Dist. 21, art. 2 et 44; Quaest. 2, art. 3 et 49; Quaest. 3, art. 1.—De Verit. Quaest. 15, art. 1 ad 3.m, et Quaest. 25, art. 1.—De Potent. Quaest. 6, art. 7.—Quodl. 3, 30; 7, 14 ad 1.m, et 15 ad 5.m.

Y despues de leidas y meditadas estas obras admirables del Angélico sobre el testimonio experimental de los sentidos, su valor, su alcance y su criterio, ya en el órden natural, ya en el sobrenatural, con la inmensa luz que su esplendorosa inteligencia derrama sobre todos los horizontes de la experiencia sensible, ora la consideremos en sí misma, ora en relacion con las facultades racionales que deben alumbrarla en su camino, para que no se extravíe por los senderos del materialismo y del error; despues, en fin, de este estudio profundo y comprensivo, compare nuestro filósofo del Renacimiento este método inductivo, ámplio, cristiano y trascendente al órden sobrenatural, con la induccion aristotélica, y dígame de buena fe si Santo Tomás no sabía más de este método inductivo que lo que había aprendido en Aristóteles. Mucha confianza es preciso tener en la ignorancia general de sus lectores, para atreverse á enunciar afirmaciones semejantes.

Poco tengo que añadir á lo expresado en mi nota 33 sobre la teoría angélica de las especies inteligibles que tanto se le resiste á nuestro jóven, creyendo ver en ella legiones de espectros y fantasmas capaces de espeluznar al más valiente. Como á dicha teoría no se le ocurre oponer principios y razonamientos poderosos que la destruyan por su base, como objeta solamente á mi sistema ideológico (que es el de Santo Tomás y su escuela) la incomprensibilidad é insuficiencia de esta hipótesis, para
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explicar la teoría del conocimiento humano, permítame el helenista y literato contestarle que no le creo tan flaco de inteligencia que no pueda comprender lo que han comprendido y comprenden, sin esfuerzo, tantos otros pensadores que la han examinado imparcialmente, sin preocupaciones literarias. El querer sustituir á las especies inteligibles la afirmacion y distincion del hecho del conocimiento, del sujeto y del objeto (como si bastaran solamente estos tres datos para explicar satisfactoriamente el gran problema del conocimiento humano), es querer sustituir una solucion oscura con otra más oscura todavía. Y en efecto, si nuestro polemista confiesa y da por sentado, que sólo puede afirmarse con certeza el hecho del conocimiento humano; si fuera del hecho puro, del sujeto y del objeto no es posible saber nada más sobre este oscuro problema filosófico, ¿por qué se empeña en sostener con Hamilton la teoría del conocimiento directo, que no se limita al hecho solo, sino que afirma tambien el modo de conocer, que es precisamente el gran secreto del problema plantead? Si la experiencia interior nada le dice sobre la formacion y la existencia de las especies inteligibles, tampoco le dice ni puede decirle con certeza, si el conocimiento humano es inmediato y directo, ó sólo representativo del objeto. Estos son modos de conocer, modos de explicar el hecho del conocimiento; y si nuestro polemista no quiere ponerse en desacuerdo consigo mismo, si para él nada puede afirmarse con certeza (fuera del sujeto y del objeto) más que el hecho solo del conocimiento, no puede sostener, en buena lógica, la teoría del conocimiento directo, porque esto ya es afirmar, no sólo el hecho, sino tambien el modo como se realiza dentro de nosotros ese hecho.

Sólo he querido hacer uso por el pronto de este argumento ad hominem, para hacer sentir al Sr. Menendez Pelayo la inconsecuencia visible de sus propias afirmaciones, prueba evidente á toda luz de que no pisa firme en la cuestion, y de que se le hunde el terreno debajo de sus pies.

Y si á tanto llegase su experiencia interior (único criterio que reconoce nuestro polemista como legítimo y procedente en el problema de que se trata), que le diese testimonio no ya sólo del hecho de conciencia, si que tambien del modo como se realiza, para poder afirmar y sostener que el acto cognoscitivo es
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inmediato y directo (ó lo que viene á ser lo mismo, sin representacion interior de los objetos), aquí le echaré el «alto» al gran bibliógrafo, y opondré á una experiencia otra experiencia; suponiendo que no llegará su ilusion hasta creer que sólo Hamilton y su séquito poseen el monopolio de esa experiencia interior que no nos prueban, y que les hemos de creer bajo la sola autoridad de su palabra. Si Reid, Dugald-Stewar, Hamilton y nuestro mismo literato están vaciados en otro molde muy distinto del que sirvió al Criador para formar la grande alma de Santo Tomás de Aquino y las de tantos y tan profundos pensadores que se han inspirado en su doctrina, que lo digan en voz alta, que lo acrediten y lo prueben á la faz del mundo sabio, para proclamarlos hombres de otro órden, de otra naturaleza y de otra especie. En tanto no puedan demostrar y reivindicar para sí solos esa reforma interior de constitucion y de organismo, tengo derecho á oponer á su experiencia la experiencia del Angélico y la de tantos millones de discípulos que han venido atravesando las edades guiados por el testimonio experimental de su conciencia, que vale tanto, por lo méños, como la de cualquier hamiltoniano, siquiera sea helenista y literato á mayor abundamiento. No parece sino que el mundo sabio ha vivido sin conciencia de sí mismo y de sus actos inmanentes, hasta que los filósofos del Renacimiento y sus congéneres han venido á revelarles el secreto de su vida intelectual.

En efecto, ántes que la inteligencia humana adquiera la comprension de un objeto externo; ántes de darse razon de su naturaleza, de sus propiedades y atributos; ántes de producir, en fin, el acto intelectivo que nos pone en posesion de su pleno y comprensivo conocimiento, la experiencia nos dice y nos enseña, que se necesita préviamente un trabajo interior de análisis, de observacion ó raciocinio, según la naturaleza del objeto que pretendemos conocer. En este trabajo interno, previo al acto propiamente intelectivo, sentimos que toman parte á su manera la memoria, la imaginacion y otras facultades interiores de naturaleza estética que concurren á excitar la atencion y la actividad de nuestra alma sobre esas impresiones interiores, que partiendo en su origen del objeto y de su primer contacto con los sentidos externos, repercuten en los sentidos internos,
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donde se apodera el alma del fenómeno sensible, que por una elaboracion del pensamiento aparece despues reproducido en el orden inteligible, para poder fecundar la inteligencia con su idea llamada impresa, porque su origen viene de afuera.

Aún nos dicen más que todo esto la observacion y la experiencia. Sentimos, en efecto, que alterado el organismo cerebral por una afeccion cualquiera que imposibilite sus funciones, queda tan bien imposibilitado el ejercicio de la inteligencia humana, que si estuviese dotada del conocimiento directo é inmediato de los objetos externos, sin necesidad alguna de su representacion interior (preparada por el concurso de todas nuestras facultades inmanentes, tanto del orden estético como del racional é intelectivo), podríamos ejercer actos directos de conocimiento en cualquier caso y cualquiera que fuese la perturbacion cerebral ocasionada por una afeccion morbosa. El hecho, pues, del conocimiento humano no es un hecho de conciencia puramente intelectual desligado de toda relacion con los sentidos internos y externos; no es el acto intelectivo de una inteligencia pura y desposeída por completo de toda condicion material por parte del sujeto en quien se halla, como la de Dios y la del ángel; es un hecho mixto en cierto modo, que si bien es espiritual por lo que respecta á su principio inmediato y eficiente, pero está por su origen y por la naturaleza del sujeto que lo ejerce, necesariamente relacionado con las demas facultades que concurren á la elaboracion del pensamiento en la forma que dejo expuesta. Pues siendo el hombre un sér mixto de espíritu y de materia, imprime á todos sus actos algo que responde claramente á los dos elementos esenciales de su sér, que por la misma razon que no pueden separarse in ordine essendi sin la destruccion del todo, tampoco pueden disociarse por completo in ordine operandi sin trasformar la economia de todas sus facultades operativas. Sobre estas bases filosóficas descansa la teoria de las especies inteligibles que tanto asusta, por desgracia, á los que no la conocen bien á fondo.

Mas ya que tanto se resiste á nuestro ilustre literato la teoria tomista de las especies inteligibles expuesta en mi nota 33, sin aducir prueba alguna contra ella más que la autoridad y la experiencia personal de Gomez Pereira y sus discípulos (seguidos poste-
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riormente por la peligrosa direccion de la escuela escocesa), ¿por qué no me prueba al méños nuestro filósofo del Renacimiento, cómo los objetos que están fuera de nosotros pueden hacerse presentes directa é inmediatamente por sí mismos á nuestra inteligencia y actuarla con su conocimiento sin la idea que los representa interiormente? Con toda cautela ha huido el polemista de este nudo gordiano que ni siquiera se atreve á cortar con la espada de la razon y de la ciencia, sino que lo esquiva y lo abandona para recurrir á la experiencia personal de algunos filósofos privilegiados que, por juro de heredad, la poseen exclusivamente, sin que nadie tenga derecho á disputársela. Pero ya he dicho poco ántes que, por confesion del mismo Sr. Menendez Pelayo, la experiencia interior sólo atestigua el hecho del conocimiento y no el modo de realizarse interiormente: luego no puede el polemista sostener la teoría hamiltoniana del conocimiento directo sin ponerse en contradiccion consigo mismo; puesto que el atributo directo dice relacion al modo de conocimiento que, según nuestro jóven académico, no cae bajo la experiencia interior de nuestros actos, limitada á darnos cuenta solamente del hecho del conocimiento, sin atestiguar el modo como se realiza en la conciencia.

Y volviendo á la necesidad de la representacion interior para conocer los objetos exteriores, ¿cómo y por dónde podríamos nosotros conocerlos sin esa representacion interior, que los hace presentes á nuestra inteligencia para actuarla y fecundarla con su idea, ya que no es posible su presencia real dentro de nosotros mismos? Es muy fácil invocar el realismo natural de Hamilton; pero no lo es tanto el explicar ese realismo que se pretende reemplazar á la representacion interior de las especies inteligibles, sin decirnos ni explicarnos por qué arte de encantamiento el mundo real externo puede actuar inmediatamente y por sí mismo nuestro entendimiento, sin un lazo que los una y sirva como de puente, para pasar de la esfera real á la ideal, salvando por esta vía el abismo que separa al mundo interior del exterior. Con afirmaciones absolutas y dogmáticas no se explica ni razona una teoría filosófica, ni méños se combate científicamente un sistema ideológico que ni siquiera se ha estudiado y comprendido en toda su transcendencia, por las preo-
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cupaciones humanísticas que lo condenan a priori, sin atender á los datos comprobantes de su proceso científico. Yo no vengo á discutir con la pasion literaria, que no es juez competente en esta ni en ninguna otra materia. Las aversiones estéticas y de carácter instinctivo á un sistema filosófico que no se conoce bien (véase La Ciencia Española, pág. 8, segunda edicion), vician, pervierten y falsean radicalmente nuestros juicios acerca de todas sus soluciones anatematizadas a priori, sin tomarnos siquiera la molestia de estudiarlas seriamente, con imparcialidad fría y serena, á la luz de sus principios transcendentales y profundos.

(Se continuará.)

II

UNA FIESTA EN LAS CATAUMBAS 1

I

El miércoles último, como todos los 22 de Noviembre, ofrecía singular aspecto de animacion la triste y solitaria vía Apia. La recorrían á pie y en carruaje multitud inmensa de romanos y extranjeros, que tambien este año acudieron á celebrar la fiesta de Santa Cecilia en el mismo lugar del cementerio de Calixto en que la nobilísima virgen y mártir fué enterrada.

Dicho lugar, ó sea la cripta en que por espacio de más de seis siglos reposó el cuerpo de Santa Cecilia, estaba adornado de flores y luces, y cerca del cenotafio, decorado con guirnaldas de rosas, surgía el altar, en el que desde la aurora al medio día fué celebrado incesantemente el santo sacrificio de la Misa. Otros altares habían sido erigidos en la próxima cripta de los Papas, y en la más lejana que se atribuye á Milciades, y tambien en

1 No dudamos que será leído con mucho gusto el siguiente interesante escrito que tomamos de El Siglo Futuro, digna muestra de la erudicion del autor de La transformacion de la Roma pagana en la Roma cristiana, obra elogiada por la presente revista, y muy digna de ser de nuevo elogiada y encarecida.