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aparte de esto, yo no admito ni he admitido nunca la identidad de la especie inteligible con el acto intelectivo, si bien aunque le admitiera con algunos, en el sentido que dejo expuesto, se salvaría de todos modos el principio de la representacion intelectual, que barrena por su base la teoría hamiltoniana del conocimiento directo, quod erat demonstrandum.

Y en cuanto al menudo polvo en que se habían convertido las especies inteligibles por el mágico poder de Gomez Pereira, según había afirmado nuestro joven en su discurso académico, veo con satisfacción que el helenista va replegando sus velas en este y otros puntos importantes de aquel célebre discurso, dando á entender que aquel polvo tan menudo no ha desaparecido todavía ante la faz de los vientos, como entonces quiso dar á entender en son de triunfo. Bien es verdad que se resiste á cantar la palinodia en toda regla, y procura relegar dicinas especies á las cabezas vacías de los pobres escolásticos, que nada suponen para él en 'el terreno científico, visto el desenfado con que habla de aquellos oscurantistas, cual si fueran realmente unos borregos de Panurgo. Dijérase en voz muy alta que Gomez Pereira había barrido para siempre de la superficie de la tierra las especies inteligibles, como el menudo polvo desaparece ante la cara del viento. Pero mi nota enorme echando el «alto» al que osara enunciar tal pensamiento, hizo ver con claridad que el tal polvillo aún se cernía tenaz sobre la cabeza de los sabios. Entonces se recordó que aún había tomistas en el mundo, y se me ha contestado con desdén que sólo se conserva el leve tritus entre los infelices escolásticos, siquiera se llamen éstos Zigliara, Sanseverino, Raulica, Liberatore, Zeferino, ó el gran escolástico del siglo, el sabio y profundo Leon XIII. Gente toda baladí y de poca estima en el terreno de la ciencia para ciertos filósofos modernos, que siguen la direccion y el movimiento de otras corrientes científicas.

Se comprende, sin embargo, por cualquier filósofo cristiano, que la psicología moderna ganaría honra y provecho llevándose consigo á nuestros místicos para lastre de sus barcos, agitados por encontradas corrientes. Nada importa que esos místicos hayan tomado los principios de su ciencia de los más profundos escolásticos, y aun lo fuesen ellos mismos. Aunque esto sea, en efecto, una verdad, convenía disimularla y hacer creer otra cosa
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en pró del Renacimiento y su doctrina. Como si Santa Teresa do Jesús hubiese bebido su mística en las obras de Vives ó Pereira, ó por acaso en las fuentes de la mística socrática y platónica. Y para que no se crea que yo invento esta hipótesis absurda, y se vea hasta qué punto de hostilidad sistematica á la escuela filosófica de Santo Tomás pueden arrastrar y arrastran, por desdicha, ciertas preocupaciones inconscientes, voy á transcribir aquí literalmente un pasaje original de La Ciencia Española, ya que se me hace un cargo en esta carta de no conocer ó no citar en mi repetida nota las obras del polemista montañés. Hé aquí cómo se explica él mismo en su precitada obra:

«No creo que el «tomismo diese direccion y guía á nuestros » místicos.» A lo sumo puede decirse esto de fray Luis de Granada y algun otro ascético de los que impropriamente se llaman místicos. Los místicos puros no son tomistas. Es seguro que Santa Teresa había leído muy pocos tratados escolásticos. En cuanto á los demás, aunque sea cierto que conocían bien la Summa como todo el mundo entonces, ésto también que seguían con preferencia á Hugo de San Víctor, á Gerson, á San Buenaventura, y áun á Suso y á Tauler, sin olvidar la fuente comun de todos, que era el libro De Divinis nominibus, atribuido al Areopagita. Fuera de esto, tenían muy bien leído á Platón, y áun á los neoplatónicos de Alejandría, y á los de la escuela toscana del Renacimiento. Cuando Malon de Chaide en la Conversion de la Magdalena quiere tratar de la «hermosura y del amor,» no pide enseñanzas á Santo Tomás, sino que acude al Convite de Platon, y le glosa y comenta. El que haya leído á Leon Hebreo sabrá dónde bebió Cristóbal de Fonseca gran parte de sus especulaciones sobre el amor divino. Tan verdad es esto, que en el trabajo que preparo sobre la Historia de la Estética en España no he podido méños de considerar á nuestros místicos como la más brillante personificación del platonismo del Renacimiento, enlazándolos, no con los tomistas, sino con los poetas eróticos de entonces. Y no cede esto en desdoro, sino en gloria suya, porque la doctrina estética contenida en los diálogos del hijo de Ariston es tan alta y sublime, que, áun en nuestros días, el escolástico Padre Jungmann ha escrito un tratado De la belleza y de las bellas artes, según los principios de la filosofía socrática y de
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la cristiana poco méños que como idénticas.» (Menendez Pelayo. La Ciencia Española: edicion última, pág. 233.)

Aunque esta cadena de dislates sobre la mística cristiana (que tampoco ha estudiado el académico en sus verdaderas fuentes, á juzgar por lo que dice de su empalme con la mística pagana) no necesita impugnacion, y se rompe y se destruye por sí misma, yo le he de probar algun dia al Sr. Menendez Pelayo, con más extension que aquí, la imposibilidad de ese monstruoso contubernio entre una ciencia divina, sobrenatural é infusa, y la ciencia pagana de Platon y sus congéneres, por más que nuestro literato pretenda robustecer y consagrar este consorcio nefando con las inspiraciones vergonzosas de los poetas eróticos. Y ya que el Sr. Menendez Pelayo cita á San Dionisio Areopagita, á San Buenaventura, á Gerson y Hugo de San Víctor como verdaderas autoridades en los profundos secretos de la mística, ¿por qué no sigue su doctrina radicalmente refractaria á la inspiracion pagana? ¿Cómo define, en efecto, San Dionisio Areopagita la verdadera mística cristiana? Theologia mystica est occultissima sapientia quam immediate solus Deus in hominum spiritu edocet. (Vid. Arp., lib. III, part. I, cap. VI.)

Están del todo conformes con esta definicion de San Dionisio todos los autores místicos anteriormente citados, y aun los no citados, que merecen autoridad en la materia. Aun añade San Buenaventura en su tratado De Donis, y en especial De Dono Sapientiae, que todo el edificio de la mística cristiana descansa sobre los siete Dónes del Espíritu Santo, y particularmente sobre el Dón inestimable de Sabiduría. Pero los Dones del Espíritu Santo no se infunden jamás al alma humana si no está informada por la fe y por la gracia de Dios. Luego ni Sócrates en sus Diálogos, ni Platon en su Convite, ni sus derivados y congéneres de la escuela alejandrina, han podido ofrecer inspiraciones á la mística cristiana, privados como estaban de la fe, de la gracia y de los Dónes del Espíritu Santo. Mas no quiero perder tiempo en impugnar aberraciones semejantes que se destruyen por sí mismas, y voy á decir algo más sobre la direccion y la influencia del tomismo en la mística cristiana, que el Sr. Menendez Pelayo, siempre consecuente á su sistema de hostilidad obstinada á la doctrina tomística, niega en el pasaje preínserto de su Ciencia Española.
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¿Quién sino un literato poseido de preocupaciones y de ira contra la corriente avasalladora del tomismo osaría afirmar que su doctrina no diera direccion á nuestros místicos? Principiaremos por sentar el hecho histórico de que los representantes más ilustres del tomismo fueron grandes consultores y maestros de la mística cristiana, y ellos fueron los oráculos de muchas almas santísimas que buscaban en su ciencia la explicacion de los fenómenos que experimentaban en el curso de su elevacion contemplativa. Y haciendo ahora caso omiso de los Canos, los Carranzas, los Victorias y los Sotos y otras eminencias del tomismo, que conocían profundamente no sólo los procedimientos de la ascética, si que tambien los principios de la mística doctrinal y directiva, no podemos prescindir de los Tauleros y Susones, y de los célebres Bañez y de los Luises de Granada, y del mismo San Juan de la Cruz, que bebió los principios doctrinales de su mística en la escuela del Angélico, que es la escuela gloriosa de la Orden á que pertenece este santo ilustre, y á la que rinde todo carmelita un culto aún más entusiasta que los mismos dominicos. Y puesto que el mismo autor de La Ciencia Española cita á los dos primeros con respeto (siquiera sea para preferir sus obras á la Suma Teológica, como si los dos ilustres místicos no hubiesen aprendido en la Suma los principios doctrinales de su ciencia), quisiéramos saber si el Sr. Peñayo reconoce en efecto la influencia que ejercieron uno y otro en la sabia é inteligente direccion de la mística divina. Ya suponemos que no osará negar esa influencia á los dos ilustres dominicos alemanes.

Pero nos dirá sin duda (para escaparse por la tangente á ser posible), que no aprendieron su mística en la escuela del Angélico, y que considerados como místicos nada debieron al tomismo. Le esperábamos aquí para decirle una vez más, que la mística cristiana se divide en experimental y doctrinal. Si el ilustre bibliógrafo nos habla de la mística experimental, le concederemos ese extremo, á condicion de que no pretenda el académico el absurdo inverosímil de sustituir en este punto las enseñanzas de Santo Tomás y de la Suma con las de Platon en su Convite, ni las de los Diálogos socráticos, ni méños aun las inspiradas en los amores profanos de los poetas eróticos. Le conce-
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deremos, en efecto, que la mística experimental considerada por parte de su origen y principio, que es sobrenatural é infuso, no se aprende en la Suma Teológica ni en ningun otro libro conocido, como no sea en el gran libro de la Sagrada Escritura, cuando aplace á Dios valerse de su propia palabra revelada para levantar de repente el alma humana á las regiones más altas de la vida contemplativa, como sucedió á San Agustin, á San Francisco de Asís, al beato Suson y á otras grandes eminencias de nuestra mística infusa y sobrenatural.

Mas si el jóven literato pretende negar á Santo Tomás y á su escuela la poderosa influencia que ha ejercido, ejerce y ejercerá eternamente en la mística doctrinal, ó sea en la direccion de la mística experimental, le saldremos al frente con la historia, con la razon y con la crítica. Y volviendo ahora á los grandes místicos alemanes de que hemos hecho mencion anteriormente, sus estudios y sus obras hablan en este punto por nosotros.

Dominicos eran ambos, y tomistas además por su carrera, por más que no hayan escrito ningun texto de la teología dogmática. Ambos conocieron igualmente la mística experimental y subjetiva que supieron traducir en sus obras admirables, convirtiéndola en doctrinal y directiva para enseñanza y aprovechamiento de las almas que son llamadas por Dios á las moradas de la contemplacion mística. Son bien conocidos, en efecto, los Tratados espirituales, del Beato Enrique de Suson; su Diálogo de la Verdad, y más particularmente su Horologium Sapientiae aeternae, obra profundamente inspirada en las regiones más puras de la mística, y de la que se han hecho multitud de traducciones en francés, en español y en italiano.

Tambien el célebre Taulero ha poseido en alto grado la mística experimental y doctrinal. De la primera da testimonio su vida extraordinaria y altamente contemplativa; de la segunda sus obras, sus Cartas espirituales, alabadas por Bossuet; sus Meditaciones religiosas y sus Instituciones divinas, todas traducidas por Surius del aleman al latin, y traducidas igualmente, y reimpresas muchas veces en francés y en italiano. Aun se cree por algunos, y no sin fundamento, que en las obras de Taulero es donde se encuentra, por vez primera, la division de la vida mística en tres grados ó periodos conocidos por las vías purgativa,
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iluminativa y unitiva, inspirándose el autor de los tres grados de la vida incipiente, proficiente y perfecta, expresamente consignados por Santo Tomás.

Pues bien; ¿en qué escuela estudiaron esas grandes lumbre ras del tomismo su mística doctrinal y directiva? Y he dicho lumbreras del tomismo, no porque hayan escrito alguna obra de teología dogmática, sino porque estudiaron en su escuela y en la Suma del Angélico los principios fundamentales de la ciencia mística, que en tan alto grado poseyeron y enseñaron en sus obras nunca bastantemente celebradas.

¿Y qué nos dice el Sr. Pelayo de aquel gran letrado Dominico, como le llama Santa Teresa de Jesús, que al cabo de diez y siete años de oscuridad y de tinieblas, en que anduvo atormentada y vacilante la seráfica Doctora, le hizo la luz por vez primera en aquel caos de confusion y de dudas, tranquilizándola, iluminándola y dirigiéndola por camino seguro á las moradas que la virgen abulense principiaba á columbrar en lontananza al resplandor de su doctrina y de su espíritu? Y aunque no sabemos realmente que ese gran letrado Dominico cuyo nombre (que no es el Padre Bañez) se ha reservado la Santa, haya dejado escrita alguna obra de mística doctrinal, ¿podrá decirse por eso con toda razon y buena fe, que la mística cristiana no debió nada á la direccion y á la enseñanza del tomismo, que es la escuela universal de todos los letrados dominicos, tan requeridos y buscados por aquella Dominica in passione para confiarles la direccion de su espíritu?

¿Pues quiénes fueron, en efecto, los directores espirituales de Santa Teresa de Jesús? ¿Quiénes le inspiraron, aconsejaron y aun mandaron escribir su propia vida y las Moradas inmortales de su alma contemplativa? ¿Quiénes fueron los consultores de su espíritu y los sabios examinadores de sus escritos admirables, que la Santa sujetaba humildemente al exámen, á la aprobacion y á la censura de aquel famoso Padre Bañez, que tuvo la ocurrencia de inventar nada menos que el tomismo (según debió soñar un día despierto nuestro joven literato), y que sin embargo de esto fué director espiritual por mucho tiempo de la seráfica Doctora, y el primero, ó uno de los primeros, que penetraron con su mirada las tenebrosas oscuridades de su alma, y la
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tranquilizó sobre las dudas y temores que atormentaban su espíritu en las primeras Moradas, ó sea en el primer período de su vida mística? ¿Y quiénes eran, en fin, aquellos grandes letrados, como ella llama especialmente á los dominicos y jesuitas de su tiempo, que fueron sus directores más constantes, y que tanto le encantaban con su ciencia, según afirma tantas veces la incomparable virgen abulense en sus obras y escritos admirables? Todo esto debía saberlo de memoria el gran bibliógrafo, si ha leído las monografías de la Santa, escritas por Yepes y Rivera y por la misma seráfica Doctora, en obedecimiento á los mandatos repetidos de su gran director el Padre Bañez.

Y si el gran enciclopédico sabía todo esto, y no ignoraba tampoco que la Santa se llamaba á sí misma, sin rodeos, Dominica in passione, por la sábia direccion de los tomistas, que á tan elevada contemplacion y santidad supieron encaminarla, ¿cómo se atreve á decir al mundo sabio que el tomismo no dió jamás direccion á nuestros místicos? Mucho debió confiar el joven académico en la ignorancia general de sus lectores para atreverse á afirmar y sostener con tan impertérrita frescura semejantes paradojas impropias de su saber y sus talentos, según ya hice observar en otra parte.

Prosigamos, empero, analizando el resto de sus lucubraciones místicas.

Como todo lo que respira aires tomísticos le inspira á nuestro bibliógrafo una aversion instintiva, hija de sus preocupaciones humanísticas, y como por otra parte no tiene bien definida la verdadera nocion de la mística cristiana, según dejamos demostrado, nó es extraño que excluya del catálogo de los místicos puros al venerable Granada, que lo fué en ambos conceptos; es decir, por experiencia y por doctrina, como sabe cualquiera que conozca sus obras monumentales, y los vuelos interiores de su espíritu. El que haya leido su vida, escrita no por ningun tomista, ni aun siquiera por algun religioso dominico, sino por un ministro de su majestad católica (el licenciado D. Luis Muñoz), se convencerá hasta la evidencia de que el venerable fray Luis de Granada no era solamente ascético, sino profundamente místico, y de que no sólo conocía la mística experimental de la contemplacion más elevada, sino la doctrinal y directiva, como
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son los ignorantes como el vidrio entre las piedras preciosas.»
...Yo hallo que todas las cosas del mundo tienen en sí alguna propiedad particular que las hace ser distintas de todas las otras; dice aquel árabe cordobés (alude á Averröes) Qui negat operationes proprias arebus et proprias negat essentias. El hombre tiene por cosa propia discurrir, entender y razonar, que lo distingue y separa de todas las cosas.»

Otros impugnaron abiertamente á Averröes en esos siglos y no fué el méños juicioso aquel que dijo: «Por carta de méños perdieron los filósofos pitagóricos y platónicos que creían que cualquier alma despues de separada de un cuerpo tornaba para su tiempo por órden de los Dioses á morar en otro ó en varios sucesivamente. El mismo delirio tuvo Simon Mago, como dice San Ireneo y Tertuliano. Lo mismo los Albigenses, como San Antonino dice. E todavía más absurdamente sintió Averröes diciendo que una sola alma grande asista de fuera á todos los cuerpos, rigiéndolos y moviéndolos, bien como podemos explicarlo á un ingeniero. (Av. lib. ix de asprin. cont. 5.)

XII

Como un testimonio de que la filosofía de los árabes, tal como ellos la formaron en España, tuvo influjo con sus sentencias morales sobre los cristianos, existe el libro de aquellos, tomado de los escritores mahometanos por el judío de Barcelona Jafuda como él clarísimamente lo expresa en el libro mismo manuscrito (Biblioteca Nacional), escrito en lengua lemosina y que jamás ha visto la luz pública, si bien los doctos tienen ligeras noticias de él.

Confúndenlo muchos con Lo libre de la Saviesa ó libre de doctrina por estar éste con él en el manuscrito de la Nacional.

El uno y el otro son colecciones de sentencias metódicamente hechas al gusto de la de los árabes, de quienes son tomadas las más de ellas, siguiéndose de aquí la preponderancia de aquellos en las cortes de los reyes cristianos en los ánimos de las gentes cultas.

Uno y otro libro se escribieron en lengua lemosina. El de
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teólogo profundo y consumado en la ciencia de los Santos.

Pero no sólo tenemos pruebas de su ciencia mística, ya experimental, ya directiva, en la aspiración suprema de su vida á la contemplación del ser divino, y en la sabia dirección de los espíritus por los caminos de Dios, si que también en sus obras llenas de sabiduría, y exornadas con las galas naturales de la elocuencia más pura y más copiosa. Es verdad que no todas sus obras pertenecen propiamente á la teología mística; pero todas se ordenan á ese fin, y conducen como por la mano nuestras almas á la contemplación amorosa del bien sumo, que es la última lazada que nos une con el espíritu de Dios. Si porque el venerable fray Luis de Granada no haya escrito solamente obras de mística, en la estricta acepción de esta palabra; si porque ha escrito también muchos tratados ascéticos, le hemos de eliminar del gran catálogo de los escritores místicos, entonces habría que eliminar también de ese catálogo á San Agustín, á San Buenaventura, á Gerson y á la misma seráfica Doctora, que no han escrito solamente obras y tratados místicos, como sabe perfectamente el que ha leído sus obras monumentales.

Y que fray Luis de Granada no es sólo escritor y tratadista de materias ascéticas, sino que debe ser también enumerado entre los místicos puros, lo prueba muy especialmente el gran tratado de mística que escribió sobre la escala espiritual de San Juan Clímaco, traducida del latín al castellano por dicho venerable, y anotada, ilustrada y explicada con profundos comentarios por él mismo, sobre los diversos grados de la vida contemplativa simbolizados por la escala espiritual de aquel gran Santo. Nadie ha negado que esa obra sea la expresión más elevada de la mística cristiana, como puede cualquiera convencerse con sólo leer el capítulo xxxi, que es el postre de aquel libro divino, y que termina como toda obra de mística cristiana, por la unión del alma con Dios, que es el objetivo final y último grado de la vida contemplativa. Los demás grados de la escala que preceden son ascensiones graduales del alma á su Criador por medio de purificaciones sucesivas. Pues bien; esa obra tan admirable de mística cristiana la hizo tan suya el venerable Granada en los grandes comentarios con que exornó su explicación, que aparece en ellos dominando completamente el pensamiento
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original en los puntos más culminantes de aquel libro incomparable, y áun dándole un gran desarrollo, dentro del proceso místico, que facilita en gran manera la ascension del alma humana á la alta cumbre de la vida contemplativa.

Si el Sr. Menendez Pelayo hubiese leído mejor los libros que ha ido hacinando en su cabeza con todo el afan de un erudito que aspira más á citar muchos autores que á estudiar concienzudamente sus doctrinas, hubiera podido evitar estos deslices, debidos tan solamente á la ligereza del bibliógrafo, que sólo desflora alguna idea de los libros que conoce, sin detenerse á estudiarlos en su fondo. Y si á esto se añade el santo horror de sus preocupaciones humanísticas, tantas veces confesadas hipotéticamente por él mismo contra una escuela que aborrece, sin haberse tomado el trabajo de estudiarla en sus orígenes, se comprende fácilmente que el venerable Granada, por el solo hecho de ser lumbrera de la teología mística inspirada en las doctrinas de nuestro Doctor Angélico, no le haya parecido al Sr. Menendez Pelayo digno de figurar entre los sabios que se han distinguido en la gran ciencia de la mística cristiana.

Como deducción de estas premisas, es decir, de ese absoluto desconocimiento del tomismo, y de esa instintiva repulsión que le desvía de un campo que no conoce, se atreve á pronunciar magistralmente en dicha obra, que los místicos puros no son tomistas. Pero además de que esta afirmación tan paradógica queda ya destruida por su base con la reivindicacion mística del venerable Granada, ya le probaré al Sr. Pelayo que los tomistas fueron místicos y maestros consumados en la mística cristiana, cuyos principios eternos é inmutables se encuentran establecidos y planteados en la Suma Teológica.

Ahora sólo queremos reirnos, de pasada, con la broma que se permite el joven académico, al decírnos, como prueba de que los místicos puros no son tomistas, «que Santa Teresa de Jesús había leído muy pocos tratados escolásticos.» Quiero por el pronto concederle que la seráfica Doctora no habría leído, ciertamente, muchos tratados escolásticos. Pero deseáramos nos dijese el Sr. Pelayo en qué libros se aprende, por ventura, la alta ciencia de la mística divina, ya que le concedemos de barato que no debió estudiarla en los infolios de la teología escolástica.