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se refiera al tema de un proceso filosófico, que sólo yo he plantead en el palenque de la ciencia. Mas ántes de entrar de lleno en la cuestion que nos pertenece, debo advertir á nuestro literato que ésta será mi última expresion en esta polémica, de la que me despido para siempre con esta contestacion, dejando al señor Menendez el uso exclusivo de la palabra para cuanto le venga á las mientes decir y replicar, á condicion solamente de no volver á mezclar para nada á esta comunidad en una cuestion que sólo á los dos concierne resolver, y que deje á un lado mi personalidad científica y literaria, que nada conduce á la inteligencia y refutacion de los textos literales de Santo Tomás citados en mi nota 33 contra la tesis sostenida por nuestro literato en su discurso académico, en órden al procedimiento reflejo y psicológico, que él considera como el sello de la filosofía vivista.

Tambien debo consignar que, si la Órden de Santo Domingo no responde de los desahogos literarios de aquellos de sus individuos que lanzan sus producciones al campo de la publicidad sin la censura previa del Instituto en la forma prescrita por las leyes, no debe suponerme en este caso el académico, ni debe suponer que mis doctrinas filosóficas están en oposicion con las de la Órden, ni méños debe creer que yo me he lanzado por mí y ante mí á esa estruendosa publicidad de mi nota sin la aprobacion y las licencias necesarias de la Órden, que no tiene que dar al joven literato satisfaccion alguna en este punto. Rechazo, pues, como un insulto personal, y á mayor abundamiento calumnioso, lo que el polemista montañés me dice en el segundo apartado de su carta sobre aquel manifiesio anhelo de publicidad y estruendo que me atribuye, sin razon ni derecho para ello. El Siglo Futuro, á quien pertenece exclusivamente la iniciativa de esa publicidad en sus columnas periódicas, no necesitaba de mi aprobacion ni mi licencia para eso, puesto que, siendo mi nota una defensa de la filosofía de Santo Tomás, deprimida por el Sr. Menendez Pelayo en su discurso académico bajo la conocida denominacion de la escolástica, y habiéndose publicado dicho discurso en aquel periódico, era natural y lógico que se publicase la defensa allí donde el joven literato habia publicado el ataque, sin que esto envuelva censura alguna á El Siglo Futuro por no haberlo hecho ántes, quizá esperando á que el Sr. Menendez
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Pelayo entrase en cuentas consigo mismo al verse enfrente de las citas incontestables del Angélico, y abandonase el mal camino de su direccion filosófica, sin necesidad de dar á mi nota la estruendosa publicidad de que se queja injustamente el polemista montañés. No podemos suponer que el Sr. Menendez Pelayo pretenda para sí solo las publicaciones estruendosas, y apropiarse, sin derecho para ello, el monopolio de la prensa. Se conoce á tiro de ballesta que nuestro ilustre bibliógrafo ha sentido profundamente la ruidosa publicidad de mi trabajo crítico, que le presenta al mundo sabio como el Aquiles de la ciencia; pero Aquiles vulnerable, no ya sólo en el talon, como el troyano (ó sea el griego debelador de los troyanos), sino en la cabeza misma, que es herida mucho más grave y peligrosa.

Es singular la ocurrencia de nuestro literato al darse á sí mismo en espectáculo de repugnancia invencible á toda controversia entre católicos, al revés de los Padres Dominicos, que se atreven á impugnarle, despues de diez años de agresiones continuas al tomismo, sin que nadie le dijera « esta boca es mía. » El contraste es admirable, pero de sentido inverso al que pretende hacer creer el Sr. Menendez Pelayo, afectando aquí el papel de víctima. ¡Diez años de estocadas al tomismo, sin que ningun dominico le echase el alto ó le aplastase con los textos del Angélico! Y aún nos viene calificando de belicosos y agresores el manso y quejumbroso literato. ¡Proh superi! Pero convenía que nuestra magnanimidad tuviese un límite, para que nuestro bibliógrafo no atribuyese nuestro prolongado silencio á falta de razones y recursos para defender la filosofía angélica de sus ataques virulentos. Y si hemos sufrido diez años, ó poco méños, de continuas y tenaces agresiones sin decirle « ¡atrás! » es porque estábamos seguros de que sus ametralladoras baterías no eran de bastante alcance para destruir la obra de seis siglos, coronada finalmente por el sapientísimo Jerarca que rige hoy por dicha nuestra el Gobierno y los destinos de la Iglesia.

Tambien es donosa la figura que comete el Sr. Menendez Pelayo al decirme que entra en la polémica con una gran desventaja: pues siendo yo un religioso y él un lego, tendrá que guardarme consideraciones que él no espera de mí. A esta observación preventiva contesta su misma carta reducida toda ella
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á un tejido de ofensas personales que yo le perdono, de buen grado, en el estado de perturbacion en que se encuentra por la publicidad resonante y estruendosa de mi nota 33, que ha venido á estallar de repente sobre su cabeza como una bomba de Orsini, cuando él méños lo pensaba, en vista de nuestra paciencia comprobada por el largo trascurso de una década. Tambien debo protestar de la sinceridad de mis elogios á su precoz inteligencia, elogios que él atribuye malamente á chanza y pesada zumba. La razon en que se funda el Sr. Menendez Pelayo para una suposicion tan gratuita como todas las anteriores, es porque nuestro no haber leído sus libros. Y debe pensar así el bueno del polemista, porque no cito sus obras en mi ingente nota. Mas como quiera que el objetivo de mi enorme factum era sólo impugnar su discurso académico que acababa de publicarse en los periódicos (y esto en la parte solamente que se refiere á la filosofía escolástica representada por Santo Tomás), no tenía para qué citar allí sus libros que no me proponía refutar por entonces, ni era posible meter en una nota la crítica filosófica de todas sus producciones. Pero todo se andará si el palo no se rompe, según el vulgar proverbio. Bien sé que en otros muchos lugares de sus obras sostiene el mismo error que en el discurso académico, respecto al psicologismo vivista y á la nulidad relativa de la filosofía escolástica, en orden al procedimiento reflejo que es necesario emplear en el estudio de los fenómenos internos: pero la refutacion de sus libros sobre este y otros errores concernientes al tomismo, no era asunto de una nota, sino de un libro, y ese libro se escribirá, Deo dante, cuando llegue la hora. Sólo en la Ciencia Española y en la Historia de los heterodoxos españoles tengo acotados pasajes y señalados puntos negros que me suministrarán materia abundante para escribir un buen libro de crítica filosófica contra las afirmaciones terminantes de nuestro joven académico. Esto le hará comprender al Sr. Menendez Pelayo que no me son desconocidas sus desviaciones filosóficas, y falta tambien inconscientemente á la verdad al decir que no conozco sus polémicas con D. Alejandro Pidal y otros tomistas que defienden lo que yo defiendo. Conozco esas polémicas desde que se publicaron en La España Católica, por más que no las he citado en mi nota, porque me bastaba su
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discurso académico, que era el que yo me proponía combatir, y que sintetizaba en pocas palabras todo su pensamiento filosófico en orden al psicologismo vivista, con más amplitud desarrollado en su Ciencia Española.

(Se continuará.)

III

"LE DIES IRAE. — Histoire, traduction, commentaire par le P. Charles Clair. S. F. Paris. — 1881"

Con gusto ofrecemos hoy á nuestros lectores las primeras páginas, ó sea introduccion, de este curioso y notable libro que no há mucho se publicó en Francia, y que recomendamos por su buena doctrina y excelentes comentarios. La traducción del Dies irae está hecha con esmero y elegancia, é interpretados de-rechamente los sublimes pensamientos que contiene tan admirable poema religioso. Hé aquí ahora el erudito trabajo del docto Jesuita:

« El Dies irae está considerado como una de las más bellas obras de la poesía sagrada y preciosa joya de la liturgia católica. Hace cinco siglos que este sentido poema llena los corazones cristianos de un temor santo mezclado de esperanzas; eco de las promesas y amenazas del Evangelio, recuerda con la memoria de la muerte, los últimos destinos del género humano, retratando con espantosa energía las señales anunciadas por los profetas al fin del mundo. Cada estrofa resuena como un trueno lejano, que se parece al prolongado gemido de dolorosa agonía.

El universo abrasado, el hijo de Dios apareciendo sobre las nubes del cielo, los sepulcros abiertos; los muertos resucitados al oír el terrible sonido de la trompeta; el libro de nuestras obras y de las sentencias divinas, abierto ante nuestros ojos y á presencia del Juez supremo. Nosotros mismos, actores y testigos llevados por el espacio y puestos al pie del Tribunal, anhelantes, confusos y pidiendo gracia... Hé aquí, en verdad, un espectáculo el más á propósito para cautivar las imaginaciones y conmover profundamente las almas.

Cuéntase que un rey búlgaro se impresionó tanto al ver un cuadro del Juicio final, que abrazó en seguida la religion cristiana.
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El Dies irae, tiene, en nuestro concepto, el mismo valor que la pintura más bella.

Sin embargo, algunos espíritus delicados no han querido ver en esta ruda poesía de la Edad media más que una prosa semi-bárbara, obra de un siglo ignorante aunque lleno de ardiente fe. Así se expresa M. Villemain, que continúa diciendo: «Yo me admiro que en medio de las refinadas costumbres de nuestros días, un gran poeta haya sacado poderosos efectos teatrales del religioso terror de este latin rimado.

Dies irae, dies illa
Solvet saeculum in gavilla,

Cuyas palabras, comentadas por el maligno espíritu, lleguen á atemorizar el alma de Margarita, como lo hicieron en la de los cristianos del siglo v con sus terribles imágenes y sus lúgubres sonidos.» Lo admirable aquí, es el desden con que se habla de una obra tan maravillosa. ¿Qué puede importar un anacronismo de ocho siglos? Sería imperdonable tratándose de Homero ó de Virgilio; pero aquí trátase de un monje ó religioso de la Edad media y de un canto de Iglesia... Ya hablaremos de Goëthe más lejos, ahora sólo diremos que no es M. Villemain el único que no ha comprendido el verdadero valor é importancia del Dies irae, no viendo en él más que el espanto, y no oyendo más que los gritos de desesperación. Pero no es así; el temor está dulcificado por la esperanza; el acusado, seguro en las promesas de Jesucristo su Salvador, pide su parte entre los elegidos, confesando su delito; esto es lo sublime de la fe y del amor.

Sucede con el Dies irae como con la Imitacion de Jesucristo, en cuanto al nombre del autor de la obra. Atribuyéndola unos á San Bernardo, y otros á San Buenaventura, pero sin fundamento sólido. Moroni, en su Diccionario de erudicion, en el nombre Dies irae, la tiene por obra de Frangipani Malabrama Orsini, creado cardenal por su tío Nicolás III en 1278; pero hoy en el día está fuera de duda que el autor ha sido Tomás de Celano, uno de los primeros discípulos de San Francisco de Asís y su más íntimo amigo.

El sabio hymno grafo Adalbert Daniel (Thesaurus hymno logicus, tom. II, pág. 119 y siguientes), demuestra palmaria-mente que esta notable prosa no debe considerarse más allá del
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siglo XII. La primera noticia de esta obra la dió Bartolomé Pisanio (murió 1401), probando que fué hecha en Italia, y pasado á Francia y Alemania algunos siglos despues. En cuanto á los derechos de Tomás de Celano, fueron reivindicados por Wadding, el biógrafo de la Órden Seráfica. (Scritores ord. Minor ad nomen, et Annales Minorum, tom. II, pág. 207.)

Bueno escuela había tenido el compañero de San Francisco; él oyera cantar al admirable Patriarca su Cántico al Sol; había vivido familiarmente con el Hermano Pacífico el trovador convertido, con el Hermano Jacobino de Verona, que, imitando el poema del Dante, rimó en dialecto veronés dos historias, una del Infierno y la otra del Paraiso.

Un poco más tarde, un poeta de la misma familia, Jacopore de Zodi, se inmortalizó con su Stabat Mater. (Ozanan, Les Poëtes franciscains.)

Tomás de Celano era ya conocido por otras obras; él fué quien escribió la primera biografía de San Francisco, que lleva el nombre: Leyenda de Gregorio IX, que fué escrita por órden de este Papa.

Redactó otra más extensa, escrita en la misma forma que el Dies irae, y varias prosas ó secuencias en honor de su amadísimo Padre: Fregit vitor virtualis, et Sanctilatis signa nova.

Lo que ha dado lugar á dudas fué que el Dies irae había sido precedido de otras poesías, que ofrecen con él grandes semejanzas. El sabio P. Carlos Cahier, en una nota que me ha dirigido, se expresa así: «A mi parecer, este canto vivió, por decirlo así, en una atmósfera cristiana antes de reducirse á la forma que hoy tiene, enviando la edicion hecha por Angel Quirini de Graciae orthodoxae vetus Officium, donde se hallan las estrofas que traduzco literalmente: «Cuando el Juez aparezca sentado y rodeado de sus ángeles; cuando suene la trompeta y se vean las llamas del incendio, ¿qué harás tú, alma mía, ante su tribunal?

» Entonces aparecerán tus malas obras, y tus pecados secretos te serán presentados delante de ti. Clama, pues, y dí antes de este último día: ¡Piedad, Señor; sálvame! Los libros estarán abiertos; presentes las obras de los hombres delante de aquel tribunal inexorable, y en el valle todo entero resonarán los gritos y los gemidos...»

Dante tuvo también precursores, sin que esto haya rebajado
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en nada el mérito de la Divina Comedia: tal puede decirse tambien de Tomás de Celano. Nada sabemos desgraciadamente sobre la humilde vida del religioso Franciscano: sólo sabemos que nació en los Abruzos ulteriores, en Celano; que siguió á Celarius, fué guardian del convento de Mayence de Worms de Colonia (1221-1230), y que murió veinte ó veinticinco años despues de esto. «Floruit sub anno 1250, dice Wadding, hablando quizá de la época en la cual su nombre se hizo célebre por la composicion del Dies irae.

Se ha pretendido por algunos que el texto original de la prosa de los muertos es aquella que se halla grabada en una tabla de mármol en la iglesia de San Francisco.

Daniel (loco cit., pág. 115-119) no ve en el Marmor Mantuorum más que una edicion toscamente amplificada y corregida, y hace un juicio análogo sobre la version de Félix Hammerlin (Molbolus), monje de Zurich, preboste en Soleure, muerto en 1457. El texto auténtico es el que se lee en el Misal Romano, y que, sin razon, los redactores de la liturgia neogalicana del siglo xvii se han permitido enmendar.

El Dies irae es tan sublime por las ideas que expresa, como admirable bajo el punto de vista literario. La lengua latina, llena de fuerza y majestad, se presta maravillosamente al severo genio del viejo poeta.

Cada palabra resuena en nuestro corazon; cada estrofa ence rrada en un terceto (terzine), compuesta de versos octosílabos, tan queridos de los trovadores, resuena tres veces sobre el mismo rimo, como para imitar el sonido del toque de agonía. Nada de palabras rebuscadas, sino la simplicidad de estilo, nutrido de reminiscencias bíblicas. Pero ¡qué concision, qué energía! Algunas veces, ¡qué dulzura elegiaca en la súplica y en la oracion! Siéntese en este poema que ha sido escrito en el retiro del claustro y despues de santas meditaciones: In meditatione mea exardescet ignis. Sólo así, en medio del silencio, se oyen estos ecos del otro mundo; sólo en la soledad se pueden tener semejantes visiones; sólo en el olvido completo de las cosas presentes puede llegarse á contem plar el porvenir, y á elevarse en la meditacion de la eternidad.

No es, pues, de admirar que el Dies irae, este canto de iglesia tan popular, haya inspirado á tantos poetas, músicos y pintores.
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Citaremos entre varios á Justino Kerner, en su poema célebre, «Die wahusisigen Brüder, los Hermanos locos,» cuenta la historia de cuatro hermanos que, entrando en una iglesia para burlarse de los sagrados misterios, se convirtieron de repente oyendo cantar el Dies irae.

Volviendo á la tragedia del Fausto, Goethe al fin de la primera parte, presenta á Margarita culpable, arrodillada en medio de la multitud que llena la catedral y como herida por el rayo, cuando llega á sus oídos el lúgubre canto de los muertos, y cuyas estrofas le comenta el espíritu del mal. Pero el poeta no ha reproducido más que las estrofas terribles: Dies irae, dies illa... Judex ergo quum sedebit... Quid sum miser tunc dicturus... En frente del ángel de la desesperación que le dice el afortunado: «¡Web dir! ¡Desgraciado de tí!..» olvida colocar el ángel de la esperanza cristiana mostrando á la mujer que, postrándose á los pies del Salvador, se levantaba convertida en Magdalena: Qui Mariam absolvisti... y que corriendo detrás de la oveja perdida: Quoreus me sedisti lassus... Goethe, á pesar de su talento se ha quedado bien atrás del piadoso monje de Abruzzos: le faltaba la fe.

No le ha sucedido así á los antiguos pintores y escultores italianos que se inspiran á la vez en los mismos principios de Tomás de Celano. ¡Qué bien han comprendido y expresado estos artistas el divino rostro de Jesucristo, Juez de vivos y muertos!...

En el Juicio final de Nicolás de Pisa, Jesús aparece con las manos levantadas, sereno é impasible; su presencia basta para ordenarlo todo; la justicia da su ósculo á la paz, el arrepentimiento se acerca á la inocencia; recordando aquel verso consolador: Sed tu bonus fac benigne. De esta manera y en actitud maravillosa, es, como los artistas de la Edad media, fieles á la tradición, muestran al divino Juez cuyas llagas abiertas parecen decir á todos: ¡Quid potui facere et non feci!

Orcagna, primero entre los novadores, presenta ya al Redentor con manto real, la corona en la cabeza, sentado sobre un trono, descubriendo y enseñando las llagas de su corazón, levantando su mano herida ó taladrada, para mostrar á los culpables que ha hecho cuanto ha podido por salvarlos y que ellos solos son los autores de su perdición.

Fray Angélico, ve sobre todo en el juicio final el triunfo de
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los elegidos. Jesús mira hácía la derecha; su mirada parece decirles: Venid, benditos de mi Padre.

¿Y qué diremos de Miguel Angel?.. ¡Qué contraste entre aquellos que acabamos de nombrar y este génio poderoso y sombrío!.. La pintura que nos hizo del juicio final es terrible, pero su inspiracion tiene más de humana que de sobrenatural!.. ¿Por qué aquel terror convulsivo que parece dominar en los Santos y aún en la Santa Virgen? ¿Por qué aquel abuso inconveniente del desnudo y aquellas actitudes violentas?.. ¿Es el Cristo del Evangelio el que ocupa el sitio de honor? ¿No parece más bien Hércules aplastando los mónstruos? El paganismo del renacimiento ahoga aquí el pensamiento cristiano; así no vacila en afirmarlo con la competencia de un artista y de un sabio el autor de los Entretenimientos florentinos, M. Julian Klasko (capítulo 1, Dante y Miguel Angel).

Los músicos son los que con más fidelidad han comentado el Dies irae y algunos lo han hecho con mucho acierto, tales como Cherubini, Mozart y Berlioz. Llegó á decirse que oyendo el Dies irae de Cherubini no puede uno méños de llorar, pero al oír el de Mozart parece que se siente la muerte á nuestro alrededor.

Mozart compuso la misa de Requiem, herido ya por la cruel enfermedad que le arrebató á los treinta y seis años; la compuso para sí mismo. No pudo concluirla, encargando á su discípulo Sussmayes el que le diese la última mano. Cuéntase de Mozart que ensayando el Lacrymosa, lloraba como un niño; era un verdadero creyente; y al componer su obra sentía lo que estaba haciendo.

Después de las primeras notas del Dies irae, la música se va haciendo cada vez más sonora; las trompetas gimen como los sollozos de los pecadores, las voces bajan y se elevan con una alternativa de sonidos que expresan las dolorosas incetidumbres del alma cuando súbitamente se suspende esta agonía por el terrible Rex tremenda majestatis.

Pero bien pronto en medio del espanto universal vuelve á soñar la consoladora súplica: Salvame fons pietatis. El Lacrymosa es un adios al mundo, adios mezclado de lágrimas y sonrisas que van á perderse con el último suspiro: Huic ergo parce Deus. Hé aquí ciertamente una de las más perfectas interpretaciones del grandioso himno de la Edad media.
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todos encerrada en las entrañas de nuestra naturaleza corrompida, y que si ellos desean mandar en la república sin tener en lo espiritual un superior que censure la perversidad de sus acciones, la plebe también á su vez suspirará por sacudir el yugo de la potestad política? Los pueblos, al ver que sus gobernantes desprecian osadamente los avisos de la autoridad eclesiástica para hacer en la sociedad lo que mejor les pareciese sin temor de que nadie les reprenda ó de que diga ser nulas e injustas sus acciones depravadas, imitan también á su vez el orgullo y licencia de quien los manda, y proclaman atrevidos el derecho de rebelion, y gritan á todas horas contra el que es bastante afortunado para llegar con sus artes al poder, y tienen así á la Europa entera en un estado de agitacion continua, poniéndola en los bordes del abismo.

De esta manera, por no querer las autoridades políticas someterse á la suave direccion de la Iglesia en el uso de su soberanía, como se lo manda Jesucristo, han venido los hombres á solevantar las más bajas pasiones de la plebe, en términos que no hay ya persona capaz de gobernarla sinó con el chasquido del látigo y con el brutal derecho de la fuerza. Todo el mundo aspira á vivir libre de todo freno que ponga coto á sus demasías. La autoridad es mirada con desprecio por todos los hombres, porque se ha perdido en el ejercicio de la misma la idea de la legitimidad. Al derecho ha sucedido la fuerza bruta, los representes del poder público no tienen ya otro código para gobernar que el del cañon y de las bayonetas, y los pueblos no miran otro título para vivir sujetos á sus gobernantes sinó la imposibilidad de levantarse contra ellos. Así, la tiranía por parte de los unos y el furor y rabia por parte de los otros han convertido á las humanas sociedades en ciertas manadas de fieras, refrenadas únicamente por el tremendo azote de quien con ojos aterradores las domina. Se ha eliminado de la sociedad el elemento divino de la Religion, que estaba destinado á penetrar por todos sus miembros y artérias, desde los más altos y sublimes hasta los más bajos y rastreros, y á hacer de esta manera suave la dureza del mando en los gobernantes, y dulce la amargura de la obediencia en los gobernados. Con esto los vínculos sociales han experimentado la relajacion consiguiente; y puesta la sociedad