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Esta enunciacion intencionada contra la direccion y la influencia del tomismo en la mística cristiana induce desde luego á suponer que la Doctora del Carmelo bebió las inspiraciones de su alta contemplacion en otros libros más puros, más elevados, más divinos que la Suma Teológica y demás sabios monumentos del tomismo. Me pareció que despues de esta excepcion encajaba como de molde alguna obra del Renacimiento que llenase ese vacío tenebroso del tomismo, y diera enseñanzas más perfectas á la mística cristiana que sirvieran de faro más seguro para alumbrar las Moradas venturosa de la Doctora del Carmelo.

Efectivamente, como la virgen abulense debió beber los raudales de su ciencia en las mismas fuentes que San Juan de la Cruz y el venerable Juan de Avila, que enriquecieron con sus obras inmortales la bibliografía mística, dicho se está que debió haberse inspirado como éstos en los libros de Platon y en su Convite y aun en el sincretismo abigarrado y teosófico de la escuela alejandrina, monstruosa alianza de errores y de verdades contrahechas.

Tambien debió, como ellos, conocer y tener bien estudiados los libros neoplatónicos del Renacimiento floreciente en la escuela Toscana, y rompiendo al fin abiertamente con los tomistas y su escuela, no pudo menos de pedir inspiraciones como los demás místicos cristianos, á los poetas eróticos con los que pretende enlazar su amor divino y estética el omniscio bibliógrafo. (Parcite, virgines carmeli.)

Imposible parece que estas líneas se hayan escapado de la pluma del Sr. Menendez Pelayo. Imposible parece que haya hombres sabios y ortodoxos, como él, que teniendo conciencia de sí mismos y de su propia palabra, sean capaces de arrojar sobre el papel aberraciones tan extrañas. Hasta aquí podían llegar sus antipatías inconscientes á la doctrina del Angélico, cuyo desvío sistemático le inspira instintivamente tan lamentables desvaríos. Y bien pudiera conocer nuestro académico en su alta inteligencia, que esta misma circunstancia abona precisamente al principio de la ciencia, á quien no es posible combatir ni hostilizar por espíritu de sistema, sin precipitarse torpemente en los mayores absurdos.

Ya sé tambien la respuesta que me tiene preparada allá en su
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mente el ilustre literato. Me dirá, en efecto, que él no habla de la mística bajo su aspecto objetivo y ontológico, sino estético y artístico, ó sea desde su punto de vista sujativo y psicológico. Aquí le esperaba yo precisamente, para combatirle de frente en sus mismas posiciones.

¿En qué libros aprendió el Sr. Menéndez Pelayo que la estética y las artes debiesen su perfección y su belleza más bien al núnem pagano que al Génio del Cristianismo? La obra escrita en francés con este título por el vizconde de Chateaubriand (cuyo amor á la belleza artística, y cuyo exquisito gusto estético no me negará el Sr. Pelayo), nos demuestra hasta la evidencia todo lo contrario de esta hipótesis. Y áun sin esta autoridad, muy competente en la materia, le voy á desmostrar al gran bibliógrafo en el terreno de la ciencia, y con los mismos principios del tomismo, que tanto le incomodan por desgracia, que jamás el paganismo ni sus derivaciones artístico-literarias han podido perfeccionar ni dirigir las facultades estéticas del hombre en la prosecucion de su objetivo con más seguridad y buen sentido que la belleza ideal del Cristianismo.

Es, en efecto, un axioma indiscutible en buena filosofía (por más que esta sea la del Angélico), que el hombre, como cualquiera otra criatura, es más perfecto en su manera de ser y de obrar cuanto más se aproxima á su principio y al eterno ideal de su existencia. Segun este proceso filosófico, es evidente á toda luz que recibiendo de Dios nuestro organismo y nuestra vida con todas las potencias sensitivas y facultades racionales que nos caracterizan y distinguen de las demás existencias, funcionarán aquellas en su órbita con tanta mayor virtud y perfeccion, cuanto estén méños viciadas por las falsificaciones del error que nos desvían tristemente de la primera Verdad, y esto, que sucede realmente en el órden intelectual, se verifica tambien, segun el mismo principio filosófico, en todos los demás órdenes del arte, de la naturaleza y de la gracia.

Aplicando ahora á la estética este proceso racional, aquél estará mejor dispuesto para sentir y comprender toda belleza, que esté más identificado y en comunicacion más íntima con la belleza absoluta, donde reside el orígen de toda hermosura relativa. ¿Y quién se atrevería, en efecto, á sostener que los filósofos
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paganos estaban más en contacto y en comunicacion más íntima con Dios y su belleza soberana, que los filósofos cristianos? El espiritualismo y la pureza de la forma, que es precisa condición del arte estético (si éste no se ha de arrastrar por las bajas de la sensualidad y la materia), ¿es por ventura un secreto celestial del paganismo, ó es la irradiacion suprema y exclusiva del arte cristiano?

Luego es erróneo el afirmar, aún en el orden estético, que los grandes maestros y doctores de la mística cristiana hubiesen necesitado pedir inspiraciones y enseñanzas á los Diálogos de Platón y á su Convite para elevarse á las alturas inmortales de su ciencia. No es méños absurdo el sostener, que nuestros místicos debieron su estética divina al neoplatonismo teosófico de la escuela alejandrina, ni méños á sus congéneres de la direccion toscana: errores y absurdos lamentables, que revelan en el señor Menendez Pelayo un desconocimiento, en él incomprensible, de la mística cristiana, que, aún desde el punto de vista estético, experimental y psicológico, no se aprende en las escuelas ni en los libros de los filósofos paganos.

Siendo, en efecto, el objetivo de la mística cristiana la transformacion del alma en Dios por medio de la contemplacion unitiva (fenómeno psicológico de un orden sobrenatural, que supone al hombre en gracia y ya purificado de sus culpas, y aun de sus imperfecciones involuntarias), sería hasta herético el decir que los filósofos gentiles pudieron elevarse por sí mismos á esas alturas de la gracia, y alcanzar por sus fuerzas naturales la transformacion de su alma en Dios dentro del orden sobrenatural, sin la verdadera fe de Jesucristo. Sine fide impossibile est placere Deo, había dicho ya en sus días el Apóstol de las Gentes; y apoyado en la autoridad de su doctrina, el gran Concilio de Trento lanzó anatema contra aquellos que negaban la necesidad absoluta de la fe para alcanzar la remision de los pecados y la reconciliacion espiritual de nuestras almas. Y como quiera que sin esta purificación se haga imposible su transformacion en Dios por los grados ascendentes de la vida mística, sería absurdo y hasta herético el afirmar conscientemente que ningún filósofo pagano, llámese Platon ó Sócrates, haya alcanzado jamás ni siquiera á conocer el objetivo de la mística cristiana, que es
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de la que viene hablando el académico. Mas si ni áun conocer pudieron esa mística sobrenatural y divina los sabios del paganismo sin la verdadera fe de Jesucristo, ¿cómo pudieron servir de guías y maestros á los grandes místicos cristianos, ni ofrecer á éstos inspiraciones y enseñanzas que ellos jamás conocieron ni experimentaron en sí mismos? Creemos que el Sr. Menendez Pelayo ha debido escribir aquestas líneas bajo el prisma fugitivo de una ofuscacion momentánea; pues dada y reconocida su ortodoxia y la poderosa intuición de su luminosa inteligencia, no es posible suponer en su conciencia y filosofía cristiana tan sensibles aberraciones, sin una alucinacion evidente y transitoria, debida quizá á la idea equivocada que se ha formado, allá en su mente, de la mística cristiana, y á haber precisado bien los términos del problema que discute, según dejo indicado anteriormente.

Mas como quiera que todos los escritores místicos de la Orden dominicana que dejo mencionados en los párrafos anteriores se amamantaron e inspiraron en la doctrina de Santo Tomás, vamos á probar aquí, con textos literales de sus obras, que nadie, con efecto, poseyó en tan alto grado el magisterio de la mística doctrinal y directiva, ni la razon filosófica y divina de esta ciencia.

Y principiando por los Dones del Espíritu Santo, que son la base fundamental de toda ciencia mística, según el Seráfico Doctor San Buenaventura, ¿quién ha tratado de su naturaleza y de su objeto con la profundidad y maestría que Santo Tomás de Aquino, en la 1.a part., Quaest. 38, art. 1. 2.; Quaest. 43, art. 5., ad 1.um.—1.a 2.ae. Quaest. 68, art. 1. 4; Quaest. 7, art. 8. ad 3.m.—2.a 2.ae Quaest. 8, art. 5.; Quaest. 9, art. 1.; Quaest. 19, art. 3.; Quaest. 81, art. 2.; Quaest. 52, art. 1. 3.; Quaest. 121, art. 1.; Quaest. 139, art. 1.—3.a part. Quaest. 7, art. 5.—1.o Distinct. 15. Quaest. 2., art. 2 ad 6.m.—2.o Distinction 43. 3 ad 5.m—3. Distinct. 24., Quaest. 1, art. 3. Distinct. 34. Quaest. 1, art. 1. 2. 3. 4. Quaest. 3, art. 1. Distinct. 35, Quaest. 2, art. 3. Distinct. 36, art. 3.—De Veritate, Quaest. 3, art. 3. ad 3.m—Ad Galat. 5, lect. 6, y en otros infinitos lugares de sus obras que sería prolíjo enumerar?

Y si de los dones del Espíritu Santo, que son el verdadero
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fundamento de la mística cristiana, y que nadie ha tratado con la profundidad, extension y el magisterio que el Angel de las Escuelas, pasamos á la contemplacion que constituye la forma y la verdadera esencia de la mística, ¿quién la comprendió y definió con más claridad y precision que nuestro Doctor Angélico? Ora nos dice que la contemplacion nominat actum videndi Deum in se, y la especulacion nominat actum videndi Deum in creaturis (3 Distinct. 35 Quaest. 1, art. 2). Ora nos afirma expresamente, que la contemplacion consistit essentialiter in intellectu, sed principium habet in afectu (2.ª 2.ae. Quaest. 180, art. 7, ad 1.m). Ora, en fin, establece, afirma y nos revela, que la contemplacion de las cosas divinas, contemplatio divinorum (ó sea la contemplacion mística) est operatio homini maxime propria et delectabilis, sed tamen difficilis, quia secundum Augustinum, ipsa sua infirmitate, ab immensitate tantae celsitudinis repulsus animus in semetipso relabitur (1.ª 2.ae. Quaest. 3,1; 2.ª 2.ae. Quaest. 181, 4. ad 3.m.)

Y para que nadie pueda confundir el acto de la verdadera contemplacion (ó sea de aquella sabrosa sabiduría, sapida sapientia, como la llama San Buenaventura) con otros actos intelectuales que no lo son, nos advierte y nos dice á este propósito, quod contemplatio dicitur duplex, actus intellectus meditantis divina, et quilibet actus intellectualis remotus ab exterioribus. Primus est actus sapientiae, non autem secundus (4 Distinct. 15. Quaest. 4, art. 1.; Quaest. 2. ad. 1.m.) Lo mismo viene á decir en otros textos. Contemplatio Dei est duplex, scilicet per creaturas, et per essentiam Dei. (3 Distinct. 35. Quaest. 1, art. 2.)

Mas esta division de la contemplacion es sólo genérica. En otros muchos textos establece las diferentes especies de contemplacion propiamente dicha, segun los diferentes grados progresivos con que la mente se eleva á Dios, que es la aspiración característica de la mística cristiana. Species contemplationis sunt sex, sumptae secundum sex gradus ascensus mentis in Deum: sicilicet perceptio ipsorum sensibilium; progressus a sensibilibus ad intelligibilia; dijudicatio sensibilium secundum intelligibilia absoluta; considerario intelligibilium in quae per sensibilia pervenitur; contemplatio intelligibilium, quae per sensibilia inveniri non possunt, sed per rationem capi possunt, et consideratio intelligibilium quae ratio nec in-
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venire, nec capere potest, quae scilicet, pertinent ad sublimem contemplationem divinae veritatis; in qua finaliter contemplatio perficitur. (2.ª 2.ae Quaest. 180. 4 ad 3.m, et 3. Distinct. 35. Quaest. 2. art. 2. et Quaest. 3, art. 3.)

La contemplacion, pues, mira principalmente á Dios; y sólo mira á las cosas y verdades relativas, en cuanto el conocimiento de éstas puede disponer á la contemplacion del mismo Dios, segun estas palabras de San Pablo: Invisibilia Dei per ea quae facia sunt intellecta conspicuntur.

Ad contemplationem igitur principaliter meditatio Dei; sed dispositive pertinet consideratio cujuslibet veritatis (2.ª 2.ae Quaest. 180, art. 4.). Pero no basta para la contemplacion mística la consideracion especulativa y filosófica del ser divino: es preciso que se eleve al órden sobrenatural, y esté inspirada por la caridad y por la gracia. 2.ª 2.ae Quaest. 180, art. 7 ad 1.m donde cita en apoyo de esta tesis la autoridad de San Dionisio, coincidiendo con este mismo pensamiento el seráfico Doctor San Buenaventura. Tambien establece y determina el Angélico doctor las condiciones que se requieren tanto de parte del cuerpo como del alma para la contemplación mística. Ad contemplationem tria requiruntur; scilicet sanitas corporis, quies a passionibus et ab exterioribus (2.ª 2.ae Quaest. 180. 2.) Y esta es la razón por qué la contemplacion, aunque es deleitable y propia del hombre, es, sin embargo, difícil, quia secundum Augustinum, animus ab immensi- tate divinae celsitudinis repulsus, propria et nativa infirmitate in se ipso relabitur, ut alibi dixerat.

Además de la buena disposicion del cuerpo, del silencio de las pasiones y de la abstracción de los sentidos, se requieren tambien tres condiciones por parte del alma, para que esta pueda volar sin ligaduras á la cumbre santa de la contemplacion: reverencia casta y pura á la presencia íntima de Dios, firmeza y adhesión inquebrantable á su bondad infinita en todas sus manifestaciones, y amor unitivo y deleitable al esposo celestial de sus cantares.

Tres sunt conditiones bene contemplandi divina, scilicet reverentia casta, firmitas indeclinabilis, et amor (2.ª 2.ae Quaest. 180, 7, ad 1.m, donde se cita tambien á San Diouisio, lec. I. fin.)

Filosofando en otra parte el Angélico Maestro sobre la causa
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por qué la contemplacion es tan difícil al hombre, dice terminantemente estas palabras: Certamen et contentio fit in contemplatione, propter defectum intellectus et gravitatem corruptibilis corporis, quod nos ad inferiora rethrahit non autem ex cantrarietate veritatis, quam contemplamur (2.a 2.ac Quaest. 180, 7, ad 2.m). Por eso dice que la virtud de la castidad dispone sobremanera el alma para la contemplacion, porque los deleites venéreos enervan las facultades intelectuales y deprimen el vuelo de la mente, arrastrándola por el cieno de los placeres sensuales. Ad contemplationem. virtus castitatis maxime reddit hominem aptum, in quantum delectationes venerae maxime deprimunt mentem ad sensibilia, secundum Augustinum (2.2.ac Quaest. 180. 2. ad 3.m).

(Continuará.)
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ENCÍCLICA DE NUESTRO SANTÍSIMO PADRE POR LA DIVINA PROVIDENCIA PAPA LEON XIII Á TODOS LOS ARZOBISPOS Y OBISPOS DE ESPAÑA.

Venerables hermanos y amados hijos, salud y apóstólica bendicion.

Entre las muchas prendas en que se aventaja la generosa y noble nacion española, merece cierto el mayor elogio el que, despues de varias vicisitudes de cosas y de personas, aún conserva aquélla su primitiva y casi hereditaria firmeza en la fe católica, con que ha estado siempre enlazado el bienestar y grandeza del linaje español. Esta firmeza la hacen patente muchos argumentos, y mayormente la insigne piedad para con esta Sede Apostólica, que con toda clase de demostraciones, con escritos, con larguezas y con piadosas romerías, repetidas veces en modo muy esclarecido manifiestan los españoles. Ni se olvidará tampoco el recuerdo de tiempos recientes, en que toda Europa fué testigo del ánimo no méños esforzado que piadoso, de que die-

SANCTISSIMI DOMINI NOSTRI LEONIS, DIVINA PROVIDENTIA, PA-PAE XIII. — EPISTOLA ENCYCLICA AD VENERABILES FRATRES ARCHIEPISCOPOS ET EPISCOPOS UNIVERSOS IN REGIONE HISPANA.

Venerabilibus fratribus et dilectis filiis archiepiscopis aliisque locorum ordinariis in regione Hispana.

LEO PP. XIII

Venerabiles fratres et dilecti filii salutem et apostolicam benedictionem

Cum multa sint, in quibus excellit generosa ac nobilis Hispanorum natio, tum illud est in prima commendationem ponendum, quod, post varios rerum et hominum interitus, pristinum illud ac prope hereditarium retineat fidei catholicae studium, quocum semper visa est Hispani generis saluset magnitudo conjuncta. — Quod quidem studium plura argumenta declarant: praecipue vero eximia in hanc Sedem Apostolicam pietas, quam omni significationum genere, litteris, liberalitate, susceptis religionis caussa peregrinationibus Hispani homines saepe et praecare testantur. Neque interitura est paulo superioris temporis
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Jafuda es un importantísimo monumento de la filosofía árabigo-española, es decir, la filosofía moral. Don Jayme II de Aragon fué quien mandó compilarlo al sábio hebreo; pues si bien el códice en su principio no dice terminantemente qué rey Jayme fué, se deduce que el II por ponerse entre sus títulos Rey de Sicilia.

Este Jahuda ó Jafuda era hijo de En Astrag de Bensenyor.

El curioso podrá ver en muchos de los apotegmas de este libro refranes populares que han sido luego castellanos. ¿Cuál fué el origen de los más? ¿el del pueblo cristiano ó el del pueblo infiel? Difícil, pero ¿qué difícil? imposible desde nuestro siglo dilucidar este punto de una manera que convincente sea.

Baste al observador con presencia de una considerable parte del libro de Jafuda que á continuacion se traslada del códice citado, ver como en el siglo XIII se identificaban los escritores mahometanos y los españoles sus enemigos, cambiando sus conocimientos científicos.

Com lo molt alt e molt noble e poderos senyor en jacme per la gratia de deu Rey darago e de cicilia e de malorcha e de valencia e compte de barcelona fos curos de cercar saber e tractar e aquell mes que nengun alter senyor per lo gran enteniment e per lo gran compliment de tot be que en ell es e per ço que sab enten quel saber es hv deles majors bens que deu a donat a la gent specialment accells qui amen lo qual es senyal de la dalor del cor e de les bons capteniments ab lo qual conseguex hom honrament e gran profit al cors e a la anima axi com diu lo saui no es ninguna cosa de major profit quel saber que si uol son senyor guanya aquest segle guanyal e si uol guanyar laltre an poder.

Per tal aia manat ami jafuda juhen de barchinona fill de mastruch de bon senyor ça enrere que yo degues auistar e ordenar paraules de sauis e de filosoffs e traure de libres erabichs e aquells tornar escrire en romanç per ço com los dits libres parole de aquestes coses pous bastantement que altres e deles dites paraules aia manat ami fer vn
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ron prueba en días aciagos y calamitosos para la Silla Apostólica. En todo esto, ademas de un beneficio singular de Dios, reconocemos, oh Amados Hijos y Venerables Hermanos, los fruto de vuestros desvelos, y tambien la loable resolucion del mismos pueblo, que en tiempos tan contrarios al nombre católico con ahinco se mantiene unido á la religion de sus padres, ni vacila en oponer una constancia igual á la grandeza de los peligros. En verdad no hay cosa que no se pueda esperar de España, si tales sentimientos de los ánimos fueren fomentados por la caridad, y fortalecidos por una constante concordia de las voluntades. Mas en este punto, porque no hemos de disimular lo que hay, cuando pensamos en el modo de obrar que algunos católicos de España creen que deben tener, se ofrece á nuestro ánimo una pena semejante á la ansiosa solicitud que pasó el Apóstol San Pablo por causa de los Corintios. Segura y tranquila había permanecido añí la concordia de los católicos, no sólo entre sí, sino mayormente con los Obispos: y por esto con razon Nuestro Predecesor Gregorio XVI alabó á la nacion española, porque

memoria, quo tempore ipsorum animum fortem aequae ac pium Europa spectavit, cum Sedem Apostolicam adversorum eventum calamitas attigisset. — In his rebus omnibus, praeter singulare quoddam Dei beneficium, agnoscimus, Dilecti Filii Nostri, Venerabiles Fratres, vigilantiae vestrae fructum: itemque laudabile ipsius populi propositum, qui per haec tam infensa catholicó nomini tempora religioni avitae studiosae adhaerescit, neque dubitat magnitudini periculorum parem constantiae magnitudinem opponere. Profecto nihil est, quin de Hispania spe- rari iure queat, si modo talem animorum affectionem caritas aluerit, et stabilis voluntatum concordia roboraverit. — Verum quod ad hanc partem, non enim dissimulabimus id quod est, cum cogitamus agendi rationem, quam aliquot ex Hispania catholicí homines ineundam putant, dolor quidam obiicitur animo cum nonnulla similitudine anxiae sollicitudinis, quam Paulus Apostolus olim, Corinthiorum caussa, susceperat. Tuta et tranquilla catholicorum cum inter se tum maxime cum Episcopis suis istic concordia permanserat: eoque nomine Gregorius XVI Decessor Noster iure laudavit Hispanam gentem, quod eius pars-
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perseveraba en su inmensa mayoría en su antiguo respeto á los Obispos y pastores inferiores canónicamente establecidos 1. Pero ahora, habiéndose puesto de por medio las pasiones de partido, se descubren huellas de desuniones, que dividen los ánimos como en diferentes bandos y perturban no poco aún las mismas asociaciones fundadas por motivos de religion. Suce de á menudo que los que investigan cuál es el modo más conveniente para defender la causa católica, no hacen de la autoridad de los Obispos tanto caso como fuera justo. Aún más, á veces si el Obispo ha aconsejado algo, y aun mandando, segun su autoridad, no faltan quienes lo lleven á mal ó abiertamente lo reprendan, interpretándolo como si hubiese querido dar gusto á unos, haciendo agravio á otros.— Bien claro está, pues, cuánto importa conservar incólume la union de los corazones: tanto más que en medio de la desenfrenada libertad de pensar y de la fiera é insidiosa guerra que en todas partes se mueve contra la Iglesia, es de todo punto necesario que los cristianos todos resistan, juntando en uno sus fuerzas

longe maxima in veteri sua erga Episcopos et inferiores pastores canonice constitutos reverentia perseveraret 1. Nunc tamen, interieccis partium studiis, vestigia apparent dissensionum, quae in varias velut acies distrahunt animos, ipsasque societates, religionis gratia constitutas, non parum perturbant. Incidit saepe, ut apud disquirentes, qua potissimum ratione expeditat rem catholicam tueri, minus quam aequum est, Episcoporum valeat auctoritas. Quin immo interdum si quid Episcopus suaserit, si quid etiam pro potestate decreverit, non desunt qui moleste ferant, aut aper te reprehendant, sic accipientes, ut voluisse illum existiment alteris gratificari, alteros offendere. — Iamvero plane perspici tur quanti referat, incolumem esse animorum coniunctionem, eo vel magis quod in tanta ubique pravarum opinionum licentia, in tam acri insidiosaque Ecclesiae catholicae oppugnatione, omnino necesse est, christianos universos collatis in unum viribus maximaque voluntatum conspiratione resistere, ne calliditate atque impetu adversariorum separatim oppressi succum-

1 Alloc. Afflictas. Kal. Mart. 1841.
2 Alloc. Afflictas, Kal. Mart. 1841.