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para los pueblos todos los conocimientos que nos dan el dominio completo de la naturaleza 1.»

No sabemos qué pueblos haya rejuvenecido ni pueda rejuvenecer la vida moderna; en cambio no será difícil recordar los que ha corrompido y disuelto, ó están á punto de perecer por haber recibido en su seno el áspid de la moderna civilización, con la cual no puede conciliarse la Iglesia, madre y maestra de las naciones, fuera de cuyo seno no hay salud para los individuos ni los pueblos. ¡Rejuvenecer á los pueblos viejos con la soberanía popular, las asambleas representativas, y los derechos inherentes á la personalidad, que alguno llamó insoportables! Para acabar de morir, no pueden hacer los pueblos viejos nada tan eficaz como usar de semejante elixir: pronto sentirían con él el estertor de la agonía. Cuanto al otro elemento de rehabilitación, ó sea el conocimiento de las leyes que rigen el mundo corpóreo, puesto caso que dieran al hombre el dominio completo de la naturaleza, todavía faltaría mucho, faltaría todo; porque ¿qué aprovecha al hombre para su salud moral dominar todo el mundo exterior si no sabe dominarse á sí mismo, y conducir á los demas por las vías de la justicia y de la caridad? Sin el temor de Dios, las ciencias naturales son armas homicidas en manos de locos ó malvados. Dígalo Rusia, pueblo ya viejo, aunque próximo á ser rehabilitado con la invención de la dinamita.

P. ¿Qué entendéis por civilización?
R. «Viene esta palabra (civilización) de los nombres latinos, civis, realizatio, realizacion de lo civil, de lo humano: secularización de los poderes públicos: triunfo de la libertad, condicion interesante á nuestra naturaleza, y necesaria para que el hombre pueda elevarse á cumplir racionalmente su destino, sin exclusivismos, ni enemiga de un fin á otro, de una á otra esfera de vida 2.»

La definición nominal que nos da aquí el autor de la palabra civilización, es tan extraña y original como la etimología en que la funda, mala traducción de dos nombres unidos arbitrariamente, uno de los cuales, civis, no significa ciertamente lo

1 Pág. 28.
2 Págs. 28 y 29.
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civil, ni lo humano, como le hace decir el autor, y el otro, realitatio, no consta en el diccionario de la lengua latina. Pero dejando á un lado esta ráfaga de saber oficial, cualquiera puede observar que lo que entiende por civilizacion el catedrático de Sevilla, es precisamente el principio generador del estado salvaje. Emancípense si no los poderes públicos del respeto y sumisión que deben al magisterio y autoridad de la Iglesia; concédase á los hombres la libertad de realizar su destino conforme al dictámen de su razon, emancipada tambien de las leyes de la religion, y declárese la independencia recíproca de todas las esferas de la vida, es decir, que las artes y la industria sean independientes de la moral, y el derecho independiente de la religion, y la religion convertida en vago misticismo panteístico; rómpanse, en fin, todos esos lazos de órden y dependencia que debe haber en las cosas y acciones humanas, del plan divino, cuyo cumplimiento en la vida social, constituye la verdadera civilizacion, que no es en verdad otra cosa sinó la tendencia de los hombres á Dios en el órden social, y para quien no ha perdido en estos tiempos la luz dell'intelletto es más claro que la del día que la sociedad gangrenada por los principios consabidos luégo se disuelve è come corpo morto cade.

P. ¿A qué cosa aspira la civilizacion?
R. «Aspira á la unidad humana (la verdadera unidad) mediante la asociacion de todos los hombres y pueblos bajo principios de justicia y moralidad: instruye, educa, moraliza y realiza el Bien en sus dos fines reales, en la idea y en la vida, en el pensar y en el obrar, ó sea en la Ciencia y en el arte, porque es Bien fundamentalmente y al par perfecciona, engrandece y dignifica; tiende á la union religiosa de todos los hombres en Dios, por los dos distintos caminos de la intuicion y la reflexion; el conocimiento y el amor puro, y mediante Dios con todos los seres, como fundados en Él 1.»

Ya sabemos qué deba entenderse por la unidad humana, según Krause; ahora nos falta saber en qué consiste el Bien que con ella se promete. El Bien, dice el Sr. Parnés, debe ser realizado en la idea, y en la vida, en el pensar y en el obrar, ó sea en la Ciencia y en el arte. Primero en la ciencia; ¿pero en qué ciencia?

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porque la palabra ciencia, ó significa el concepto genérico comun á las diferentes ramas del saber, como la Física, la Química, las Matemáticas, etc., etc., en el cual están contenidas todas las ciencias particulares, ó bien la ciencia única y absoluta que abarca todo lo escible, y que únicamente pertenece á Dios. En el lugar citado se usa de dicha palabra en este segundo sentido, denotándose con ella la doctrina del sér (wesenlehre de Krause), del sér «cuyas categorías forman las supremas esencias de Dios (der Kategorien als der obersten Wesenheiten Gottes)», en una palabra, del sér indeterminado y abstracto á que los panteístas llaman Dios, sin duda para ocultar debajo de esta palabra la monstruosidad del ateísmo. Hé aquí, pues, la idea, ó sea el pensar, ó digamos la Ciencia en que se realiza el Bien en uno de los dos fines reales que le asignan los discípulos del francmason Federico Krause.

El otro fin se realiza en la vida, en el obrar, ó sea en el arte, con independencia absoluta de la moral, y prescindiendo de los tipos de belleza sugeridos por la consideracion del orden sobrenatural y divino. Es cosa de notar que ni el uno ni el otro fin se ordenan en esta escuela al fin verdadero del hombre, acerca del cual guardan sus doctores profundo silencio. ¿Ni cómo han de conducirle al hombre á su destino inmortal una ciencia que no sabe sino blasfemar, y un arte que únicamente se inspira en la naturaleza?

¿Qué diremos de las últimas palabras del Sr. Parnés sobre la union de todos los hombres con Dios por medio de la intuccion y de la reflexion, cuando es sabido que á Dios no le podemos ver naturalmente, y nadie le vió jamás en esta vida, y que la reflexion que recaería en este caso sobre el objeto contemplado directamente es tan imposible como ella? Los dos únicos caminos que tenemos para conocer á Dios, la razon y la fe, el Sr. Parnés no los conoce; pero en cambio quiere conducirnos á él por dos caminos ciegos, ideados por el racionalismo panteístico en el mundo de sus falaces ilusiones. Nos habla tambien de amar á Dios con puro amor, ajeno de temor y esperanza, sin advertir que Dios no puede ser amado de los que no le conocen, ni creen en Él, y que arrancar al corazon humano el santo temor de Dios y la consoladora esperanza de verle y
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gozarle en el cielo es quitar á la moral sus más eficaces motivos. Por último, el Sr. Parnés nos predica la union con todos los seres mediante Dios, en quien dice que están fundados; lo cual equivale á decir que todas las cosas son una misma con el sér que llaman divino, y que, uniéndonos con él en la noche del ateísmo, podremos despertar á la vida de los sentidos entonando el cántico de los que repiten el dicho de los impíos: «Venid, pues, y gocemos de los bienes presentes: apresurémonos á gozar de las criaturas... Coronémonos de rosas ántes que se marchiten: no haya prado donde no dejemos las huellas de nuestra intemperancia. Ninguno de nosotros deje de tomar parte en nuestra lascivia... 1»

(Se continuará.)

1 Sap., cap. ii.

Juan Manuel Orti y Lara.
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EXÁMEN DE LIBROS

Idilis y cants mistichs, per Mossen Jacinto Verdaguer.—Segunda edicion. — Barcelona. — Librería de Riera, 1882. — Un tomo en 8.º menor de v-201 páginas.

El Sr. D. Marcelino Menendez Pelayo decía en su discurso de recepcion en la Real Academia Española las siguientes palabras, referentes á la primera edicion de este precioso libro: «Por razones fáciles de comprender, no he hablado de los escasos poetas místicos del siglo presente. Séame lícito, no obstante, hacer, aunque en forma de nota, una excepcion, no de amistad, sino de justicia, en favor de la preciosa coleccion de idilios y cantos místicos de Mossen Jacinto Verdaguer, alta gloria de la literatura catalana, y superior, en mi concepto, á su tan celebrado poema la Atlántida. Sin hipérbole puedo decir que no se desdeñaría cualquiera de nuestros poetas del gran siglo de firmar algunas de las composiciones de ese volúmen: tal es el fervor cristiano, y la delicadeza de formas y de conceptos que en ellas resplandecen.»

Dichas en tan solemne ocasion, y salidas de labios tan autorizados como los del jóven y eminente académico, estas breves palabras son el más cumplido elogio que pueda tributarse al distinguido cuanto modesto poeta catalan; y áun cuando acaso fuera difícil demostrar la superioridad de las poesías de esta coleccion con respecto á la Atlántida, obra verdaderamente gigantesca en sus proporciones y admirable en su ejecucion, siempre resulta cumplido elogio para el poeta que con igual maestría é inspiracion maneja todos los géneros, ora cante con acentos dignos de la inmortalidad «el terrible embate que, estrellando á la Atlántida contra el fondo hizo rebosar el Mediterráneo y el Atlántico para desunir los mundos,» ora desahogue en dulcísimas estrofas las ardientes aspiraciones de su corazon inflamado por el amor divino.

¡Y cuán hermoso y amable es en sus labios ese amor! Habla el poeta, sí; pero ese poeta no es el ave que, abatiendo las alas,
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la necesidad metafísica. Así es en efecto, y en otros lugares lo confirma expresamente. En cierto sentido, se puede decir ser necesario que Dios elija siempre lo mejor, y el hombre siga la inclinación más poderosa; pero esta necesidad no se opone á la contingencia (contingentia), pues no es necesidad lógica, geométrica ó metafísica, cuya parte contraria envuelva contradicción¹.

40. Mas hablando primero de la libertad humana, ¿á cuál de sus impugnadores le ocurrió jamás tener por metafísicamente necesaria la volición del hombre? Ellos afirman que la voluntad se halla sometida á una necesidad física, puesto que bajo ciertas influencias exteriores es determinada á querer así, y no de otra manera, por una ley existente en la naturaleza del espíritu. ¿Cómo, pues, en su teoría remueve de la voluntad Leibniz esta necesidad? Retorzamos, pues, contra él aquel mismo principio con que pretendió combatir á los escolásticos: si es infaliblemente cierto y determinado que la voluntad siga siempre la inclinación preponderante, esta certeza y esta determinación tendrán su razón. ¿Y se puede imaginar por ventura otra que la que acabamos de dar, conviene á saber, que el sujeto que quiere por la condición de su naturaleza no puede contrarrestar la inclinación preponderante? Nada, pues, aprovecha contra los enemigos de la libertad humana aquella indifferentia contingentiae.

Pasemos á la voluntad divina, la cual, según Leibniz, no puede querer entre todos los posibles sino lo mejor. La razón de esto estriba en la sabiduría y santidad de Dios, á las que repugna, dice Leibniz, que prefiera el bien menor. Esto supuesto, como la sabiduría y la santidad son esenciales á Dios, y tan necesarias por consiguiente como su ser, si á la sabiduría y santidad de Dios repugna el querer otra cosa que lo más perfecto posible, siendo el sér de Dios de necesidad absoluta ó metafísica, también será, no necesario en cierto sentido, como Leibniz decía, sino absoluta ó metafísicamente necesario que Dios quiera lo mejor entre todos los posibles. Y por más que las cosas no elegidas sean posibles, esto es, concebibles, no se concibe en Dios otra elección que no sea la que hace. Por consiguiente, en la

¹ Núm. 282.
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roza la tierra, y las saca manchadas con el polvo inmundo de acá abajo; no es tampoco el águila altanera que recorre con vuelo apresurado los espacios, y mira con ojo audaz el sol que resplandece en las alturas del firmamento; es la paloma sencilla y candorosa, de alas blancas como la inocencia, de canto apacible y melancólico, como gemido de alma desterrada, melodioso y quedo como aquellos murmulrios suaves de la tranquila noche, á través de los cuales vislumbra el espíritu el concierto de los mundos, las magnificencias del órden invisible y los inefables encantos de los eternos floridos prados, llenos de claridad y hermosura.

En nuestro humilde sentir, querer juzgar esta clase de composiciones con criterio exclusivamente literario es separarse del carácter que les es peculiar y del fin á que se dirigen, por lo cual no estamos conformes con lo que un distinguido crítico catalán ha dicho, estableciendo una comparación entre el señor Verdaguer y otros poetas místicos castellanos. « Ni San Juan de la Cruz, ha dicho ese crítico, ni Santa Teresa de Jesús, ni Fray Luis de León produjeron obras tan acabadas como el Canto de amor, Á mi Dios y á las Estrellas, y es que en Verdaguer hay algo más que una fuente de poesía mística, que corre fresca y enamora los ánimos: hay la belleza artística, etc.»

Precisamente si la belleza artística, considerándola no como ella es en sí, expresión suprasensible, sino como por algunos se la aprecia, en cuanto consiste en el esplendor y brillantez de la forma, ahogará el sentimiento místico en la poesía de Verdaguer, acaso sería un defecto censurable, ó por lo menos una sombra que debilitaría mucho la hermosura interior que la enaltece. Ni puede decirse que fueran profanos Fray Luis de León y San Juan de la Cruz con respecto á la belleza artística, ni tampoco es éste el mérito por el que las composiciones del señor Verdaguer merecen ser colocadas al nivel de las de aquellos insignes maestros.

Es la mística un vuelo del alma enamorada hácía Dios, en quien contempla el Bien Sumo, el Bien Infinito, el Sol eterno, que, derritiendo la escoria miserable del cuerpo, atrae hácía sí el alma libre ya para que satisfaga la sed ardiente de amor que la enajena. ¡Oh cuán pálidos parecen entonces al alma todos los
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colores de la tierra, cuán tosca y grosera la vestidura de la carne, cuán fría y torpe la palabra, cuán vanos los arreos de la elocuencia del hombre! Su amor se expresa en suspiros, en éxtasis, en frases entrecortadas. Todo lo que es convencional desaparece en estos íntimos diálogos que sostiene con el Amado; en busca de él camina anhelante e inquieta; pregunta por él al lirio que crece en la hendidura de la piedra, al arroyo que pasa murmurando, á los cedros del monte, á las estrellas del cielo. Y cuando lo encuentra, ya no piensa sino en el Amado, reclina en su pecho blandamente la cabeza, reposa tranquila á su lado, y en las efusiones de su amor exclama transportada por la embriaguez de la felicidad: ¡Cubridme de flores, porque desfallezco de amor!

Decidle á ese alma que se detenga á concertar las palabras, á medir las cadencias, á buscar medios sonoros de expresion; decidle que imite las brillantes estrofas de los autores clásicos, que lime y recorte las estancias, que procure dar correccion al estilo, pureza á la frase, elegancia al período, como si escribiese un discurso académico, y el alma, traída de repente del cielo á la tierra, oirá aquellas frases como Venecia escuchaba las palabras de Colon:

Com paraules de llengua que noenten.

(Atlánt. — Conclusion.)

En este sentido es alta, y sublime y maravillosa poesía la del bendito Santo de Asís, cuando dejaba salir del corazon abrasado los acentos de su amor de serafín; en este sentido lo es la de la bienaventurada virgen de Avila, que muere por que no muere; lo es la del maestro Leon, cuando súbitamente se transporta con el pensamiento á la colina desde la cual sube glorioso el Salvador, y contempla aquella nube envidiosa que tan rica se aleja, ó cuando sube con su alma á aquellos prados de bienandanza

que ni al hielo
Ni con el rayo ardiente
Fallescen, fétil suelo
Producidor eterno de consuelo.

En este sentido lo es tambien la del estático San Juan de la Cruz cuando canta al Amado, el cual
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Mil gracias derramando
Pasó por estos sotos con presura,
Y yéndolos mirando.
Con solo su figura
Vestidos los dejó de su hermosura;

ó bien expresa la inquietud y desasosiego del alma enferma de amor:

¡Ay! ¿Quién podrá sanarme?
Acaba de entregarte ya de vero,
No quieras enviarme
De hoy más ya mensajero,
Que no saben decirme lo que quiero.
    Y todos cuantos vagan
De tí me van mil gracias refiriendo,
Y todos más me llagan
Y déjame muriendo,
Un no sé qué que quedan balbuciando.

Y en este sentido, por último, decimos que es tambien alta y sublime poesía la que el Sr. Verdaguer ofrece en su precioso libro, ramillete de flores delicadísimas, nacidas en un corazon profundamente cristiano, fecundizadas al calor del amor divino, y oreadas con las mansas y deleitosas auras que vienen del vergel hermoso de la oracion y la contemplacion.

Parécenos que el fin de su autor ha sido no tanto escribir una obra literaria, cuanto dar salida en sus cánticos á la efusión de su amor á Dios, y enardecer con él las almas. Sólo que, como obra de tan esclarecido poeta, por fuerza había de llevar el sello y refrendata del genio.

Por eso su primer himno es un Canto de amor.

En el arpa dormid, himnos de guerra,
Himnos del puro amor, alzad el vuelo.
¿Cómo cantar las nubes de la tierra,
Si dentro de mi pecho tengo un cielo?

Jesus allí se alberga cada día,
Hábrale de la noche en el misterio.
¿No tenderá sus alas de alegría
Ave herida de amor á otro hemisferio?
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Sus amorosos brazos me sostienen,
Contemplarme en sus ojos es mi gozo,
Y místicas palabras van y vienen
    En célico alborozo.

—
Encontré Aquél que yo tanto quería,
Preso en el pecho fiel le tengo ya;
Con él estaré siempre noche y día,
    Y El conmigo estará.

—
Derrítense á sus besos mis entrañas
Como la nieve al sol, cuando su velo
De oro tendiendo sobre las montañas
    Cruza rápido el cielo.

—
Jesus, Jesus, ¡oh sol de mi alegría!
Si el mundo tu luz viera, cual ardiente
Girasol hácia Tí se tornaría,
    De tus ojos pendiente.

—
Dejadme ¡oh serafines! vuestras alas
Para formarle espléndido dosel;
Dame el aroma que en el alba exhalas,
    ¡Oh rosa del vergel!

—
La lengua de oro para festejarlo
Cededme, ¡oh amorosos ruiseñores!
¡Cededme el corazon para incensarlo,
    Oh vírgenes y flores!

—
Angeles que bajais al pecho mio
Cual bandada de abejas al rosal,
Endulzad, para que él no sienta hastío,
    El canto celestial.

Alma de esta suerte enamorada, no puede hallar jamás contento en la tierra. Todo lo de acá abajo no basta para satisfacerla, y las bellezas más espléndidas que recrean los sentidos sólo sirven como de escalones para ascender á la suprema belleza que ambiciona poseer. Ved aquí cómo sube por esa mística escala:
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¡Qué mañana tan hermosa
La mañana de mi infancia!
Del pecho brotaban cánticos,
Olores el campo daba.
Sentí que alas me nacían
Y de flor en flor volaba;
Si me sonreía alguna,
Una canción le enviaba;
Si no le placían canciones,
Uno ó dos besos le daba.

—
¡Gran Dios! Las estrellas de oro
No veía de vuestra tienda;
Las ví por entre los árboles,
Y adios flores, adios tierra.
Despues los astros veía
Mas ¡oh, increada belleza!
Aún no te veía á Tí,
Que de amor nos enajena.
Ahora que el alma te ve,
Adios mundo, adios estrellas
Para amar sólo á quien amo
Ya tengo el alma pequeña.

El alma ve al Amado, pero ¡oh dolor! pendiente del árbol divino de la cruz, arpa de clave de oro, de cuerdas de plata, donde ya no canta el amor y sólo da gemidos:

Al postrer gemido
El día se apaga,
Las rocas abriéndose
Entre sí chocaban;
También roto el pecho
De una Virgen santa
Que á la sombra, oyéndola,
Doliente lloraba:
Angeles del cielo
Descolgad el arpa,
Que alcanzar no puedo
Porque está muy alta;
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Bajadla si os place;
Mas de rama en rama,
No sea que se rompan
Sus cuerdas y caja:
Ponedla en mi pecho,
Que pueda tocarla;
Si perdió el sonido,
Lo hallará en mi alma;
Si no lo ha perdido,
Moriré abrazándola,
La mi arpa de oro
Que el mundo alegraba.

Tambien las estrellas hacen suspirar al alma que las contempla como flores del jardin celestial, como antorchas encendidas para iluminar los senderos de la gloria. El poeta lánzase hácia ellas; pero al fin, viendo que todavía no puede desatarse de los lazos de la tierra, no le queda otra cosa que mirarlas de lejos y llorar:

¡Oh perennes flores!
Desde que os miro ya no tiene olores
El jardín de la tierra; y cuando veo
Vuestro trémulo, inquieto centelleo,
Sólo hallo aquí tinieblas y dolores.

Con vuestra luz serena,
Que despide fulgores celestiales,
¡Qué hermosas sois! Cuando los aires llena
Tendiendo el sol la fulgida melena,
No siembra así las perlas á raudales.

Inmensa catarata
Que en pos astros y montes arrebata,
Semeja el cielo azul, polvo luciente
    Vosotras de oro y plata,
Que rodais en su fondo transparente.

Lámparas encendidas
En la florida senda que va al cielo,
Acaso sois antorchas escogidas
    Por Dios, y suspendidas
Para que á lo infinito guíen mi vuelo.
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 336

A mis plantas ¡oh estrellas!
Entonce, entones os veré, cual ora
    Miro las flores bellas,
Y me vereis vivir cual viven ellas
De amor, sueños y música sonora.

Há tiempo tendió el vuelo
El alma hácía Jesus, por quien anhelo;
Allí su Madre está, que es tambien mía.
¿Qué haré en la tierra umbría
Si cuanto amaba yo mora en el cielo?

Adios, rosas del cielo; todavía
No vengo entre vosotras á cantar.
Por ahora, triste la pupila mia
Sólo puede miraros y llorar.

La muerte para el alma así enamorada del cielo, no es otra cosa que la mensajera de dulcísimas esperanzas; por esto el poeta no llora en la tumba del amigo querido; el gemido se convierte en cántico; es la cancion de la inmortalidad, entonada por el prisionero que vislumbra ya rotas sus propias cadenas, cuando ve volar libre por los aires al compañero de sus dolores:

Ruisseñor que te desvelas,
Tú tendrás consolacion;
Mas ¡ay! el amor que anhelas
Lo anhela mi corazon.

Tú contemplas las estrellas:
Tambien allí mi alma va;
Tambien brillando entre ellas
Mi amor adorado está.

El alba su frente ornaba
Con místico resplandor,
Música á los cielos daba.
Al Mayo flores de olor.
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Le ví, y entonce envidiosa
La nube me lo ocultó;
Sol de mi esperanza hermosa,
Ya no he vuelto á verle yo.
    Mas ¡joye! es su voz amable
Que grita dentro de ti:
— Deja el nido miserable,
Ruisenor, y ven á mí.

    —
Las alas de oro desplega
Al céfiro celestial,
Y cielo arriba navegas
De Sion al puerto eternal.
    De la aurora que esperabas
La luz sonriéndote va;
En la tierra á Dios buscabas,
Lo hallaste en el cielo ya.
    ¡Oh! Pues que seguir no puedo
Tu vuelo al Eterno Bien,
Dile al abrazarle, quedo,
Si me quiere á mí tambien.

El amor de Jesus derrite á veces el alma, que, enajenada, rompe en un suspiro; nota que, al vibrar en el arpa del poeta, se convierte en un cántico:

    Las palomitas vuelan,
    Vuelan al palomar;
    Las almas que os adoran,
    Vuelan á vuestro altar.
    ¡Oh! ¡quién tuviese alas!
    ¡Quién pudiese volar!
    Debajo de las vuestras
    ¡Qué bien se debe estar!

Otras veces le habla candorosamente, como niño que pregunta:

¿Qué dicen las abejas á las rosas
Pues se entreabren al besarlas ellas?
¿Qué dice el ruisenor á las estrellas,
    Pues le escuchan llorosas?