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La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 539

Obran, pues, todos los agentes propter finem; mas, como se ve, esto no obsta para que haya diferencia esencial entre los actos humanos y los que son propios de los animales irracionales.

Los materialistas ponderan mucho las obras maravillosas que hacen algunos animales irracionales, y pretenden demostrar por aquí que no les falta á éstos inteligencia; empero la razon y el fundamento de esas obras, y lo admirable de ellas, está en que Dios¹, gobernador sapientísimo y providente, cuida de que se cumplan los fines particulares que prosiguen los brutos. Y cuida de esto dándoles el instinto que los guía, al cual necesariamente obedecen. Por esta manera vemos que los brutos obran muchas veces como si tuvieran inteligencia.

La admiracion que engendran en nosotros las prodigiosas obras de algunos irracionales, nace de que no les atribuimos inteligencia. Suele ponderarse, v. gr.: lo muy linda y primorosamente que hacen sus nidos las golondrinas. Pues bien; si un hombre los hiciera, nadie se sorprendería. ¿Y por qué? La razon es obvia: porque eso no tendría gracia ni mérito alguno, tratándose de un sér inteligente.

Ademas, acontece que no reparamos en la imbecilidad y torpeza de los brutos. Hace poco que leí en un periódico lo siguiente: pasaba el tren por cierto sitio de la vía férrea en ocasión de hallarse en ella un caballo. Cuando el tren se iba aproximando, dió á correr el caballo; mas no pudo librarse de ser aplastado y destrozado por las ruedas. ¿Ni cómo había de librarse, si en vez de salirse fuera de la vía, dió á correr hácia adelante, siempre dentro de ella? Se encarece tambien por extremo la inteligencia del mono, y sin embargo, todos habrán visto que el mono es muy tonto, y da pruebas de su tontería en aquello mismo en que se cifran sus mayores habilidades: en la imitacion. Cuando una persona hace ciertas cosas delante de un mono

¹ Manifestum autem est, quod particulares causae moventur á causa universali: sicut cum rector civitatis qui intendit bonum commune, movet suo imperio omnia sua particularia officia civitatis, et ideo necesse est, quod omnia, quae carent ratione, moveantur in fines suos particulares ab aliqua voluntate rationali, quae se extendit in bonum universale, scilicet a voluntate divina (S. Theol., I.ª 2.ª, q. 1, q. 2.)
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padres, cuando gozaban de la justicia original y tenían por lo mismo sujeta la carne al espíritu; el hombre, para decirlo de una vez, es Dios. Esta doctrina, en cuanto que niega el pecado original, es la misma de Rousseau, y así lo han notado varios escritores franceses (entre otros M. Michel Bréal, en su obra intitulada Quelques mots sur l'instruction publique en France), tratando de quitarle á Froebel el privilegio de la originalidad. No estoy conforme con esta opinión, sino que creo que la doctrina froebeliana respecto del hombre es el corolario de sus afirmaciones panteísticas, las cuales están sacadas muy especialmente de los libros de ciertos filósofos alemanes que Froebel debía conocer y haber estudiado. Confírmame en la misma opinión lo que diré en otro lugar acerca de la especial terminología que emplea nuestro autor cuando trata de cómo van distinguiendo los niños unos objetos de otros.

Del principio de que el hombre es una cosa divina, Dios mismo, se infiere que todas las inclinaciones y pasiones humanas son buenas, santísimas y dignas de veneración, de la misma suerte que Pedro Leroux, Fourrier y la mayor parte de los socialistas pretenden no méños que la santificación de las concupiscencias y la rehabilitación de la carne, fundándose en el principio de que el hombre es esencialmente bueno y está exento de todo pecado, así y todo él saca de este principio (que él exagera, como hemos visto, más aún que los socialistas) una porción de consecuencias referentes á la educación de los niños, consecuencias sobre toda ponderación funestísimas. Dice entre otras cosas que los educadores deben dejar que se manifieste la acción divina que obra en el niño, persuadiéndose á que nada malo pueda querer un principio bueno, sano y de ninguna manera pecaminoso; que este principio, que es el niño ó la acción divina (porque ambos son una misma cosa), naturalmente es inclinado, y siempre á las cosas buenas, y por lo tanto, es necesario que se manifieste con libertad y espontaneidad, sin que se le pongan obstáculos. Proclama, pues, lo que se ha llamado el sistema de la indulgencia, que consiste en dejar hacer al niño. Debo advertir con entera imparcialidad que en el cap. XIV,

1 Pags. 10 y 12, y en muchos lugares de la misma obra.
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para que éste las imite, acaece con frecuencia que el mono se pone á imitarlas, pero muy en su daño, hincándose las uñas y atormentándose con ellas. Otras imitaciones no le son tan costosas. Recuerdo en estos momentos el curioso caso de aquellos dos monos que se degollaron con unas navajas de afeitar, y todo por imitar á un barbero.

Finalmente, se olvida que áun los animales irracionales más habilidosos obran siempre lo mismo; no progresan, no perfeccionan sus obras. Este argumento, aunque muy usado y repetido, es valedero y concluyente. Si los brutos tuvieran inteligencia progresarían, porque las ideas generales son como un ideal siempre presente, que estimula á la perfeccion. El hombre, mientras vive sobre la tierra, nunca se harta de progresar. Si está consagrado á la ciencia, busca ansiosamente la posesion de mayores conocimientos, y estudia, medita, escudriña las razones de las cosas; pero las razones más recónditas, las causas últimas. Si es artista, no se contenta con las alabanzas ni con la gloria que acaso le tiene reservada la posteridad; él quisiera poner en el lienzo ó en el mármol la belleza, toda la belleza inmortal que columbra y siente su alma; él entiende muy bien que no hay plumas ni colores que puedan recoger y expresar esa suprema belleza. Por lo cual queda descontento de sí propio, y trata de aumentar más y más la perfeccion de sus obras. Si es santo, ¡ah! entonces, como está tan cerca del divino Arquetipo, nada le llama sinó Él; pero como no lo posee enteramente, ni lo ve cara á cara, desfallece su alma de amor y procura amar más, progresar en estos encendidos amores. ¿Hacen esto los brutos?

Spencer no intenta siquiera demostrar la identificacion que venimos combatiendo; la da por demostrada en anteriores escritos. No los examinaremos, pero advertiré que en ellos, principalmente en los Principios de Psicología, se exponen los argumentos que usan todos los defensores de la hipótesis de la evolucion. Baste decir aquí que esta hipótesis, en el orden filosófico, supone la negacion del principio de causalidad, y del principio de contradiccion. De aquél, porque niega las relaciones que existen entre las causas y sus efectos. En efecto; la hipótesis de la evolucion afirma que los grados superiores de la vida provienen de
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los inferiores, con lo cual se quiere significar que hay efectos superiores en esencia á sus causas. Suponé la negacion del segundo principio, puesto que afirma la existencia de especies intermedias que hagan posible el tránsito de un grado á otro de la evolucion. Estas especies deberán tener dos esencias: una perteneciente al grado superior, y otra perteneciente al grado inferior, de donde se deduce que son y no son á un mismo tiempo, ya que cada cosa debe ser una.

Despues de estas consideraciones, no es preciso detenerse á refutar la identificacion de la Moral con la Física, la Biología y la Fisiología. Todo cuanto escribe el autor sobre esto, es completamente falso.

VI

Respecto del fin último del hombre, no puede consistir en la prolongacion de la vida terrena.

En las primeras cuestiones de la Summa Theologica (1.ª y 2.ª parte) demuestra Santo Tomás concluyentemente que el fin último del hombre consiste en la posesion de Dios, en verlo cara á cara. Va recorriendo el Santo y examinando todos los bienes creados en sus relaciones con el entendimiento y la voluntad del hombre, y, no hay remedio; se convence uno de la verdad de aquella conclusion. En la cuestion segunda, art. 8.º dice así:
«Es imposible que la beatitud ¹ del hombre se cifre ó consista en la posesion de ningun bien creado. La beatitud ha de ser el bien perfecto en que totalmente repose y se aquiete el apetito racional, puesto que no sería el fin último si todavía nos quedara algo que apetecer. Ahora, el objeto de la voluntad, la cual es el apetito humano, no es otra cosa sinó el bien universal, de la misma suerte que el objeto del entendimiento es la verdad universal; por donde claramente se infiere que nada puede aquietar nuestra voluntad más que el bien universal; pero éste no se encuentra en ningun bien creado, sinó que solamente se halla en Dios, porque la bondad de las criaturas

¹ Es lo mismo que la adopcion y posesion del fin ultimo.
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» es participada, limitada. Luego sólo Dios puede henchir » nuestros deseos, llenar nuestra voluntad. Luego sólo en Dios » se encuentra la beatitud del hombre ¹.»

El Angélico Doctor demuestra que ninguno de los bienes creados contiene en sí el bien universal que apetecemos, analizando lo que son en sí mismos aquellos bienes.

Spencer dice que las conservacion y prolongacion de la vida es el último fin del hombre, fundándose, como queda dicho, en que la vida trae consigo la mayor suma posible de placer que podemos desear. De consiguiente, quiere decir que nuestro fin último consiste en el placer.

Pues no hay cosa más disparatada que pensar de esa manera. Ni los honores, ni la fama, ni el conocimiento de las ciencias encierran en sí el bien universal. ¡Cuánto méños el placer!

En la Suma contra gentiles trae Santo Tomás un argumento poderoso para refutar esa doctrina.

Dice: «Aquello que no es bueno sinó en tanto en cuanto que es » moderado ², no es bueno per se, sinó que recibe la bondad del » que lo modera. Es así que el uso de los placeres no es bueno » para el hombre, como no sea moderado, puesto que si fuese de » otra manera se impedirían unos placeres á otros; luego los » placeres no son per se un bien del hombre. El bien perfecto y » sumo es un bien per se. Y como lo que es un bien per se es » mejor que aquello que es un bien per aliud, síguese que los

¹ Imposibile est, beatitudinem hominis esse in aliquo bono creato. Beatitudo enim est bonum perfectum, quod totaliter quietat appetitum. Alioquin non esset ultimus finis. Si adhuc restaret aliquid appetendum. Objectum autem voluntatis, quae est appetitus humanus, est universale bonum, ex quo patet, quod nihil potest quietare voluntatum hominis, nisi bonum universale, quod non invenitur in aliquo creato, sed solum in Deo, quia omnis creatura habet bonitatem participatam.
Unde solum Deo voluntatem hominis implere potest. In solo igitur Deo beatitudo hominis consistit.

² Es claro que esta palabra tiene una significacion estric'amente filosófica. Quiere expresarse la imposibilidad física que hay de gozar todos los placeres á la vez, y por lo tanto que, aun considerándolos como bienes sensibles, independientemente de toda consideracion moral, es manifiesto que son bienes limitados que se convierten en males cuando no se los limita y modera. Por lo demas, siempre ha de tenerse presente que estos bienes sensibles son verdaderos males morales si se oponen á los preceptos de la Moral.
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placeres no constituyen el sumo bien del hombre, en el cual bien solamente está nuestra felicidad 1.

Mas aún cuando no se trata de los placeres sensibles, aún cuando se hablase tan sólo de aquella delectacion que se experimenta después de haber alcanzado un bien verdadero, todavía, sin embargo, es menester afirmar que las delectaciones, por espirituales que sean, no constituyen el fin del hombre. La delectacion consiste en el descanso del apetito en el bien que posee; de suerte que toda delectacion presupone un bien logrado. Tomar la delectacion por un fin racional, es tomar la consecuencia por el principio. Con todo, si nos referimos á los brutos, éstos es verdad que obran propter delectationem. Como están privados del conocimiento del bien universal, la Providencia divina ha dispuesto que obren propter delectationem, á fin de que cumplan sus fines particulares y se conserve el órden sábiamente establecido en la naturaleza. Pero lo que sucede con los brutos, no debe constituir las normas de nuestra conducta como seres racionales 2.

Por esta razon, paréceme ocioso cuanto escribe Spencer acerca de los actos vitales en sus relaciones con el placer y la conservacion de la vida. Suponiendo que diga verdad, no prueba nada en favor de sus opiniones sobre la Ética, sobre el fin último del hombre. El negocio está en la demostracion de que los placeres constituyen nuestra felicidad. Y esto no lo demuestra.

1 Quod non est bonum nisi secundum quod est moderatum, non est secundum se bonum, sed accipit bonitatem a moderante. Usus autem praedictarum delectationem non est bonus homini nisi sit moderatus: aliter enim delectationes se invicen impedirent: non sunt igitur haec delectationes secundum se bonum hominis. Quod autem est summum bonum est per se bonus: quia quod per se bonum est, melius est eo quod est per aliud: non sunt igitur tales delectationes summum hominis bonum, quod est felicitas.—L. III. c. XXVII.

2 Ad secundum dicendum, quod apprehensio sensitiva non attingit ad commune rationem bonis, sed ad aliquid bonum particulare, quod est delectabile, et ideo secundum appetitum sensitivum, qui est in animalibus, operationes quaeruntur propter delectationem, sed intellectus apprehendit universalem rationem boni, ad cujus consecutionem sequitur delectatio. Et inde est quod divinus intellectus, qui est institutor naturae, delectationes apponit propter operationes; non est autem aliquid aestimandum simpliciter secundum ordinem sensitivi appetitus, sed magis secundum ordinem appetitus intelectivi. (S. Theol., 1.a, 2.a, q. 4, a. 2. Véase tambien la Sum. cont. Gent., l. iii.)
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El afirma que todos los hombres y todas las escuelas filosóficas apellidaban bien al placer, y mal al deseo. Pues yo afirmo que se equivoca. Los hombres en general llaman á las cosas por sus nombres respectivos. Llaman buenas las acciones heroicas: el sacrificio de la vida por la patria, por nuestros semejantes, y el martirio. Alaban, como es justo, las maceraciones del anacoreta, la castidad de las vírgenes, los santos dolores del que sufre por Dios. Llaman malo el robo, aunque proporcione riquezas y placeres; malo el adulterio; malo al que abusa de los dones del cielo; malo á quien escribe libros en donde se niegan los principios augustos y salvadores de la Moral y de la Religion cristiana.

Cierto que no todos los hombres emplean este lenguaje, pero « judicium de bonis humanis non debet sumi a stultis, sed a sapientibus, sicut et judicium a saporibus ab his, qui habent gustum bene moderatum ».1

Finalmente, lo corto y efímero de nuestra existencia es otra prueba de que en la conservacion de la vida no puede consistir nuestra felicidad. Esta requiere que no haya el temor de perderla.

VII

Por lo que se refiere al tercer punto, es imposible que los principios de la moral no sean eternos.

Me haría interminable si hubiese de citar todos los textos en que el Angélico Doctor prueba de esta ó de aquella manera la inmutabilidad de los principios morales. La prueba cuando habla de la ley natural, y dice que es una irradiacion y reflejo de la ley eterna; cuando habla de los fundamentos de la moral; cuando enseña cómo pueden mudarse y cambiarse las leyes positivas y humanas, con tal que no lastimen los principios incommutables, esto es, con tal que no varíen lo que es de suyo invariable y eterno; y señaladamente cuando impugna la doctrina de aquellos que creen que la moral depende de la voluntad divina, siendo así que se funda en unos principios que tienen

1 S. Theol., 1.ª 2.ª, q. 2, a. 1.
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su fundamento en la santidad de Dios, siquiera sean tambien queridos por la divina voluntad.

De todas las maneras posibles lo demuestra el Santo. Y no se vaya á entender que nosotros lo creemos sólo porque lo diga, y nada más que por eso, tan ilustre filósofo, no. Lo creemos así, porque nos convencen y avasallan sus poderosísimas razones. Lástima que el espacio de que disponemos no permita exponerlas en este lugar. Sin embargo, no es absolutamente necesario, porque Spencer no demuestra ni intenta demostrar sus afirmaciones.

Lo que dice respecto del Sér incondicionado, es muy pobre argumento. ¿Quién afirmará con razon que, si Dios obra el bien, es señal y claro indicio de que puede obrar asimismo el mal? ¿En qué se funda la supuesta necesidad de que coexistan los males y los bienes?

En cuanto á la incertidumbre propia de la moral relativa (única que admite en nuestro estado de transision), es cosa absolutamente contraria al testimonio de la conciencia, y al comun sentir de todos los pueblos y naciones de la tierra. Todos sabemos con certeza cuáles son los fundamentos, los principios del orden moral; sólo puede acontecer que no todos sepan aplicarlos igualmente, ó que no todos los conozcan de una misma manera. Esto último si se trata de las conclusiones propias, de aquellas que inmediatamente se deducen de los principios susodichos¹.

Dejo de hacer otras consideraciones, y de resumir lo dicho ya, porque en el próximo artículo tendremos ocasion de ello. Versará esencialmente sobre las objeciones que presenta el autor contra la verdadera Etica. Con lo cual, y con la crítica del método filosófico y de la Filosofía de Spencer en la citada obra, terminará este ensayo.

FRANCISCO M. DE LAS RIVAS Y VELASCO.

¹ In operativis autem non est eadem veritas vel rectitudi practica apud omnes quantum ad propria, sed solum quantum ad communia, et apud illos, apud quos, est eadem rectitudi in propriis, non est aequaliter omnibus nota.—(S. Theol., 1.ª, 2.ª, q. 94, a. 4.)
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LA REGLA DE FE DEL PROTESTANTISMO¹.

Si hemos de dar crédito á los protestantes, todo cristiano que no lee la Biblia ipso facto se condena; porque la lectura de aquél sagrado volúmen es, según dicen ellos, la base del Cristianismo, la fuente de toda gracia, y el único medio que Dios ha deparado al hombre para que pueda alcanzar la salvacion. ¡Ah! Por fortuna, más que una paradoja es ésta una proposicion cuyo verdadero lugar es el Indice Romano. Y si nó, dígasenos: ¿Cómo instituyó Jesucristo su Iglesia? ¿Fué acaso por medio de la Biblia? Absurdo fuera afirmarlo. Y los Apóstoles, ¿de qué modo promulgaron la ley evangélica? ¿Fué traduciendo la Biblia y distribuyéndola á granel, digámoslo así, more protestantium? No por cierto.

El medio más seguro y eficaz para dar á conocer las verdades reveladas, es sin género de duda el que determinó el Salvador para llevar á cabo la propagacion de la fe. Este medio no es otro que el ministerio oral y tradicional, único de que se valió Jesucristo y ejercitaron sus Apóstoles para la conversion del pueblo judío, y vocacion de los idólatras al conocimiento de nuestra sacrosanta Religion.

En efecto; el divino Maestro no se contentó con difundir personalmente su doctrina de viva voz: quiso tambien que sus discípulos hicieran á la vez otro tanto. Tendrían razon los protestantes si el Señor hubiese dicho á aquéllos: «Id por todo el mundo y distribuid Biblias á toda criatura;» pero, en vez de eso, lo que dijo fué: «Id por todo el mundo y predicad el Evangelio á toda criatura» (Marc., xvi, 15), en lo cual hay no poca diferencia que digamos².

Ademas, conviene tener en cuenta que el primer libro del Nuevo Testamento no se escribió hasta pasados por lo méños seis ú ocho años despues de la muerte del Salvador, y las dife-

¹ Este artículo forma parte de una obra sobre el Protestantismo que está escribiendo su autor.
² Véase la excelente obra de Malou, intitulada: Lecturas de la Biblia.
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rentes iglesias de la cristiandad no recibieron el depósito completo de las Santas Escrituras hasta después de trascurrir siglos enteros desde el tiempo en que fueron escritas; supuesto que, según dice Eusebio (Hist. eccl., l. II, cap. xxv), al comenzar el siglo IV todavía se contaban siete libros del Nuevo Testamento cuyo sagrado origen no estaba admitido por todos.

Y aún los mismos libros reconocidos universalmente por auténticos, no tuvieron en su origen un carácter general y obligatorio para todos. San Mateo escribió su Evangelio con el fin de comunicar á los hebreos la luz de la verdad. San Márcos escribió el suyo á instancias de los fieles de Roma. San Lucas lo dirigió á los gentiles, y San Juan lo compuso por satisfacer á los ruegos de sus amigos. Por su parte, San Pablo escribió sus catorce Epístolas á algunas iglesias determinadas, ó bien á personas particulares. Y de las tres Cartas de San Juan, la segunda y la tercera las dirigió respectivamente á una santa mujer, llamada Electa, y á Gayo, discípulo suyo. ¿Cómo, pues, pudieron aquellos libros formar la única regla de fe de los cristianos, sobre todo no habiéndose admitido algunos de ellos como canónicos hasta fines del siglo V?

¿Se concibe que el divino Fundador dejase á su Iglesia marchar entre tinieblas y á la ventura por un tan dilatado período? ¿Había de quedar el Cristianismo sin regla alguna de fe hasta tanto que San Mateo se hubo de decidir á redactar el primer Evangelio? Y al hacer á la Iglesia participante de este manantial de sagrada doctrina, ¿cabe imaginar que durante un tan largo espacio de tiempo se le hubiese ido dando por partes, ahora un libro, después otro, más adelante una Epístola, y así sucesivamente, sin completar el cuadro de enseñanza religiosa hasta después de trascurridos cinco mortales siglos? ¡Bah! Que se lo cuenten á su... concluya el lector la frase.

Por otra parte, Dios, que conoce á fondo la rudeza y limitados alcances de la criatura humana, ¿había de darle por única regla de fe la Sagrada Escritura, compuesta, no de un pequeño manual puesto al alcance del pueblo, sino de sesenta libros nada menos, escritos en el intervalo de dos mil años, por un gran número de autores diferentes entre sí por su talento, genio y costumbres, y cuyo estilo es tan vário que, principiando por al