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una sola materia, numéricamente las mismas, aunque se mues- tran á nuestros ojos vestidas de innumerables formas. Estas con clusiones, como advertirá fácilmente el lector, se reducen á una: que el concepto froebeliano de la Naturaleza es panteístico. En efecto; si la fuerza y la materia explican por sí mismas perfectamente el orígen de los seres desparramados por el Universo visible, sobra el Creador, porque la materia y la fuerza poseerán la facultad creadora, serán Dios mismo. El panteísmo no dice en sustancia otra cosa.

V

Por lo que atañe al concepto froebeliano acerca del hombre, hé aquí el siguiente texto: «El hombre es el más perfecto de los » seres terrestres, la más acabada de las formas terrestres... En » el hombre, la fuerza, radicando en una existencia eterna, de la » cual proviene, es necesario que se manifieste como espíritu, y » que el hombre la sienta, la comprenda y la interrogue¹.» Como si dijera: el hombre no es más que un ser material, idén- tico con los demas seres materiales, pero en quien la fuerza ha logrado mayor desarrollo. Por eso leemos en otro lugar: «El » desenvolvimiento del hombre y el de la Naturaleza están regi- » dos por unas mismas leyes, pero en diferente grado².» Como las leyes del crecimiento del hombre, y de su progreso y perfe- cion, dependen de un principio más elevado y completamente distinto del principio material de los seres corpóreos, lo que sig- nifica el texto es que entre los seres materiales y el hombre no hay diferencias específicas, distincion real; que no hay sinó di- ferencias de grados. Ahora bien; siendo el hombre una misma idéntica cosa con estos seres, los cuales no se distinguen real- mente, sinó que se confunden con el todo-naturaleza³, es claro que este concepto del hombre es panteístico. Todavía hemos de citar otros textos en que más directamente se afirma la identi- ficacion del hombre con Dios.

¹ Pág. 166.
² Pág. 124.
³ No se distinguen conforme á la doctrina froebeliana,
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«Los hombres, hijos de Dios y miembros de la humanidad, manifiestan su sér comun á Dios y á la humanidad ¹.» Es decir, que la esencia del hombre es la misma esencia divina, porque el hombre comunica con la humanidad en cuanto que es animal racional; de manera que estas palabras: «el sér del hombre es comun á Dios,» significan que Dios es un animal racional.

En el artículo anterior adujimos un texto en donde afirmaba Froebel que la accion divina constituye la esencia del hombre. En demostracion de que este aserto no es un lapsus linguae, sino que es uno de los fundamentos capitales de la filosofía froebelia- na, léanse atentamente estas palabras: «Toda educacion debe ser indulgente y flexible, y limitarse á proteger y vigilar. Tal debe ser necesariamente la educacion, porque la accion divi- na en el hombre es buena ².» «Toda educacion, toda ense- ñanza de convencion es contraria á lo que exige la accion de Dios en el hombre, y necesariamente destruirá, ó cuando me- nos entorpecerá, los progresos del hombre, que es sano é inte- gral en su orígen ³.» Otro texto: «El niño há menester de cuidados particulares, porque la accion divina no se presenta en él todavía más que de un modo vago ⁴.» ¿Qué expresan estos textos? Dejando á un lado la cuestion del sistema de la indulgencia y la negacion del pecado original, es evidente que aquí se identifica la accion divina con la esencia del hombre. En efecto; el hombre, según Froebel, es bueno porque la accion di- vina obra en él; mas ¿qué manera de obrar es ésta? No es obrar por concurso, porque este género de obrar ni quita ni pone bondad ó malicia; no es obrar por gracia, porque la gracia no des- truye las inclinaciones y pasiones desordenadas de la concupis- cencia; ¿qué será entonces? No puede ⁵ ser más que lo que ex- presa, clarísimamente dice Froebel: que la accion divina cons- tituye nuestra misma esencia. Esta accion se denomina á veces

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5 En la mente del autor.
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la fuerza divina, como hemos dicho; otras veces recibe el nombre de fuerza, sin más aditamento. «La fuerza que obra en el hombre, en el niño y en la Naturaleza 1»

Conforme á la doctrina froebeliana, esta fuerza es la accion divina, porque la accion divina es el único principio que obra (dicen) en el hombre. Por lo demas, este último texto demuestra que, en concepto del autor, el hombre y la naturaleza son una misma cosa. En otra parte dice que el hombre es la humanidad: «Todo hombre encierra en sí el pasado, el presente y futuro de la humanidad... En cada hombre aparece la humanidad entera 2.»

¿Qué sentido tienen estas palabras? ¿No significan que el hombre es la humanidad? Evidentemente; porque, á méños de que un hombre sea todos los hombres juntos, es imposible que resuma y contenga en sí á la humanidad entera.

Por lo tanto, la idea que tiene del hombre la filosofía froebeliana es panteística.

VI

No méños fundado en el panteísmo es el concepto de la moral que leemos en la Educacion del hombre. Verdad es que no define Froebel á esta ciencia; pero del concepto que tiene sobre el fin último del hombre y de algunas otras ideas que vierte, deduciremos con facilidad que es puro panteísmo la Ética froebeliana.

Por lo que hace al fin del hombre: «El fin del hombre es manifestar, exteriorizar la accion divina libre y espontáneamente.» Y este es tambien, segun Froebel, el fin de los demas seres. «El fin de cada ser es manifestar, exteriorizar la accion divina.» No dice «el fin último del hombre;» pero cuando decimos el fin del hombre, ya se entiende que hablamos, no de éste ó aquel fin particular, sino del fin absolutamente último.

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2 Pág. 18-19.
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Ahora, prescindiendo del desatino que hay en identificar nuestro fin con el de los demas seres del universo, no hay duda que esta doctrina se funda en el panteísmo. Siendo el hombre una misma cosa con Dios, nuestro fin, puesto que tengamos alguno, ha de consistir en exteriorizarnos, en manifestarnos; que un Dios no debe reposar ni aquietarse fuera de sí mismo, en cosa extraña á él. Si no parece exacta mi interpretacion del texto, cuando méños se confesará que no tiene otra plausible.

Pero hé aquí otra explicacion del fin último del hombre: «Llegará un día en que desaparecerán todo engaño, toda duda y violencia, y entonces poseerá el hombre la felicidad y santa conviccion de que vive en Dios y según Dios 1.» Nótese que se trata de una felicidad alcanzada en la tierra. Pues bien; ¿cómo seremos de tal suerte felices y dichosos los que hayamos muerto para cuando llegue ese día? Froebel dirá que el hombre es la humanidad, y que la humanidad es inmortal; es decir, una contestacion socialista, una contestacion panteística. Así se explica tambien la siguiente frase: «Posee el hombre una fuerza interior y espontánea que le impulsa á manifestar la humanidad perfecta 2.»

Esto es, que la humanidad perfecta reside en cada hombre, y que todo el negocio de nuestra felicidad consiste en sacar afuera, en expresar y actuar la perfeccion que se encierra en nosotros.

En cuanto á las ideas que dijimos demostraban tambien el vicio panteístico de la moral froebeliana, citaré un texto en el que se afirma y proclama una doctrina derivada indudablemente del panteísmo; me refiero á la doctrina que enseña Manuel Kant en la Crítica de la razon práctica, doctrina que puede formularse y definirse en los siguientes términos: debemos amar el bien por el bien, sin consideracion ninguna á los premios y castigos (á esto último llaman motivos empíricos). Que es precisamente lo que llama Froebel por estas palabras: «Es muy triste, bajo el punto de vista de la elevacion de la humanidad, apoyarse en el dogma religioso que nos habla de la recompensa futura que recibirán los justos. Estas promesas nada valen para las almas

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» groseras dominadas por los sentidos; y respecto de los hombres y de los niños dotados de inteligencia elevada son promesas también inútiles, porque éstos no hán menester cierta mente de esos estímulos para que sean y vayan todas sus acciones ajustadas á las leyes de la honestidad... La conciencia de haber vivido, de obrar conforme á su sér, conforme á su dignidad y á las leyes divinas: tal debe ser siempre y en todo caso para el hombre la mejor y más grande recompensa de su buena conducta... Rebajamos, en vez de realzarla, á nuestra naturaleza, ofreciéndole un incentivo para la virtud'.» Lo mismo, exactamente lo mismo dice Kant.

En primer término, esta doctrina identifica á los bienes inferiores con el bien superior; porque no hay duda que debemos amar á Dios, bien sumo, con un amor de preferencia sobre todos los demas bienes; y si detenemos el vuelo de nuestro amor en los bienes perecederos, no amamos verdaderamente al Bien inmortal. Dios quiere que lo amemos por tal manera que todo nuestro amor se ordene á Él; que amemos á las criaturas, pero por Él, en consideracion á Él. Así que la fórmula «el bien por el bien,» contradice á la verdadera fórmula, que es: debemos (en el supuesto de que sea un deber) amar á este bien particular (sea cual fuere), no por él mismo, sin consideracion á ningun otro bien, sinó que debemos amarlo por Dios. La fórmula primera se opone al órden y jerarquía de los bienes, confunde, identifica todos los bienes.

En segundo lugar, de aquí se sigue otro error panteístico, es á saber: que el fundamento de la moralidad no está en Dios, sinó en las criaturas. Porque si la razon del deber que tenemos de amar á éste ó aquel bien inferior no es otra cosa que ese mismo bien que amamos ó debemos amar, entonces convertimos los bienes inferiores en el bien superior, único en quien se contiene, en quien está la razon última, el fundamento de todos nuestros deberes. Como me he propuesto ser muy sóbrio,'muy breve, dejo de amplificar y desenvolver más cumplidamente estas pruebas; pero creo que ya está señalado el espíritu panteista de la moral froebeliana, que es lo que especialmente convenía

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que hiciésemos. Con todo, juzgo necesario añadir dos palabras, porque esta doctrina del bien por el bien es muy seductora, y como que presenta en apariencia un concepto elevado y digno de la naturaleza humana.

Primeramente, esta doctrina, en cuanto que desdeñe y repreube que nos valgamos, como de un medio excelente para salvarnos, de la consideración de los premios y castigos eternos, en cuanto que condena esto, es una doctrina entera, completísimamente contraria á los designios de Dios. En efecto, ¿no ha revelado Dios que hay una vida futura, en la cual serán eternamente recompensados los justos, y castigados por terrible y espantable manera los réprobos? ¿No ha revelado que hay gloria e infierno? ¿Y no leemos en la Santa Escritura que Dios, por medio de sus Profetas y de otros muchos medios admirables, ya amenazaba con tremendas amenazas, ya convidaba y atraía con promesas de futura dicha, al pueblo escogido, y esto para que, ora se convirtiese cuando andaba perdido en sus vicios y abominaciones, ora perseverase cuando no se había hecho indigno de los favores y mercedes del Señor? ¿Pues qué es esto sino decirnos que la consideracion de los premios y castigos eternos es un medio excelente de salvacion? ¿que podemos y aun debemos en ocasiones, para ayuda de nuestra miserable condicion y flaqueza, considerar estas cosas? Luego se oponen al plan divino visiblemente manifestado y expresado los que menosprecian y vilipendian estos maravillosos medios de salud que nos ofrece la Religion católica.

Ademas, la doctrina del bien por el bien nos ofende á los católicos diciendo que amamos á Dios porque premia y castiga, mas no por lo que El es. Acerca de esto, lean mis lectores las siguientes palabras de una mujer que sabía amar como no amó ni amará nunca el mas puritano de los panteistas: «En lo que toca á miedo del infierno, ninguno tienen: de si han de perder á Dios, á veces aprieta mucho, mas es pocas veces. Todo su temor es no las deje Dios de su mano para ofenderle, y se vean en estado tan miserable como se vieron algun tiempo, que de pena ni gloria suya propia no tienen cuidado: y si sean no estar mucho en purgatorio, es más por no estar ausentes de Dios, lo que allí estuvieren, que por las penas que han
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» de pasar 1. » Así aman los que han alcanzado perfeccion espiritual; así amaba Santa Teresa, y ojalá amásemos todos los hombres á Dios por tan alta manera. Pero no se trata de esto; trátase únicamente de averiguar si es malo amar á Dios pensando en la gloria ó en el infierno, y ayudándonos de este pensamiento para amarle. Ya sabemos que amar á Dios por lo que Él es, nada más que por lo que Él es, amarle de esta suerte es mucho más perfecto amor que amarle de otra manera; mas, como digo, no se trata del más ó del méños, sino pura y simplemente de la bondad ó malicia intrínseca del amor que concedemos es méños perfecto. La doctrina del bien por el bien, no demuestra que sea inmoral este amor méños perfecto; y como no lo demuestra ni puede demostrarlo, ponemos fin aquí á estas reflexiones sobre la Etica froebeliana, afirmando que la doctrina católica conoce muy bien el alma humana, y sabe que no se llega á la perfeccion de que hablaba Santa Teresa, que no se llega ordinariamente á esas alturas de la vida espiritual sin haber pasado antes por la consideracion del infierno y de la gloria. Respecto del panteismo de la Etica de Froebel, creo que nadie lo pondrá en duda: es panteística esta moral, como lo es asimismo el concepto froebeliano sobre la religion.

VII

¿Qué es religion? «El deseo que siente el hombre de conocer á Dios, á fin de unirse constantemente con Él y referirle y ordenar á Él todas sus acciones, se llama religion 2. »

Tertuliano decía que el alma humana es naturalmente cristiana; y decía esto fundándose sin duda en las nobles aspiraciones de nuestra alma, en el ánsea que tenemos de conocer la verdad y hallar el bien; por todo lo cual nuestra alma responde á maravilla á las enseñanzas de la Religion verdadera; pero no dijo Tertuliano que la religion consistiere en los deseos y aspiraciones del alma, siquiera fuesen levantados y encumbradísimos.

1 Santa Teresa, Castillo interior, M. vi, cap. vii.
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Las palabras de Froebel significan que la religión es una cosa humana, nacida de nosotros. Veamos otro texto: «En el alma humana hay un instinto religioso, indeterminado, vago e inconsciente, el cual es el principio de todo sentimiento religioso, positivo.» De modo que, según esto, todas las religiones, incluso la verdadera, nacen y derivan del espíritu humano. Por eso quiere Froebel que la enseñanza religiosa se funde, no en doctrinas reveladas por Dios, no en los sagrados dogmas, sino en elementos humanos; por eso leemos estas palabras: «La enseñanza religiosa debe fundarse sobre la unión intelectual de los padres y de los hijos.» No necesito explicar esto de la unión de los padres y de los hijos; baste saber que Froebel pone como fundamento de la enseñanza religiosa un principio humano; de esta suerte queda demostrado que la religión, tal como la entiende nuestro autor, no es revelada, no es divina. Si quiere ahora el lector inquirir cómo esta unión de los padres con los hijos puede fundar la enseñanza religiosa, sepá que, conforme á la doctrina froebeliana, el niño que considera lo que es su padre, lo que significa en la familia, entiende por esta sola consideración que Dios también es padre, que estamos todos bajo su dulcísima protección paternal; y así va fundándose, por un modo tan sencillo y tan humano, el edificio entero de la religión. Verdad es que Froebel menciona y recomienda sobre todas á la religión de Jesús, á la religión cristiana; pero, ¿qué importan los nombres cuando la sustancia de las cosas está en abierta oposición con las palabras? Además, para Froebel es cristiano áun el que no cree en la doctrina revelada. «Si el hombre reconoce que su ser intelectual procede de Dios, y que originalmente te ha estado unido á Dios, y que es dependiente de Dios; si el hombre se reconoce en comunidad con Dios... entonces verdaderamente tiene el hombre, profesa el hombre la religión de Cristo, la religión de Jesús.» Por lo pronto, tenemos que para ser cristiano no se necesita creer gran parte de los dogmas revelados; mas bien considerado, se ve que no necesitan,

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vertical de los dientes incisivos, y modifica profundamente la abertura del ángulo facial, en términos que este ángulo no puede ya, como se lo había imaginado Virey, suministrar un carácter de gran distinción entre ellos y los europeos. Por otra parte, en la raza caucásica hay hombres que tienen inclinados los dientes incisivos, como yo mismo los he podido observar, y otros se distinguen por la nariz remachada ó por los labios gruesos de los negros ¹.

Sobre esto del ángulo facial, que tanto ruido ha metido en el mundo, y á que han apelado también los poligenistas para hacer del negro una especie humana distinta de la blanca, escribe sabiamente Pozzy: «Observemos, finalmente, en orden á las modificaciones que presentan los diferentes tipos humanos por razón del ángulo facial, que estas modificaciones dependen esencialmente de la posición de la mandíbula superior, y no de la dirección más ó menos oblicua que pueda tener la línea frontal, porque bajo este último aspecto las diferencias nacionales ó típicas son harto menores que las diferencias individuales. Si en lugar de hacer llegar hasta la parte más prominente de la mandíbula superior la línea bajada desde la raíz de la frente, como quería Camper, la pasáramos por el punto de encuentro de la base de la nariz y del labio superior, se vería que esta línea se halla tan levantada en las cabezas de los negros como en la mayor parte de las cabezas europeas ².»

De lo dicho se infiere que en las facciones del rostro no presenta la raza negra carácter alguno por el cual la hayamos de considerar como una cierta especie separada; veamos ahora si la conformación del cráneo ofrece algún motivo más poderoso para seguir la doctrina del poligenismo. Tres cosas principalmente se encierran en esta cuestión: primera, la capacidad del cráneo; segunda, su forma; tercera, la posición del orificio occipital. En cuanto á lo primero, Tiedemann, sirviéndose de un procedimiento muy exacto, comparó 47 cráneos etíopicos con 71 de la raza caucásica, deduciendo de estos estudios que la capacidad media de los unos no es inferior á la media de los otros.

¹ Godron, De l'espèce et des races, etc., tom. ii, liv. iii, chap. v, pág. 385.
² Pozzy, La terre et le récit biblique. Appendice, pár. 2, A, pág. 463.
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según Froebel, creer ningún dogma; solamente es necesario reconocer algunas verdades reveladas. En efecto; no dice Froebel que sea preciso creer, tener fe en la revelación, sino que expresamente declara que basta para ser cristiano reconocer parte de lo que nos enseña la revelación, palabras que no se leen en sus obras; de manera que se trata aquí de una media religión adquirida humanamente, por convicción. Por esto dice: «Es necesario que el niño comprenda las verdades religiosas... Es necesario que el niño, por su propia razón, reconozca á Dios por padre...».

Así, pues, en la filosofía froebeliana se humaniza á la religión y se diviniza al hombre, puesto que se pone el fundamento de la religión en nuestro limitado espíritu. Léanse las obras de los panteístas alemanes en que se ha inspirado nuestro autor, y se echará luégo de ver que dicen esto mismo; que ponen el fundamento de la moralidad en nosotros, y conceden al hombre la facultad de comprender y descubrir por sí mismo todo el orden sobrenatural.

VIII

¿Qué diremos del concepto que tiene Froebel acerca de Dios? Con lo que dijimos en el artículo anterior y lo dicho en éste, tenemos de sobra para deducir que en la filosofía froebeliana el Sér divino se desvanece por el mundo, se confunde con las criaturas. Dios en esta filosofía es la fuerza que produce todos los seres de la naturaleza, es el espíritu humano que lo conoce, es la tierra, es todo, y porque es todo no es cosa ninguna: tal es la consecuencia suprema, angustiosa y terrible que se deduce de esta doctrina. Sépanlo, sepan los padres de familia católicos que Dios no cabe en un sistema panteístico; y los que por alabanza de la filosofía froebeliana ponderan la piedad, la religiosidad, el misticismo de nuestro autor y de su sistema, ignoran una cosa muy sencilla: que las hermosas efusiones del amor místico presuponen estos dos términos: la criatura y el Criador.

(Se continuará.)

FRANCISCO M. DE LAS RIVAS Y VELASCO.

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EXÁMEN DE LIBROS

Vida y escritos del Beato Alonso de Orozco, del Órden de San Agustín, predicador de Felipe II, por el P. Fr. Tomás Cámara, de la misma Órden. Un volumen en 4.º de páginas xvi-636. Valladolid, imprenta y librería de la viuda de Cuesta é hijos, 1882.

Con verdadero gozo anunciamos el presente hermosísimo libro, que no dudamos despertará vivo interés, y será leído con mucho fruto y aprovechamiento. Porque en él se ve tratado por modo admirable, y por autor conocido y amado de todos los buenos, y áun irrecusable para los malos que se jactan con el nombre de ciencia, uno de los asuntos más gloriosos para la Religión, las letras y las costumbres en nuestra patria, en el que se mira y contempla al vivo el siglo de oro de su historia, con sus principales héroes y representantes en todo linaje de cosas buenas, verdaderas y hermosas, conviene á saber, la Vida del Beato Alonso de Orozco, uno de los más conspícuos y señalados entre todos ellos por su esclarecida santidad y sabiduría, y por el ascendiente poderoso y perseverante que hubo de ejercer en la sociedad española en aquella época por tantos y tan ilustres títulos memorable. ¡Oh qué de consuelos y útiles lecciones deben de contener, y contienen realmente, los escritos y producciones de los sabios que influyen en los ánimos para apartarlos, aunque sólo durante algunas horas, de lo que tienen delante, si como ahora es malo y odioso á todas luces, ó harto triste y obscuro, y trasladarlos á la época de nuestras mayores glorias, mostrándoles las causas y razones que hicieron á España entonces, y que la harían también ahora si fueran conocidas y aplicadas, pía, feliz y triunfadora de las gentes que aman la mentira y la iniquidad! Todas ellas se contienen en la vida de este siervo santísimo de Dios, destinado en los planes de la Providencia para consejero y maestro de los Reyes, que no sólo para luz y espejo de vida cristiana en todos los demas estados: vida llena de ejemplos insignes de virtud y santidad, de documentos de sabiduría sobrehumana, y de avisos y enseñanzas sublimes