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Y cierto que no le faltaban razones para ello; porque es cosa sabida que este formidable río en sus avenidas arrastra montes enteros de árboles, los cuales naturalmente han de ir á depositarse en la embocadura del mar, donde suelen formarse los deltas. En el Mississipi desembocan sus aguas otros ríos de mucha consideracion, y éstos tambien llevan consigo en tiempo de grandes crecidas árboles infinitos en número; por donde con solas cuatro inundaciones extraordinarias que queramos suponer en el Misissipi, tendremos más que suficiente para que este río haya amontonado en su embocadura durante brevísimo tiempo los cuatro bosques que se imaginan nuestros adversarios, juntando en uno los árboles arrancados por sus aguas y los acarreados por sus afluentes en varios años á sus orillas.

Hé aquí en qué vienen á parar los cálculos fundados sobre la pura imaginacion de nuestros modernos sábios. Ya hemos visto más arriba, citando las palabras del abate Hamar, cómo Abbot, comisionado por el gobierno de los Estados Unidos para estudiar dicho río, de todas sus largas y diligentes investigaciones concluyó que no han pasado sino unos cuatro mil años después que el delta va entrando en el golfo. M. de Quatrefages todavía avanza más: apoyado en las tradiciones de los americanos, sacadas por el abate Brasseur de los libros sagrados de los quiches ó conservadas por Heckewelder, y comparadas con los hechos de la historia mejicana, sostiene que los pieles rojas no llegaron al Mississipi sino entre los siglos VIII y IX de la era cristiana, viendo después más tarde á este mismo lugar las tribus algonquinas é iroquesas, las cuales atravesaron el valle del mencionado río, echaron de allí al pueblo cuyos singulares monumentos forman hoy día el estudio de los sábios, y avanzaron hasta la costa, y aun mucho más hacia el Sud, sin tener que combatir con nadie porque la region estaba desierta y ellos eran sus primeros moradores ¹.

Si los depósitos de aquel río nos pueden servir de verdadero cronómetro para medir el tiempo que han debido pasar los hombres sobre la tierra, estos son ciertamente los estudiados por el ingeniero Kerviller en los aluviones de la ensenada de Penhouët,

¹ De Quatrefages, L'espèce humaine, cap. XVIII, n. 5, pág. 153-154.
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en la desembocadura del Loira. Por dos métodos diferentes llevados con suma exactitud ha llegado á unas mismas conclusiones, hallando en los aluviones dichos la edad reciente de los hombres que en los tiempos pasados han visitado las riberas del mencionado río. El depósito fangoso del valle de Penhoüet, al revés de lo que suele suceder en los aluviones de otros ríos, presenta una serie de capas horizontales colocadas unas sobre otras. En una de estas capas, sita á unos cuatro metros debajo de las bajas mareas actuales, halló el citado ingeniero una gran multitud de objetos pertenecientes á la edad de bronce, como son ciertas armas de este metal, cuernos de ciervo trabajados, piedras de fondeaderos, vajilla de barro, huesos de buey, caballo, ciervo, carnero, etc. Haciendo nuevas excavaciones halló á 4m una hacha de piedra pulimentada con su mango mismo; á 4m,50 una espada pequeña de bronce; á 5m otra hacha de piedra pulimentada, encajada como la precedente en una vaina de cuerno de ciervo con mango de madera; á 6m un manubrio de cuerno de ciervo para sostener el hacha y manejarla sin necesidad de mango.

Felizmente, para determinar el tiempo que había empleado el río en la deposicion de todas estas capas halló varios objetos de la edad galoromana en una capa situada 2,m 50, encima de la otra que dijimos pertenecer á la edad de bronce, y entre ellos una medalla de Tétrico, quien tomó la púrpura en Burdeos el año 268 y voluntariamente se entregó al emperador Aureliano el año 275. «La capa galoromana, escribe el ilustre ingeniero, se hallaba por consiguiente datada, y se podía concluir de ellas que á mediados del siglo III de nuestra era el fondo de la bahía de Penhoüet estaba situado lo méños un metro más abajo que las bajas mareas... constando ademas que los seis metros de fango que existen encima de la capa galoromana han empleado mil seiscientos años en formarse. Esto da por cada siglo una capa de aluvion de 0m ,37 de espesor ¹.»

Con esto ya tuvo los datos suficientes para demostrar con la más severa lógica, que la sobredicha capa de la edad de bronce

¹ Kerviler, Le chronomètre historique de Saint-Nazaire, publicado en la Revue des questions scientifiques, Janvier, 1881, pág. 29.
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databa del siglo v, anterior á nuestra era, y la pequeña espada del vi, no encerrando, por consiguiente, la edad de bronce en Saint-Nazaire más que dos mil quinientos años.

«Mas ¿qué probabilidad próxima á la certeza — prosigue el mismo autor — no se podría obtener si se llegase al mismo resultado por un método absolutamente diverso? Una feliz casualidad vino, á principios del año 1877, á proporcionarme esta confirmacion. Recorriendo un día el perímetro de la cantera en compañía de un arqueólogo muy conocido, M. du Chatelier, llamóme la atencion el aspecto del corte vertical del terreno fangoso, que, en lugar de ser liso y homogéneo, presentaba señales evidentes de estratificaciones regulares y muy unidas entre sí. Los estratos eran horizontales, y parecían tener o\textsuperscript{m},003 de espesor...

» Un estudio atento me permitió reconocer que cada estrato se compone de tres hojas ó elementos que se suceden siempre en el mismo orden: arena, arcilla, restos vegetales. Las capas de arena son las que varían más en espesor. Las pequeñas capas vegetales compuestas de hojas, y sobre todo de restos herbáceos, indican el depósito anual del otoño y forman la superficie aisladora. En el intervalo de la arena y la arcilla se separan por la densidad. Así, el espesor del conjunto de estas tres capas, que varía (en las profundidades de 6 á 7 metros) entre o\textsuperscript{m},001 y o\textsuperscript{m},005, (salvo los casos extraordinarios de depósitos arenosos), representa un depósito anual y regular; y el conjunto de 100 grupos de tres capas varía de o\textsuperscript{m},33 á o\textsuperscript{m},37. Se puede, por consiguiente, sin temor de equivocarse, señalar un espesor secular medio de unos o\textsuperscript{m},35 á los aluviones que han llenado la ensenada de Penhoüen y decir con seguridad:

» 1.\textsuperscript{o} Que en el siglo vi antes de nuestra era estaban en uso todavía en la embocadura del Loira las hachas de piedra bruñida encajadas en el hueco de un cuerno de ciervo, y puestas en un mango de madera.

» 2.\textsuperscript{o} Que la introduccion del bronce en esta region data del siglo vii, esto es, de hácia los tiempos de la fundacion de Roma.

» 3.\textsuperscript{o} Que mil años antes de nuestra era se usaban hachas de piedra pulimentada, mucho más primitivas que las precedentes.
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» Debo añadir que se ha podido proseguir la observacion exacta de la estratificacion abriendo al efecto un pozo de 30 metros de espesor total, es decir, hasta unos cuarenta siglos antes de nuestra era...

» Tomando en cuenta la compresion inferior que daría un espesor secular medio de 0m,33 por siglo, se ha llegado á fijar en un máximum de seiscientos años antes de nuestra era el principio de los aluviones modernos del Loira, y por consiguiente, del período geológico actual. Este límite de data se aproxima mucho á la suputacion bíblica tradicional, á las cifras de Manethon y al mínimo indicado por M. Arcelin, estudiando los aluviones del Saona ¹.

¡Qué triunfo éste para la cronología comun y vulgar! Los prehistoricos han bramado de rabia contra los razonamientos de M. Kerviler, llenando de injurias á su autor; pero estos razonamientos han quedado victoriosos, sin tener quien los pueda debilitar ni áun lo más mínimo. Al argumento de los deltas, añade la nueva escuela otros fundados en las habitaciones lacustres, bautizadas con el nombre de palafitos, en los conos de deyeccion de los torrentes, en los depósitos de turba, en las estalagmitas y estalactitas de las cavernas y en otras cosas semejantes; las cuales, á su parecer, han debido emplear un tiempo inmenso en su formacion lenta y sucesiva. Pero todos ellos son de levísimo peso.

Las habitaciones lacustres son pequeñas casas edificadas sobre estacas, que se hallan clavadas en el fondo de los lagos. Varias de estas habitaciones fueron halladas en Suiza y en otras partes, juntamente con algunos instrumentos de piedra; lo cual ha bastado á nuestros sapientísimos arqueólogos para fabricar en su fantasía un mundo de infinita duración. Las habitaciones lacustres, sin embargo, por sí mismas nada dicen con relacion á la antigüedad del hombre: Herodoto ² habla de un pueblo construido de este modo en la Tracia, sobre el lago Prasias, y todavía estaban en uso el siglo pasado en Suiza, según Keller ³.

1 Kerviler, loc. cit., pág. 31-33.
2 Herod., cap. v, pág. 6.
3 Moigno, Les Splendeurs de la foi, tomo ii, pág. 863.
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Por eso han recurrido á calcular el tiempo que se habrá debido pasar para que se fuesen retirando de ellas los lagos á la distancia en que hoy se encuentran; pero nada han podido todavía averiguar: todo se ha reducido á meras conjeturas, como lo había predicho ya Rütimeyer, profesor de Basilea, en Suiza¹.

La súputacion hecha sobre el cono de deyeccion del Tinière en el lago de Ginebra, es la que ha podido hacerse con más fundamento. El Tinière es un riachuelo que entra en el lago sobredicho, y que ha formado en una de sus riberas con sus aluviones torrenciales un cono de varias materias amontonadas confusamente. Este cono ha debido ser cortado para la construccion de una vía férrea: debajo de tres diferentes pisos, á una profundidad de 19 pies, se han hallado vasijas muy bastas, carbon y algunos huesos de animales fracturados. Morlot calculó que la deposicion de todos estos objetos en aquel lugar debe datar cuando méños de hace siete mil años. Pero Rütimeyer la cree de data más reciente, fundándose en que los animales cuyos huesos han sido allí depositados en nada difieren de los actuales. Vogt tiene por muy dudoso el principio de donde parte Morlot para sus cálculos, á saber: que el primero de los tres pisos dichos se remonte hasta el tiempo de los romanos, con lo cual queda en el aire el valor de todo el argumento. Ademas, la regularidad en la formacion de los depósitos no es posible en un torrente formado por las lluvias, nieves y deshielos, cual es el Tinière. Un torrente de esta naturaleza puede en un solo día acarrear más materiales que un río regular en muchos siglos.

Por eso Quatrefages ha acudido á los depósitos formados por el Ródano en el lago Leman, adonde entra muy turbio en las crecidas, saliendo despues con aguas muy clarificadas. Pero aquí tampoco se ha podido obtener un cronómetro seguro. Forrel por una parte y Arcelin por otra, han procurado hacer este cálculo, pero sus resultados han salido muy contradictorios. Otros han apelado á las materias diluviales halladas en las cavernas, donde han aparecido huesos ó utensilios humanos, enterrados juntamente con huesos de animales, cuyas especies se

¹ Die Fauna, etc., pág. 239.
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hallan actualmente extinguidas, y cubiertas con una gruesa capa de estalagmitas, para cuya formacion creen que ha sido necesaria una multitud innumerable de siglos. Sobre todo, la caverna de Kent, en Inglaterra, ha metido un ruido incalculable, deduciendo en ella los amantes de la prehistoria que el hombre ya vivía en aquella isla hace 264.000 años.

Sin embargo, la poca consistencia del argumento basado en esta clase de lugares, es reconocida por los buenos geólogos. «Los resultados de las excavaciones ejecutadas en las cavernas, dice Hamy¹, no tienen generalmente el valor demostrativo de las observaciones recogidas en los aluviones estratificados. La ausencia de relaciones geológicas ciertas en el mayor número de estas cavidades, entre el depósito osífero y los que le han precedido ó seguido en la sucesion de los tiempos; las dificultades que surgen cuando se trata de determinar las condiciones en que fueron abandonados allí aquellos objetos; la posibilidad de que hayan sido despues removidos, sin que esto sea fácil de averiguar, son la causa del desfavor en que se hallan hace ya mucho tiempo las investigaciones de las grutas y del poco crédito que todavía prestan algunos naturalistas á los descubrimientos en ellas practicados.»

(Se continuará.)

José María Mendive, S. J.

¹ Précis de paléontologie humaine, pág. 112.
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Hé aquí las principales obras que ha dejado: La educacion del hombre, en la cual expone los principios de su sistema pedagógico; la obrita intitulada Conversaciones de las madres, que contiene poesías, reglas y máximas tocantes á la educacion de los niños en los primeros seis años de la vida, y los Jardines de la infancia, donde muy al por menor y extensamente se aplica á los párvulos toda la pedagogía froebeliana. En nuestro exámen nos referiremos siempre á la obra La educacion del hombre (traducción francesa), no sólo porque en ella se nos ofrecen los principios fundamentales del sistema de Froebel, sino además porque en ella indica tambien, y aun desenvuelve con bastante latitud, los procedimientos educadores de dicho sistema.

Tocante á las causas de la propagacion y éxito maravilloso que ha logrado, paréceme que una de ellas, acaso la más digna de tenerse en cuenta, ha sido el Congreso (segundo) general de filósofos celebrado en Francfort en 1869. Discutíase principalmente en esta reunion sobre el método de enseñanza de Froebel (tal era el tema), y tras largo y empeñado debate resultó que todos estaban conformes en elogiar la pedagógica froebeliana, de la cual dijeron que sobrepujaba en merecimientos á la de Pestalozzi, juicio que resumía todas las alabanzas, como se echa de ver tan sólo con recordar quiénes eran los encomiadores de más nombradía que tomaron parte en la discusion; los filósofos Leonhardi, Roeder y Fichte. Para éstos el método intuitivo de Pestalozzi significaba un gran progreso relativo á la educacion; ¿qué no les parecería el método de Froebel, cuando le ponderaron de la manera que hemos dicho? Es muy de notar que lo que motivaba particularmente estos elogios del segundo Congreso general de filósofos, no eran tanto los procedimientos educadores del sistema frobeliano, su parte mecánica, digámoslo así, como el espíritu general que lo anima. Por esto recomendaban y entaltecían sobre todo los generosos sentimiento de Froebel, su amor profundísimo á los niños, la alteza de sus propósitos, la santo y loable y filantrópico del fin á que encaminaba sus esfuerzos, que no era otro (decían) sino el progreso, la perfeccion del hombre y su felicidad completa en el mundo.

Que este fallo del Congreso de filósofos tuvo una resonancia inmensa en toda Europa, y contribuyó grandemente á la mayor
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DE LA LIBERTAD DEL CREADOR

III
FUNDAMENTO ESPECULATIVO DE LA LIBERTAD DE ELEGIR DE DIOS.

Hasta aquí hemos examinado lo que nos enseña la fe acerca de la libertad divina: resta que justifiquemos y demostremos la sentencia comun desde el punto de vista filosófico. Tambien aquí dejaremos hablar casi siempre á los teólogos de la antigüedad, cuya defensa vamos haciendo, singularmente á Santo Tomás¹.

I
DIOS ES LIBRE DE CREAR Ó DE NO CREAR.

61. Ante todo, son aquí de notar dos principios que asienta el Santo Doctor sobre la naturaleza y el objeto del querer divino. Tocante á la naturaleza de este divino querer, ya hemos visto que el querer de Dios debe ser concebido del mismo modo que su conocimiento y su sér, como acto puro; no siendo lícito distinguir entre su voluntad, como potencia ó fuerza, y su querer como manifestacion de esta fuerza. Por lo cual es evidente que el querer de Dios es eterno é inmutable como su sér; es decir, que en ningun tiempo ha dimanado de la voluntad ó esencia de Dios, ni cesará jamás, ni cambiará en manera alguna. Por variados que sean los efectos que Dios produce fuera de sí, y por numerosos los cambios que en ellos se verifiquen, la voluntad divina debe concebirse siempre como un querer único, como un solo acto volitivo, que sin estar sujeto en sí mismo á mudanza alguna, produce fuera de sí todo este universo mundo que comienza á ser y deja de ser en el tiempo.

Ademas de esto, de aquel principio se deduce directamente

¹ Contra Gentes, lib. I, cap. LXXII, et seqq. Summa, p. 1, q. 19.
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que ese querer divino, eterno é inmutable, considerado en sí, esto es, en su sér, es un querer necesario, necesario ni más ni méños que la existencia y conocimiento eternos é inmutables, de los cuales en la realidad no es distinto. Si, pues, es libre con respecto á los objetos en que se termina, esta libertad no puede concebirse sinó con la condicion de que la diversidad de los objetos y de los efectos del querer no induzca en el querer mismo mudanza alguna; lo cual es tanto como decir que el querer divino considerado en sí no puede ser diferente de lo que es, ahora quiera Dios ésta ó aquella cosa.

62. Notamos arriba que sólo el fin último, sólo el objeto que es querido por sí mismo, puede ser llamado objeto propio y adecuado de la voluntad. Y por esto la Teología antigua establecía este otro principio: el objeto propio y principal de toda divina volicion no puede ser sinó Dios mismo, es decir, su propio sér perfectísimo; pues, si así no fuera, Dios sería dependiente de otro, tanto en el ser como en el querer. Todo lo que es querido por sí mismo, ha de complacer al sujeto que lo quiere, el cual necesita tenerlo para ser feliz. El que halla complacencia, v. gr.: en un retrato, porque le trae á la memoria una persona amada, no tiene necesidad del retrato cuando esta memoria puede ser producida por otros medios, ó cuando puede ver y gozar de la presencia de la persona amada; pero si el retrato le complace por sí mismo, como obra de arte, por ejemplo, entonces, ¿quién duda que há menester de él para que quede satisfecho el deseo que nace de esa complacencia? De la misma manera, el que ama, como debemos todos amar, por sólo Dios, los bienes de este mundo, no tiene necesidad de ellos para ser feliz; pero aquel para quien son fin último, y á quien por sí mismos complacen, no descansará ni se aquietará sin ellos. Por consiguiente, tampoco podía ser Dios dichoso sin las cosas fuera de Él, si le complacieran, no por razon de la esencia misma de Dios, sinó por si mismas. Y dado que un sér es feliz cuando todas sus potencias, en el modo que les es propio, se hallan en estado de perfecta é imper- turbable accion, y por consiguiente cuando todo en él es sér per- fecto y no mera potencialidad, hacer depender de las cosas la felicidad de Dios, valdría tanto como hacer á Dios depender en su sér de las cosas.
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 422

También el querer de Dios, considerado como acto espiritual, sería dependiente de las cosas fuera de Él si las quisiera por ellas mismas. Este acto es, ó una tendencia hácía alguna cosa querida que todavía no se posee (appetitus, amor desiderii), ó un abrazo y goce de lo que se posee (amplexus, amor fruitionis). Ahora bien; como ni aquella tendencia ni este abrazo se conciben sin complacencia en la cosa querida, ésta debe considerarse como fundamento de aquella acción; pues aunque la voluntad se ponga á sí misma en acto, como es menester que la complacencia preceda tanto á la tendencia cuanto al abrazo, no puede la voluntad ponerse en acto sino porque en ella influye lo querido. En otros términos: el objeto propio del querer es para la voluntad motivo. Si, pues, admitiéramos en Dios un querer cuyo objeto propio no fuera la esencia misma divina, es evidente que admitiríamos un querer que tendría en cosa distinta de Dios su motivo, y presupondría estímulos producidos por influjos exteriores; y Dios entonces, en este su querer, no sería independiente de todo lo que no es Él mismo. Si al querer Dios las cosas que existen fuera de Él las quisiera únicamente porque revelan, y en cuanto revelan, su esencia, que es la sola cosa que por sí misma le agrada, el fundamento de su querer no descansaría en las cosas y en su excelencia intrínseca, antes en la perfección infinita de su naturaleza; pero si, al contrario, le complacieran por su propia e intrínseca excelencia, por lo cual, y no por la esencia de Dios, las quisiera, este su querer dependería de las cosas, de la excelencia intrínseca de ellas, y no podría tener efecto sin el influjo de las mismas cosas en Dios. En este caso el querer divino no sería ya fundamento de las cosas y de todo el bien que tienen, sino antes las cosas y su bondad serían el fundamento del querer divino. Y véase cuánta agudeza y profundidad se encierra en este dicho, que tan frecuentemente se repite en Santo Tomás: Dios no ama como nosotros las cosas porque son buenas, sino antes las cosas son buenas porque Dios las ama. Es, pues, evidente que admitir que Dios pretende algo como fuera de sí mismo, es trastornar el orden que existe entre Dios y las cosas.

63. De los dos principios hasta aquí expuestos, resulta que el querer con que Dios ama y abraza su propio ser, es un querer necesario, y tal que el mismo Dios no puede existir sin él:
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veamos ahora cómo todo lo que quiere fuera de sí quíérelo libremente, en cuanto pudiera no haberlo querido.

Si el objeto propio y último fin de todo querer divino no puede ser sinó el mismo Dios, síguese que Dios no puede querer lo que fuera de Él quiere sinó por sí mismo; es decir, porque se quiere á sí mismo. Pero como lo que de este modo es querido se quiere como medio, claro es que todo lo que Dios quiere fuera de sí, quíérelo solamente como medio. Ahora bien; ya hemos visto que un sér perfecto, dado que quiere necesariamente su fin último ó bien supremo, por lo tocante á los medios no se puede concluir de su perfeccion que los quiera necesariamente, sinó en el caso que le sea imposible sin ellos conseguir su fin último; al contrario, si el fin puede alcanzarse en el mismo grado sin ellos ó por caminos diferentes, es menester admitir en los séres racionales la facultad de elegir. La suma de todo este negocio se reduce, pues, á demostrar que el fin del querer divino es independiente de la existencia del mundo, ó lo que es lo mismo, que para quererse Dios á sí, y abrazar su naturaleza con amor perfectísimo, y ser feliz en su posesion, no há menester querer nada fuera de sí.

Al efecto, consideraremos el querer segun la distincion arriba expuesta, en cuanto es tendencia y en cuanto es gozo. Como tendencia, tiene por blanco producir la cosa querida, si por ventura no existe; y si goza de existencia, alcanzar su posesion. La posesion implica, no solamente el acto de tener, sinó el derecho de disponer libremente y sin impedimentos de la cosa poseída. Si se trata de objetos espirituales, esa posesion se tiene mediante el conocimiento, que es como una comprension. Y si la cosa querida es tambien espíritu, el disponer de ella sin impedimentos conviértese en un libre comercio con el espíritu amado. Con lo cual queda á la vez suficientemente explicado el querer cuando es abrazo y gozo de lo querido. Pero vése desde luego que el querer de Dios, en cuanto tiene á Dios mismo por objeto, no puede ser concebido como tendencia 1; pues Dios desde la eternidad, mediante el conocimiento que tiene de su sér santísimo, se halla en su posesion y descansa en Él con

1 S. Thom., Summa, p. 1, q. 19, a. 1.