ferjorosa/bne-hemeroteca-ocr-xix huggingface dataset:
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 410

inalterable de su sér; es sujetarle á la ley de las mudanzas propias de lo contingente, conforme á las ideas absurdísimas de Hegel y de Espinosa. No, en Dios no caben mudanzas, ni por consiguiente tiempo, porque es infinitamente perfecto, con perfeccion actual, sin tener nada en potencia, pues es un acto purísimo. En toda mudanza acaece perder el sujeto que la experimenta alguna cosa de lo que tiene, y recibir otra que no tenía; lo cual no puede decirse de Dios, que no puede perder ni ganar nada; porque todo lo tiene y nada le falta, teniéndose á sí mismo, perfeccion infinita en que están contenidas juntamente con perfectísima simplicidad todas las perfecciones reales y posibles en modo eminentísimo. Aquí está, pues, el vicio esencial de los sistemas panteístas, en suprimir el concepto del verdadero Dios, y poner en su lugar el de una simple idea, gérmen ó esencia universal donde todo se contiene como la planta en la semilla,¹ y del cual van saliendo sucesivamente en forma de tiempo las cosas finitas con sus modos, sin llegar jamás á agotar todo su contenido virtual. De aquí ese perpétuo devenir (werden) de la esencia universal, único Dios del panteísmo; es decir, ese contínuo mudarse cada ser en otro sin dejar de ser el mismo, que es la doctrina fundamental de la moderna filosofía. «Dios, dice Tiberghien, es tambien en-bajo-mediante sí la serie infinita de los estados en la infinita presencia; y en este sentido, Dios es el devenir infinito y absoluto².» Que es decir, Dios no es en sí nada real y perfecto en acto, sino una simple potencia abstracta, posibilidad que se está haciendo (que esto significa devenir en francés, y en aleman werden), pasando en cada uno de los seres que realizan su esencia por los diferentes estados que experimenta de un modo sucesivo ó bajo la forma del tiempo.

¹ ¿Qué lleva á la planta, dice el Sr. Sanz del Río, á crecer y tomar una forma tras otra sin cesar? que en cada última, por ejemplo, no ha realizado toda su esencia de planta.» (Sistem. de la filos.) Lo que es la esencia ideal de la planta respecto de sus estados sucesivos, es á los ojos de esta filosofía la esencia de Dios con relación al mundo; una idea que se va realizando en el mundo, por un tiempo sin fin; es decir, la nada puesta en el principio de las cosas, y el mundo saliendo de la nada sin que nadie lo llame. Aquel que vocat ea quae non sunt (el algo que no es, que no entiende Sanz del Río), tamquam ea quae sunt. (Rom IV 17.)
² Esquis., pág. 77.
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 411

El vicio esencial de esta filosofía, está, pues, en su punto de partida, conviene á saber: en poner como principio de las cosas, no el sér infinito, necesario, inmutable, eterno, motor inmóvil de todo movimiento, causa inalterable de todo sér, sinó una esencia indeterminada y abstracta, que durante un espacio de tiempo infinito está pasando de la potencia al acto, sin partir de ningun acto primero, ni llegar á ninguno postrero, es decir, sin que sus determinaciones tengan principio ni fin. ¡Como si fuera posible concebir una serie infinita de actos, la cual sería tan absurda como el tiempo infinito, el espacio infinito, el todo infinito y los demás infinitos de Krause! Y á la verdad una serie infinita de actos ó fenómenos acaecida en otra serie infinita de momentos, sólo podrá numerarse por un número infinito; pero el número, como compuesto de unidades, es esencialmente susceptible de ser medido y agotado, recorriendo una por una las unidades que le componen, lo que no podrá suceder si el número fuese infinito; luego es imposible toda serie infinita; luego en la serie de los actos ó mudanzas, cuya forma es el tiempo, hay necesidad de admitir un acto primero de la serie, una primera mudanza, y, por consiguiente, un punto ó momento en el tiempo. Pero ese acto primero, ó es producido por algo que está en acto fuera de la serie, ó no: si lo primero, ese algo tendrá una duracion indivisible sin principio ni fin, la cual no podrá jamás ser igualada ni medida por tiempo alguno; ese algo será un acto purísimo y perfectísimo, un sér siempre antiguo porque no estará sujeto á mudanzas, y siempre nuevo porque no decaerán jamás su perfeccion y hermosura; y será el fundamento de todas las cosas posibles, y la causa de todas las cosas reales, el alfa y el omega, el principio y el fin, y para decirlo de una vez, el Dios creador de la filosofía cristiana. En el segundo caso, antes del primer acto que corresponde al primer momento de la duracion sucesiva de las cosas contingentes, la cual lleva el nombre de tiempo, no habrá sinó lo absoluto de Schelling, la idea de Hegel, la esencia de Krause, ó más claro, no habrá nada, pues áun las esencias puramente ideales ó posibles tienen su razon de sér en aquel acto purísimo; y así, en suprimiendo ese acto con el pensamiento, queda suprimido, no sólo el sér, sinó hasta la misma posibilidad de las cosas contingentes.
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 412

IV

Krause, sin embargo, presume con todos los suyos de percibir directamente sin necesidad del raciocinio, sino por una manera de vision la esencia de su Dios, fantasma de realidad que pone fuera y sobre el tiempo (vor und uber das Zeit); existencia absoluta, indeterminada, en cuyo fondo se dibujan los seres individuales como se dibujan en el espacio las figuras de los cuerpos; devenir sin principio ni término, sin causa ni razon real, que está siempre mudándose, quedando siempre el mismo y haciéndose otro sin perder nunca su identidad. Por regla general, todos los filósofos panteístas se han figurado ver por una manera de intuicion clarísima esa primera esencia á que llaman Dios; y como la esencia divina es á sus ojos el continente universal ó germen primitivo de todas las cosas individuales, miraron la idea de esta esencia, ó sea el concepto de Dios, como la idea única en que estaban encerradas todas las que pueden informar al espíritu humano. «Todas las ideas, decía terminantemente el ateo Espinosa, deben reducirse á una sola idea, de la cual se derivan como de su fuente y principio 1.» Siendo Dios la causa verdadera de todo lo que existe, es evidente que entones seguiremos el método filosófico más excelente, cuando del conocimiento de Dios deduzcamos la explicacion de las cosas criadas 2. Al revés que los Padres y doctores católicos, los cuales siguiendo la enseñanza de las divinas letras 3, decían unánimes que no podemos aquí en la tierra conocer á Dios por vision ó conocimiento inmediato de su sér, sino elevándonos al conocimiento

1 Espinosa citado por Degerando en su Historia comparada de los sistemas de filosof., tomo II, pág. 404.
2 Epíst. 119.
3 Hé aquí textos terminantes de la Sagrada Escritura: Invisibilia enim ipsius per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur. (Rom. I. 20.)—Videmus nunc per speculum, in aenigmate, tune autem facie ad faciem. (I Cor. XIII. 12.)—Deum nemo vidit unquam. (I Jo. IV. 22.)—Quem nullus hominum vidit, sed nec videre potest. (I Tim. VI. 16.)—Non videbit me homo et vivet. (Exod. XXXIII. 20.)—Regi seculorum immortalí, invisibili. (I Tim. I. 17.)—Qui lucem habitat inaccesílibem. (I Tim. VI. 16.) Possuit tenebras latibulum suum. (Ps. XVII. 12.)
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 413

de su existencia y perfecciones por el que tenemos de las criaturas, donde se manifiesta su poder y su gloria; los discípulos de Espinosa, ciegos de orgullo, se han creído llamados á contemplar cara á cara las profundidades de la divina esencia, pretendiendo explicar por este conocimiento primordial todas las cosas y alcanzar de esta manera la ciencia universal y absoluta. La filosofía que llaman en Alemania de la identidad, porque reputa uno mismo al sér conocido y al sujeto que lo conoce, descansa como toda filosofía panteísta en esta manera de intuición¹. Schelling, que fué su autor, puso por fundamento de su sistema la aprehension ó percepción inmediata del sér puro ó absoluto, como una especie de unidad superior en que venían á resolverse todas las oposiciones que se muestran en las cosas contingentes, y por la cual se explicaban su origen y sus modos. Cuya idea creyó Hegel completar diciendo que este absoluto así contemplado, es el todo de todas las cosas, el cual por medio del pensamiento que tiene de sí empieza la serie de sus evoluciones sucesivas en un progreso continuo hasta llegar al hombre donde tiene conciencia de sí mismo percibiendo inmediatamente su propio sér y esencia. De esta doctrina no se separa sustancialmente el gran pensador original Krause, discípulo y heredero universal de todos los errores y delirios de Schelling y Hegel². «Estoy enteramente de acuerdo, confiesa, no sin la arrogancia propia de los racionalistas, estoy enteramente de acuerdo con Schelling y Hegel y también con Platon en aceptar el principio fundamental del conocer; sólo que lo que en los sistemas de aquellos lleva el nombre, no muy adecuado, de intuición intelectual, yo le llamo conocimiento de Dios, vision de Dios, ó simplemente intuición del

¹ "Emprendió Espinosa, dice un sabio filósofo aleman, un procedimiento intelectual muy diverso de los anteriores, esforzándose en deducir el conocimiento de todo el mundo visible de la intuición de la esencia divina, cuyo falso método ha llegado después á su última perfección en la filosofía de la identidad (Identitäts-Philosophie). Kleutgen, Die Philosophie der Vorzeit, Einleitung. Munster, 1860.

² "Lo repito, dice el ilustre Tits: si en algo se diferencia la doctrina de Krause de la de Schelling y Hegel, es tan sólo en la forma... y si se quiere, en el mayor número de paralogismos e inconsecuencias en que cae; mas cuanto al fondo y á los principios y resultados de la doctrina, no hay la más leve diferencia: el panteísmo es siempre panteísmo." Obra citada, pág. 25.
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 414

sér 1.» En vano se buscará en estas escuelas una demostracion de la existencia de Dios; esta demostracion la declaran imposible Krause y sus discípulos: á esta verdad no se llega, dicen, por el raciocinio, sinó por la intuicion; se ve y no se demuestra. «Si la existencia de Dios, dice uno de ellos, no puede ser reconocida por vía de discursos, lo es en cambio de una manera inmediata por la vía directa de la intuicion, prévios el oportuno exámen y preparacion del espíritu. La existencia de Dios es, pues, objeto de una certidumbre inmediata, independiente, y superior á toda demostracion, por ser Dios el Sér de toda realidad 2.»

Esta razon en que funda la escuela la imposibilidad de demostrar la existencia de Dios, y por consiguiente, la forma intuitiva é inmediata con que únicamente puede ser conocida, sería lógicamente irrecusable si realmente fuese Dios el sér de toda realidad; porque en este caso, siempre que percibíramos alguna cosa, percibiríamos el mismo sér divino; y así como no es posible demostrar la existencia de los cuerpos que vemos y tocamos, ni la de nuestro propio sér, que percibimos con la conciencia, tampoco sería posible demostrar la existencia de Dios, si no se distinguiera sustancialmente del mundo corpóreo y del espiritual que directamente percibimos, ó lo que es lo mismo, si fuera como dicen Krause y sus discípulos, el sér de toda realidad. Por su parte el Sr. Sanz del Río declara que Krause funda la metafísica en el conocimiento absoluto del sér, el cual se ofrece á nuestro espíritu por virtud de su propia evidencia 3. «El espíritu, dice en otro lugar, conoce á Dios con conocimiento absoluto, esto es, con vista real y suprema (el supremo de todos los conocimientos). Así, el pensamiento de Dios, cuando es reconocido, lo es por su absoluta evidencia, sin recibir su prueba de otro término ó conocimiento 4. «La

1 In der annahme der Grunder Kenntnis stimme ich mit Schelling, und Hegel so wie mit Platon uberein. Das was in den beiden ersteren Systemen intelectuelle Anschauung nicht passend genannt wurde, nenne ich di Erkenntnis Gottes, oder die Wesenschauung. Vorles., págs. 23 y 25.
2 Tiberghien, Esquis., pág. 51.
3 Sistema de los filos., pág. 563.
4 Ibid., págs. 356 y 357.
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 415

escuela de Krause, y en general las modernas escuelas alemanas de filosofía panteísta se hallan, pues, conformes en considerar lo absoluto, á quien llaman Dios, como el objeto de una intuición pura del entendimiento humano, la cual miran, á su vez, como el principio y fundamento de la ciencia. Pero la filosofía verdadera, la filosofía de los Padres y doctores de la Iglesia, la de Santo Tomás de Aquino, cuya hermosa luz, nunca extinguida completamente, ni aun en medio de las revoluciones modernas, luce hoy día con nuevo y desusado esplendor alumbrando las ruinas en que han venido á parar los sistemas modernos del racionalismo gálico y germánico; esa filosofía, digo, enseña todo lo contrario que Krause, es á saber: que la idea de Dios es discursiva para nosotros en la presente vida, donde no vemos á Dios intuitivamente sino en cuanto se ha hecho manifiesto en las criaturas, y de un modo muy imperfecto y oscuro, ó como dice el Apóstol, in speculo et in aenigmate; y que sólo en la verdadera patria veránle los justos cara á cara, haciéndose por este modo semejantes á Él. Pero demas de falsa en razon de su principio supremo, la filosofía de lo absoluto descubre tambien, en este mismo principio, el vacío inmenso y horroroso del ateísmo; porque, á decir verdad, ese absoluto que dicen ver y contemplar directa é intuitivamente los Schelling y los Hegel, con su satélite Krause, y los apóstoles de éste en París, Bruselas y Madrid, ese absoluto, digo, es la misma nada.

Cuanto á lo primero, la vision directa é inmediata de Dios en esta vida es de una falsedad evidente. La conciencia nos da á todos testimonio de que no vemos á Dios ni aun con alguna manera de oscuridad. ¿Quién entre todos los mortales tuvo la dicha nunca de ver y contemplar cara á cara la divina esencia? Ni aun las almas santificadas é iluminadas por la divina gracia tienen la dicha de ver á Dios hasta que son desatadas de los lazos del cuerpo y fortalecidas con una luz celestial (lumen gloriae) que les permite ver sin deslumbrarse la luz misma de Dios en su manantial purísimo. Si por virtud de las gracias y dones del Espíritu Santo, singularmente los de amor y sabiduría, logra el alma el inestimable privilegio de tener con Dios trato muy íntimo y comunicación inmediata con su adorable majestad; el conocimiento que por aquí se le alcanza de este
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 416

Señor, es cuando más una especie de sabor, gusto ó sentimiento, pero no una vision intelectual¹. Aun en el más alto grado de ilustracion mística, el conocimiento intelectual de Dios permanece encerrado en la oscuridad de la fe y en las representaciones tomadas de las cosas criadas. Así, por ejemplo, hablando el gran Bordaloue de la insigne mística doctora Santa Teresa de Jesús, tan favorecida del Señor con todo linaje de altísimas y extraordinarias mercedes; arrebatado por el génio de la elo­cuencia, llegó á decir de ella que casi vió la esencia divina. ¡Cosa singular! Lo que no pudo ver de Dios Santa Teresa, ilustrada por Dios mismo, eso dicen ver y contemplar los filósofos alemanes, espíritus descreídos ó ateos declarados.

Tan distantes estuvieron siempre los doctores católicos de conceder al hombre, durante su peregrinacion en la tierra, el conocimiento de Dios, que ni á los mismos ángeles, cuya inteligencia es muy superior á la nuestra, les reconocían virtud intelectual para ver á Dios en su misma luz ó evidencia². Entre los cuales el Padre San Buenaventura sobresale muy singularmente en la explicacion de este punto, cuyas razones mismas voy á copiar, porque son aplicables á nuestro caso:

1.ª La Escritura enseña que la eterna bienaventuranza consiste en la vision de Dios (Joan. XVII). Segun esto, si los ángeles tuviesen naturalmente esta vision, serían bienaventurados en razon de su misma naturaleza.

2.ª En los ángeles malos, permanecen íntegras sus cualidades esenciales, singularmente las que se refieren al entendimiento; luego si la vision de Dios les fuese connatural, gozarían hoy mismo de esta vision y bienaventuranza en vez de hallarse metidos en las perpétuas tinieblas y sombras de muerte eterna.

3.ª Más cerca está de Dios el alma humana adornada de la divina gracia, que la naturaleza angélica, es así que el alma, en tan dichoso estado, no ve la soberana luz, aun cuando esté desunida del cuerpo, si no es ayudada de la luz de la gloria, como acaeció á las almas de los justos que estaban en el limbo,

¹ San Bonav., Itiner. VI.
² Ad quam sola gratia ejus pervenire possunt. (De Gen. ad litt., I. V. c. 14)
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 417

y acaece ahora á las que están en el purgatorio; luego con mayor razon deberá de negarse de la naturaleza angélica semejante vision.

4.ª Por sublimes que sean las propiedades naturales de cualquiera inteligencia criada, todavía es más alta y sublime la luz de la divina esencia; y así jamás podrá elevarse por su propia virtud el espíritu criado á la vision de esta luz, si Dios no baja hasta él con su gracia. Imposible es, pues, al ángel conocer naturalmente en sí misma la divina esencia.

5.ª Es incomparablemente mayor la ventaja que hace Dios al ángel, que la que hace el ángel al hombre; y de aquí se infiere, que así como no puede el hombre conocer al ángel, si éste no desciende hasta su espíritu, así tampoco puede el ángel conocer á Dios en su misma luz.

6.ª Así como sería imposible que nuestros ojos percibieran el sol, aunque fuesen muy más perspicaces, ó se ayudaran de otras luces, si el sol no les comunicase sus rayos, así es imposible que ningun espíritu criado pueda llegar á ver la luz soberana sin más auxilio que la luz natural ó la de la ciencia que con ella puede adquirir.

Es, pues, imposible, concluye el seráfico doctor, que ninguna criatura por grande y sublime que sea su perfeccion, alcance á ver naturalmente la luz divina en su misma fuente¹.

Y á la verdad, ¿qué proporcion puede haber entre la fuerza intelectual de los espíritus finitos, y en particular del espíritu humano, el más ínfimo de todos, y la infinita perfeccion de Dios? Si los ojos no pueden mirar al sol cara á cara, porque carecen de fuerza para resistir la accion directa de su vivísima lumbre, ¿cuánto más desprovisto de fuerza estará el espíritu para mirar el sol eterno de la verdad y de la eternidad, cuya lumbre, comparada con la luz de la razon humana, es infinitamente mayor que la fuerza de los rayos solares comparada con la virtud visiva de nuestros ojos? Ya un filósofo gentil, Aristóteles, se sirvió de una comparacion análoga; y el insigne Padre

¹ Véase la excelente obra del P. Ramíere, intitulada: De l'unité dans l'enseignement de la Phil. Paris, 1862, de la que he sacado las razones de San Buenaventura.
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 418

Suarez, haciendo memoria de ella, observó muy bien que entre la razon de las criaturas y la luz divina increada, hay una distancia infinitamente mayor que la que existe entre el ojo del murciélago y la luz del astro del día. Y siendo incapaz, añade el gran filósofo español, no ya sólo el ojo del murciélago, sino otros más perfectos, de contemplar al sol cara á cara, ¿cuánto más invisible debe ser Dios á la razon criada? De suerte que Dios es luz infinita, pero inaccesible para el entendimiento humano, según dice el Apóstol; y así el no ver á Dios aquí bajo no procede de falta de inteligibilidad divina, sino de falta ó imperfeccion de la inteligencia humana; no de que el esplendor divino sea poco, sino de que es mucho y muy vivo para el ojo que ha de contemplarle.

Con muchas y muy preciosas y persuasivas razones exponen los doctores católicos, y muy singularmente Santo Tomás de Aquino, esta verdad, las cuales sería prolijo referirlas todas aquí; limitándome, pues, á las que exclarecen y amplían las ya indicadas, pondré una muy principal que trae, tomada del angélico doctor, el ilustre filósofo aleman Kleutgen, restaurador sapientísimo de la antigua filosofía católica. Héla aquí:—Aunque la razon puede discurrir y entender en todo el orden de la realidad, la manera como entiende y conoce cada cosa, tiene que guardar conformidad con su propia naturaleza; y por consiguiente, así como no puede percibir las cosas materiales por medio de representaciones ó formas sensibles, sino ayudándose de formas intelectuales, tampoco alcanza á percibir el sér divino en sí mismo, sino ayudándose de representaciones ó formas que concuerden con la razon misma. Más claro: en Dios todo es ser y realidad; nada hay en él de contingente ni de meramente posible; y de aquí que con exclusion de todo linaje de mudanzas, la más alta y sublime accion esté unida en el sér divino con el más profundo reposo. Muy de otra manera se han las cosas criadas; pues todas ellas, incluso los espíritus puros, son por razon de su sér íntimo, cosas posibles que parte están en acto y parte en potencia, no siendo, por consiguiente, ninguna de ellas acto puro (actus purus), sino potencia ó facultad y acto, por lo cual pueden ser y no ser, y son susceptibles de perfeccion, y están sometidos á numerosas modificaciones. No
La Ciencia cristiana (1882-01-01 00:00:00), página 419

estando, pues, exento ni su conocimiento ni su sér de alguna manera de composicion, síguese que no les es dado formar ninguna representacion con que percibir el sér divino, que es un acto purísimo en su propia inteligibilidad. Y esto que decimos con entera verdad de los espíritus puros, debe decirse con mayor razon todavía del hombre, cuya alma encierra fuerzas sensibles y espirituales, y por consiguiente su razon es en el principio una mera potencia, que sólo puede dar principio á sus actos con la consideracion de las cosas sensibles, de tal suerte, que áun para contemplar las cosas criadas que no percibimos con los sentidos, tiene que proceder por vía de comparaciones con las visibles y corpóreas. Por último, si aquí bajo lográsemos la intuicion de la divina esencia, sobre ser bienaventurados en este valle de lágrimas, viviríamos libres y seguros contra toda duda, engaño y negacion de cosas tocantes á Dios. La razon de esto es que todo lo que con nombres diferentes decimos de Dios, no es, en este sér purísimo y simplicísimo, vário, sinó uno; y así, el que percibiere la esencia de este sér purísimo, vería con sólo una mirada, y aun sin mirar, todo lo que expresan los nombres que representan sus atributos divinos, y lo vería con tan perfecta certidumbre, que tendría por imposible la más leve duda ni el error más ligero tocantes á este supremo conocimiento. ¡Cuán claramente se ofrecería entonces al ánimo en esta vision beatífica la fealdad de los sistemas panteístas copiados por Krause y sus discípulos, los cuales hacen de la divina esencia un ente ideal y contradictorio!

Concluyamos este punto, observando, de conformidad con las últimas decisiones de la sagrada y general Congregacion de la Inquisicion¹, que la doctrina de la supuesta intuicion de la

¹ Hé aquí las siete proposiciones en que recientemente se ha formulado el ontologismo, á las cuales se ha opuesto la Sagrada Congregacion; todas ellas se encuentran en términos mucho más censurables en Krause y sus discípulos, en quienes claramente descubren su sabor panteístico las censuradas en Roma:

I. Immediata Dei cognition, habituális saltem, intellectui humano essentialis est ita ut sine ea nihil cognoscere possit; siquidem est ipsum lumen intellectuale.

II. Esse illud quod in omnibus et sine quo nihil intelligimus est esse divinum.

III. Universalia a parte rei considerata a Deo realiter non distinguntur.

IV. Congenita Dei tanquam entis simpliciter notitia omnem aliam cognitio-