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trimonio mismo que ya por sí vale la pena de todo, y cuya tranquilidad nunca cuesta demasiado cara. Volví al cuarto día.

La guerra estaba terminada, porque yo lo quería; no hablé siquiera de llevarme á mi mujer, como en un principio pensé. Perdoné pura y sencillamente á mis dos viejos amigos, excelentes corazones que se habían engañado, como le sucede á todo el mundo. Volví á tomar mi pluma de escritor con entusiasmo que no habría experimentado acaso sin el choque de esta pasajera decepcion tan completamente imprevista.

Pero no me limité á esto; me hice educador, disimulando, sin embargo, esta nueva profesión. Mi mujer llevaba en el seno nuestro primer hijo; intenté mostrarle el mundo sin entrar en él, ó inculcarle por lo méños, sin saberlo ella, cierta suma de conocimientos, de verdades usuales, que se hallan esparcidos por el mundo como la yerba á la orilla de los caminos, pero de que no se curaban mis buenos amigos que no habían tenido tiempo para verlos, puesto que, ocupados en el trabajo de sus manos, léjos del mundo hasta los treinta y cinco años, habían sido arrastrados, sin transicion en cierto modo, por un fantástico torbellino de sucesos, á la vía por donde caminaban como en sueños.

Nada tengo que decir de mi papel de pedagogo oculto. Lo cumplía con tan paciente ardor y tan buena voluntad, que merecían recompensa. Esperaba llegar muy pronto al éxito ambicionado, porque veía grandes progresos obtenidos en poco tiempo y los atribuía generosamente á mis esfuerzos. Era un error; yo me había encargado de un alma que tomaba lecciones harto mejores que las mías. En verdad, habría conseguido más de lo que esperaba si hubiese hablado en nombre de Dios; pero Dios estaba ausente de mi enseñanza, y yo no cuidaba de ponerlo en ella.

¿Dónde, pues, recogía la jóven tímida de ayer, sinó era en mí mismo, la opulenta cosecha que hizo en pocas semanas? Yo no tenía lo que se necesita para adivinarlo, y asistía, puede decirse, como un ciego al maravilloso trabajo que se operaba cerca de mí, tan cerca, que yo creí de buena fe ser el autor. Llevaba la ilusion hasta reconocer al paso las flores que nacían en su espíritu y su corazon; yo me decía: «esto es mío, esto
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viene de mí, la estoy renovando, ella será verdaderamente mi obra...»

¿Cómo expresar mi orgullosa alegría? No he dicho aún cuál era mi profundo afecto hácía ella y de qué manera esta union á la vez tan rara y tan fría en su orígen, había providencialmente fructificado. Acaso fué mejor que yo tuviese los ojos cerrados en esta hora en que me dedicaba con todas mis fuerzas á una tarea que era buena en sí. Era tal la pasion con que la ejecutaba, que si la venda hubiese caído de mis ojos para dejarme ver á Dios sólo, obrero de mi propio trabajo, hubiera tenido envidia hasta de Dios.

Ella iba á ser madre y no sé qué esflorescencia se operaba dentro de su alma. La sacudida que habían causado en ella los primeros meses de matrimonio, sobre todo por el indiscreto amor de sus padres, había dejado en su alma como una contusion: la idea de haber separado á su marido del hogar, aunque sólo hubiese sido por tres días, estaba en el fondo de su corazon como un remordimiento oculto. ¡Ah! ¡mis lecciones! ¡mis pobres lecciones! ¡El trabajo que yo me tomaba por cincelar esta conciencia, brillante como el cristal!

No hay orgullo en reconocer la gran mano de la Providencia obrando así en el claro oscuro de la más humilde existencia. Nuestro matrimonio, que he contado en dos palabras, y que no merecía ser narrado con más extension, se parece en algo á aquellos en que cada uno de los esposos juega, cerrando los ojos, un número á la lotería. Por lo que á mi hace, yo había tenido la necia pretension de huir de la soledad, enlazándome «con una familia, que me agradaba». Estas no son nupcias, y la union así contraída flaquea por su base.

Resultaba ya que la familia me agradaba méños. No les guardaba encono, pero había tenido precision de perdonar. ¿Por qué mi esposa misma que había sido la causa aparente del choque, estaba fuera de todo desagradable recuerdo? El vínculo que existe entre suegros y yernos es delicado, no se puede negar y exige muchas precauciones, pero yo había sido atraído por el padre y la madre más bien que por la hija; ¿cómo, pues, podía cambiar tan presto, y hasta el extremo de que ella ganaba en cierto modo dentro de mí todo lo que su familia perdía? ¿Cómo
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se engrandecía ella, á medida que los otros se borraban? ¿Por qué misteriosa bendicion pasando cerca de mis lecciones, sin comprenderlas bastante, se lanzaba ella más allá y mucho más alto que las pequeñas cumbres adonde yo la podía subir cerca de mí?

La piedad naciente tiene un perfume que penetra; sobre todo la que crece naturalmente y sin cultura, regada por la gracia misma como los árboles robustos, cuando el aire del cielo deja caer la semilla en tierra desierta pero fértil. No estaba yo privado de olfato moral y hubiera podido desde luego resolver el problema que se presentaba ante mi admiracion, pero gustaba más de asombrarme con el triunfo de mis pretendidas conquistas. Era feliz, en toda la fuerza de los términos, y esto me bastaba; yo no necesitaba de Dios: aparenté no verle, miéntras que su Providencia trabajaba en mi favor tan cerca de mí.

(Se continuará.)
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LA MORAL SEGUN HERBERT SPENCER

ARTÍCULO III Y ÚLTIMO

VIII

Dice el ilustre conde José De Maistre, en las Veladas de San Petersburgo, que cuando ha sido bien demostrada una proposicion, ya no es absolutamente necesario contestar á las objeciones que se hagan contra ella. Esto significa que la verdad no cambia nunca, sino que permanece siempre; de manera que ninguna objencion es tan poderosa que destruya la verdad de las proposiciones bien demostradas.

Con todo eso, las dificultades que se ofrecen contra una proposicion que se ha demostrado bien oscurecen algun tanto la verdad que el entendimiento contempla; ¿y quién no desea ver desvanecidas enteramente las nubes del error? Suele acontecer ademas que esas objeciones sean muy seductoras; de donde nace la conveniencia de refutarlas, para evitar que alguien les preste asentimiento.

También acaece que, advirtiendo la falsedad de tales objeciones, nos cimentamos en la verdad y la conocemos mejor; porque el exámen de ellas trae consigo el descubrir una porcion de razones y argumentos por los cuales se nos muestra la verdad más verdadera, si cabe expresarse así.

Fundado, pues, en estas y otras consideraciones, voy á examinar las dificultades de más aparente fuerza que aduce el autor contra la verdadera Moral.

Comencemos por una objencion que le parece insoluble á Spencer: «La escuela moral que hoy todavía debe considerarse como más antigua, es aquella que no reconoce otra regla de conducta que la pretendida voluntad de Dios. Tiene su origen entre los salvajes, cuyo solo freno, despues del miedo á sus semejantes, es el temor que les inspira el espíritu de algun antepasado; efecto de este temor es entre ellos la nocion de un deber moral, distinta de la nocion de prudencia social. La
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DISCURSO
LEIDO EN LA APERTURA ANUAL DE LOS ESTUDIOS DE LA UNIVERSIDAD DE MANILA POR EL P. FR. NORBERTO DEL PRADO, DE LA ÓRDEN DE PREDICADORES.

(Continuacion.)

Y como si la actividad de nuestro entendimiento no fuera de suyo muy débil y limitada, y su modo de conocer imperfecto y lento y sumamente trabajoso, allégase á esto que los sentidos externos le engañan con innumerables ilusiones, y la imagina-cion, al suministrarle en sus representaciones la materia próxi-ma para la elaboracion de las ideas, hace esfuerzos desespera-dos por seguirle en su carrera entorpeciendo á cada paso su marcha y abatiendo con su peso sus más atrevidos vuelos. Y despues, del fondo mismo del corazon inclinado al mal desde la niñez y agitado en lo sucesivo por turbulentas pasiones, surgen y se levantan muchas veces nieblas y vapores que aumentando su innata debilidad, y la escasez de su luz, y la falta de su atencion, empañan su mirada, y le ciegan, y le hacen caer en mortales desmayos. De modo que el entendimiento humano se ve sumergido y atollado por todas partes en un mar de dudas y vacilaciones, de hipótesis y teorías sin número, no sabiendo á qué atenerse en medio de tantas y tan encontradas opiniones. Y cuando á fuerza de observaciones y experiencias, de compli-cados análisis y de síntesis trabajosas, de intrincadas abstrac-ciones y de enmarañados raciocinios, superando todas las difi-cultades, logra por fin conocer científicamente la verdad, ni conoce toda la verdad, ni aun la parte conocida la conoce de la manera más perfecta, ni de todos los modos que es cognoscible. Así es que el hombre, de las criaturas materiales sabe muy poco; de sí mismo, menos todavía; de las criaturas puramente espirituales, casi nada; de Dios, respecto de lo que ignora, puede asegurarse que nada. Razon por la que el Filósofo com-paraba el entendimiento humano á los ojos del ave nocturna, la cual no puede mirar sin ofuscarse los resplandores del sol.

Resumiendo en pocas palabras lo dicho hasta aquí, diremos
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con Santo Tomás¹ que Dios es el centro del ser, de la vida y de la inteligencia, y que los ángeles según que se aproximan ó se alejan de ese centro poseen una inteligencia más ó menos vigorosa y penetradora, hasta llegar al alma racional á la cual Santo Tomás apellida con expresión tan gráfica como profunda «una naturaleza intelectual sombreada» naturam intellectualem obumbratam.

Toda ciencia supone necesariamente en el entendimiento imágenes espirituales de las cosas sabidas; esas imágenes se denominan ideas; y la conformidad entre las ideas y las cosas representadas se llama verdad; y así la verdad es, según la profunda definición de Santo Tomás, ecuación de la cosa y del entendimiento: adaequatio rei et intellectus.

Hay ideas en la mente de Dios, ideas en la mente del ángel é ideas en la mente del hombre. En Dios las ideas son su misma esencia en cuanto es ó puede ser imitada y participada de infinitos modos posibles por las criaturas; son los eternos ejemplos conforme á los que, Él, supremo Arquitecto del Universo, trazó y modeló, y dió sér, movimiento, vida, sentido é inteligencia, según le plugo, á sus criaturas. En el ángel las ideas son expresión acabada y reflejo clarísimo de las ideas divinas, y por ende imagen viva, perfecta y expresiva de las mismas criaturas. En el hombre las ideas son adquiridas por medio de una elaboración trabajosa, difícil y vacilante, y semejan á un espejo deslustrado y oscurecido donde los objetos se dibujan de una manera incompleta, oscura é inadecuada. Las ideas de Dios son causa y medida de todas las cosas; las ideas del hombre son originariamente causadas por las cosas á las cuales deben ajustarse como á su regla y norma de rectitud; las ideas del ángel ni son causa de las cosas ni causadas por ellas, sino impresas inmediatamente por Dios.

Dios es la Verdad origen de todas las verdades, y con Él estuvo siempre la sabiduría y está antes de todos los siglos, y

¹ In omnibus enim substantiis intellectualibus invenitur virtus intellectiva per influentiam Divini Luminis; quod quidem in Primo Principio est unum et simplex; et quanto magis creaturae intellectuales distant a Primo Principio, tanto magis videtur illud lumen, et diversificatur; sicut accidit in lineis a centro egredientibus. — Summ. Theolog. 1.ª part. quaest. 89, art. 1.º
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conoce todas las cosas viéndolas en su esencia increada. El ángel entra en posesion de la verdad de una manera tranquila, instantánea é intuitiva, conociendo las cosas mirando al rostro de Dios. El hombre la adquiere de una manera discursiva, lenta, difícil y sumamente penosa, conociendo las cosas por una especie de mirada y conversion permanente hácía las cosas materiales.

En Dios el órden ideal y real se identifican, y todo lo ve en una sola idea que es su misma esencia. El ángel ve en un número reducido de ideas más cosas que el hombre en muchedumbre de ellas; y entre los hombres mismos, como observa Santo Tomás, los de más aventajado ingenio tienen méños ideas, aunque más universales, que los de mediano talento, y ven más léjos que éstos, y mayor número de verdades.

La ciencia de Dios es una y simplicísima como su divina esencia, es Dios. La ciencia del ángel, aunque realmente distinta de su esencia, es tambien una con perfecta unidad. La ciencia del hombre se halla dividida y fraccionada en cien pedazos de tal suerte que no es posible hacer que formen un todo perfecto, idéntico y uno.

Sólo Dios es infinitamente sabio; el ángel lo es de una manera perfecta, pero limitada; el hombre, siquiera sea el más sabio de los mortales, bien puede decir con Newton: Lo que sé, es una gota de agua; lo que ignoro, el vasto é insonidable Océano.

II

Á pesar de esto, señores, el entendimiento del hombre en medio de su extremada pequeñez está dotado de incomparable grandeza. ¿Qué no ha hecho ó qué cosas ha dejado por escudriñar la inteligencia del hombre? ¿No ha medido el cerco de la tierra, y domeñado los mares, y pesado los astros como una balanza? ¿No ha entrado en los tesoros de la nieve y del grano, y graduado la medida en que se reparte el calor é investigado los caminos por donde se propaga la luz contando segundo por segundo la velocidad de su carrera? ¿No ha estudiado la direccion del huracan del Norte y del remolino de los
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vientos, y no ha logrado encadenar el rayo haciéndolo conductor de su palabra? Y recientemente, ¿no ha conseguido archivar la voz humana, estereotipando su sonido sobre una lámina de estaño? Asombrado el hombre al escuchar el concierto y armonía con que los cielos, la tierra y el mar cantan la gloria de su Hacedor, ha recorrido la tierra en ancho y en largo, se ha paseado por el profundo del abismo, y se ha remontado por los aires y ha penetrado en las entrañas del globo haciendo el recuento de todas las maravillas del Universo. Todo es objeto de sus estudios é investigaciones, desde Dios hasta el hombre, desde ese ejército de estrellas que brillan gloriosamente en las alturas del firmamento hasta el último átomo de materia que duerme en el corazón de los montes.

Señores, la grandeza de nuestro entendimiento es real, y su fuerza es verdaderamente portentosa. Destello sublime é inmediato de la Inteligencia Suprema, participacion de la actividad infinita de Dios y reflejo de su claridad y lumbre, como lo llama profundamente Santo Tomás¹, el entendimiento del hombre lleva encerrados en su seno los gérmenes de toda verdad; y apénas se excita su actividad natural mediante el prévio ejercicio de los sentidos, cuando esos gérmenes que preexistían virtualmente y como latentes, toman cuerpo, crecen y se desarrollan pasando á ser explícitos, formados y actuales. Entonces la luz de las ideas eternas, necesarias é inmutables participadas de la esencia de Dios, brota espontáneamente y se derrama en brillantes raudales inundando de claridad el fondo de la razón.

Fecundado ya el entendimiento con las ideas fundamentales del orden científico, cuya relación entre sí percibe sin esfuerzo y ve al primer golpe de vista, la creación del mundo intelectual de las ideas se va luego ordenando, y distinguiendo y esclareciendo hasta adquirir su ornato y perfección de una manera gradual y sucesiva, y mediante trasformaciones maravillosas y

¹ Ipsum enim lumen intellectuale, quod est in nobis, nihil est aliud quam quaedam participata similitudo Luminis Increati, in quo continentur rationes aeternae. Unde dicitur (Palm. iv. 6): Multi dicunt: Quis ostendit nobis bona? Cui quaestioni Psalmista respondit dicens: Signatum est super nos lumen vultus tui, Domine; quasi dicat: Per ipsam sigillationem divini Luminis in nobis omnia demonstratur.—Summ. Theolog. 1.ª Part. quest. 84 art. 5.º
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vicisitudes sucesivas, que guardan, por decirlo así, cierta analogía con las vicisitudes y trasformaciones que se sucedieron en los días de la creacion del mundo real de los cuerpos.

En efecto, el entendimiento del hombre con esa actividad que refleja la actividad que bulle en el seno de Dios, agitando, removiendo y trasformando las representaciones sensibles de la imaginacion, percibe incesantemente nuevas ideas, y juzga comparándolas, y discurre combinando entre sí los juicios ya formados, y finalmente entiende discurriendo. A la luz de las verdades primarias y universalísimas, base del edificio científico, marcha á la conquista y descubrimiento de las verdades particulares y secundarias; con la evidencia inmediata de los primeros principios de la razon, hace visibles las conclusiones más lejanas hallando el íntimo enlace que une á éstas con aquéllos; y abstrayendo, dividiendo y definiendo, ora por el camino de la induccion, ora por el de la deduccion, llega felizmente al término de su viaje entrando de lleno en posesion de la verdad, objeto ansiado de sus trabajosos discursos.

En fin, las ideas se comparan, se clasifican y se colocan por grupos separados; los juicios que resultan de la comparacion de las ideas, se combinan á su vez de mil infinitas maneras, y se ventilan y discuten hasta esclarecer la verdad; luégo las verdades ya esclarecidas se aproximan unas á las otras, y se enlazan fuertemente y se encadenan; y despues en torno de algunas pocas verdades primarias que sirven de nucleo y forman como centros de atraccion y de energia, véanse últimamente girar fragmentos luminosos de esas verdades encadenadas, surgiendo así del caos informe de la imaginacion, iluminado por la luz intelectual, la brillante y magnífica variedad del saber humano. Así tambien al imperio de la palabra divina brotó la luz del fondo de las tinieblas que cubrían la faz del abismo, y del caos desordenado de la materia, puesto en movimiento por el Espíritu de Dios, salieron los cielos y la tierra con toda su gala, magnificencia y esplendor.

Esa diversa variedad del saber humano es de dos maneras: la una muy notable y hondamente marcada, la otra no tan visible ni profunda, bien que ambas sean reales y verdaderas. Al buscar la razon de esas dos clases de diferencias que se descu-
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bren en las ciencias humanas, han tomado los sábios opuestos caminos, creyendo encontrarla unos, como Bacon de Verulam, en la diversidad de las facultades cognoscitivas del hombre, y pensando hallarla otros, como J. Ampère, en las mismas diferencias de los seres que componen el Universo.

El Canciller inglés clasifica todo el caudal de nuestros conocimientos en estos tres grandes grupos: Historia, Poesía y Filosofía en relación con las tres facultades fundamentales de nuestro espíritu: la memoria, donde tiene su asiento la historia; la imaginación, donde crece y se desarrolla la poesía; y la razón, donde ha colocado su trono la Filosofía. Después de dividir la poesía en varias especies, divide la historia en natural y civil, y luego la Filosofía en relación con sus tres grandes objetos: Dios, la naturaleza y el hombre. Alléganse á éstas otras muchas divisiones y subdivisiones llenando con ellas su voluminosa obra De Augmentis scientiarum donde escribe algunas cosas buenas y otras desacertadas, muchas útiles y curiosas y bastantes de escasísima importancia.

Ampère partiendo de las diferencias reales de los objetos, divide primeramente las ciencias en cosmológicas, las cuales versan sobre los objetos materiales, y en noológicas, que tratan de los seres espirituales. Las cosmológicas subdivídense en otros dos grupos: uno que encierra las ciencias físicas y matemáticas; y el otro que comprende las ciencias naturales, la fisiología y la medicina. Las noológicas se clasifican también en dos diversas secciones: la primera abraza las ciencias filosóficas y dialegmáticas y bajo estas se comprenden las letras y bellas artes; y la segunda se compone de la historia y de las ciencias político-sociales.

Pero nadie como Santo Tomás supo distribuir las ciencias en géneros y especies, ni nadie como él señaló la ley que contiene la razón suficiente de su clasificación. Santo Tomás no busca el origen de esa diversidad precisamente en la diferencia de las facultades cognoscitivas del hombre, porque si bien la verdad está en relación con todas ellas, sólo en una tienen las ciencias su morada, á saber, en el entendimiento; aun más: de entre las tres operaciones fundamentales del entendimiento, que son la simple percepción, el juicio y el raciocinio, sólo en el
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juicio se encuentra con perfeccion y propiedad la verdad lógica ó de conocimiento. Tampoco apela á la diversidad de los seres que componen el Universo; porque, ya lo hemos visto, el ángel conoce todas las cosas naturales hasta en sus últimas diferencias, y sin embargo su ciencia no está dividida y fraccionada como la nuestra; y la ciencia de Dios, que comprende todo lo que fué, lo que es, lo que será y lo que puede ser, se encierra en una sola idea que es infinita y no se distingue de su propia exencia, que es ilimitada: esencia, idea, ciencia, que son una misma cosa, Dios, la verdad misma, la plenitud de la verdad.

¿Adónde, pues, irá á buscar el Doctor Angélico el origen de las diferencias que fraccionan y descomponen la unidad del saber humano? Escuchad, señores; que una sola palabra caída de sus labios os dará la clave de todo: —La inmaterialidad es el origen y raíz de la inteligencia y de la inteligibilidad¹— Señores, estas palabras encierran todo un mundo de ideas, y revelan al pensador más profundo de los siglos. Estas palabras «quitan, dice» Bálmes, á todas las cosas materiales el carácter de inmediatamente inteligibles, por manera que fingiendo un puro espíritu á quien no se hubiese dado una idea del Universo corpóreo, nada conocería de éste aunque estuviese en medio del mismo por toda la eternidad².» Estas palabras, arrojando raudales de luz sobre los más oscuros problemas de la ideología, contienen la explicacion más razonable y satisfactoria de lo infinitamente perfecta que es la ciencia de Dios, de la perfeccion relativa de la ciencia del ángel, y de las imperfecciones y divisiones de la ciencia del hombre.

Segun Santo Tomás³, las cosas son inteligibles en cuanto

¹ Immaterialitas alicujus rei est ratio quod sit cognoscitiva; et secundum modum immaterialitatis est modus cognitionis... Unde cum Deus sit in summo immaterialitatis, sequitur quod ipse sit in summo cognitionis.—Summ. Theolog. 1.ª Part., quaest. 14, art. 1.º — Ex hoc est aliquid intelligibile actu quod est immateriale... Formae autem in materia existentes non sunt intelligibles actu.—Ibid. quaest. 79, art. 3.º—Intelligibile autem in actu non est aliquid existens in rerum natura, quantum ad naturam rerum sensibilium, quae non subsistunt praeter materiam.—Ibid ad 3.um

² Filosof. fundamental, tomo 1.º, lib. 1.º, cap. 12,

³ Summ. Theolog. 1.ª Part., quaest. 87, art. 1.º