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se spectantibus, non aliena appetere jura, se propria largiri 1.»

Despues de estos preliminares pasa el Sr. Gomez Adanza á tratar de la naturaleza de los Concordatos. Sabido es que se llaman privilegios ó convenios privilegiados los que se celebran entre un Príncipe y un colegio particular sujeto á él. «De esta clase, dice el Sr. Gomez Adanza, son los Concordatos, porque se celebran entre el Supremo Jerarca de toda la Iglesia y una colectividad representada en su Príncipe ó Jefe de Estado, sujeto á él.» Respecto de la materia sobre que versan los Concordatos, es espiritual, y spiritualia non cadunt in commercium. De manera, pues, que el Concordato es un tratado, porque supone dos que entran á convenirse, pero no es un contrato, por la razon antedicha y por las siguientes: segun el Derecho Romano 2, convenirse es: Duorum pluriunve in idem placitum consensus de dando aliquo vel faciendo, quod alias ex expletrice, seu perfecta justicia non deberetur. Definicion que cuadra tambien á la palabra contrato. Ahora, como el Estado debe en justicia respetar las cosas espirituales, el Concordato no pasa de la categoria de privilegio. Si fuese un contrato sinalagmático, el Papa no gozaría de autoridad para disponer libremente de las cosas espirituales; y, como dice Suarez, per nullum contractum potest Pontifex se abdicare supremam potestatem spirituali. Esta es otra razon muy poderosa. A todas las cuales se junta el comun sentir de los Padres y teólogos católicos (con excepciones rarísimas).

Así es que el autor adopta la siguiente definicion del Concordato: «Lex particularis ecclesiastica pro aliquo regno Summi Pontificis auctoritate edita ac instantiam Principis ejus loci, speciali ejusdem Principis obligatione confirmata, se eam perpetuo servaturum 3.»

Resuelta esta primera cuestion, no hay que detenerse á examinar la segunda, esto es, el valor jurídico de los Concordatos. El Papa puede derogarlos y anularlos cuando así lo exigiere el bien de la Iglesia: derecho de que no goza el Príncipe temporal, que se obligó á guardar perpetuamente lo convenido y

1 Pio IX en carta á Mr. Bonald, juez de Rodez.
2 Leg. III. De pollicit. et tot., titul. de pactis.
3 Tarquini, Juris ecclesiast publici, pág. 93.
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pactado. Y no recelen ni teman nada por esto los Príncipes temporales, porque es cosa cierta que jamás se hallará en pugna el bien de la Iglesia con la felicidad de las naciones. ¡Ah! si no hubiesen los gobiernos violado los Concordatos, qué feliz rumbo llevaría la civilización europea! Pero fueron y son desleales y desagradecidos, y por sacudir el yugo blando y amoroso de los Papas, se ven ahora miserablemente atados á la Revolución. Han roto el pacto con el Vicario de Cristo, y han pactado con el demonio. Quien reniega de la verdadera libertad, va á parar en brazos de la tiranía.

Bien dice el Sr. Gomez Aldanza en la última página de su discurso: «reddite Deo quae sunt Dei. Esto es, el respeto y la libertad necesaria á los sagrados ministros, el respeto y protección á las leyes eclesiásticas. Que en este respeto y amor á la Iglesia y en la obediencia y guarda de sus leyes estriba, como en peña firme, la felicidad temporal de los pueblos, la tutela de las familias, la paz de los ciudadanos y la estabilidad de los tronos.»

Francisco M. de las Rivas y Velasco.
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VARIEDADES.

I

DEFENSA DE LA FILOSOFÍA CRISTIANA.

Publicada ya la nota del P. Fonseca, insertaremos ahora la Contestacion del Sr. Menendez Pelayo y el principio de la del Padre Fonseca.

CONTESTACION Á UN FILÓSOFO TOMISTA.

«Habrá no méños de un año llegó á mis manos un cuaderno en folio, que decía en su cubierta: Ramillete literario dedicado á Santo Tomás de Aquino por los Padres Dominicos del Colegio de Corias. Recorrió sus páginas con curiosidad, y no fué pequeña mi sorpresa al encontrarme con que el Ramillete literario en honor de Santo Tomás no era otra cosa que un Ramillete en disfavor de mi oscura persona. En efecto, y dejando aparte otras alusiones menores, van derechamente contra mí, designándome en cada página muchas veces por ni nombre, nada méños que 22 fólios de letra muy menuda, que equivaldrían á 50 si se estampasen en el mismo carácter de letra en que lo está el resto del Tríduo (que tambien se llama así el Ramillete en una segunda portada). Por ningun concepto quisiera yo parecer irreverente con una comunidad religiosa, de la cual debo creer que no se hace responsable de los desahógos literarios de cualquiera de sus individuos. Lo único que me contrista es que, habiendo en España tantísimo filosofante racionalista, krausista, positivista y de otros géneros innumerables, á quienes hubiera sido muy oportuno refutar, confundir y deshacer en obsequio al Angel de las Escuelas y en celebridad de su fiesta, lo único que se les haya ocurrido á esos hijos de Santo Domingo y hermanos de hábito de Santo Tomás, haya sido clavar en el palo á un escritor conocidamente católico, y jugarle á las cañas durante tres días seguidos (el Tríduo), ni más ni méños que si se tratase
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del enemigo más pernicioso que tiene la filosofía católica en España.

Al revés yo de estos Reverendos Padres, siento repugnancia no vencible á toda controversia entre católicos, y por eso dejé dormir entre el cálculo de mis mamotretos el Ramillete literario, y durmiendo hubiera seguido si á El Siglo Futuro no le hubiera acomodado, para otros fines, sacarlo á relucir después de un año, y reproducirlo íntegro, supongo que con noticia y aprobación del P. Fonseca. Ante tan manifiesto anhelo de publicidad y estruendo, no me creo ya obligado al prudente silencio que hasta ahora guardé, y voy á decir muy claro lo que pienso del enorme factum impreso en Oviedo.

Entro en esta discusion con una desventaja enorme respecto del P. Fonseca. El es religioso y yo tengo que tratarle con las consideraciones debidas á un hábito. Yo soy lego, y él puede impunemente dirigirme reprimendas y amonestaciones, ó llenarme de elogios hiperbólicos que por lo revesado de los términos, y por venir de quien muestra no haber leído mis libros, han de tomarse forzosamente por chanza y pesada zumba. Lo único que se le ha olvidado antes de lanzarse en el torrente de la declamacion, es enterarse de lo que va á impugnar: olvido imperdonable en un escolástico.

Porque conviene que lo sepan mis lectores. El P. Fonseca, que ha escrito cerca de 30 páginas para impugnarme y sacarme á la verguenza como enemigo de Santo Tomás, no ha leído ninguna de mis obras, no se refiere directamente á ellas, no tiene noticia de las polémicas que he sostenido con Alejandro Pidal y otros tomistas que defendían lo que él defiende, no me ha pedido explicaciones en ninguna forma, no sabe de mí sinó lo que dicen los periódicos, y duda él mismo de que yo piense lo que se me atribuye. ¡Y sobre tan liviano fundamento, sobre una frase de un artículo ajeno, literario y medio humorístico, sobre dos líneas de un discurso mío de muy distinta materia, y en que no se nombra á Santo Tomás para cosa alguna, se ha escrito este alegato tan descompuesto y tan sañudo! ¿Qué guarda el P. Fonseca para el Sr. Salmeron, si esto hace con los católicos? ¿A quién se le juzga y sentencia sin oírle? ¿Soy por ventura un escritor de edades pretéritas, cuyas obras se hayan
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perdido y cuyas ideas sea preciso reconstruir por fragmentos dispersos? Esta ligereza (no quiero llamarla de otro modo) no puede nacer en el P. Fonseca de animadversion contra mi persona, que no conoce. Otra tiene que ser la causa, pero confieso que no atino con ella. Es tan ligereza como asentar que no conozco la doctrina de Santo Tomás en sus fuentes. ¿Y por qué? Porque lo que digo de ella, ó él se imagina que digo, no conviene con su parecer acerca de estas materias.

Digo, pues, que he leído más de una vez, con la atención que ella se merece, la parte filosófica de la Summa Theologica y la Summa contra gentes, y los comentarios á Aristóteles, y aún otros opúsculos menores, y que algo, aunque méños, he penetrado en la parte puramente teológica, que no era ni es objeto directo de mis estudios. Lo que hay es que yo no he leído ni he podido leer con los mismos ojos que el P. Fonseca las obras de Santo Tomás. Él viste el hábito de la Orden de Predicadores, yo no. Para él la gloria de Santo Tomás es gloria de su casa, y es natural que gloria como la de su casa no la encuentre en el mundo. Probablemente, el primer libro de filosofía que cogió en las manos fué algún compendio tomista. Su educación ha sido y ha debido ser claustral. Para él toda ciencia humana está en Santo Tomás, y yo no puedo resignarme á ese exclusivismo. Para él Santo Tomás es el filósofo, el teólogo, el único y solo filósofo y teólogo. Para mí es un filósofo y un teólogo grandísimo, pero no el único. Su filosofía es una derivación admirable, sabia y metódica de otra filosofía anterior. La originalidad de Santo Tomás es, ante todo, una originalidad de método, una congregacion de miembros dispersos, como dice la Encíclica de Leon XIII, y esto es lo que se olvida á cada paso por tomistas y no tomistas, y lo que á toda costa es preciso inculcar. No me extraña que el P. Fonseca lo olvide, en medio de la proligidad con que trata otras cosas, pero no podemos olvidarlo los que antes de leer á Santo Tomás hemos leído á Aristóteles.

Evitemos, concediendo á tiempo lo que debe concederse, que venga alguien mañana á probarnos irrespetuosamente que ninguno de los principios propiamente filosóficos de Santo Tomás ha sido formulado primeramente por el Santo, sino que todos estaban contenidos, ó en gérmen ó en desarrollo pleno, en
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Aristóteles y sus comentadores, ó en los platónicos, ó en San Agustin, ó en los escolásticos anteriores al Santo.

Yo no he de emplearme en ocupacion tan ingrata para todo católico. Además, el tiempo no está para divisiones, y me ata las manos la Encíclica Eterni Patris, aunque, por otra parte, no se ha de olvidar que lo que allí se dice es consejo y no precepto, pues como advierte muy discretamente el P. Fonseca, y yo he de dejarlo consignado aquí para desengaño de necios: «Aunque no estamos conformes en el terreno de las ciencias filosóficas, la divergencia que existe en este punto no afecta esencialmente á la doctrina de la Comunion Católica.»

Podemos, pues, hablar con entera libertad acerca de este punto, aunque yo por mi gusto no hubiera hablado, ni hablaré nunca, sino provocado (como lo soy ahora con tan terca insistencia), porque no quiero aparecer á los ojos del vulgo como insurrecto y rebelado contra las palabras de Roma, por más que éstas no entrañen en el caso presente afirmacion ni condenacion dogmática, en cuyo caso yo sería el primero en reconocer mi error y callarme, dejando á mis contrarios, religiosos ó no religiosos, que se cebasen á su placer en mi nombre.

Aparte de los dos ó tres puntos en que el P. Fonseca me combate directamente, apunta en su ingente alegato otros dos ó tres reparos que, como no se apoyan en razon alguna de peso, fácilmente pueden dejarse á un lado. Así, v. gr., le asombra que se hable de conciliacion entre Platon y Aristóteles, siendo tan opuestas sus teorías ideológicas. Yo no tengo la culpa de que el P. Fonseca participe de la opinion tradicional de los escolásticos acerca de Platon y Aristóteles, y no del unánime sentir de la crítica moderna, que estudiando estos filósofos derechamente, en su lengua y en sus textos depurados y aquilatados por la ciencia filológica, ha venido á resolver muchas de esas oposiciones aparentes, y á mostrar que el sistema ideológico y cosmológico de Aristóteles, en vez de ser una contradiccion respecto del de su maestro, no es sino un desarrollo parcial e incompleto del mismo, aunque Aristóteles, cegado por la ambicion de ser cabeza de secta, se empeñase en aparentar lo contrario, zahiriendo las ideas de su maestro siempre que las encontraba á mano, sin dejar entretanto de aprovecharse de ellas. Y que la contra-
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diccion no debe ser tan radical como se supone, bien lo prueba la escolástica misma que, con ser filosofía predominantemente aristotélica, encierra un elemento platónico muy poderoso y muy esencial, que ni disuena ni riñe con los principios del Estagirita. No hay que pararse en la corteza: Aristóteles, que tanto mal trata á Platon, es quien más le explota: Luis Vives, que tanto maldice de Aristóteles, toma de él cuanto le viene en talante.

En esta cuestion es casi imposible que el P. Fonseca y yo nos entendamos. Su Aristóteles es muy distinto del Aristóteles mio. El suyo es el tradicional, el que leía Santo Tomás, el que se leía en la escuelas; y ya es sabido que, para los escolásticos, Platon y Aristóteles eran á modo de dos gallos ingleses envueltos en continua pelea. Pero hoy ¿quién niega que Aristóteles depende estrictamente de Platon, como ha dicho el docto aleman Lange en su Historia del Materialismo? De tal modo que sin conocer ántes á Platon, no se comprendería ni poco ni mucho la doctrina de Aristóteles (del verdadero Aristóteles hablo). Aristóteles es un platónico rebelde, pero nunca niega la escuela de donde viene. Y no persista el P. Fonseca en el desventurado empeño de imaginarse que él sólo está familiarizado con las obras de estos filósofos, pues hay muchos filósofos independientes que los conocen bien, y yo mismo, que no paso de estudiante, puedo manejarlas, gracias á Dios, á todas horas, en su fuente pura y en sus textos más acrisolados, sin tener que pedir limosna á Guillermo de Moerbeka ni siquiera al Cardenal Bessarion. Y no es jactancia mía; pues no hay mediano alumno de Universidad en Inglaterra ó en Alemania que no pueda hoy hacer lo mismo y tener un conocimiento más directo y seguro de Aristóteles y de Platon que el que alcanzaban los doctores escolásticos.

Otra cosa me ha sorprendido mucho en el escrito del P. Fonseca, y es la apología que en él se hace de Donoso Cortés contra el cargo de excéptico y tradicionalista que yo le he dirigido. ¡Un tomista defendiendo á Donoso! Lo veo y no acabo de creerlo.

Todo lo que el P. Fonseca dice en loor suyo sentaría muy bien en boca de un periodista que sólo apreciara en Donoso al hombre político; pero no tiene disculpa en lábios de un filósofo, para quien las palabras escéptico y tradicionalista deben de tener
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un sentido muy diverso que para el vulgo. Al hombre que niega las fuerzas naturales de la razon humana y dice que la razon ama al absurdo con amor invencible, y que se va amorosamente detrás de él como detrás del hijo de sus entrañas, y que entre la razon y el error hay parentesco estrechísimo, se le llama en todas las escuelas de filosofía del mundo escéptico, lo mismo que á Francisco Sanchez, ó á Sexto Empírico ó á David Hume. Y al que huyendo de las consecuencias de este escepticismo se refugia en la tradicion y en la enseñanza que de Dios recibió por ciencia infusa Adan, y de Adan toda su progenie, se le llama asimismo en todas partes tradicionalista. Y el tomista que defiende este escepticismo y este tradicionalismo deja, ipso facto, de ser discípulo del Angélico Doctor, y cae de plano en un yerro ideológico, sobre el cual Roma ha hablado bastante claro en documentos que el P. Fonseca sabe de memoria, pero que en esta ocasión, á trueque de llevarme la contra por proposiciones méños graves que las de Donoso, parece haber echado en olvido.

Preocupado el P. Fonseca con su Santo Tomás, fíngese por todas partes malandrines y sofistas que le combaten, á quienes él desde su celda va derribando y trucidando. El mayor de estos malandrines soy yo, porque dije en mi discurso de entrada en la Academia que «toda la filosofía española del siglo xvi, sobre todo la no escolástica é independiente, está marcada con el sello del psicologismo desde que Luis Vives, en su tratado De ánima et vita, anticipándose á cartesianos y á escoceses, volvió por los fueros de la silenciosa experiencia de cada cual dentro de sí mismo (tacita cognitio... experientia cujuslibet intra se ipsum.) Nada ha inflamado tanto la santa cólera del P. Fonseca como estas palabras.

Ahora bien: ¿podrá el más lince descubrir en ellas el más leve ataque á la doctrina de Santo Tomás? En todo pensaba yo, méños en el Doctor Angélico, cuando las escribí. El que sea ó deje de ser psicológica la filosofía del siglo xvi, ¿qué quita ni pone á la ciencia de Santo Tomás? El que Santo Tomás sea tambien psicólogo, verdad que yo no niego, y para demostrarle la cual gasta el P. Fonseca diez ó doce fólios muy colmados, ¿en qué obsta á que lo fuesen tambien los españoles del
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materias teológicas y religiosas, con sólo un ligero tinte de humana literatura, de política y de historia, se hayan atrevido á dar lecciones al Pastor supremo de la Iglesia en órden á ciertas doctrinas religiosas y morales íntimamente relacionadas con el bien universal de la Iglesia misma. Si se hubiera tratado, no de doctrinas generales, sinó de un caso práctico y concreto, relativo á lo que conviene hacer en un determinado punto de la cristiandad, despues de bien pesados todos los inconvenientes y ventajas, la osadía hubiera sido méños intolerable. Aunque áun entónces mismo el atrevimiento no hubiera dejado de ser muy grande, por la razon que dejamos apuntada de ser una temeridad gravísima el que un simple súbdito, sin autoridad ninguna, pretenda sobreponerse á su superior en las cosas del gobierno eclesiástico. Pero ponerse á dar lecciones á la Cátedra pontificia, al Sucesor de Pedro, al Vicario de Jesucristo, al Padre y Pastor universal de todos los fieles sobre lo que se debe tener y creer en materias doctrinales relativas á la Religión y á la moral, esto ¿qué cristiano, qué hombre de seso lo puede soportar? En esto bien han manifestado los liberales católicos hallarse impregnados del mismo espíritu revolucionario que anima y da vida al liberalismo racionalista; puesto que convienen con estos impíos en proclamar la revolucion contra los actos de la autoridad eclesiástica que no son de su propio agrado.

Los católicos no negamos ciertamente que en alguna determinada nacion, por circunstancias accidentales, dignas de lástima y no de alabanza, pueda ser permitido alguna vez por la autoridad civil el ejercicio público de las falsas religiones. Lo que solamente negamos es que este culto pueda ser considerado como un bien absoluto, como una cosa que en sí misma es buena y apetecible con abstraccion de todo tiempo y lugar, como un elemento esencial de toda bien ordenada republica. Esto es lo único que reprueba el Papa, y la falsedad de la doctrina por él condenada no puede ser más evidente. Porque el ejercicio público de las falsas religiones en sí mismo es intrínsecamente malo y por su propia naturaleza induce á los buenos á abandonar juntamente con el verdadero culto el camino de la salvacion eterna. Y no hace esto solamente, sinó que ademas es causa de que los hombres perversos proclamen doctrinas licenciosas, que
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siglo xvi? ¿Dónde digo yo que ellos inventasen la psicología? Lo único que digo es que los tratados de ánima constituyen una de las secciones más ricas de nuestra literatura filosófica. Si esto es así, como yo lo creo, y lo demostraré si es preciso; si ademas conviene todo el mundo, así creyentes como racionalistas, en que puede sacarse inagotable venero de ciencia psicológica de nuestros libros místicos, bien puedo afirmar yo el carácter predominante psicológico de nuestra ciencia del siglo xvi, sin incurrir en las iras del P. Fonseca ni de ningun otro idólatra de Santo Tomás.

Yo, que siempre lamento todo trabajo baldío (como el que ahora estoy haciendo), no puedo méños de lastimarme de que el P. Fonseca se haya creido obligado, para desagraviar á Santo Tomás de ofensas soñadas, á echarme encima todos los corpulentos infólios de las obras del Santo, en forma de cincuenta y tantas citas, unas in extensum y otras no más que indicadas, con designacion de cuestiones y artículos, todo para probarme que Santo Tomás tenia noticia de la introspeccion ó reflexion (y ciertamente que no se necesitaba ser Santo Tomás para conocer verdad tan obvia) y que tambien sabía que el entendimiento se conoce á sí mismo, y que hay un conocimiento experimental de los fenómenos internos. Pero nada de esto es formular los principios del método psicológico, sino apuntar de pasada, y tratando de materia muy distinta, un hecho de conciencia, trivial y evidentísimo para todo hombre que esté despertado.

Lo mismo que conoció Santo Tomás en este punto, lo habían conocido todos los filósofos anteriores, y lo conocen y practican todos los hombres, dándose cuenta más ó méños clara de ello.

Cuando Santo Tomás dice que «el entendimiento humano entiende su propio entender y por el acto conoce la potencia inteligible,» no hace más que repetir un lugar comun filosófico, que ha entrado en el saber vulgar desde remotísimas edades.

No ha estado feliz el P. Fonseca en muchas de las innumerables citas del Santo Tomás que me arroja á la cara. Hay ciertamente mucha y muy profunda psicología en el Santo, pero no ha de buscarse en estas generalidades vagas, sino en la aplicación, en los pormenores, en mil observaciones agudísimas
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esparcidas acá y allá en sus tratados, sobre todo en los «de los actos humanos, de las pasiones, los hábitos, virtudes y vicios.» Allí está la verdadera psicología de Santo Tomás, y allí puede espigar mucho más la ciencia que entre los fantasmas y las especies inteligibles.

Pero todo esto en Santo Tomás no constituye una ciencia aparte, como empezó á serlo la psicología experimental desde el siglo xvi: no constituye el método único para la observación de los fenómenos internos; no constituye siquiera el método primero; está subordinado á principios de la esfera ontológica, y aparece á la contínua como humilde sirviente del razonamiento deductivo, ya para traerle datos y armas, ya para comprobarle ó reforzarle; y aún estos mismos datos experimentales suelen interpretarse con arreglo á un sistema sobre los modos del conocimiento, que ciertamente no ha sido aprendido por experiencia psicológica.

La psicología de que yo hablo, y que aquí no apruebo ni reproibo, pero que desde luego me parece incompleta, existe desde el siglo xvi con plena y absoluta independencia, como ciencia aparte, que comenzó (el P. Fonseca lo confiesa) por dar de mano al procedimiento silogístico, y continuó declarando que la experiencia interna era, nó uno de tantos criterios, sino el único criterio en cuestiones psicológicas; que poco importaba discurrir sobre la esencia del alma, cuando no se conocían sus operaciones, y, finalmente que, ántes de silogizar, era preciso observar mucho con conocimiento tácito, encerrándose cada cual dentro de sí mismo.

De esta escuela, buena ó mala, que es (con vacilaciones eclécticas) la del gran filósofo de Valencia (á quien el P. Fonseca llama insolente y grosero, sin duda porque no adoraba como dogmas todas las opiniones de los peripatéticos, y porque aconsejaba el estudio de la naturaleza en sí misma, mejor que en Aristóteles y en Santo Tomás), y es de un modo más resuelto la de Gomez Pereyra, la de los escoceses y la de los psicólogos ingleses modernos: de esta filosofía, en suma, de lo relativo, de lo condicionado, como la llamaba Hamilton; yo no soy partidario ni enemigo ciego. Creo que la mayor parte de sus resultados, como adquiridos que son por vía experimental, deben entrar en