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La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 467

DISCURSO

LEIDO EN LA APERTURA ANUAL DE LOS ESTUDIOS DE LA UNIVERSIDAD DE MANILA EL DÍA 2 DE JULIO DE ESTE AÑO, POR EL PROFESOR FR. GENARO BUITRAGO DE LA ROSA ¹.

I

¡Qué origen tan noble el origen de la razon humana! Vivo destello de aquella luz increada que ilumina, y da vida, y sér á todas las criaturas, habíasele dado el cetro de la creacion para que se deleitára por el mar anchuroso de sus maravillas, y cantará las armonías de los cielos, y las bellezas de la tierra, y dictará leyes, y nombrará con su nombre á los moradores todos del globo, hasta que llegará el día de remontar su vuelo hasta el trono de Dios; y descansar allí, á sus plantas, en la clara vision de su eterna hermosura.

Empero, engreido el hombre con el conocimiento de su nobleza, acarició con deleite un pensamiento de soberbia; y desde entonces, roto en sus manos el cetro augusta, vivió extranjero en sus estados, y caminó triste y lloroso por los difíciles senderos de la vida. Oscurecido por afectos impuros el brillo de su inteligencia, apenas si se remonta alguna vez hasta el Eterno

¹ El discurso inaugural en la universidad de Manila es un verdadero acontecimiento, que se repite todos los años en honor de las letras humanas y de la religión católica. Como era de esperar, también en el presente año académico se ha reproducido este mismo glorioso suceso en el discurso que nos ha sido remitido, el cual no desmerece ciertamente de los que en años anteriores han sido leídos en la universidad de Manila; antes por el contrario, viene á continuar la hermosa serie de producciones académicas notabilísimas á que nos tienen acostumbrados los doctos y piadosos profesores de tan ilustre cuerpo científico. Cordialmente felicitamos al esclarecido autor de tan bello discurso, con el cual honramos las páginas de La Ciencia Cristiana con singular gusto nuestro, y no dudamos que con mucha complacencia tambien de los lectores.
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para beber allí la ciencia de Dios, que es su vida, sino que se arrastra las más de las veces por el lodo, convertido en juguete de la carne y hecho esclavo de las pasiones.

El pecado oscureció con sus nieblas el cielo hermoso de la verdad, y empañó con sus vapores la luz clara de la inteligencia humana.

La historia de las vicisitudes de esa luz, es la historia del mundo.

¡Y qué historia, señores! Si alguna vez fijamos nuestra vista en los pueblos que cayeron al otro lado de la Cruz, oprímese el corazón de angustia, cubre el rubor nuestras mejillas, y escápase del pecho esta espontánea exclamación: ¡qué flaca es la inteligencia humana cuando se desvía de los caminos del Señor! Diríase al ver tanta maldad, tanto desvarío y tan degradante ceguera, que era natural al hombre el vivir envuelto en el cieno de las pasiones; que el error era el alimento propio de su inteligencia, y qué su voluntad no se saciaba sino con la posesión de todo lo malo.

Pero, señores, apesar de la repugnancia que ha de sentir nuestro amor propio al revolver tales miserias, y al vernos frente á frente con nuestras ignominias, es necesario descorrer algun tanto el velo y poner de manifiesto nuestras flaquezas, para que conociendo los abismos insondables en que caímos cuando, cerrados los ojos á la luz del cielo, anduvimos errantes como nave sin timón en medio de una noche oscura y tempestuosa, enmudezcan para siempre los panegiristas de la razón emancipada, y nosotros conozcamos y sepamos apreciar más y más el don inestimable de la fe, que ilumina nuestras almas.

Los estrechos límites de un discurso no me permiten trazar la historia de la razón entre los chinos, los persas, los egipcios y todos los otros pueblos de la gentilidad. Aunque tampoco sería necesario; pues siendo por una parte generalmente desconocida, por haber caminado siempre entre las sombras del misterio, por otro lado, no son esos pueblos el arsenal adonde van á buscar sus armas los racionalistas de nuestros días para combatir la Revelación. Vamos á buscarlos á sus mismas trincheras. Vamos á examinar los frutos de la razón en aquellos dos grandes pueblos de la antigüedad, Grecia y Roma. Su filosofía nos es
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perfectamente conocida. Nadie, por tanto, podrá oponernos que no se la juzga con perfecto conocimiento de causa (a)¹.

Y bien, señores: ¿qué verdades legó al mundo la filosofía griega? ¿Qué adelantos llevó á la ciencia la filosofía de Roma?

El Apóstol de los gentiles, que era perfecto conocedor del mundo pagano, ha condensado en estas pocas palabras los trabajos de la filosofía antigua: «Los griegos buscan la sabiduría, y llamándose á sí mismos sábios no han llegado sino á la locura².»

¿Os parece demasiado severo este juicio? Pues escuchad á Ciceron juzgando á los mismos filósofos: «Nada se puede pensar, ni tan absurdo, ni tan extravagante, que no haya sido enseñado por algun filósofo³.»

Antes de pasar adelante, es necesario no perder de vista una observacion importantísima.

Por más que el hombre fuera arrojado ignominiosamente de los campos del Eden, el Señor, en su compasiva misericordia, no consintió que la razon humana quedára absolutamente sola y abandonada á sus propios esfuerzos.

Por eso, ademas de haber conservado el depósito de la revelacion primitiva, foco precioso de luz divina que, conteniendo riquisimo caudal de todas las verdades necesarias, podía iluminar á todos los pueblos de la tierra que se habían de suceder en el transcurso de los siglos, tambien suscitó de tiempo en tiempo hombres de genio extraordinario para que purificáran la verdad de los errores que la humana flaqueza pudiera introducir en los campos del saber, y dotáran á la ciencia con el descubrimiento de otras verdades.

«El apostolado de la verdad, ha dicho un profundo pensador, es tan antiguo como el mundo. El primer hombre fué su primer apóstol y la transmitió hasta el Patriarca del diluvio. De las llanuras del Senaar salieron despues los hijos de la dispersion, lle-

¹ Hemos colocado al fin del discurso las notas de alguna extension, con el objeto de no interrumpir el texto.
² 1.a ad Cor., cap. 1, vers. 22.—Ad Rom., cap. 1, vers. 22.
³ Nihil tam absurdum dici potest quod non dicatur ab aliquo philosophorum.—Cicero., De Divin., II, 58.
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mundo, ó mejor dicho, la materia y fuerzas universales de que el mundo se compone, y que siempre permanecen las mismas, será un verdadero sér increado, no teniendo de producido sino la infinita variacion de estados que en serie continua y nunca interrumpida se suceden. Tendrá, pues, la materia cósmica, animada así de su fuerza original, todas aquellas cualidades esenciales que la razon encuentra en la noción del sér no producido por otro, ó sea en el sér que existe en virtud de su propia esencia. Ahora bien, nada más contrario á las referidas cualidades que la naturaleza de la materia dicha. Porque el sér increado todo cuanto tiene, lo posee en virtud de su misma esencia; por ningun otro puede ser modificado ó perfeccionado, debiendo tener las modalidades correspondientes á su mismo sér, el cual no depende de nadie. Y teniéndolo todo en virtud de su esencia, debe tener en acto todo aquello que es capaz de poseer; puesto que nadie se lo puede dar sino él mismo, y para dárselo es preciso que lo tenga ántes. Resulta de aquí que el sér increado debe ser acto purísimo, incapaz de hallarse en potencia para recibir cosa alguna; incapaz, por consiguiente, de trasformacion de ninguna clase, plenísimo en la razon de sér, como que nada puede tener de su contrario, ó sea de potencialidad actuale. La materia, por el contrario, áun dotada de aquella fuerza primordial que se le supone, está siempre determinada á la recepcion de trasformaciones diferentes, á la perpetua sucesion de estados, al progreso continuo y al aumento de perfeccion en los diversos séres que sucesivamente van poblando el universo. ¿Quién no ve, pues, que la materia dicha no puede ser en manera alguna un sér que tenga la razon suficiente de su exis-
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vando consigo hasta los confines de la tierra los fragmentos de la verdad divina; y miéntras por una parte llamaba Dios al pastor de la Caldea para constituirle con su pueblo depositario fiel de su palabra, hacía aparecer también de pueblo en pueblo y de siglo en siglo algunos genios superiores, destinados á conservar la verdad primitiva, siquiera incompleta y desfigurada. Zoroastro y Pitágoras, Platon y Aristóteles, Ciceron y Epitecto, son como piedras miliarias colocadas por la Providencia para indicar al hombre el camino entre sombras y oscuridades ¹.

Aquí tenéis, señores, la clave para explicar una contradicción que salta á primera vista cuando, al estudiar las obras de los filósofos y poetas de la antigüedad, al lado de los errores más absurdos nos encontramos con brillantes páginas llenas de las más sublimes verdades. Hay que distinguir en ellos dos personas: al filósofo que, disputa en las Academias, y al orador ó al historiador intérprete de las creencias populares ².

En efecto: así para los poetas como para los filósofos, cuando se inspiraban en las tradiciones del pueblo, Júpiter no era el Júpiter adúltero de la mitología, sino el Jehová, ó poco méños, de los hebreos: era el Dios más grande, el más perfecto: Deus optimus maximus, como lo llama Ciceron; la razon eterna, el Dios soberano: ratio aeterna summi Jovis; el autor y conservador de los pueblos, de las ciudades y de los imperios.

El hombre tenía un origen divino. «Este animal que llamamos hombre, escribe el mismo Ciceron, previsor, sagaz, sutil, dotado de memoria y de otras facultades, que posee un espíritu lleno de razon y de sabiduría, ha sido de una manera inefable y magnífica engendrado por el mismo Dios.»

Séneca llama á los primeros humanos «hombres de alto espíritu, porque habían salido inmediatamente de la mano de los dioses.»

¹ P. Zeferino, Estudios religiosos, filos., cientif. y sociales, tomo II, página 312.
² Para que nadie pueda tachar de arbitraria esta observación, véanse las palabras del orador romano: «Alia est subtilitas cum veritas ipsa limatur indisputatione, alia cum ad opinionem communem omnis accommodatur oratio. Quamobrem, ut vulgus ita nos hoc loco loquimur; popularibus enim verbis est agendum et usitatis cum loquamur de opinione populari.»—De Offic., I.
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Lucano afirmaba que el mismo Dios que había criado al hombre «le había dado desde el primer instante todos los conocimientos que era capaz de recibir.»

«Quiera el cielo, exclama Sófocles en la tragedia Edipo, quiera el cielo concederme la dicha de poder guardar siempre la santidad de mis acciones conforme á las leyes sublimes que han bajado del cielo, porque de ellas es autor el padre del Olimpo. Jamás podrá borrarlas el olvido, porque ellas no proceden del hombre. ¡Oh Dios mio! á ti invoco, en tí pondré yo mi esperanza para obtener todo socorro (b).»

Estas bellas palabras de Sófocles eran acogidas en Atenas entre los mayores aplausos todas las veces que se repetían en el teatro. Y era que los atenienses tenían las mismas creencias que el poeta manifestaba en sus versos.

La poesía, entre los antiguos, se apoderaba de las tradiciones del pueblo, y se las devolvía revestidas de metáforas, de fábulas, de alegorías y de todas las galas de la imaginación.

Es verdad que las locuras y ridiculeces de la mitología alteraron sobremanera las verdades reveladas, y con la multitud innumerable de los dioses ridículos, obscenos y protectores de todos los crímenes, sembraron en el pueblo los gérmenes de la inmoralidad y la corrupción; pero enmedió de aquel océano revuelto de errores, de fábulas y supersticiones que por todas partes manchaban la superficie de la tierra, vése la mano de la Providencia conservando siempre enhiesto el faro inextinguible de la verdad revelada, encendido desde el principio de los tiempos para que fuera luz y guía enmedio de las tinieblas de este mundo.

Esto dijeron los grandes talentos de la antigüedad, iluminados por los ya pálidos reflejos de la revelación primitiva. Tiempo es ya de que os presente los frutos de la razón cuando, libre y emancipada de toda autoridad, se lanzó sola y confiada en sus propias fuerzas á los inmensos campos de la ciencia (c).

Preparad, señores, vuestros ánimos con una buena dosis de paciencia, porque vais á oír cosas estupendas. Tan estupendas, que temeroso de que alguno no se atreva á dar crédito á mis palabras, voy á escudarme con la autoridad de uno de los hombres más eminentes que florecieron en los tiempos del paganismo.
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Ciceron era tan profundo filósofo como orador elocuente. Habiendo hecho todos sus estudios en las escuelas de Atenas, dedicóse después con toda la intensidad de su privilegiado talento al estudio de los filósofos y literatos griegos, y en particular de Platon, á quien amaba hasta el delirio.

Nadie, por tanto, podrá acusar de malevolencia ni mala fe los anatemas que este grande hombre fulmina contra la filosofía de su tiempo.

Y bien, señores: ¿á qué altura se colocaron aquellos grandes hombres del paganismo? ¿qué horizontes descubrieron? ¿qué luces derramaron sobre la filosofía? ¿qué soluciones encontraron para las grandes e interesantísimas cuestiones de la ciencia, relativas á Dios, al hombre y á la sociedad?

«Entre la multitud de cuestiones, escribe Ciceron, que ha entablado la filosofía sin haberlas podido resolver jamás, una de las más difíciles y oscuras es la que se refiere á la naturaleza de los dioses. Sobre este punto han emitido los hombres más doctos tantas opiniones, tan diversas y tan contradictorias entre sí, que por este solo hecho está uno autorizado para pensar que el principio de toda filosofía es la necedad, y que los académicos son muy cuerdos en negar su asentimiento á las doctrinas filosóficas, como á cosas inciertas y oscuras.»

Después de esta introducción, que es el más terrible anatema lanzado contra la filosofía racionalista de todos los tiempos, prosigue de esta manera: «¿Y queréis conocer estas opiniones?—Yo os las contaré; pero os advierto que vais á oír extravagancias febriles de hombres que sueñan, más bien que brillantes y maravillosos pensamientos de filósofos que razonan¹.»

«La estupidez de los platónicos es asombrosa. Para ellos Dios debe ser de figura redonda, porque para Platon la figura redonda es la más bella y perfecta. Mas, ¿qué podrá responderme Platon si yo afirmo que Dios debe ser de una figura cónica, cilíndrica, piramidal ó cuadrada, por parecerme á mí que cualquiera de estas figuras es la más hermosa y perfecta?

» Anaximandro piensa que los dioses, con intervalos diferen-

¹ Audite portenta et miracula, non disserentium philosophorum sed somniantium.—De Nat. Deor., lib. 1.
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tes, nacen y mueren como los hombres, y Crotoniato dijo que el sol, la luna, las estrellas y las almas de los hombres eran otros tantos dioses. Mas ¿puede sufrirse semejante extravagancia, que atribuye á cosas mortales la divinidad y la inmortalidad?

» Pitágoras dice que Dios es una grande alma infundida y mezclada con la naturaleza corporal: que de esta alma, como partes salidas de un todo, nacen nuestras almas; de suerte que este pobre Dios se ve obligado á cada instante á dejarse desgarrar y hacer girones. Además, ¿cómo explicará Pitágoras nuestra grande ignorancia si somos una parte de ese Dios, si somos el mismo Dios, que todo lo sabe?

» Nada os diré de Empedocles, que ha hecho cuatro dioses de los cuatro elementos; y creyendo haber razonado mejor que los demas, se engañó más vergonzosamente que todos. Pongamos tambien fuera de cuestion á Protágoras, porque él mismo confiesa que ignora si habrá ó no habrá dioses, ni cuál sea su naturaleza. Hagamos lo mismo con Demócrito, porque habiendo dicho que no hay ninguna cosa eterna, sino que todo es variable y mudable, ha quitado por completo á Dios del mundo.

» Finalmente, veamos la fijeza de ideas que tenía el estóico Zenon. Alguna vez dijo que sólo pertenecía á los filósofos de su temple tener una opinion cierta, determinada y siempre la misma respecto de la Divinidad. Y, sin embargo, durante algun tiempo dijo que el aire era su Dios. Despues, una cierta razon que rodeaba y penetraba á toda la naturaleza. Más tarde, unas veces dijo que eran los astros, otras los años, los meses y las estaciones. Y despues de haber creado y adorado á tantos dioses, acabó por negarlos todos, diciendo que nadie había tenido jamás idea ni conocimiento alguno de Dios.»

Continúa despues enumerando otras muchas opiniones que yo no os referiré, porque sería demasiado enojoso para vosotros continuar escuchando tantas y tantas necedades, y viene á concluir de esta manera: «He referido, no sentencias de filósofos, sino locuras de hombres que sueñan. En verdad que las fábulas escandalosas de los poetas, que tanto mal han hecho á las costumbres con su engañosa dulzura, no son ni más deformes, ni más absurdas que los monstruosos errores de los filósofos (d).»
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Pero, señores, hasta ahora Ciceron no ha hecho otra cosa que reirse y burlarse de las opiniones que ha referido y de los sabios que las inventaron. Réstanos saber cuál era la suya, qué había descubierto él mismo sobre cuestion tan importante.

¡Ah! ¡Escuchad, señores, escuchad un grito de angustia, una triste exclamacion, que yo me atrevo á recomendar á los racionalistas de nuestros días!

«Así, pues, exclama, este Dios que tan fácil se nos dice de conocer con la ayuda de nuestra razon, y cuyos vestigios se pretende que cada uno lleva consigo en las percepciones claras del espíritu, queda siempre desconocido; no sabemos dónde encontrarle; no le comprendemos; una densa nube le oculta siempre á nuestras miradas. Por tanto, la disension que sobre este objeto reina entre los grandes sabios nos condena á nosotros, pobres mortales, á no saber con seguridad quién es nuestro verdadero Señor y nuestro Dios, ni si debemos rendir al aire ó al sol el culto de nuestros homenajes y adoraciones¹.»

¡Qué congoja, señores!

Bien os decía yo que os preparárais con mucha paciencia, porque eran estupendas las cosas que tenía que deciros. Y aún no lo habeis oído todo. Nos falta todavía conocer los descubrimientos que hicieron aquellos sabios en las cuestiones que atañen á la naturaleza del hombre, y al origen y modo de ser la sociedad.

Confiado en que me continuareis siendo benévolos, entro en el exámen de la primera cuestion, y pregunto: ¿Qué enseñó la filosofía antigua sobre la naturaleza y sobre los destinos del hombre?

Consultemos otra vez á Ciceron, juez el más competente y testigo el más imparcial de las doctrinas filosóficas en los mejores tiempos de la antigüedad clásica.

«No pregunteis, nos dice en las Cuestiones tusculanas, no pregunteis á los filósofos ni qué es el alma, ni dónde reside, ni cuál es su origen, porque la discordia en este punto es profunda y encarnizada.

¹ Sic fit ut Deus ille quem mente nocimus atque in animi notione, tanquam in vestigio volumus repone, nusquam prorsus appareat. (De Nat. Deor., lib. 1.) Itaque cogimur, dissensione sapientum, Dominum nostrum ignorare, quippe qui nesciamus soli an aetheri serviamus. — (Quaest. acad., 1.)
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»Para unos el alma es el corazón; para otros no es el corazón, sino la sangre que por él circula; éstos dicen que es una parte material del cerebro; aquéllos que no es precisamente el corazón, ni el cerebro, sino otra cosa distinta, que reside, ora en el corazón, ora en el cerebro, ora en cualquiera otra parte del cuerpo.

»Para Zenon el alma es una centella de fuego. Para Xenócrates y Pitágoras es un número; porque la fuerza, dicen, de los números es inmensa en la naturaleza. Y Aristógenes, que era músico al par que filósofo, dice que el alma es un movimiento vibratorio de las fibras del cuerpo, puestas en conmoción á impulso de las ondas sonoras.

»Y aun entre los que admiten el alma racional, unos dicen que permanece para siempre después de la muerte; otros que sólo permanece por algún tiempo; y otros que al salir del cuerpo inmediatamente se disipa y se reduce á la nada.

»En vista de tantas y tan diferentes opiniones, nosotros nos vemos obligados á permanecer en la duda, y sólo algún Dios podrá saber cuál es realmente verdadera.»

Aquí tenéis, señores, otra vez á Cicerón fluctuando entre la duda, y refugiándose al más desesperante escépticismo.

Es verdad que, según él mismo confiesa, halagábale la idea de la inmortalidad, y se complacía en leer un libro que Platón dejó escrito sobre el alma; mas apesar de estos esfuerzos, jamás pudo arrancar de sí la duda que abrumaba su espíritu. «Muchas veces he leído á Platón, nos dice él mismo, para persuadirme de la inmortalidad del alma; pero yo no sé explicarme cómo es que durante la lectura yo creo en la inmortalidad; mas luego que cierro el libro y me pongo á reflexionar sobre lo que acabo de leer, esta creencia me abandona, y no queda de ella el menor vestigio en mi espíritu (e).»

Es decir, mientras se dejaba guiar por ese instinto sobrenatural que la mano de Dios ha grabado en los corazones de todos los hombres; cuando prestaba atento oído á la voz de la tradición, escrita con admirable elocuencia por su filósofo favorito, Cicerón creía en el dogma de la inmortalidad. Mas cuando quería obrar como filósofo, y aplicando los principios sobre los cuales descansaba su filosofía, quería él mismo, por sí y
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ante sí, con las solas fuerzas de su razon, descubrir una verdad tan profunda y tan importante, entonces, agitado su espíritu en un mar de dudas y contradicciones, llevado y traído por las innumerables dificultades que por do quiera le salían al paso, rendido y desmayado cual náufrago que agotó sus fuerzas disputando su vida á las olas, se arrojaba en brazos de la duda pronunciando estas desconsoladoras palabras: «Es verdad que es muy difícil de probar la permanencia del alma después de la muerte.» Arduum est exponere animos post mortem remanere¹.

Después de lo que habeis oído, fácil será vislumbrar las doctrinas que profesarian aquellos filósofos respecto de la sociedad.

Una filosofía que tenía vedado elevar su frente al cielo, para no ver jamás al que se oculta entre las nubes; una ciencia que se veía obligada á caminar cubiertos los ojos con un velo para que no pudiera descubrir lo que está más allá del sepulcro, ¿qué doctrinas había de profesar respecto á la sociedad humana?

Yo no os citaré á Horacio, al cínico Horacio, que no se avergonzaba de llamarse á sí mismo un animal inmundo de la piara de Epicuro; digo que no recitaré un fragmento de sus versos, no sea que alguno rechace su autoridad diciendo que no se ha de hacer caso de las locuras y exageraciones que pueda escribir un poeta en los ratos de su buen humor.

Bástame presentaros las palabras de uno de los más graves estoicos de aquella época. Escuchad: «Hubo un tiempo, escribió aquel sabio, en que los hombres vivían errantes por las campiñas de la misma manera que los brutos. Se mantenían con los mismos alimentos que las bestias feroces, y se conducían en sus acciones según los instintos del cuerpo, y no por el dictamen de la razon. No tenían ni religion, ni moral, ni obligaciones. El matrimonio legítimo no existía: los padres no conocían á sus hijos, ni los hijos á sus padres. No se comprendía el derecho ni la equidad; todo era ignorancia, y error, y abuso de las fuerzas materiales, á cuya sombra se satisfacían todos los apetitos y reinaban las más ciegas y las más atrevidas de las pasiones².»

¹ Cicero., Tuscul., lib. 1.
² Cicero., De Invent., 1.