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La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 96

que ahora examinamos, no es que Dios pueda obrar en todas partes, ó que obre de hecho; sobre esto nosotros no tenemos nada que objetar, sino que modifique sus resoluciones, que interrumpa el curso de sus leyes generales en consecuencia del uso que hayan hecho los hombres de su libertad. En una palabra, se pide que el plan del universo no sea estable, que las resoluciones de Dios no sean inquebrantables, que sus miradas no sean exclusivamente generales, que su acto no sea único, que su serenidad no sea absoluta; sino que, por el contrario, reciba Dios en sí mismo movimientos causados por su criatura, que responda por resoluciones nuevas á nuestros votos y á nuestras faltas, ó bien, en otros términos, que Dios caiga con nosotros en el tiempo.» «En el combate que se establece entre nuestros deseos,» escribe en otra parte de la misma obra 1, «Dios se halla indiferente, ó si concede su protección, no la dispensa sino al valor y al trabajo. Trabajando, pues, y no formando votos es como hemos de salir triunfantes. Al correr en una llanura, siento de repente que el suelo se hunde bajo mis plantas, y que yo voy á caer en un precipicio; entonces instintivamente exclamo: ¡Dios mio, salvadme! Este es el grito de la naturaleza. ¿Mas cómo me ha de salvar Dios? ¿Acaso por un milagro suspendiendo la accion de la gravedad? No: esta esperanza ni siquiera se me viene entónces á las mientes. Lo que yo pido es que Dios me proporcione una rama salvadora de donde me pueda asir con seguridad. Mas hé aquí que esta rama aparece allí precisamente: si estaba ántes de mi súplica, yo he orado en vano; y si no estaba, y Dios la pone de repente en aquel lugar, ya nos encontramos con un milagro nada inferior á la suspension de la ley de la gravedad. Por tanto, si mi súplica es seria, yo pido con ella nada méños que un milagro. Es que, en el fondo, la tal súplica no es sino un acto instintivo de un ser débil que se siente próximo á perecer, e invoca á Dios, de quien ha recibido la vida. Si supiéramos siempre qué es lo que hacemos cuando oramos, no pediríamos milagros con tanta facilidad, y no los pediríamos para vivir un día más sobre esta tierra léjos de Dios.»

Hasta aquí el escritor racionalista, para quien es un verdadero

1 Idem, ibid., quatrième, partie, chap. 1.
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misterio la oracion, á causa de reconocerla por una parte como un grito instintivo de la naturaleza racional criada por Dios, y parecerle por otra que con ella pedimos á Dios una cosa contraria á la razon, un absurdo manifiesto. Mas todo esto nace de no haber profundizado tanto como era debido en la razon filosófica de este acto tan espontáneo á nuestra flaca naturaleza. Para quien esto hace, la explicacion de este fenómeno, que á algunos se les hace tan difícil de entender, es la cosa más obvia del mundo. El universo es un todo orgánico, en el cual las partes inferiores están subordinadas al bien y provecho de las superiores. Así, los minerales están subordinados á la vida de las plantas, éstas lo están á su vez á la vida de los animales, y éstos, finalmente, á los usos y necesidades de la especie humana, superior en perfeccion á todos los seres de la naturaleza sensible. De la misma manera todo este orden sensible, que vemos y contemplamos con toda su magnificencia, se halla enderezado al bien espiritual é inteligible del mundo de los espíritus. De aquí es que el Supremo Hacedor, al disponer en su eternidad el orden determinado que habían de guardar entre sí los seres de la naturaleza creada, y escoger entre los infinitos posibles aquel que más le plugo á su infinita sabiduría, dió á la máquina del universo un tal género de movimiento inicial, que en virtud de las mismas leyes naturales hubiesen de resultar en tales y determinados tiempos y lugares aquellos mismos objetos que prevéía habían de ser pedidas á la benignísima liberalidad por alguna criatura inteligente. De modo que la oracion del hombre en tal tiempo y sazon, prevista por la Inteligencia infinita desde toda la eternidad, debe ser considerada como influyendo moralmente y de una manera indirecta en el orden futuro de las cosas sensibles, en cuanto que, prevista por Dios, es causa en la inteligencia divina de que su divina omnipotencia haya dado á la máquina del universo aquel estado inicial conveniente para que por las mismas leyes físicas en él existentes resultase naturalmente á su debido tiempo la cosa suplicada. Hé aquí, pues, cómo sin ningun milagro ni mudanza alguna de los decretos divinos puede influir la oracion de los hombres en la existencia de ciertos y determinados efectos naturales, como son, por ejemplo, la lluvia, la cesacion de una peste, la direccion de alguna dañosa
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tempestad, etc., etc., á pesar de que estos efectos son producidos de una manera fatal y necesaria por los agentes naturales.

Entenderáse bien esto por lo que sucede en la predestinacion divina con respecto á los hombres; la cual, no obstante ser enteramente gratuita por parte de Dios, tomada en toda su plenitud, ó sea en cuanto comprende toda la serie de gracias sobrenaturales, comenzando por la de la vocacion á la fe, no por eso se opone á que las oraciones de los unos influyan en la distribucion de las gracias conferidas á los otros. La razon de ello, como nota Santo Tomás, está en que Dios, al disponer gratuitamente la serie de gracias que quiere conferir á cada una de sus criaturas, no pretende destruir el orden de las causas segundas, y así determina libremente que tal gracia dada á uno sea conferida en atencion á las oraciones del otro. «Providentia, escribe, cuius praedestinatio est pars, non subtrahit causas secundas; sed sic providet effectus, ut etiam ordo causarum secundarum subjaceat providentiae. Sicut igitur sic providentur naturales effectus, ut etiam causae naturales ad illos naturales effectus ordinentur, sine quibus illi effectus non provenirent; ita praedestinatur a Deo salus alicujus, ut etiam sub ordine praedestinationis cadat quidquid hominem promovet in salutem, vel orationes propriae, vel aliorum, » etc.¹

Pues lo que dice Santo Tomás de la colacion de una determinada gracia, dispensada en atencion á alguna súplica particular, sin que para ello haya de mudarse decreto alguno en la voluntad de Dios, esto mismo se puede afirmar de muchos efectos naturales debidos á las oraciones de los fieles. Al disponerlos Dios en su eternidad, dispuso tambien las oraciones por razon de las cuales habían ellos de ser producidos; y así, ambas cosas fueron incluidas en un mismo decreto.

Pero hagamos ver al escritor francés lo injusto de su acusacion con su misma doctrina. ¿No concede el impugnador de la oracion que ésta puede obtener de Dios valor y fortaleza para el suplicante? Pues hé aquí que, segun M. Julio Simon, ya con esto habría mudado Dios su resolucion primera, y habría caido con nosotros en el tiempo, porque sin las tales plegarias Dios

¹ S. Thom., 1 p., q. 23, a. 8.
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no hubiera concedido á aquel hombre el valor y la fortaleza sobredichos. Lo que sucede en uno y otro caso, es que, cuando en atencion á las plegarias de alguno, Dios dispone en cierta forma determinada las causas segundas, la oracion y la cosa pedida entran juntas en el orden de la disposicion misma, la una como causa, y la otra como efecto debido á su moral influjo.

Estos efectos son, sí, providenciales, mas no milagros. El milagro va contra la inclinacion natural de las causas fisicas, y estos efectos son producidos conforme á la inclinacion de la naturaleza, si bien ésta ha recibido en un principio una cierta disposicion inicial más bien que otra cualquiera, porque Dios quiso tomar en cuenta las futuras oraciones de los hombres. No tienden, pues, estas oraciones, de suyo y por regla general, á pedir efectos milagrosos, sino puramente providenciales; y así, ni hacen mudar á Dios su resolucion primera, ni llevan consigo ordinariamente el milagro. Para que éste sea un efecto de la oracion, es preciso que se pida al cielo expresamente la suspension de alguna ley de la naturaleza, y que la tal suspension se verifique en virtud de la sobredicha plegaria. Mas oraciones de esta especie no se suelen hacer comunmente, ni por los fieles, ni por la Iglesia; para hacerlas como conviene es preciso tener motivos graves y poderosos, que no por cualquiera cosa ha de hacer Dios un milagro; obrando de otra manera se cometería un verdadero pecado mortal, tentando á Dios Nuestro Señor. Véase sobre esto á Santo Tomás, 2, 2, q. 97, a. 2.

Ademas, muchos de los efectos fisicos obtenidos por medio de la oracion pueden ser atribuidos á perturbaciones atmosfericas causadas por los Ángeles, sin que por esto hayan de ser constituidos en la clase de verdaderos milagros. Los Ángeles, como su mismo nombre lo indica, son criaturas espirituales puestas bajo las órdenes de Nuestro Señor para desempeñar las comisiones que guste su Divina Majestad encomendarles; y como nos lo enseña la fe, todos ellos andan ocupados en nuestra salvacion eterna por disposicion divina¹. Por consiguiente, en el

¹ Nonne omnes sunt administratorii spiritus, in ministerium missi propter eos qui haereditatem capient salutis? dice de los Ángeles el apóstol San Pablo. (Hebr., cap. 1., vers. 14.)
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LA CIENCIA CRISTIANA
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notable profundidad, ladrillos con rebordes, monedas imperiales, fíbulas de bronce, vasijas y estatuas de tierra blanca que no van más allá de la época galo-romana 1.

Y para que no se diga que estos objetos han sido depositados allí en épocas posteriores á la que vió levantar los tales monumentos, basta saber que M. Miln ha hallado hace algunos años debajo de algunos menhires de Carnac numerosos fragmentos de tejas con rebordes, y de vasijas rojas llamadas samias, las cuales estaban «entre las piedras que servían de base á estos monumentos 2,» y por consiguiente, por fuerza han debido ser colocadas allí antes de su fabricacion. Además, bajo las ruinas de una villa ó quinta galo-romana próxima á las alineaciones de Carnac ha descubierto el citado M. Miln el mismo mueblaje de los dólmenes, á saber: lanzas y pedazos de pedernal quebrado, ceraunias de diversas clases, vasijas toscas hechas á mano, gargantillas de ámbar ó de otras materias, y junto á todas estas cosas ha hallado objetos de mármol, de bronce y de hierro, medallas y vasijas romanas, señal manifiesta de que todos estos utensilios formaban el ajuar del señor de la quinta, siendo los primeros usados por los criados y los segundos por los de la familia 3.

¿No indica esto claramente que los mencionados dólmenes pertenecen á la misma época que la sobredicha quinta, y que por lo mismo tienen la antigüedad extrema que vanamente les atribuyen los secuaces de la prehistoria? La mayor parte de las monedas halladas en los monumentos megalíticos de Carnac, son de los últimos tiempos del Imperio romano; y así, es muy probable que no han sido erigidos sino después de haber sido ocupados aquellos lugares por los romanos. San Gregorio de Tours 4 refiere que en el siglo VI los bretones todavía conservaban la costumbre de erigir túmulos; los cuales en su mayor parte, por estar compuestos de criptas formadas con piedras brutas, eran verdaderos dólmenes, sólo que no estaban soterrados como éstos, sino dispuestos al aire libre. Los túmulos de Dinamarca, como

1 Hamard, l. cit., pág. 197.
2 Miln, Fouilles faites à Carnac, 1877.
3 Hamard, l. cit. pág. 201.
4 Histor. Franc., IV, 4.
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pero proclamado naturalmente por los secuaces de la Revolucion materialista y atea. En las enseñanzas sobredichas se designa ademas el blanco á donde deben mirar en todas sus leyes y demás actos gubernativos los representantes de la autoridad, á saber: el bien general de la nacion, no el particular suyo propio ó de algunas personas determinadas, con lo cual quedan condenadas la arbitrariedad y la tirania en los gobernantes.

Inútil parece nos detengamos á demostrar la verdad de todas estas doctrinas para hacer ver que en ellas la Religion cristiana, léjos de tener conflicto alguno con la ciencia al profesarlas, no enseña sinó lo mismísimo que con sus luces naturales demuestra la verdadera filosofía. Ya el incomparable Balmes las ha desarrollado, con la claridad y profundidad propias de su talento, en su obra inmortal El Protestantismo comparado con el Catolicismo, á quien parece ha querido imitar en contrario sentido el positivista Draper en su infamante libelo intitulado: Los conflictos entre la ciencia y la religion, probando con ello una vez más que el diablo siempre es la mona de Dios, como dijo sabiamente Tertuliano. Indiquemos, empero, siquiera algunas razones para hacerlas palpables á todo el mundo, presentando brevemente los fundamentos en que se apoyan.

En primer lugar, la divinidad de origen atribuida por la Religion católica á la autoridad civil es una verdad sencillísima, que hasta por los más ignorantes puede ser entendida. Se ha metido mucho ruido en el siglo pasado declamando contra el derecho divino de los reyes, como si la Iglesia enseñara que éstos son una cierta especie de divinidades, infalibles e impecables, enviadas del cielo por el mismo Dios para tener á los pueblos bajo su dominacion soberana y gobernarlos á su antojo en nombre suyo. Pero en esto, como en otras cosas, no se ha hecho sinó calumniar á la Religion de Jesucristo, la cual en esta parte se limita á confirmar lo establecido por la misma ley natural, sin poner ninguna nueva obligacion á los hombres. Así es que cuando dicen los católicos ser la autoridad civil de origen divino, no pretenden significar con esto otra cosa sinó que se halla contenida en el mismo orden natural, en términos que no es lícito á los hombres el destruirla y vivir en sociedad sustraídos á su benéfica influencia, cual si no fuera uno de los elementos
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sociales este principio ordenador á cuyo cargo se halla encomendada la guarda del bien público. Nada de sobrenatural profesan en esta parte; lo que hacen sí, es confesar que Dios, por boca de su Apóstol, se ha dignado enseñarnos gratuita y liberalmente para bien nuestro aquello mismo que por medio de nuestra propia razon podemos descubrir nosotros mismos en la esencia íntima de las cosas. Ahora bien; ¿se quiere ver que la doctrina de la Iglesia en esta parte conserva perfectísima armonía con los dictámenes de la más sana razon natural? En verdad que no es difícil satisfacer este deseo. Bástanos para ello demostrar las dos proposiciones siguientes: 1.ª El hombre por su propia naturaleza está inclinado á vivir en sociedad, ó sea la sociedad civil no es una creacion meramente humana, un ser accidental formado por el mero capricho y libre albedrío del hombre, sino una creacion divina, un sér natural, encerrado en el plan de la Providencia de la misma manera que los demas seres naturales del mundo universo. 2.ª La autoridad civil es una propiedad natural é innata de este sér colectivo, y por consiguiente, entra tambien en el plan divino, juntamente con el sér á que pertenece ó, como dice la Escritura, es una ordenacion divina, contra lo cual no se puede ir sinó yendo al mismo tiempo contra el mismo Dios.

Este es el origen divino del poder profesado por los católicos. Pues bien; ¿qué persona medianamente instruida, ó para hablar con más exactitud, qué hombre sensato, aún destituido de todo género de letras, no advierte, á primera vista y sin discurso alguno, la evidencia de estas dos proposiciones? Por la vida social de todos los hombres están clamando á voz en cuello todos sus institutos y propiedades naturales. El estado de sociedad política es necesario á todos los mortales, así para el completo desarrollo de sus potencias intelectuales, como para la fácil consecucion del alto y elevado fin á que están destinados por su propia naturaleza. Una familia aislada no puede cultivar por sí sola todas las artes necesarias á la vida, y así necesita para este objeto, enteramente natural, ponerse en relacion con otras varias que la ayuden con sus esfuerzos é industria, dando con esto principio á un cierto consorcio de familias, donde el bien particular esté subordinado al bien comun, y donde este segundo sea procurado por todos de comun acuerdo como un verdadero complemento
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del primero. Además, la facultad misma del habla, dada por la naturaleza á cada hombre, revela muy á las claras esta natural condición de que vamos hablando. El habla no ha sido dada por Dios al hombre para que converse con los árboles ó departa con los animales, sino para que se sirva de ella como de instrumento en la trasmisión de sus ideas siempre que ó por conveniencia ó por necesidad haya de tratar con sus semejantes. Los animales también tienen su especie de lenguaje con que se comunican mútuamente los afectos y las sensaciones agradables ó penosas; pero este lenguaje no es verdaderamente palabra, porque no expresa idea alguna universal en que se halle contenido un bien común, capaz de mover á todos los individuos de la misma especie y apto para constituir aquel vínculo comun que da origen á la unidad de tendencia en las verdaderas sociedades. La palabra del hombre es el vehículo del pensamiento, el ropaje exterior de la idea; el vínculo comun, por consiguiente, destinado á juntar á los hombres en unidad de aspiraciones y de tendencias para la consecución de un bien conocido y querido por todos.

Los filósofos del siglo pasado se dieron á imaginar un cierto estado de naturaleza anterior al estado social, y semejante al de los brutos que andan errantes por los bosques sin orden ni concierto, con el perverso fin de formar una sociedad sin Dios, basada únicamente en las libres voluntades de los hombres. El contrato social de Rousseau fué su idea favorita, y de él se sirvieron como de palanca poderosa para derrumbar los tronos de los reyes, que habían sido asentados en las edades pasadas sobre los saludables cimientos del principio cristiano. Pero con todos los encomios ardorosos, prodigados en sus escritos á este nobilísimo estado de libérrimo salvajismo, jamás se les vió abandonar la pesada vida de las ciudades para volverse á los montes, de donde habían venido sus abuelos, y llevar en ellos muy á su sabor la vida solitaria y salvaje, dictada por la madre naturaleza. La fuerza de ésta podía más en ellos que todas sus declamaciones; y así, contra todas sus teorías, se quedaban entre sus semejantes, atraídos de la suavidad que se experimenta en el trato con los de su misma especie; y aún procuraban huir de los pueblos pequeños para engolfarse en los goces y placeres del gran mundo, á
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pesar de que nada hay más contrario á su imaginario estado primitivo que esta inmensa reunion de gentes.

Esa es la causa por que se nos hace tan difícil y penosa la vida aislada y solitaria, cuando por cualquiera razon tenemos que pasar algun tiempo separados del comercio de nuestros semejantes. La naturaleza nos ha hecho para vivir reunidos en sociedad, comunicándonos nuestras ideas y sentimientos, ayudándonos mútuamente con nuestras facultades é industrias, y ejercitando las virtudes políticas que reclaman las leyes de una bien ordenada república. Así es que un hombre separado del consorcio social, como dice sabiamente Aristóteles, es un verdadero mónstruo, ya sea en lo bueno, ya en lo malo; es decir, ó un ángel por sus virtudes extraordinarias y nada comunes á la generalidad de los mortales, ó un demonio por sus vicios detestables y costumbres facinerosas, que le hacen digno morador de las selvas, y celoso émulo de los animales salvajes, con los que se complace en habitar, cual si fuera uno de ellos.

De todas estas consideraciones y de otras muchas que se pudieran aducir, se infiere con toda evidencia la verdad de la primera proposicion por nosotros enunciada, en que decíamos ser el estado de sociedad civil una cosa verdaderamente necesaria para la generalidad de los hombres, y por consiguiente ordenada y dispuesta en los planes del Criador; de suerte que el vivir á lo salvaje, al modo ideado por el filósofo ginebrino, léjos de constituir un estado de verdadera naturaleza, es enteramente contrario á ella, y por consiguiente reprobado por las leyes de la sana prudencia.

No aparece méños claro lo que dejamos escrito en la segunda, afirmando que la autoridad es una cosa necesaria á la república, y como tal ordenada tambien por Dios en el acto de querer criar al hombre para el estado social y político. Digamos algunas palabras sobre este particular, aunque en verdad de suyo es bien clara y no necesita de muchas explicaciones. Sin un principio ordenador que tenga á su cuidado la guarda del bien público, que aguijonee á los perezosos cuando se descuidan en procurarlo, que castigue á los malvados cuando con sus acciones criminales tienden á destruirlo, que remunere á los honrados ciudadanos cuando con sus virtuosos esfuerzos se esmeran en fomentarlo,
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que ponga orden y armonía finalmente en todas las operaciones sociales, ¿cómo es posible que la sociedad política consiga su fin propio y peculiar de hacer felices á los ciudadanos? ¿cómo es posible que ni aún subsista siquiera, y no perezca como una nave puesta en medio de las olas sin gobernalle y sin capitán que la dirija? Los hombres miran por lo comun á sus particulares intereses; cada uno tiene sus aspiraciones propias y peculiares; el bien público le mueve muy poco, lo que busca es lo suyo propio, y desgraciadamente, para conseguirlo, se vale de medios muchas veces reprobados por la sana razon y enteramente contrarios á la bienandanza de la república. ¿Qué ha de suceder, pues, en una sociedad donde no exista ninguno encargado de procurar el bien comun poniendo en practica los medios convenientes para conseguirlo? Que los ciudadanos no reportarán de la sociedad las utilidades y ventajas que buscan en ella por impulso de la naturaleza, que con esto comenzarán á odiar tal género de vida, y que por fin se irá cada uno por su camino. No existiendo en la sociedad alguno que procure de oficio con atenta y constante diligencia el bien de la multitud, este bien no se conseguirá jamás; y esto traerá, como último y natural resultado, la disolución total del cuerpo político.

Fuera de esto, aún cuando supusiéramos entre los hombres la mejor voluntad del mundo, lo cual ya se ve que es una hipótesis prácticamente absurda, habiendo siempre tantos discolos y malvados en todas las sociedades políticas, todavía esta voluntad sería incapaz de producir en la república aquella armonía y orden que son necesarios para la uniformidad de las tendencias sociales, sin la cual la sociedad se hace imposible. En la supuesta hipótesis, la voluntad de los ciudadanos tendría ciertamente uniformidad en el buen deseo de procurar el bien comun y de poner en práctica, para conseguirlo, aquellos medios que parezcan más convenientes; pero en la elección determinada de estos medios nacerá por fuerza entre ellos una discordancia indecible, teniendo uno por nocivo ó inútil lo que á otro parece muy conducente al bien comun y á la prosperidad pública. La inteligencia del hombre es de su propia condición muy limitada, y de esta limitación nace el que los hombres, aún con la voluntad mejor dispuesta en cuanto al fin y en cuanto á la elección general