ferjorosa/bne-hemeroteca-ocr-xix huggingface dataset:
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 475

»speciem physicam.» Ahora bien, cualquiera ley eclesiástica puede ser destruida por una antiquísima costumbre, la cual no solo tiene por sí misma la presunción de derecho, sino que tiene el más irrebati ble título, sin ninguna excepción, y sin que contra él pueda admitirse prueba en contrario 1. Y esto enseña particularmente Frances respecto de la simonía de derecho eclesiástico, escribiendo: «Quae enim non inducunt simoniam de jure naturali vel divino, »sed de jure positivo ecclesiastico, absque dubio contraria consuetu- «dine possunt abrogari 2.»

No es necesario recordar que no está reprobada la costumbre de exigir algún cánón por el Crisma y por el santo Oleo en la consagración de los Obispos, siempre que no se entienda que se exige como precio de lo espiritual, como enseña el mismo Santo Tomás, cuando dice: «Apud quosdam est consuetudo quod in consecrationibus »episcoporum... pro Chrismate vel Oleo sancto aliquid detur..., et »ideo si aliqua consuetudine exigantur quasi pretium rei spiritualis «est manifeste simonia, si vero exigantur quasi quaedam stipendia »per consuetudinem approbata non est simonia.» Y poco antes había dicho: «Accipere aliqua ad sustentationem eorum, qui Sacra- »menta ministrant, non est simonia 3.» De lo que resulta que el Angélico Doctor no reprueba esta costumbre, siempre que lo que se da ó percibe no sea el precio de lo espiritual. No se ve, pues, cómo pueda reprobarse la costumbre de exigir un módico cánón por el santo Oleo. Por esto no maravilla encontrar introducida esta costumbre en otras diócesis, y esto lo atestigua el citado Scavini sin reprobarlo. En el lugar indicado dicho moralista escribe: «Usus »tamen in aliquibus Ecclesiis Cathedralibus invaluit, ut aliquid ab. »Ecclesii particularibus accipiatur pro compensandis sumptibus »factis in materia comparanda.»

Contra la costumbre se adujeron las siguientes razones: Se recordaba que está expresamente reprobado por los Sagrados Cánones recibir algo por los santos Oleos, tanto que en el Concilio de Barcelona, celebrado bajo Recaredo, se estableció el cánón II, que dice: «Ut cum chrisma presbyteris dioecesanis pro neophitis confirman- »dis datur, nihil pro liquoris pretio accipiatur.» Y en el Concilio Cabilonense se dispuso en el cánón XVI: «Quidam fratres dixe- »runt consuetudinis antiques esse in corum Ecclesiis, ut pro balsa-

1 Menoch. lib. 3, Praesumpt. 139, n. 50; Piton, De controv. Patron. alleg. 54, n. 47.
2 De Eccles. cath., v. 46, n. 97.
3 2, 2, q. 100, art. 2.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 476

»mo emendo ad Chrisma faciendum, sive pro luminaribus Ecclesiae concinnandis, binos, vel quaternos denarios presbyteri darent. «Unde omnes statuimus, sicut pro dedicandis basilicis et dandis Ordinibus nihil accipiendum est, ita etiam pro balsamo sive luminaribus emendis, nihil presbyteri Chrisma accepturi dent.» También los Padres del Concilio de Oxford juzgaron absurdo, en el cónon XXI, que «pro Chrismate, vel oleo aliquid exigatur, cum toties hoc prohibitum esse reperiatur.» Y en el mismo sentido han hablado otros Concilios, cuyos testimonios no trascribimos por falta de espacio 1.

Los Romanos Pontífices siempre se mostraron conformes con estas sapientísimas disposiciones, y trabajaron todo lo posible para desarraigar las costumbres y las tergiversaciones que nacieron en esta materia. Así Inocencio III en el capítulo XVI De Simonia, prescribió: «Ea quae de avaritia et cupiditatis radice proveniunt, et in speciem simoniaceae pravitatis erumpunt, sunt penitus extirpanda;... Audivimus, quod nummos pro chrismate extorquetis, quos nunc cathedracum, aliquando paschalem praestationem, interdum Episcopalem consuetudinem appellatis. Quia vero hoc simoniacum esse cognoscitur, mandamus, quatennus praetextu alius cuius consuetudinis vel praelationis praescriptos denarios nullatenus exigatis, pro certo scituri, quod si hoc praesumpseritis, periculum ordinis et dignitatis non immerito formidare.»

Por esto Gonzalez, en el comentario á dicho capítulo, llama corruptela á la costumbre de exigir algo pro expensis factis in oleo et balsamo, y sostiene contra Gibalino que en este caso se comete verdadera simonía. Así tambien Pirhing, comentando el mismo capítulo, hace notar que no solo está prohibido aceptar dinero por el Chrisma, «sed etiam pro ipso liquore chrismatis, sive balsamo et oleo consecrato... ut clarius habetur in can. Placuit., non obstante contraria consuetudine, quae non valet in iis, quae suapte natura mala sunt et prohibita; non excusat malum, sed magis accusat 2.» Lo mismo enseña Barbosa 3.

Benedicto XIV refiere que del mismo modo opinó una Congregacion particular, tratándose del Patriarca de los Maronitas, el cual al distribuir los santos Oleos tenia la costumbre de exigir una limosna en dinero, la cual servia para sostener las cargas inherentes al Patriarcado. Así escribe el citado Pontífice en el tratado de Sy-

1 Concil. Meldense, cán. 48; Aquisgranen, II, part, 1, cap. 5; Emeritense, cán. 9.
2 Lib. 3, tit. 5, sect. 2, art. 5, n. 36.
3 De Offic. et potest. Episc. alleg. 31, n. 21.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 477

nod. Dioce., lib. 5, c. 7, n. 10: «Quamquam autem constitisset pecuniam neque dari neque recipi animo nundinandi sacra Olea, atamen ad omnem propellendam simoniae suspicionem, praedicta consuetudo fuit improbata a Congregatione particulari, cui mandata est cognitio rerum ad Maronitas pertinentium, ejusque sententia fuit à nobis confirmata.»

No tiene ningun valor el ejemplo de la venta del cáliz consagrado. Pues en los vasos consagrados la consagracion no recae propiamente sobre la plata y el oro, sino sobre la forma de los vasos. De aquí que desapareciendo la forma desaparezca la consagracion¹. De donde así como la plata y el oro pueden separarse de la consagracion, así su venta no implica simonía. Pero no sucede así en nuestro caso, porque el Oleo una vez consagrado no puede perder su carácter, aunque se empeñe el Pontífice, como lo han hecho notar Cayetano², Navarro³ y Suarez⁴.

Examinadas así las razones en pró y en contra, fueron presentadas á la Sagrada Congregacion las siguientes dudas:
I. «An consuetudo exigendi annuum canonem sustineatur in casu. Et quatenus negative.
II. »An absolutio concedenda sit in casu.
Resolutio. »Sacra Congregatio Concilii, re discussa, censuit respondere:»
Ad 1.º «Consuetudinem tollerari posse.»
Ad 2.º «Provisum.»

A las razones aducidas contra esta costumbre, que están refutadas con vigor en principio con cuanto se ha dicho en su favor, creamos que pueden darse tambien las siguientes contestaciones. Los cánones aducidos afirman que está prohibido exigir algo por los santos Oleos, y en esto no existe la menor duda; pero no demuestran que esto no pueda hacerse en las circunstancias que acompañan el caso propuesto. Parece á primera vista decisivo el texto de Inocencio III; pero por poco que se medite sobre él, se vé de un modo claro que las costumbres que censura el indicado Pontífice eran hijas de la avaricia. Así dice: Ea, quaede avaritiae et cupiditatis radice proveniunt, et in speciem simoniaceae pravitatis erumpunt; y en este aspecto ¿quién puede sostener lo contrario? En este sentido deben ser entendidos Gonzalez, Pirhing y los otros autores citados.

¹ Sylvester in Summa verb. Calix.
² In 2.º 2.ae, q. 1, ss, a. 11.
³ Cap. 18, n. 7.
⁴ De Simonia, lib. 4, c. 14.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 478

Ni pesa mucho en la balanza de la justicia el texto de Benedicto XIV, pues este Pontífice afirma que se obró como se ha indicado ad omnem propellendam simoniaceae suspicionem. En nuestro caso debía demostrarse que existia semejante sospecha, y entonces la Sagrada Congregacion hubiera contestado de diverso modo.

Ni puede negarse la exactitud de la comparacion entre el cáliz consagrado y el Oleo bendecido. En efecto, si en una cantidad de Oleo bendecido se mezcla una cantidad de Oleo no bendecido, todos convienen en que la cantidad total no resulta bendecida, porque pars major trahit ad se minorem, y esto está fundado en las prescripciones del Rituale Romano. Dificulta la comprension de esta comparacion la facilidad con que se discierne el oro y la plata de la forma del cáliz, sobre la cual principalmente recae la consagracion, y la dificultad de discernir el Oleo bendecido de su forma natural, sobre la que recae la bendicion. Pero las dificultades no cambian las naturalezas de las cosas. Por esto se aduce muy mal el testimonio de Suarez, que en el lugar citado escribió lo siguiente: «Lóquendo ergo de his rebus ex solo jure naturali, et seclusa Ecclesiae prohibitione, non oportet distinctionibus uti, nec limitationem adhibere, sed simpliciter dicere, has res vendi posse ratione materiae secundum se spectatae, et nulla habita ratione consecrationis. Quia quod aliquae vendi possint tam ex his, quae requirunt certam formam artificiali quam ex his, quae illam non requirunt, dubitari non potest, et nulla conveniens ratio differentiae inter has et illas ex sola rei natura reddi potest.»

Estas breves consideraciones harán resaltar más y más la sabiduría que informa los decretos de la S. Congregacion del Concilio.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 479

DEFENSA DEL PAPA SAN MARCELINO,

DISCURSO DEL PROFESOR D. C. B.

II.

Para buscar datos positivos respecto al crimen atribuido á Marcelino, lo natural es acudir á sus contemporáneos. ¿Qué dicen, pues, los escritores de aquella época? Nada del crimen; absolutamente nada. Ni los del siglo IV, ni los del V, que se dedicaron á catalogar las vidas y noticias de los Sumos Pontífices, tienen la menor noticia de semejante caída. ¿Es que acaso no hubo quien apuntase y escribiese los hechos y pontificado de Marcelino? Los mismos apóstoles que escribieron las vidas de los Papas desde Pedro en adelante, nos dan noticia de la de Marcelino y de sus actos, sin que ninguno, absolutamente ninguno, supiese tan ruidosa caída. Y aunque parezca que repito argumentos ya aducidos en la cuestion de las actas, no puedo excusarme aquí de exclamar que es cosa rara, y altamente rara, que ignoren el hecho todos los contemporáneos y casi contemporáneos, y solo lo sepan los que escribieron algunos siglos después, y especialmente los pertenecientes á tiempos que se distinguieron por la habilidad en fingir y falsificar documentos y hechos.

Así el renombrado y cuidadosísimo Eusebio de Ce-
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 48

génio, donde se batian treinta mil ducados de plata cada dia, como ya se dijo; y pasó Valladolid á la categoría de Ciudad en 1596; y Solsona igualmente en 1591; y se realizaron otros mil sucesos gloriosísimos para el reinado del Monarca Prudente en provecho sumo de la ciencia y del humano linaje ¹.

Y tornando ahora nuevamente los ojos á las Indias, ó mundo que nos regaló la Providencia Divina y el inmortal Colon, se nos ofrece por do quiera el grande amor que D. Felipe tuvo siempre á la ciencia católica y civilización cristiana de los pueblos. Como prueba de ello muéstrase en tiempo del Rey Filipo la erección de la Chancillería del Perú y las grandes solemnidades y aparato de la ciudad de Lima en el recibimiento del Sello Real, año 1544. Pregonáronse aquéllas nuevas Leyes, admiracion de peritos y oidores, en el mismo año. Se constituye á Quito en Sede episcopal y á Lima y Méjico en arzobispales, 1545. Se dan á luz las Leyes que llaman de Malinas para la segunda Suplicacion, y para el conocimiento de pleitos sobre Encomiendas, en 1545. Se instituye la Chancillería de Granada en el Nuevo Reino, año 1547; y la Audiencia que asienta en los Reyes el memorable Pedro de Gasga en 1545; y la Chancillería de Guadalajara en el mismo año; y la Chancillería de Santa Fé tambien en el Nuevo Reino, año 1549. Obtiene Audiencia la ciudad de Santiago de Guatemala, 1550. Se expide la celebrada Real cédula de 1550, mandando que los indios aprendan nuestra lengua castellana. Se funda definitivamente la Real Universidad de San Márcos de Lima por cédula tambien de 1551, y con los mis-

¹ «Tablas Chronologicas» citadas: Centuria XVI, págs. 146, 147 y 148.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 480

sárea, historiador que murió treinta y seis años después de Marcelino, al dar cuenta de la vida de éste, solo sabe lo siguiente: «Cayo tuvo por sucesor á Marcelino, en tiempo del cual hubo persecucion¹.»

Pero bien, se dirá, compréndese que los autores cristianos nada digan respecto de un hecho que tanto les deshonraba. Es natural, se añadirá, que los súbditos del Papa, y de un Papa mártir, callen la falta del mismo con tanto más cuidado cuanto mayor sea ella, y por lo tanto el argumento del silencio de los contemporáneos nada prueba. A esto contestaremos, que ese silencio prueba mucho, porque si los cristianos han sido siempre amigos de los Papas, hánlo sido siempre mucho más de la verdad: amicus Plato sed magis amica veritas. Los cristianos han dicho con verdad cuanto ha interesado á la historia de los Pontífices desde el Evangelio que da cuenta de la negacion de Pedro hasta nuestros días, sin olvidar á un Estéban VII, ni á un Alejandro VI, ni á un Clemente XIV, aunque éste sea casi contemporáneo. ¿Y cómo puede valer por otra parte esta objencion no siendo Eusebio católico, como no lo era, ya que perteneció abiertamente al bando semiariiano?

Pero hay más, mucho más: á los siete años de la muerte de Marcelino, como dijimos en la primera parte, desatóse en la Iglesia el famoso y terrible cisma de Donato, cuyos secuaces, heridos directamente por los vibrantes anatemas de los Romanos Pontífices, apuraron su ingenio en inventar calumnias contra los Papas. A uno le acusaban de traditor, es decir, de haber entregado los libros sagrados á los gentiles;

¹ Hist. ecles. lib. I, cap. 32.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 481

á otro, de idólatra; á otro, de otro crimen, sin dejar fama sana. Pues bien; nunca se les ocurre á los donatistas del primer siglo de cisma llamar idólatra á Marcelino. Regístrense sus libros; regístrense los escritos de los Santos Padres que les refutaron, y en ninguno de ellos se hallará vestigio de tan atroz calumnia. ¿Y esto no forma una prueba con valor de positiva?

Pero escuchad, señores: los donatistas fueron especialmente anatematizados por el Pontífice San Melquiades, que gobernó la Iglesia siete años después de San Marcelino. Toda la ira cismática se concitó contra él. Para desacreditarle se dijo falsamente, que había sido traditor, cosa que nadie creyó. San Melquiades fué ordenado por Marcelino. Si, pues, este cayó en idolatría, ¿por qué no pregonaban que Melquiades debía su ordenación á manos apóstatas? ¿Por qué, con razon ó sin ella, no ponían por esta causa en duda la validez de tal ordenación, de la ordenación del Papa que les aplastaba con sus anatemas? ¡Ah! señores, si Marcelino hubiera tenido sobre sí tan negro crimen, no solo lo hubieran citado los donatistas, sino abultándolo, multiplicándolo, lo hubieran pregonado con las siete trompetas de la fama.

Es bien sabido, que el cisma de Donato principió por la rebelión de algunos presbíteros contra su primer obispo Cecilián; ¿y qué argumento usaban contra tan recto varón? Decían precisamente, que la ordenación del mismo era nula por haberla recibido de manos de Félix aptungitano, al cual llamaban traditor. Y esto que valía, para ellos, en contra de Cecilián y Félix, ¿no hubiera valido en contra de Melquiades y Marcelino? Esta causa que se alegaba contra los
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 482

africanos, simples obispos ó arzobispos, ¿no la hubieran alegado en contra de los Romanos Pontífices que les destrozaban con todo el peso de una autoridad suprema?

¿Se puede admitir la sospecha de que los donatistas ignorasen el crimen de Marcelino, y que por esto lo callaron? Nada más absurdo hallándose como se hallaban en el Africa proconsular, provincia que tocaba con Italia con el solo intermedio de un estrecho brazo de mar, y estando, como estaba, entonces la Iglesia de Africa tan floreciente y en relaciones continuas con Roma en razon de los disturbios producidos por los mismos cismáticos. Los emisarios iban y venian de Africa á Roma, de Roma á Constantinopla, de Constantinopla á Roma, y de Roma á Africa, queriendo que el Emperador entendiese en el asunto, remitiendo éste el proceso al Papa, y viniendo comisionados á los concilios. Mucho mayores eran entonces las relaciones entre Africa y Roma, que entre la capital del Orbe católico y España y muchos puntos de las Galias.

Pero vengan y oigamos ya á testigos que clara y paladinamente deponen la inocencia de Marcelino.

Teodoreto, historiador eclesiástico que escribió ciento y treinta años despues de Marcelino, dice lo siguiente: «Silvestre sucedió á Melquiades, quien tomó el gobierno de la Iglesia despues de Marcelino, de aquel que en tiempo de persecucion brilló».

Mas hé aquí que despues de un siglo de existir el cisma donatista aparece uno de sus peores adeptos llamado Petiliano, y por capricho se les antoja decir, el

1 Hist. ecles., lib. I, cap. 3.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 483

primero, que Marcelino y los presbíteros (que después fueron Papas) Melquiades, Marcelo y Silvestre, eran reos de tradicion y de turificacion ó incensacion á los ídolos. Hé aquí el inventor de la caída de Marcelino. ¿Vosotros, señores, le creeis digno de fé? ¿Teneis por digno de crédito á un donatista, y por lo mismo, según costumbre de tales cismáticos, á un calumniador obligado? ¿Un escritor que evidente y probadamente calumnia á Marcelo, Melquiades y Silvestre?

Las palabras del impudente donatista tuvieron pronta y contundente respuesta por boca del gigante africano, de Agustino, el cual encarándose con el calumniador, le dice: «¿Qué necesidad hay de que disolvamos los crímenes atribuidos por él (Petiliano), á los Obispos de la Sede Romana, á los cuales ha seguido con increíbles calumnias? Él mismo dice, que Marcelino y sus presbíteros Melquiades, Marcelo y Silvestre fueron malvados y sacrílegos acusándoles de tradicion y de turificacion. Yo respondo que fueron inocentes. ¿Y para qué afanarme en probar mi defensa, cuando él no ha procurado probar su acusacion, ni siquiera tenuamente?» Notadlo bien:

1 El Sr. Menéndez Pelayo en la «Historia de los heterodoxos,» tom. I, pág. 73, opina que la fábula de la tradicion del Papa San Marcelino toma origen del libelo infamatorio que los presbíteros luciferianos Marcelino y Faustino presentaron á los emperadores Valentíniano y Teodosio. Las circunstancias de los autores de tal libelo son tan iguales á las de Petiliano, que juzgamos inútil mencionar á estos presbíteros en este discurso considerando que cuanto se dice en él en contra de Petiliano tiene perfecta aplicación á los mismos.

Así, si Petiliano fué cismático donatista, estos presbíteros pertenecieron al cisma luciferiano; si aquel vino un siglo después de Marcelino, éstos fueron posteriores en cerca de cien años: si Petiliano, en el escrito en que acusa á Marcelino, calumnia evidentemente á otros personajes, los dos luciferianos en su mismo libelo calumnia descaradamente á Osio y á otros; y al modo que el africano no da pruél a alguna de su falsa acusación, así tampoco los presbíteros indicados. El Sr. Menéndez, en el lugar citado, demuestra hasta la evidencia lo burdo de la trama y la falsedad de los dichos.

2 Libro «De único baptismo», cap. 16.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 484

Agustin, el hombre más sabio y de más talento que ha tenido el mundo, posterior solo cincuenta años al hecho de que se trata, enteradísimo de cuanto pasó en Roma, y por añadidura santo, dice estas palabras: «Yo respondo de que fueron inocentes... y tú, Petiliano, no has probado la acusación ni aun someramente.»

Decidme, señores, ¿quién merece más crédito, Petiliano el calumniador manifiesto, ó San Agustin? ¿Petiliano el ignorante, ó el sapientísimo Agustino? ¿Petiliano el desvergonzado, ó Agustín que lo desmiente ante todo el mundo, sin ser contradicho por ninguno de los cismáticos á quienes hubiera bastado para esto una sola palabra, caso de ser cierta la caída de Marcelino? ¡Ah! la elección no es dudosa. Acabemos pues esta demostración diciendo con Agustín, que Marcelino es inocente hasta el punto de que su inocencia no necesita demostración.

III.

Permitidme que ponga ya punto final á tan pesado discurso resumiendo. Pero, ¿y el Breviario? Respecto de libro tan grave y autorizado callará mi pobre voz para dejar la palabra á otra autorizadísima y muy grave. Esto escribe Benedicto XIV¹: «...Pero en cuanto hay que caminar por la vía media, que es la más segura, parece que con pié seguro se puede afirmar que no gozan de poca autoridad los hechos históricos que se cuentan y hallan aprobados en el Breviario romano... sin embargo no (gozan) de tanta que pueda considerarse como prohibido exponer las dificultades que ocurran en los hechos históricos siem-

¹ De canoniza. S. S., lib. IV, pár. 2, cap. 13.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 485

pre empero que exista grave fundamento, y guar dando la debida modestia, y sujetándolas al juicio de la Sede apostólica para que pese la verdad y fuerza de los mismos por si algun dia se vuelve á poner mano en la correccion del Breviario. Y esta parece ser la sentencia de muchos que parecen dudar de las historias contadas en algunas lecciones de segundo nocturno del Breviario Romano.

Resulta que acusan abiertamente á Marcelino testigos despreciables: Petiliano calumniador de oficio; las actas de Sinuesa á todas luces falsas; el liber pontificalis y el catalogus que no merecen crédito, y la carta de Nicolás I que tampoco lo obtiene. Mientras por otro lado declaran á favor de Marcelino el silencio de sus contemporáneos, el de los herejes, y sobre todo, el de sus encarnizados enemigos, al paso que Teodoreto le llama benemérito de la persecucion, y San Agustin proclama á la faz de católicos, herejes, cismáticos y del orbé entero inocente á él y calumniador á Petiliano, de cuyo dicho tomó únicamente principio tan falsa acusacion.

No importa, pues, que autores graves, sobrado amigos unos de la venerada tradicion de la antigüedad, y enamorados otros con razon de la fórmula de Sinuesa «Prima sedes á nemine judicatur», admitan la noticia calumniosa. A ellos anteponemos otros no menos graves. No importa que un libro respetabilísimo contenga ese error histórico, que tenemos un teólogo Papa facultándonos para hacer esta rectificacion. Lo único que importa, es que triunfe la verdad, porque solo de ella necesitan los Papas según la bella y profunda expresion del conde de Maistre.

C. B.
La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 486

LA RELIGION CATOLICA

VINDICADA DE LAS IMPOSTURAS RACIONALISTAS.

El mismo argumento forma Reusch, fundándolo en sólo los terrenos hulleros, los cuales, por la inmensa multitud de vegetales sucesivamente desarrollados en grandes comarcas donde han tenido en otro tiempo su existencia, y por el gran número de capas de sustancias minerales con que se hallan incorporados, necesariamente han debido formarse en un período de tiempo mucho más largo, sin comparación, que el que pueden conceder los defensores de la opinión sostenida por el P. Bosizio. «El espesor ordinario de los lechos hulleros, escribe, varía entre algunas pulgadas y veinte pies; pero hablando en particular, Dombrowa, en la Polonia rusa, posee un lecho de 48 pies de espesor, el cual se continúa sin interrupción en un espacio de más de 7000 pies. Hánse hallado lechos de lignita mucho más gruesos; cerca de Zittau los hay de 180 pies de espesor. Ordinariamente los lechos considerables de hulla se encuentran separados por otros depósitos de arena y esquisto, que yacen intercalados con ellos, y son más ó menos voluminosos, aunque siempre supera con mucho su grosor á los de la hulla. En Newcastle, sobre el Tyne, hay 40 lechos de hulla de mediano espesor, los cuales yacen, uno sobre