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demas seres, cuya existencia nos consta por la lumbre de la razon natural. Los elementos componentes del hombre, mirados de una manera general y confusa, no hay nadie que no los sepa discernir, por flaca é inculta que sea su razon. Cada uno lleva al hombre consigo mismo, lo siente en su mismo ser, se com-penetra é identifica con él; de manera que el sujeto pensante y el objeto pensado no son aquí dos cosas realmente distintas, sino una sola puesta en una especie de relacion ideal consigo misma. Sintiéndose cada uno á sí propio, se percibe y conoce como causa y como sujeto de las particulares acciones, emanadas natural y espontáneamente de su actividad á la sola presencia de ciertos y determinados objetos. Es decir, que nosotros nos conocemos á nosotros mismos con una vista, intuitiva si y directa, semejante á la con que percibimos las cosas exteriores, y por consiguiente, exenta de toda suerte de raciocinio, pero fundada en la percepcion de nuestra actividad espontánea, que se desarrolla bajo la accion de los objetos externos. Nos percibimos como causas y como sujetos de nuestras acciones, siendo por consiguiente éstas el principio determinante de la percepcion de nuestro ser, la luz, digámoslo así, con que éste aparece bañado y alumbrado, y sin la cual nuestro Yo quedaría para nosotros en perpétuas tinieblas, á pesar de hallársenos fisicamente presente.

En esto cometen un gravísimo error los secuaces de la filosofía krausista, diciendo que la percepcion de nuestro ser es anterior á todo acto de nuestro espíritu, y poniendo en consecuencia al Yo esencialmente luminoso por sí mismo, en términos que nos sea visible en su interior esencia sin recibir la luz del acto que le informa. Como si afirmáramos, por ejemplo, hablando de los objetos externos, que éstos para ser vistos por el ojo del observador no necesitan ser bañados de la luz externa que los hace visibles, sino que de sí mismos son luminosos. Si de esta manera nos percibiéramos, tendríamos tambien una palabra con que expresar esta percepcion; y al revolver sobre nosotros mismos con la fuerza de la reflexion, nos hallaríamos percibiéndonos del modo krausiano. Mas nada de esto sucede: cuando yo reflexiono sobre mí mismo, me encuentro pensando en alguna cosa; y teniendo conciencia de mi ser en cuanto que percibo la
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emanacion del tal pensamiento. De aquí es que, observando las distintas voces con que me nombro, y por consiguiente las percepciones con que me conozco en el estado directo y de espontaneidad, siempre encuentro en ellas significado á mi Yo, no como sér puro, sino como tal causa y tal sujeto.

Grandemente se ilusionan los filósofos dichos cuando para defender su opinion dicen que el Yo es anterior á todo acto, y por consiguiente anterior á toda percepcion. Ciertamente, en el orden físico ó de las cosas, el sér es anterior al causar, y por consiguiente al acto causado; pero cuando hablamos de percepciones no tratamos del orden físico, sino del lógico. Mi Yo, como sér, es anterior metafísicamente á sí mismo como causa, y en este segundo sentido es tambien anterior á su accion; antes es sér que causar, y antes es causar la percepcion que ver con ella el objeto percibido. Mas aquí no se trata de este orden de causalidad, sino del orden objetivo y lógico de la percepcion causada. Ésta debe tener un objeto iluminado por la luz espiritual que mueve y determina al entendimiento á percibir, y esta luz para nosotros se halla únicamente en las acciones con que se determina y circscribe nuestro sér, las cuales nos lo tornan luminoso y perceptible. En una palabra, nuestro Yo es visible para nuestro entendimiento de la misma manera que lo son los cuerpos para los ojos corporales: necesitan ambos objetos para ser vistos una luz distinta de ellos mismos que los ilumine, la luz de sus modificaciones, emanadas de su interior actividad; porque estas modificaciones propiamente son las que constituyen el objeto formal de nuestras potencias perceptivas, no el sujeto que las sustenta.

De aquí es que en cuanto á las manifestaciones, tanto de nuestra propia sustancia como de las pertenecientes á los otros seres sensibles, nadie disputa; todo el mundo las admite en razon de hechos, como que se hallan unidas á nuestra facultad perceptiva inmediatamente y en virtud de su misma perceptibilidad; mas sobre lo que está debajo de esas manifestaciones, ó sea sobre la naturaleza interna del sujeto que las sustenta, nunca han faltado dudas entre los hombres, estableciendo unos el espiritualismo, y otros el materialismo, diciendo éstos que el alma humana está sujeta á destruccion y muerte no méños que el
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principio vital de una planta ó de una bestia, y sosteniendo aquéllos que es incorruptible é inmortal por su propia esencia.

Todo esto nace de que nuestro Yo no nos es dado en la percepcion sino en cuanto modificado y determinado por sus percepciones espontáneas, relativas á objetos exteriores. Con un mismo acto percibimos el Yo y su acto cognoscitivo dirigido hácía fuera, y por esto el conocimiento de nosotros mismos no es un verdadero raciocinio; mas en el objeto múltiple y complejo de dicha percepcion una parte es principio determinante y otra principio determinado, una objeto formal y otra objeto material. El principio determinante, ó razon suficiente, ú objeto formal, en la percepcion de nuestro Yo, es el acto cognoscitivo de los objetos exteriores, por los cuales siempre y de una manera continua se halla afectado; el principio determinado y objeto material, conocido sin raciocinio alguno y con evidencia inmediata, es el Yo, causa y sujeto del acto cognoscitivo mencionado.

Es decir, que en nuestras percepciones seguimos, por condicion esencial de nuestra propia naturaleza, un orden inverso al que los seres tienen en sí mismos. Éstos en su naturaleza intrínseca son activos porque son seres reales; producen acciones porque se hallan dotados de fuerza activa; mas en orden á la objetividad que tienen con respecto á nuestro entendimiento, es conocida de éste la fuerza activa de los seres, incluso el sér á que el entendimiento mismo pertenece, porque es percibida por él la accion emitida por ella; y nuevamente es conocido el sér ó la naturaleza de una sustancia porque son percibidas las fuerzas con que ella obra. El sér en sí mismo se externa partiendo del centro, que es su naturaleza ó esencia, á la circunferencia, que es el acto emanado de su actividad; el entendimiento, al contrario, en razon de principio cognoscitivo, llega primero á las manifestaciones del sér, á la circunferencia, digámoslo así, y por éstas se interna más adentro, hasta llegar á la misma naturaleza que las produce y sustenta.

Esta es la causa por qué vemos con luz más clara las manifestaciones de los seres que su naturaleza interna; por qué ésta no es vista en virtud de su luz propia, sino en virtud de la luz que le proyecta el acto emanado de su actividad, luz que por lo mismo no puede ser tan intensa como la correspondiente al mismo acto.
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Siendo, pues, conocido por nosotros nuestro Yo por razon de sus emanaciones naturales y espontáneas, miremos cuáles son estas emanaciones, para que por ellas penetremos hasta el fondo de donde nacen. Las acciones emanadas de nuestra sustancia pertenecen á cuatro clases, como lo puede observar cada uno en sí mismo. Unas nos son comunes con todos los cuerpos de la naturaleza en general, otras con las plantas solamente, otras con los brutos, otras, en fin, nos son propias, exclusivas, en términos que por ellas nos distinguimos de todos los seres con quienes nos hallamos en relación. Las primeras son producidas por las fuerzas materiales; las segundas por las fuerzas orgánicas; las terceras por las fuerzas sensitivas; las cuartas, finalmente, por las fuerzas espirituales.

Resulta de todo esto que el hombre, en su interior naturaleza, es una sustancia dotada de actividad material, orgánica, sensible é intelectual, que es lo que intentaban significar los escolásticos con Aristóteles y Santo Tomás, diciendo que el hombre es un animal racional, porque en la última de estas dos palabras se halla expresada su intelectualidad propia, que es enteramente discursiva, y en la primera se contienen las otras tres cualidades dichas.

Bajo este concepto la naturaleza humana es considerada en su forma absoluta, hecha abstracción de las relaciones que le son propias, con respecto ya á los individuos ó supuestos en que pueda encontrarse, ya á su origen y antigüedad en el mundo, ya á su propio y natural fin, ya á los seres inferiores ó superiores con los cuales haya de formar armonía en el vasto conjunto del Universo. Así consideradas estas relaciones, hallamos que el hombre vive esparcido sobre la tierra, formando diversas sociedades ó repúblicas, y esto en virtud de su misma naturaleza eminentemente social, en términos que por esta razón fué llamado con mucha sabiduría por los antiguos animal político. Mirado su origen, concluimos que ha debido salir de las manos de Dios, no pudiendo ser considerado como una transformación de la materia el principio inteligente y espiritual, que constituye la parte más levantada y noble de su ser. La antigüedad la debemos inquirir preguntando á la tradición de nuestros antepasados, ó investigando los restos que de ella nos han quedado
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en el mundo, puesto que ella en sí es un hecho histórico incapaz de ser conocido a priori por las abstracciones filosóficas, y sólo perceptible al modo que los demas hechos de la historia. El fin natural, sí, lo puede alcanzar la filosofía estudiando las espontáneas tendencias de los principios constitutivos del hombre. Porque ellas le revelan la capacidad interna que tiene su parte más principal, ó sea el alma, para vivir perpétuamente sin que fuerza alguna criada la pueda destruir, y el propósito marcado del Criador que le ha dado la existencia para que, rota la casa de barro en que esta sustancia espiritual habita, siga viendo por toda la eternidad una vida semejante á la de los puros espíritus.

Tocante á los demas séres con quienes vive en relacion, fácilmente se concibe que el hombre es por su naturaleza señor absoluto de todo cuanto en la tierra le rodea, hallándose él sólo dotado del precioso dón de la inteligencia, y por consiguiente, dispuesto para ejercer dominio sobre la materia insensible y sobre los animales que pueblan el globo. Por donde se ve cuán grande sabiduría se halla encerrada en aquellas palabras dichas por Dios á nuestros primeros padres al tiempo de criarlos: Creced y multiplicaos, y llenad la tierra, y sometedla á vuestro poder, y dominad en los peces del mar, en los pájaros del aire y en los animales que se mueven sobre la tierra¹; pues, en efecto, en la tierra sólo el hombre puede ser señor; las demas cosas todas son hechas para estar bajo su dominio. Mas así como su natural superioridad le constituye dueño y señor de todos los séres criados que se hallan sobre la tierra, así tambien su condicion esencial de criatura llamada por Dios á la existencia, y dependiente de él en todos los instantes de su vida, le hace por naturaleza siervo del divino Hacedor, y le obliga á tributarle culto de adoracion y reverencia, sometiendo su falible y limitado entendimiento al divino, infinito é infalible, y cumpliendo obediente con obsesquiosa voluntad cuantos preceptos le sean impuestos por su Majestad soberana.

Hé aquí delineada en breves rasgos la naturaleza del hombre; delineacion que, á pesar de su brevedad, pone muy de relieve la

¹ Génes., cap. 1, vers. 28.
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admirable armonía que reina entre las enseñanzas de la Iglesia y las conclusiones de la más pura y sana filosofía, haciéndose patente y manifiesto ya desde el principio de esta última parte de nuestro trabajo que aquí tambien, como en las dos cuestiones anteriores, el conflicto entre la religion y la ciencia es de todo punto imposible. Porque si la religion, en lo perteneciente á la naturaleza del hombre, enseña aquello mismo que la verdadera filosofía demuestra con sus razones científicas, ¿qué conflicto ó contradiccion puede existir entre una y otra? Ambas son inmutables en sus enseñanzas: la Iglesia no puede desdecirse jamás rechazando como falso lo que una vez ha enseñado á los fieles como verdadero y como contenido en el depósito de la revelación; á la filosofía tampoco es permitido negar ó poner en duda una verdad que haya llegado á conquistar con la fuerza irresistible de sus demostraciones. La ciencia no vuelve nunca atrás, así como tampoco la religion, porque ambas están plenamente ciertas de hallarse en posesion de la verdad. Si se han de mover, este movimiento ha de ser hácia adelante, edificando nuevas verdades sobre las sólidamente establecidas. La opinión, sí, puede andar en mudanzas contínuas, atrás y adelante; pero ésta no se puede presentar al palenque con el intento de derribar las afirmaciones de la religion, hallándose con gran miseria suya en el campo de la duda y de la probabilidad inconstante.

Para que nuestra demostracion en esta parte salga con la claridad y evidencia que deseamos, trataremos por separado en los siguientes capítulos sobre cada uno de los puntos que hemos indicado, relativos á la naturaleza del hombre; los cuales, como se ve, dan en sustancia lo más principal que en esta materia se puede desear, y por otra parte presentan la cuestion en el campo que los enemigos del Cristianismo libremente se han escogido para combatir á la Iglesia.

(Se continuará.)

José María Mendive, S. J.
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LA POTESTAD ECONÓMICA Y TUITIVA

DE LA CORONA, FORMA DEL CESARISMO.

VI

Si falsa y perniciosa fué la potestad económica atribuida á Príncipes tan piadosos como los Felipes de Austria, por los Salgados, Covarrubias, Salcedos, Acevedos, Bobadillas y otros insignes jurisconsultos, de cuya fe y adhesion á la Iglesia no es lícito dudar, ¿qué no será razon decir de ella al verla germinar de los errores pseudo-filosóficos y jansenísticos importados en España, durante los reinados subsiguientes, de Francia y Alemania, naciones infestadas y asoladas por la herejía? Antes de sentarse en el trono español el ilustre nieto del monarca francés, cuyas son las palabras: El Estado soy yo, aquella potestad se había reducido á cierta especie de oscura tradicion ó costumbre que se decía inmemorial, tolerada en cierto modo por la Iglesia en obsequio de la paz, aunque jamás consentida por ella; costumbre, ó mejor dicho exageracion del poder de los Reyes, á quienes hicieron creer los regalistas que era deber suyo conservar, como en efecto conservaron, no sin la excepcion notable que hubo de merecerles el Santo Oficio de la Inquisicion 1, la funesta regalía que pusieron en sus manos con el nombre de potestad económico-tuitiva de la Corona. Justo es asimismo añadir que aquellos católicos Monarcas apenas hicieron uso alguno, en el orden meramente político y gubernativo, de esa arma de mala ley, si bien autorizaron á sus Tribunales de justicia para que la esgrimieran á cada paso contra los jueces puestos por la Iglesia. No se había aún extendido ese extremado poder á las providencias enteramente arbitrarias á que despues se aplicó, ni los argumentos con que trataron de justificarle los legistas pasaron

1 Cédula de 10 de Marzo de 1553. Ordenanzas de la Real Chancillería de Valladolid.
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de razones caseras, ó sea de la simple y falsa analogía tomada de lo que puede por ventura suceder en el estrecho recinto del hogar doméstico, cuando hé aquí que muchos de nuestros civilistas, seducidos por el falso prestigio de los jurisconsultos protestantes, y engañados con las arteras insinuaciones de los secuaces de Jansenio, concibieron el funesto empeño de asentar sobre las perversas doctrinas de los unos y de los otros sectarios la decantada potestad económico-tuitiva de la Corona. De esta suerte, la falsa razon de Estado se lisongéó de haber encontrado para su ídolo una base que de seguro no se ocurrió ni áun á los mismos que le fabricaron con sus manos, y que de habérseles ocurrido, siquiera en sueños, habría turbado su conciencia y estremecido todo su sér: la base construida por los autores heterodoxos á que nos referimos, en la cual aquella dichosa potestad se consideró segura para siempre contra todo linage de reclamaciones y protestas de parte de la Iglesia y de sus imprescriptibles derechos. Sabido es que el protestantismo y el jansenismo adularon á los Príncipes hasta el punto de darles derechos omnímodos sobre las cosas tocantes á la religion, jura circa sacra, fundando de esta suerte un despotismo tal como acaso no fué conocido ni áun en tiempo de los Césares paganos; mas acaso no se ha reparado bastante que este despotismo y las teorías en que se funda fueron precisamente la base en que nuestros autores regalistas, y lo que todavía fué peor, alguno de nuestros Reyes, establecieron el poder que les fué atribuido de lanzar del reino á los eclesiásticos que quisieran, de turbar todas las funciones de la autoridad espiritual, y de arrogarse en suma la supremacía absoluta sobre el régimen, no sólo de las cosas visibles, sino tambien de las espirituales, de lo temporal y de lo eterno.

La idea de este género de despotismo debió de haber penetrado en España á principios del último pasado siglo, y de haberse difundido en la alta magistratura, á juzgar por el extracto que en la Historia de Carlos III por D. Antonio Ferrer del Río se lee de la consulta que elevó al Señor Don Felipe V el Real Consejo de Castilla á 21 de Enero de 1704. Héla aquí sustancialmente, tal como se halla referida en dicha obra:... «al constituirse las naciones se despojaron los pueblos y las repúblicas de su potestad y libertad, sin otro fin que el de tener un Soberano que
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LA

CIENCIA CRISTIANA

REVISTA QUINCENAL

VOLÚMEN XX

MADRID
TIPOGRAFÍA GUTTENBERG
Calle de Villalar, núm. 5.

1881
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quita que nosotros, estudiando diligentemente la marcha que los hombres suelen seguir por propia eleccion en semejantes ocasiones, podamos concluir a priori con una especie de certeza moral que así obrarán tambien en adelante, puestos en semejantes circunstancias; porque ésta es la manera regular y ordinaria con que suelen ellos poner en juego la libertad misma.

Y esta tambien es la causa por qué la divina Sabiduría, si bien tiene de continuo una providencia particular y especialísima con las cosas de los hombres, esto no obstante deja á cada uno desenvolverse y ejercitar sus actos siguiendo las condiciones de su propia libertad. Porque Dios en el gobernar las cosas criadas, segun lo dejamos apuntado más arriba, se acomoda á la condicion de cada una de ellas; y como se escribe en el libro de la Sabiduría (viii, 1), alcanza de fin en fin con fortaleza, y todo lo dispone con suavidad. Para gobernar á los hombres no ha de estar haciendo milagros á cada instante, que esto sería una manera de gobernar imprudente y nada cuerda. Así, aunque ejerza una amorosísima providencia, principalmente con los que con diligencia le sirven, el que no come, por regla general, perecerá de hambre por más santo que sea, y de la misma manera el que no trabaja para procurarse los medios necesarios á la vida carecerá de ellos; y así podemos ir discurriendo sobre cada una de las cosas sujetas á la libertad humana.

Por eso nuestra sagrada religion, aunque admite como una verdad inconcusa la posibilidad de los milagros, y aun la misma existencia de ellos, sin embargo cuenta, y con justísima razon, entre los pecados que quitan la vida del alma y la hacen rea de los castigos eternos, el pecado de tentar el hombre á Dios con la peticion irrazonable y temeraria de obras milagrosas. A pensar de esta manera la enseñó su mismo divino Fundador cuando, incitado por el demonio á precipitarse del pináculo del templo sin temor de recibir daño alguno, respondió con aquella sentencia de la Escritura: «Non tentabis Dominum Deum tuum:» no tentarás al Señor, tu Dios. Y siendo éste el perpétuo sentir de la Iglesia, ¿cómo viene ahora acusándola el desatentado escritor americano de no haber civilizado al mundo entero en un instante con la virtud omnipotente de los milagros que blasona poseer aquí en la tierra? ¿Cuándo ó dónde ha dicho la Iglesia semejante
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les mantuviese en justicia y les librase de violencia, siendo éste el principal atributo con que nacen los Reyes, indeleble e inseparable de cetro y corona. De tal principio, calificado de innegable, originóse una especie de jurisdiccion característica de la Majestad, y elevada en grado sumo, cuya virtud y eficacia consiste y estriba en la innata obligacion de los Reyes de conservar la tranquilidad y paz universal del reino y vasallos, y cuya esencia es tan superior que no respeta ni atiende á la calidad de las personas, sino únicamente al remedio de las injusticias y á extirpar todas las violencias con que los súbditos son afligidos, y la recta administracion de justicia es abandonada. Así, cuando tratan de esta jurisdiccion los doctores, la denominan soberana, económica, gubernativa, régia, y algunos hasta divina y santa por excelencia; concordando en que no se puede circunscribir á los trámites y reglas de lo contencioso, y en que para ejercerla no necesita el Monarca de citaciones, procesos, términos legales, ni de las demas formalidades de los comunes juicios, sino que le basta la segura noticia del violento agravio, pues al instante que la tiene le excita su real innata obligacion al remedio; y sintiendo tambien unánimes que áun cuando la Majestad conceda á un vasallo la omnímoda jurisdiccion que le pertenece, y diga á las claras en sus escritos y concesiones omni apellatione remota, nunca se entiende transferida la superior proteccion de los vasallos, pues equivaldría tal renuncia á la abdicacion de la corona. Esta real proteccion la ejercen los Soberanos segun la exigencia de los casos, ocurrencias, calidad y circunstancias de los sucesos, sin que se puedan circunscribir ni limitar en especie, reglas, ni términos algunos, y comprende cuantas jerarquías de personas son vasallos, así eclesiásticos como seculares, de cualquiera dignidad y estimacion que sean, y en las causas eclesiásticas y seculares de toda especie, porque, fundándose en la universal tranquilidad y pública consonancia del Gobierno, sólo tiene por norte á la razon de Estado.» A la verdad, no es posible formular en términos más explícitos y categóricos lo que el mismo historiador denomina el derecho político de los gobiernos absolutos, ó mejor dicho, la filosofía del despotismo; el cual, para los publicistas de la escuela á que perteneció el Sr. Ferrer del Río, es una misma cosa con la monarquía absoluta, por más que entre esta