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La Ciencia cristiana (1881-01-01 00:00:00), página 383

LA RELIGION CATÓLICA
VINDICADA DE LAS IMPOSTURAS RACIONALISTAS.

CAPÍTULO XX
EL CATOLICISMO Y LA CIENCIA RESPECTO AL ORÍGEN Y AL DESTINO DEL ALMA HUMANA.

Vista ya la naturaleza de nuestra alma, réstanos ahora averiguar su orígen y su fin para que nuestro estudio sea completo. En esta parte también la Religion cristiana nos manifiesta la más alta sabiduría, enseñándonos una doctrina sublimísima al mismo tiempo que verdadera y consoladora en extremo para todos los amantes de la virtud. Tan lejos está la ciencia en esto de mostrarse reñida con la Religion, que ántes bien á ella le debe la facilidad con que al presente conocen los sábios este género de verdades, envueltas en otros tiempos en densísimas tinieblas.

Los antiguos ignoraron por completo el orígen verdadero del alma humana, y sobre su último fin tuvieron también ideas muy imperfectas y aún completamente falsas. Era esto efecto natural de las nociones equivocadas que se habían formado acerca de la naturaleza, tanto de la Divinidad como del alma misma. Por lo regular no pudieron remontarse más arriba de las percepciones de los sentidos y de la imaginación, ni eran capaces de concebir cómo puede haber una cosa real que no sea cuerpo. El espíritu y aun la misma Divinidad eran para ellos cosas corporales y extensas; sólo que entre los cuerpos hacían distinción, poniendo en éstos de aquí abajo, donde nosotros vivimos, una materia gruesa y corruptible á causa de las contínuas mudanzas y transformaciones á que los vemos sujetos cada día, y dando á la corporeidad de los espíritus una naturaleza incorruptible e inmortal. Con tan erróneas ideas por fuerza habían de proferir
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también solemnísimos disparates al hablar del origen y del fin último del alma humana, puesto que es cosa sabida de todo el mundo que en materia de metafísica, no menos que en otra cualquiera, un error llama á otro error, y un abismo á otro abismo. Nada digamos de los materialistas y sensualistas, porque éstos ya se sabe que no habían de asignar otro origen y destino al alma de los hombres sino el que señalaban al principio vital de las bestias. El hombre para ellos no era sino un trozo de materia llevada á un cierto grado de perfeccion por medio del organismo; su alma, por consiguiente, no podía tener otro origen ni otro fin que el organismo del cuerpo, el cual nace por medio de la generacion y perece con la disolucion. El traducianismo en cuanto al origen y el nihilismo en cuanto al destino del alma, eran las dos consecuencias que fluían de tan pestilente principio; y en efecto, por ellos se pronunciaron los proclamadores del hombre–bestia. Los que daban al alma un ser espiritual e incorruptible, aunque corpóreo y extenso, generalmente la hacían emanar de la misma Divinidad, y la consideraban como una pequeña porción de la sustancia divina. No admitían, por consiguiente, que las almas naciesen unas de otras, al modo que vemos propagarse las plantas y los animales sobre la tierra, sino las suponían á todas tan eternas como el mismo Dios, de cuya sustancia procedían por emanacion, y las encerraban en un círculo inmenso de emanaciones fastidiosas, que no habían de acabar jamás, hasta que, llegado por fin el momento de su carrera, entrasen de nuevo en el insondable piélago de donde habían partido para juntarse allí y confundirse con la Divinidad misma, perdiendo para ello su personalidad propia.

Esta es también la doctrina que ha reinado desde tiempo inmemorial entre los pueblos de la India, de donde la tomaron Pitágoras y Platon para espacirla por todas las naciones del universo mundo. «Profesan los vedantas, escribe César Cantú describiendo la doctrina teológica de los indios¹, como doctrina soberana que el Sér Supremo es causa material y eficiente del universo. Brahma, dicen, es causa y efecto; el mar es la misma cosa que sus aguas, aún cuando se diferencien entre sí la

¹ Cantú, Hist. univ., t. I, lib. II, cap. XIV, Filosofía india.
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espuma, las olas y la marea. Un efecto no se diferencia de su causa. Brahma es el alma y el alma es Brahma. La misma tierra ofrece diamantes, cristales y oropimente; el mismo suelo produce gran variedad de plantas; el mismo alimento hace crecer la carne, las uñas y los cabellos. A la manera que se cuaja la leche y se hiela el agua, Brahma, sin necesidad de ningun medio exterior, se modifica y transforma. La araña teje la tela con su propia sustancia, los espíritus toman formas diversas, etc.

Así es que todas las aspiraciones del indio se dirigen á la union íntima con el Sér, deseando adquirir una perfeccion tal que su sustancia finita sea absorbida por la sustancia infinita de Brahma, al modo que por el Océano son absorbidas las aguas de los ríos. Con esta union y aniquilamiento de su propio sér espera librarse de la transmigracion, á que de otra suerte deberá estar condenado sin acabar nunca el círculo eterno de sus reencarnaciones. Triste y miserable filosofía, que asigna como fin último á la porción más principal y noble del hombre el sueño perpetuo de la nada, disolviéndola, aniquilándola, haciéndola perder su propia personalidad para sepultarla en el inmenso piélago del sér, donde ninguna conciencia conserve de sí propia. ¿Qué me importa á mí que mi sustancia se transforme en la de otro sér mas perfecto que el mio, si para ello es preciso que deje yo de existir, si pierdo mi individualidad y con ella la conciencia de que soy algo en el mundo? Si en esto consistiera la felicidad de las cosas, la aspiracion más continua de toda criatura debiera cifrarse en ser cada una de ella devorada por otra de un orden superior para mejorar de este modo su fortuna, éirse acercando poco á poco á la perfeccion suma de la soberana Esencia. Por donde la felicidad de un pavo, por ejemplo, debería hallarse en pasar muy bien guisado al estómago de un hombre ilustre, teniendo en él su verdadera sepultura. Y por lo mismo la felicidad de un reino pequeño habría de colocarse en ser aniquilado y deshecho por otro mayor para vivir en él confundido cual gota insignificante de agua depositada en la inmensidad del Océano. La primera condicion de la felicidad, es la existencia del individuo que ha de ser feliz; y así, perdida mi personalidad y mi conciencia, mal podrá yo llamarme bienaventurado, por más que las reliquias de mi deshecha entidad se las planten al hijo de la aurora.
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Pitágoras y Platon no parece que llevasen tan adelante, al menos de una manera expresa y formal, esta absorcion de los seres finitos por el Infinito; sin embargo, el segundo de ellos, principalmente con su teoría de las formas separadas y subsistentes en sí mismas, estableció con bastante precision al panteismo, el cual lleva consigo la absorcion dicha. Así es que Orígenes, desenvolviendo esta misma teoría en el tratado Ἱερὸν ἀγγέλων, ó sea De los principios, llega á divinizar todas las sustancias materiales y espirituales, incluso el mismo demonio, haciéndolas entrar al fin del mundo en el seno de la Divinidad para que Dios sea en todos todas las cosas. Tambien al ilustre Stagirita no han faltado quienes le hayan colocado por esta parte en la misma categoría de Platon, juzgando que este filósofo estableció un cierto entendimiento universal comun á todos los hombres, con el cual se hallan éstos unidos de una manera misteriosa. Santo Tomás, sin embargo, ha tratado de purgarle de esta mancha en el lib. II de su Suma contra los gentiles.

Nosotros dejaremos opinar á cada uno sobre esto como mejor le parezca; lo que sí diremos es que Averroes, famoso filósofo mahometano del mismo tiempo que Santo Tomás, quiso apoyarse en Aristóteles para enseñar la doctrina indicada, y sostuvo que uno solo y mismo es el entendimiento de todos los hombres. Para explicar, empero, la variedad de opiniones que suele reinar entre ellos sobre una infinidad de cosas, así prácticas como especulativas, dijo que este entendimiento universal se halla unido á cada uno de los individuos de la especie humana por medio de una cierta especie inteligible proyectada por él, á manera de luz espiritual, y recibida en los fantasmas de la imaginacion según las condiciones particulares de cada hombre. De esta suerte el principio vital, propiamente constitutivo del hombre, venía á ser, no el alma racional, pues ésta, en sentir suyo, no era otra que el mismo Dios, sol de todas las inteligencias é iluminador universal de todos los espíritus, sino el alma sensitiva, dependiente en su esencia del organismo material, comunicada consiguientemente por la generacion mediante la virtud germinal de la semilla, y sujeta á la corrupcion juntamente con el organismo del cuerpo. El hombre en tal caso no se diferencia de las bestias sino en que á la fuerza imaginativa de éstas no se une
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sustancia espiritual alguna, iluminando sus fantasmas con la luz intelectual de sus especies. Pero, por lo que hace á todo lo demas, el alma propiamente humana sería tan corruptible como la del bruto; roto y deshecho este estado de union con la disolucion del organismo y con el advenimiento de la muerte, perecería por completo y no conservaría en manera alguna conciencia de sí misma, sinó que volvería indefectiblemente al abismo de su nada.

Nuestro Draper en esto no había de faltar; su aficion al positivismo lo había de llevar por fuerza á congeñar con el filósofo mahometano en lo que tiene de materialístico, que en esotro de iluminar los fantasmas nuestro americano entiende muy poco. Así, para él la inteligencia humana no es otra cosa que la fuerza del cosmos determinada en un cierto sentido fosforescente y alumbrador de los sentidos. ¡Oh! Con tan grata teoría bien pueden estar contentos los que han tenido el espíritu bastante fuerte para hacer un dios de su vientre y correr desaforados tras sus apetitos bestiales. Nosotros, los que todavía no hemos llegado á este grado de fortaleza, y vivimos miserablemente envueltos en las necias ranciedades de los antiguos, no gustamos de tanta sublimidad, ni tenemos por cosa grande buscar nuestra propia felicidad oprimiendo al justo que se nos pone delante en el camino, ó no perdonando á la viuda, ni respetando las canas del viejo por satisfacer nuestros instintos animalescos.

Algo más digna, por cierto, nos parece la doctrina de la Iglesia en este asunto que todas las teorías materialísticas y panteísticas, así de los antiguos como de los modernos. La doctrina del Catolicismo, por lo que respecta al origen y al fin del alma humana, no sólo es altamente filosófica en sí misma, sinó ademas lleva el consuelo á los corazones atribulados y oprimidos bajo el peso de los males que de otro modo les serían insoportables, alienta á las almas honestas á correr ardorosas por el camino de la virtud, enseña al hombre á domar sus pasiones y á imponerles el saludable freno de la razon, y nos arranca de estos bienes mezquinos y caducos para transportarnos á otro mundo mejor y más perfecto con grande ennoblecimiento nuestro y no pequeña utilidad de la sociedad humana. La religion católica enseña que nuestra alma no ha emanado de la sustancia divina
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como emana el agua de la fuente, identificándose sustancialmente con ella; que tampoco es transmitida del padre al hijo por la generación, sino creada de la nada; y finalmente que, como espiritual de suyo y apta para seguir viviendo perpétuamente aún después de separada de este cuerpo mortal, ha sido criada para vivir una vida sempiterna.

No admite la Iglesia católica ese perpétuo círculo de reencarnaciones ridículas, en que el alma va siempre tras un ideal que no ha de realizar jamás, y corre continuamente hacia un término que á cada instante se va mudando con ella, y alejándose más y más en castigo de las culpas cometidas en las reencarnaciones pasadas. La perpetuidad de los premios y castigos, merecidos en esta vida y distribuidos en la otra, es su lema altamente filosófico á la par que profundamente verdadero. Digamos algo sobre cada uno de estos pensamientos para poner en claro la admirable sabiduría que brilla en esta doctrina soberanamente celestial, aunque poco agradable á los que para gozar de este mundo quisieran ver su origen en la manera de los darwinistas y su fin en la muerte de las bestias, que nada tienen que esperar ni temer en otra vida más duradera.

1.º El alma humana no es una porción de la sustancia divina. ¿Habrá acaso necesidad de proferir una sola palabra para demostrar esta verdad, de la cual tenemos pruebas tan convincentes en nuestras propias acciones y en el testimonio de nuestra conciencia? ¡Buena por cierto sería la sustancia divina si tan abominables y repugnantes hediondeces hubieran de salir continuamente de su seno, como son las acciones inmundas y criminales de ciertas almas corrompidas! En verdad que si por la muestra se conoce el paño, cómo suele decirse, ciertas porciones de la divina esencia nos dirían á grandes gritos que ésta es lo más detestable de cuanto podemos pensar e imaginar sobre la tierra. ¿Y qué idea se han formado estos hombres de la naturaleza divina para que, con alguna apariencia siquiera, puedan decir que los espíritus finitos son porciones suyas? ¿Es acaso Dios algun cuerpo ó alguna fuerza material divisible en partes, que así se hacen desprender de su esencia los particulares espíritus como se desgajan de un árbol los esquejes que han de ser plantados en la tierra? Bella manera por cierto de enseñar el
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ateísmo decir que existe difundida por el mundo una fuerza universal, adonde se recogen todas las fuerzas particulares cuando cesan de existir, como existe una vasta existencia material, centro de todos los cuerpos determinados. Dígase francamente y sin rodeos que no hay otro sér sino el Universo, ni otro Dios sino las fuerzas materiales con que se mueven y transforman de continuo las moléculas de los cuerpos. Establecido un Dios de esta especie, nuestro espíritu en verdad será una parte infinitesimal de su sustancia, y saldrá en cierto modo del seno de la Divinidad por un instante para volver muy pronto á su estado primitivo de absorción en esta fuerza universal é inconsciente, y adquirir el reposo eterno de la nada. Vergüenza causa el ver rebajada en tales términos á la naturaleza humana, que nos sea preciso pelear contra unos hombres hundidos por su gusto propio en el lodazal de la materia y satisfechos de tan repugnantes inmundicias hasta el extremo de celebrarlas y bendecirlas, teniéndolas por lo más digno de nuestras continuas aspiraciones.

El impío autor de la Historia de los conflictos, sin embargo, no da muestras de causarle esta doctrina muy grande empacho; antes bien manifiesta hallarse muy encariñado con este materialismo grosero, y emplea nada méños que todo el capítulo v de su obra para persuadirlo á sus lectores. Allí es verle saborearse y relamerse con la consideración de la filosofía oriental de la India, presentándola como la cosa más sublime del mundo con el marcado objeto de probarnos que las fuerzas sensitivas en los brutos no son sino las mismas fuerzas de los minerales transformadas en virtud de algunas circunstancias accidentales, y que la fuerza intelectiva del hombre es la misma con que siente el bruto, aunque algun tanto modificada, para concluir de todo su discurso que todas las fuerzas del Universo sensible, aun las racionales y espirituales de la especie humana, constituyen una sola fuerza total, llamada Dios generalmente por el vulgo.

Cuando se llega á estos abismos de abyeccion en el terreno de la ciencia para combatir á la religión católica, ésta ciertamente, lejos de recibir daño alguno de tales enemigos, se levanta triunfante y llena de gloria sin haberse preparado siquiera á la pelea. El ser combatida por los hombres de esta especie es la
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principios, porque después, en la edad de oro del regalismo, llegaron á ser innumerables, contándose entre ellos singularmente el de «proteccion contra las providencias de los superiores eclesiásticos,» cualesquiera que éstas fuesen, dictadas sin aparato alguno de juicio: el recurso en conocer, el de conocer y proceder como conoce y procede, y el de no otorgar las apelaciones. El primero de estos recursos era introducido contra los jueces eclesiásticos que á juicio de alguna parte interesada ó del representante de la jurisdicción real conocían y procedían sobre cosas pertenecientes á esta última; en cuyo caso el tribunal superior laico llamaba los autos y resolvía si el juez eclesiástico usurpaba ó no la jurisdicción temporal. Para esto libraba despacho el tribunal civil mandando al escribano de la causa, «pena de la nuestra merced, y de 30.000 maravedises para la nuestra cámara,» que remitiera los autos, y rogando y encargando al juez eclesiástico que «alzára y quitára las censuras que hubiese fulminado, y absolviese á las personas que hubiese excomulgado.» «Si el juez eclesiástico, dice el Sr. Covarruvias,» —separándose en esto de Salgado, que no obligaba al eclesiástico á acceder á este ruego—«era contumaz, expedíanse segunda, tercera y última provision, obligándole bajo ciertas penas á que así lo ejecutará'.» Excusado es añadir que en último término los jueces á quien no arredraba el vultus instantis tyranni, tenían que pagar con el perdimiento de la naturaleza y de las rentas el crimen de su invicta fortaleza. Así lo había decretado el Soberano. «Mandamos, dice la Ley iv, tít. 1, lib. iv de la Recopilacion, que los Prelados y jueces eclesiásticos que usurparen la nuestra jurisdicción real, y en ella se entremeten en los casos que les no es permitido por derecho, que por el mismo hecho hayan perdido y pierdan la naturaleza y temporalidades que en nuestros reynos hán y tienen.» Por supuesto, la sentencia que declaraba tal usurpación pertenecía darla, según los regalistas, á la jurisdicción temporal, haciendo uso de la potestad tuitiva, sin permitir en cambio á la espiritual que ejercitase á su vez la misma tuición contra las usurpaciones de la jurisdicción eclesiástica. Mas claro:

1 Quod si contumax judex sit, dantur secundae literae, ac tandem tertiae; et id agere cogitur poenis quibusdam. Quaest. pract., cap. xxxv, núm. 3.
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honra más grande que puede apetecer sobre la tierra, porque así se hace patente á todo el mundo la inmensa distancia que media entre sus purísimas doctrinas y el lodazal inmundo del materialismo ateo en que se revuelca sin vergüenza su adversario. Un Dios cuya esencia consista en ser un agregado de las fuerzas moleculares, por medio de las cuales se rige y pone en movimiento el conjunto del Universo; un Dios, por consiguiente, impersonal, inconsciente, dividido en tantas partes cuantos son los átomos imperceptibles que se encuentran en la materia cósmica; un Dios, finalmente, que no tiene unidad real sinó en la mente de quien lo considera, es un mónstruo incalificable, contra el cual protesta llena de indignacion la verdadera ciencia. Sí; en nombre de la razon humillada y de la verdadera filosofía, tan horriblemente maltratada con tamaños desvaríos, me atrevo á protestar contra el osado representante del racionalismo moderno; y bien seguro estoy de que protestarán tambien conmigo todos cuantos conservan todavía algun sentimiento de su propia dignidad y no han perdido aquel precioso sentido comun que les dió la naturaleza. No nos venga aquí el profesor americano con sus fantásticos conflictos entre la religion y la ciencia; el conflicto verdadero no existe sinó entre la ciencia misma y el abyecto defensor del ateismo.

El Dios de la verdadera ciencia es muy diferente del patrocinado y acariciado por los materialistas; su naturaleza espiritual le coloca en un grado infinitamente superior á ese agregado vil con que ellos se complacen de confundirle para vivir como bestias sobre la tierra. El Dios de la verdadera ciencia es un ser perfectísimo, actualísimo, personal y distinto de las sustancias finitas, incapaz de sufrir la menor division en su sustancia porque no tiene en su sustancia parte alguna. Podráse decir en algun sentido lato que el espíritu humano es de la sustancia divina, en cuanto que imita la naturaleza de Dios, teniendo conocimiento de sí propio, de los seres de este Universo sensible y del Criador de todos ellos; pero de ninguna manera en el sentido riguroso que pretenden los secuaces del panteísmo indiano, resucitado en nuestros tiempos por los racionalistas de Alemania, y predicado á los cuatro vientos por el químico positivista de los Estados Unidos.
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¿Se dirá quizá que los indios profesan este panteísmo, y sin embargo cultivan la virtud viviendo muy distantes del ateísmo? Mas á esto responderemos nosotros que los indios se hallan en posición muy diferente de la de nuestros racionalistas. Estos, siguiendo la doctrina de los brahmanes y buddistas, deben ser consiguientemente ateos, y áun me atreveré á decir que muchos racionalistas en tanto sustentan la referida doctrina en cuanto ven contenido en ella el materialismo ateo, que no se atreven á defender abiertamente. Los indios, por el contrario, se adhieren á ella porque la creen revelada, y se figuran, conforme á esta supuesta revelación, que la práctica de la virtud les es absolutamente necesaria para llegar al aniquilamiento por ellos suspirado, perdiéndose para siempre y deshaciéndose en el seno de la Divinidad. Además, la misma revelación en que se fundan es una protesta práctica contra el dogma del panteísmo por ellos profesado, pues supone evidentemente á los hombres distintos en su esencia y personalidad de la sustancia divina, que también queda personal en el mero hecho de hablarles y revelarles sus pensamientos y mandatos. Por consiguiente, nada tiene de extraño el que practiquen la virtud, porque en sus acciones no se guian sino por el principio religioso de que el Sér Supremo es un Dios personal y distinto realmente de sus criaturas, lo cual echa por tierra el dogma por ellos falsamente creído. Pero en los racionalistas esto no puede tener lugar, porque estos filósofos rechazan toda revelación sobrenatural. Establecida por ellos la naturaleza de un Dios impersonal y en ninguna manera distinto de la colección de fuerzas que obran en el Universo, por necesidad han de admitir el puro y escueto materialismo, no conservando sino por cierta especie de decencia en sus escritos el nombre augusta de la Divinidad.

Quien pone por principio de toda su filosofía que las fuerzas moleculares, sensitivas é intelectivas, no son esencialmente distintas, sino sólo en los accidentes y en el modo particular con que se presentan en cada individuo del Universo, este tal es imposible que admita lógicamente otra fuerza en el mundo que la material; y si luégo añade á esto que la colectividad de estas fuerzas, ó sea, como dice Draper, la energía universal de los diferentes seres, es lo que debe entenderse por Dios,