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vasallo perturbador de la quietud de los demas é inobediente á los reales decretos'.» No puede enunciarse en términos más explícitos el concepto de la potestad económico-tuitiva que estaba en el fondo de los célebres recursos de fuerza, merced á cuya invencion el Príncipe secular y sus tribunales se aseguraron en la práctica cierta manera de dominio y superioridad respecto de la jurisdiccion de la Iglesia. En efecto, el recurso de fuerza en conocer y proceder puso en sus manos la facultad de resolver qué negocios eran de la competencia de los Tribunales civiles, y cuáles otros de los eclesiásticos, pudiendo muy bien la jurisdiccion secular, como parte interesada, avocar á sí los que correspondían á la espiritual, tornándola de esta suerte en ilusoria: el recurso de conocer y proceder como conoce y procede, y el de no otorgar las apelaciones, hacían al poder civil árbitro del órden de la sustanciacion de los procesos en las curias sacerdotales, y de si las sentencias dictadas en éstos habían ó no de ejecutarse sin apelacion; y, por último, la conminacion de las penas con que se estrechaba, en virtud de la supuesta autoridad económico-tuitiva, á los jueces puestos por la Iglesia, afianzaba materialmente el dominio y soberanía que ese mismo poder llegó á arrogarse sobre el que instituyó divinamente Cristo Nuestro Señor.

Que todos esos recursos suponen la expresada potestad económica ideada por nuestros antiguos legistas, ademas de inferirse claramente de lo que hemos dicho, declárano ellos terminantemente en sus voluminosos tratados. Ya en otra ocasion recordamos á este propósito la doctrina del Sr. Salgado, que el Príncipe en caso análogo procede sin sombra alguna de jurisdiccion, ó sea en virtud de simple defensa y absoluta potestad, per nudam defensionem et absolutam principis potestatem, absque umbra jurisdictionis, quam forma procedendi et materia subjecta excludit. Este mismo autor, clásico en la materia, asegura que en este punto es uniforme la sentencia de los autores que cita, todos los cuales afirman concordes que el auxilio contra las fuerzas se da á los oprimidos extrajudicialiter, celerrime, et absque jurisdictione*; es decir, sin que los delegados por el Soberano en la administracion

1 Escolano, Práctica del Consejo, cap. vi.
2 De Reg. pot., part. 1, cap. 1.
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de si durará ó no eternamente, es una cosa tan demostrada en Filosofía como la misma existencia de Dios. La necesidad de admitir para nuestras almas un cierto espacio de tiempo en que cada una recoja lo que con sus acciones buenas ó malas ha sembrado en este mundo, es una cosa evidente á todas luces. Ahora, que los premios y castigos en él impuestos hayan de durar perpétuamente, esto ya no aparece tan claro prescindiendo de la revelacion divina y atendiendo tan sólo á los argumentos suministrados por la ciencia. Porque la razon natural no alcanza con bastante claridad á discernir el grado preciso de premio ó castigo que corresponde á la bondad ó culpabilidad de nuestras acciones morales¹. Sin embargo, no dejamos de conocer con bastante certeza, áun con la sola lumbre de la razon, que los premios y castigos de la otra vida deben ser eternos, porque de otra manera no quedaría la ley moral suficientemente provista de aquella sancion eficaz que se requiere para que los hombres la guarden como es debido, sin despreciar osados á su divino Autor. Lo finito hace en nosotros poca impresion cuando se nos presenta en lontananza; así es que las penas del purgatorio, con toda su gravedad y con su duracion para nosotros desconocida, mueven muy poco á los hombres á apartarse de la culpa, porque por una parte no se ven con los ojos de la carne, y por otra se nos presentan en el horizonte infinitamente lejano de la otra vida. Por eso el mismo sentido comun de los pueblos ha proclamado la necesidad de esta doctrina, y áun el mismo Lucrecio la ha confesado en los siguientes versos:

    Nam si certum finem esse viderent
    Eruminarum homines, aliqua ratione valerent
    Religionibus atque minis obstistere vatum;
    Nunc ratio nulla est, restandi nulla facultas,
    Aeternas quoniam poenas in morte timendum est².

¹ «Sobre la duracion de las penas futuras, dice con mucha sabiduría el padre Tongiorgi (Psicología, núm. 253, edic. de Brusellas, 1864), debe ser consultada ante todo la divina revelacion, así como tambien ella es la que nos debe instruir sobre la naturaleza de las mismas. Sin embargo, la razon humana, abandonada á sus propias fuerzas, si intenta determinar algo sobre esta materia, encuentra pruebas con que se persuade validísimamente la eternidad de las penas indicadas.» Así se ve cómo tambien en esto es de todo punto imposible el conflicto entre la Religion cristiana y la verdadera ciencia.

² Lucrecio, Lib. de natura deorum, I, 108.
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Alégase á esto la interna constitucion del hombre por una parte, y el instinto de la inmortalidad por otra, que le empuja y aguijonea en todas sus obras. El hombre, por el peso mismo de su propia naturaleza, desea la felicidad completa; todo lo puede aborrecer méños el ser feliz, la felicidad la ama necesariamente; y como en la felicidad se encierra como condicion esencial la perpetuidad de la vida, de aquí es que, al considerarla tan estrechamente ligada con ella, no puede méños de amarla y desearla para sí, si no en el cuerpo, porque ve que esto es imposible, á lo méños en el alma, que no es corruptible y puede vivir eternamente. Ahora bien; este grito de la naturaleza no puede ser mirado sinó como el eco de la voz dada por su divino Autor, el cual, al imprimir en nuestro espíritu este apetito innato de una vida perpétua, claramente nos está diciendo haber criado nuestras almas para que nunca dejen de existir. Oigamos al angélico doctor Santo Tomás desarrollar con la lucidez y profundidad propias de su grande ingenio este argumento: «Es imposible, dice¹, que el deseo de la naturaleza quede vacío, porque la naturaleza nada hace en vano. Ahora bien; todo sér inteligente es impulsado por su misma constitucion intrínseca á perpetuarse, y no sólo en la especie, sinó tambien en su misma individualidad, lo cual se demuestra de esta manera: el apetito natural en algunos séres va en pos de la apprehension; así, el lobo desea naturalmente matar á aquellos animales que le sirven de alimento, y el hombre desea naturalmente la felicidad. Otros, por el contrario, sin apprehension ninguna, lo poseen en la sola inclinacion de sus principios

¹ Cont. gentes, lib. II, cap. LV, n. 12. Algunos, en las palabras del Angélico Doctor que aquí citamos, se imaginan ver que, una vez criada el alma humana, repugna absolutamente su destrucción por no distinguirse físicamente de su esencia ó sustancia el apetito innato que tiene acerca de la felicidad. Este juicio, empero, lo tenemos por un error manifiesto, porque Dios no está obligado á obrar según las exigencias naturales de criatura alguna. Esta es la causa por la cual todo el mundo considera la creación y la conservación como dos dones realmente distintos. Además, si fuera verdad lo que los tales piensan, el alma humana, una vez criada, por fuerza tendría que alcanzar de hecho la felicidad, porque ésta, y no precisamente la vida perpétua, es la que necesariamente desea con apetito innato. (Véase Suarez, De Angelis, lib. I, cap. IX, n. 5.)
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constitutivos, la cual es llamada por algunos apetito natural; de esta clase es la inclinacion que tienen los graves á ir hácia abajo. Ahora bien; de ambos modos se halla en las cosas el natural deseo de existir, de lo cual es buen testimonio el que las cosas destituidas de conocimiento resisten con sus propias fuerzas á los séres que tienden á destruirlas, y las que lo tienen hacen esta misma resistencia segun el modo propio de su natural percepcion. Aquellos séres, pues, que careciendo de conocimiento tienen en sus principios internos virtud para conservarse perpetuamente, de suerte que permanezcan siempre numéricamente os mismos, apetecen por naturaleza tener perpetuidad áun en Isu individualidad numérica. Y aquellos cuyos principios no tienen virtud sinó para perpetuarse en la especie, desean asimismo esta perpetuidad. Esta es, pues, la diferencia que debe encontrarse entre los séres á quienes juntamente con el conocimiento les es natural el deseo de existir, á saber: que los que no conocen el sér, sinó en cuanto determinado en la actualidad presente, deseen este sér concreto y actual, pero no la perpetuidad del mismo, porque no la perciben (aunque apetecen la perpetuidad de la especie, áun sin conocerla, porque la virtud generativa ordenada á este fin va delante del conocimiento y no está sujeta á él); mas los que conocen la perpetuidad del sér y de ella se forman idea, la deseen tambien con amor natural. Y como en esto convienen todas las sustancias intelectuales, todas ellas de sean por naturaleza la vida perpétua, y por lo mismo es imposible que dejen de existir¹. » Digamos ahora cuatro palabras

¹ «Impossibile est naturae desiderium esse inane, natura enim nihil facit frustra. Sed quodlibet intelligens naturaliter desiderat esse perpetuum, non solum ut perpetuerit esse secundum speciem, sed etiam secundum individuum: quod sic patet. Naturalis enim appetitus quibusdam quidem inest ex apprehensione, sicut lupus naturaliter desiderat occasionem animalium, de quibus pascitur, et homo naturaliter desiderat felicitatem; quibusdam vero absque apprehensione ex sola inclinatione naturalium principiorum, qui naturalis appetitus in quibusdam dicitur, sicut grave appetit esse deorsum. Utroque autem modo est in rebus naturale desiderium essendi: cuins signum est quia et ea quae cognitione carent, resistunt corrumpentibus secundum virtutem suorum principiorum naturalium, et ea quae cognitionem habent, resistunt eisdem secundum modum suae cognitionis. Illa igitur cognitione carentia quorum principiis inest virtus ad conservandum esse perpetuum, ita quod maneant semper eadem secundum numerum, naturaliter
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para concluir sobre el modo de vida que corresponde al alma humana, una vez desatada de las ligaduras del cuerpo.

4.º El alma humana no pasa por diversas reencarnaciones, sino que permanece sola hasta el día de la resurreccion universal. Esta nuestra última proposicion va contra los espiritistas, los cuales, tornándose al viejísimo error de los pitagóricos, brahmanes y buddistas de la India, quieren que nuestras pobres almas estén siempre recorriendo el mismo camino sin pizca alguna de poesía, á manera de cangilones de noria, como si no fueran capaces de ejercer sus actos espirituales sin el adminículo de los órganos de los sentidos. Ante todo, por lo que atañe á la doctrina de la Iglesia sobre este punto, no puede caber la menor duda de que el error espiritístico está por ella formalmente condenado. El concilio Florentino, en el Decreto de union con los griegos, define expresamente que las almas, después de haberse separado de sus cuerpos van inmediatamente, ó al cielo cuando se hallan enteramente puras, ó al infierno si van manchadas por alguna culpa grave, ó al Purgatorio si todavía tienen algo que purgar, para ser de allí trasladadas á la Gloria apenas hayan cumplido su condena¹. Hecha esta observacion, vengamos á los argumentos

appetunt esse perpetuum etiam secundum idem numero. Quorum autem principia non habent ad hoc virtutem sed solum ad conservandum esse perpetuum secundum idem specie, sie naturaliter appetunt perpetuitatem. Hane igitur differentiam oportet in his inveniri quibus desiderium essendi cum cognitione inest, ut scilicet illa quae non cognoscunt esse nissi ut nunc, desiderant esse ut nunc non autem semper, quia esse sempiternum non apprehendunt; desiderant tamen esse speciei perpetuum absque cognitione: quia virtus generativa, quae ad hoe desertit, praambula est, et non subiacens cognitioni: illa autem quae ipsum esse perpetuum cognoscunt, et apprehendunt, desiderant ipsum naturali desiderio. Hoc autem convenit omnibus substantiis intellectualibus. Omnes igitur substantiae in tellectuales naturali desiderio appetunt esse perpetuum: ergo impossibile es quod esse deficient.» (S. Thom., l. cit.)

Véase á Suárez en el tratado De Anima, lib. I, cap. x, donde se hallan desenvueltos los argumentos que militan en favor de la perpetuidad del alma humana con la solidez y claridad características de este insigne doctor. Puédese tambien consultar la obra del P. Liberatore titulada: Il composto humano, cap. iv, a. 8., y el cap. vii, vol. I, de la citada Apología de Hettinger.

¹ Hoc sacro universal Florentino approbante concilio, dice el papa Eugenio IV, definimus Illorum animas, qui post baptismus susceptum nullam omnino peccati maculam, incurrerunt; illas etiam, quae post contractam peccati macu-
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filosóficos que ponen en claro la verdad de nuestro aserto y la grande sabiduría de la Iglesia católica. Por de pronto, al instante se hecha de ver que los defensores de la metempsícosis la establecen sin fundamento alguno, pues nadie en este mundo tiene conciencia de esos estados que ellos gratuitamente se imaginan. Por tanto debemos decir que los tales dogmatizadores hablan de las sobredichas reencarnaciones porque así se les antoja, lo cual no es muy filosófico por cierto. Además, esta falta de conciencia con respecto á otra vida distinta de la que ahora experimentamos, nos da manifiestamente á conocer que nuestra alma no ha comenzado á vivir antes de la encarnación presente, y que por tanto ésta es la primera y la última, puesto que el mismo fenómeno sucede á todos los hombres. En efecto, como la unión de nuestra alma al cuerpo por ella informado es natural y nada violenta, no puede llevar consigo privación alguna de bienes que antes de ella hayan pertenecido á nuestro espíritu; si pues hubiéramos vivido en otros tiempos anteriores al que ahora llevamos sobre la tierra, nuestra alma conservaría recuerdo de todos ellos y tendría en la memoria los conocimientos adquiridos y los actos practicados en todas las encarnaciones pesadas, porque todas esas cosas son las que forman, propiamente hablando, el tesoro del espíritu. Por consecuencia, la falta de todos estos recuerdos es una prueba manifiesta de que la hipótesis pitagórica es enteramente inadmisible. Añádase á esto que nuestra fuerza intelectiva es como un fuego que, después de encendido, ya no cesa de arder jamás. Una vez que llega á producir alguna idea, ya esta idea la tiene en su interior, y actuada con ella sigue obrando espiritualmente en aquel sentido hasta que sea determinada en otro por algún objeto que la haga entrar en nuevos pensamientos. Así es que, una vez desarrollada nuestra potencia intelectiva, siempre está puesta en acción; y no sobreviniendo algun accidente al sujeto, no se interrumpe

lam, vel in suis corporibus, vel eisdem exutae corporibus: prout superius dictum est, sunt purgatae, in coelum mox recipi et intueri clare ipsum Deum trinum et unum, sicut est pro meritorum tamen diversitate alium alio perfectius: illorum autem animas, qui in actuali mortali peccato vel solo originali decedunt, mox in infernum descendere poenis tamen disparibus puniendas.
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jamás la conciencia de esta vida intelectual, perenne y continua.

Aún más; si nos acaece alguna vez tener algun síncope que nos haga perder momentáneamente la conciencia dicha, al instante volvemos á recobrarla, apenas cesa en nosotros aquella enfermedad; y la recobramos, no como quiera, sino con el recuerdo de todo cuanto habíamos experimentado antes de ella en tiempos normales y de sano juicio. Ahora bien; ningún síncope padecemos nosotros durante esta vida presente, que se dice haber sucedido á una infinidad de otras semejantes tenidas en los tiempos pasados; antes pensamos y discurremos en ella con la misma serenidad de ánimo que pudiéramos haber tenido en cualquiera de las encarnaciones dichas. ¿Dónde está, pues, esta memoria de lo pasado que debiera existir en nosotros, aun cuando dijéramos que el principio, y el fin de cada encarnacion se asemejan á uno de esos desfallecimientos repentinos en que pierde el hombre por un momento la conciencia de sí mismo? La falta de esta memoria es el argumento más claro de que nuestro espíritu no ha pasado por esos caminos que en su fecunda imaginacion le trazan los nuevos discípulos de Pitágoras.

Pero no sólo la falta de recuerdos prueba ser una pura concepcion fantástica lo que nos vienen diciendo los espiritistas con respecto á la vida del alma en otras encarnaciones anteriores, sino la misma naturaleza del alma confirma esto mismo. En efecto: que el alma humana no haya vivido nunca en un estado de espiritualidad pura, cual posee después de la muerte del cuerpo, bien se concibe. El alma, por su misma constitucion intrínseca, es la mitad de un todo fisico creado por el Autor de la naturaleza para que ejecute las acciones que á su esencia propia corresponden; por lo mismo el estado de union le es formalísicamente natural, no pudiendo desarrollar sin él sino una parte de su actividad, pues sin órganos corporales le son imposibles los actos de los sentidos y de la misma fantasía. Siendo esto así, vése con toda claridad que el alma no debía ser criada en un principio para que viviese separada del cuerpo, sino para que se una á él formando un compuesto que sólo por la accion de los agentes creados sea disuelto; puesto que, como argumentábamos
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más arriba con el Angel de las escuelas¹, no fué conveniente que Dios comenzase su obra por las partes imperfectas y por lo que es preternatural. Pues si no hizo al hombre sin mano ó sin pie, las cuales cosas son partes naturales del hombre, mucho méños habrá hecho el alma sin cuerpo.

Pero que, una vez deshecha la casa corruptible donde la colocó la naturaleza, vuelva segunda vez á animar otra materia y á formar otro nuevo compuesto, esto no es en manera alguna conforme á su esencia. ¿Qué mariposa ha vuelto jamás, después de desprenderse de su capullo, á meterse nuevamente en él para llevar su antigua vida de crisálida ó de gusano? ¿Qué pájaro ha estado segunda vez en el huevo ó en el nido de donde había logrado salir para gozar durante toda su vida el aire libre? Pues lo que es á la mariposa el estado de crisálida, y al pájaro el estado de pequeñoelo, esto mismo es al alma el estado de union con respecto á este cuerpo corruptible. Una vez desprendida de él y adquirida la noble condicion de los espíritus, con que se libra de las innumerables molestias que trae consigo esta vida mortal y trabajosa, poco deseo tendrá por cierto naturalmente el alma de volver á su antigua morada. El Catolicismo tiene, sí, entre sus creencias el dogma de la resurreccion universal, y en el Apocalipsis, lo mismo que en varias epístolas de San Pablo, aparecen las almas de los Santos deseosas de volver á juntarse con sus cuerpos; pero éstos en el día de la resurreccion no han de ser pesados y molestos para ellas, sinó gloriosos, adornados con los sobrenaturales dotes de la agilidad, claridad, sutileza e impasi-bilidad, y sumamente aptos para aumentar el gozo de que disfrutan en la bienaventuranza eterna. Así, pues, á un cuerpo de esta clase bien puede tener natural inclinacion el alma humana; mas al cuerpo que le señalan los espiritistas, á este cuerpo que se corrompe y causa tanta pesadumbre al alma, como dice el sagrado texto²; á este cuerpo que nos trae tantos dolores, tantas tristezas, tanta dificultad para la práctica de la virtud, tan grande propension á todo lo terreno y animalesco, ¿á este cuerpo ha de tener inclinacion natural el alma, una vez desatada de sus

¹ Summa theolog., 1, p. q. 118, a. 3.
² Sap., cap. ix, vers. 15.
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ligaduras y levantada á la sociedad de los puros espíritus? Jamás me persuadiré de ello. El alma, una vez llegada á este estado, se quedará contenta con la vida nueva que le corresponde ¹. Fuera de que ella en sí no es sinó un fragmento del artefacto rimitivo llamado hombre, que salió entero de las manos del divino Hacedor, pero que se hizo más tarde pedazos merced á la accion destructora de los agentes de la naturaleza. Una vez deshecho este artefacto, á la constitucion interna de los fragmentos no pertenece otra cosa sinó seguir existiendo así desunidos perpétuamente, si es que al artífice no le viene en voluntad volver á unirlos de nuevo, haciendo una reparacion en su obra al modo que suelen los hombres indigentes componer los instrumentos destrozados para poder servirse de ellos en las necesidades de la vida. Mas esta obra de reparacion sería indigna del supremo Artífice y de su infinita magnificencia. ¿Cuándo se ha visto, por ejemplo, que un alfarero vuelva á juntar entre sí los cascos de una vasija que por circunstancias accidentales se le haya fraccionado? Á los cascos lo deja, y hace una vasija nueva acudiendo á la fecundidad de su arte. ¿Diremos otra cosa del Artífice divino, el cual por la infinita fecundidad de su arte soberano jamás se repite en la produccion de sus obras, y siempre las produce nuevas y de diferente primor?

Vergüenza da el ver cómo los espiritistas rebajan la infinita sublimidad del Criador pintándonoslo con su doctrina de la metempsicosis como un pobre y rudo artista que hace y deshace mil veces su obra, sin llegar nunca á sacarla ni siquiera mediana á pesar de sus continuos ensayos. No concibamos ideas tan raquíticas y mezquinas de la majestad soberana del Criador, discurriendo de la Divinidad con entendimiento tan estrecho.

Otra cosa sería si se tratase de dar á las almas un cuerpo mejor acondicionado que el que poseemos en la actualidad; entonces la nueva union ya no sería una simple repeticion de lo pasado, sinó un verdadero progreso en el camino de la vida. Un estado de esta especie ya es apetecible de suyo al alma separada;

¹ V. Suarez, De anima, lib. vi, cap. úl., núm. 3, donde se prueba con sólidas razones esta proposicion.