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riores del hombre libre y siempre por las de la divina Omnipotencia. Entre una piedra, por ejemplo, suspendida en el aire y la caída de la misma hácia el centro de atraccion, hay una conexión física, ó sea necesidad natural. Mas ¿quién duda que á pesar de toda esta conexión el efecto de la caída puede ser impedido por la libre voluntad del hombre, y por consiguiente con mucha más razon por la libre voluntad de Dios, infinitamente más poderoso que todos los hombres del mundo criados y por criar? Sólo que cuando el hombre impide esta caída no se puede decir que hay milagro alguno ó intervencion sobrenatural, porque la fuerza humana que se interpone entre el fenómeno de la suspension de la piedra y el fenómeno de la caída de la misma no es una fuerza sobrenatural, sino natural y creada. Mas si fuera Dios solo quien, por motivo de su sabiduría infinita, impidiese la tal caída, claro está que en este caso habría una intervencion sobrenatural, un verdadero milagro. Pues lo que puede hacer Dios con una piedra inclinada naturalmente á producir el fenómeno de la caída, lo puede ejecutar con el fuego, inclinado naturalmente á quemar, y con el sol, inclinado naturalmente á alumbrar, y en general con toda causa criada, inclinada por el peso de su propia condicion interna á producir los fenómenos que le son naturales.

Cuando el filóso científico afirma que «la condicion del mundo en cualquier momento dado es el resultado directo de su condicion en el momento anterior,» supone que Dios ha dejado á las causas físicas seguir su propio curso y natural inclinacion, concurriendo con ellas á la produccion de sus espontáneos efectos, según lo pide la naturaleza de ellas mismas. Y esta suposicion la hace el filósofo científico con justísimo motivo; porque Dios, aunque puede con su voluntad omnipotente impedir los efectos naturales de las causas criadas y hacerles producir otros muy diferentes de los que ordinariamente producen, sin embargo, no lo suele hacer sino en casos muy excepcionales y raros, y esto en algun individuo particular de alguna determinada especie, dejando á los otros que sigan su curso natural y ordinario. Y la razon de esta conducta, constantemente observada por Dios Nuestro Señor, está en que no es conforme á su sabiduría infinita el invertir sin peso ni medida el natural órden de las cosas, como
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miserias en la sociedad civil, y ésta, por el derecho de mantener la paz en su casa, puede tambien reprimir, moderar, ir á la mano, á la ajena.» Pero despues de esforzar así la objencion, añade: «Si (el vecino) tiene en su casa quien le vaya á la mano, y me consta tiene tomadas sus medidas, ¿no deberé esperar el resultado de ellas? ¿No será más justo avisar al superior de los desórdenes que noto, que aumentarlos quizá poniéndome de parte del súbdito? Si los azotes y lloro de un muchacho, aunque sean sin razon, turban la paz de mi casa por la proximidad de la otra, ¿no deberé temer mucho más si falta en ella la subordinacion debida por amparar yo á los hijos prófugos del padre? Amigo mio, siempre se ha dicho que sabe más el loco en su casa que el cuerdo en la ajena. El derecho es innegable (en el suspuesto imaginado y hablando en términos absolutos); pero su uso pide ciertas condiciones que quizá no arman al asunto de nuestra cuestion tan cumplidamente como suponen los defensores de esta sentencia. Es necesario probar ante todas cosas que la Iglesia no puede ó no quiere reprimir estas violencias; es necesario probar que transciden á la sociedad civil tanto como se supone, sin oponer pinturas vivas ó hechos muy diferentes de la pluma ó lengua de sus relatores; es necesario probar que las medidas de atencion ó contestaciones de parte á parte se han apurado sin fruto; es necesario probar, para decirlo de una vez, que el mal no tiene otro remedio que tomárselo por sí la autoridad civil, sin esperar ni contar con la eclesiástica; que los jueces de aquélla tendrán más penetracion y mémos pasion que los de ésta; que contenidos en sus límites, no harán abrigo de insubordinacion un asilo de inocencia, anteponiendo miserablemente los males del todo á los indispensables de algunas de las partes.» Con estas condiciones, no serían absolutamente inadmisibles en el caso propuesto los recursos llamados de fuerza, bien que la rareza del todo imaginaria del caso, y el ser poco mémos que imposible que concurren todas esas condiciones, reducen la procedencia y licitud de semejante remedio á mera abstraccion del pensamiento, jamás realizada ni siquiera realizable en el orden comun de los hechos.

No pondremos término á estas reflexiones sin observar que el «saludable remedio y caritativo auxilio» del recurso de fuerza,
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sobre fomentar la insubordinacion de los súbditos espirituales, y preparar los ánimos para desear la secularizacion de los negocios sujetos á la sagrada jurisdiccion de la Iglesia, y aun para la emancipacion absoluta del órden civil, respecto del eclesiástico y del divino, era sobremanera perjudicial á las partes interesadas en las respectivas causas. Frutos de esa costumbre fueron, en efecto, dilatarse extraordinariamente la resolucion de los negocios, los gastos del recurso, las costas devengadas en los tribunales, y el sobresalto y la inquietud que al juez eclesiástico y al litigante de buena fe habían de asaltar, temiendo que á cada paso se complicará y retardará la causa con sólo querer aprovecharse la otra parte de este género de recursos. Muy cohibidos, muy embarazados debieron de hallarse los tribunales eclesiásticos, privados de su justa y natural libertad, de la cual hán menester en la recta, pronta y expedita administracion de justicia.

Pero hasta aquí sólo hemos estudiado la cuestion de la supuesta potestad económica de los Príncipes en su primer período, que pudiera decirse de la inocencia, aunque no en sí mismo, porque el regalismo fué siempre funesto y hasta mortal, sino comparado con el que vino despues, inaugurado en los tiempos del señor Felipe V, y reducido á sistema filosófico-jansenístico en el reinado del Sr. Don Carlos III: este último fué su edad adulta y perfecta, donde acabó de prepararse la total ruina de la católica España. En el artículo inmediato daremos alguna idea de lo que llegó á ser aquella horrenda potestad, en cuya virtud se cometió, entre otros, el crimen sin nombre de la expulsion de la Compañía de Jesus.

J. M. ORTÍ Y LARA.
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EL CASTILLO INTERIOR Ó LAS MORADAS.

I

Comenzaré por estas palabras de Fr. Luis de Leon: «que contienen (habla del Castillo interior) la más alta y más generosa filosofía que jamás los hombres imaginaron.» Esto por lo que toca y atañe á la doctrina; pues respecto del estilo, decía de esta manera: «En la pureza del decir y facilidad del estilo, en la gracia y buena compostura de las palabras, y en una elegancia desafeitada que deleita en extremo, dudo que haya en nuestra lengua escritura que se le iguale.» Así recopilaba y reunía el insigne autor de los Nombres de Cristo cuanto se ha dicho y puede decirse en alabanza de este prodigioso libro. El cual, más que obra de mujer sin letras, adolorida y trabajada por muchas maneras de penosas enfermedades, parece ser feliz y dichoso fruto de alguna inteligencia sobrehumana. Y no es maravilla que así parezca; pues leyendo atentamente las Moradas, parece como que se siente la presencia de algo divino. Poco importa que hombres de no escasos talentos ridiculicen lo que estoy diciendo; no está la cosa en reir, sino en demostrar. Tambien hay críticos que admiran y ponderan sólo la fachada, como si dijéramos, de este hermoso Castillo interior, mas en cuanto á su doctrina, del todo, según confesion propia, la desconocen. No acierto á explicarme qué pueda ser, y aún tengo por imposible que sea ésta verdadera y desapasionada crítica.

Existe una muy delicada y misteriosa relacion entre la palabra que pronuncia el alma dentro de sí, el verbo, la idea, y la palabra exteriormente formada. De aquí que la perfeccion literaria no se logre ni alcance, á méños que en el discurso hablado ó escrito se correspondan y armonicen la idea y la palabra, ó como dicen los retóricos, el fondo y la forma. La cual, en su más lata, comprensiva y genuina significacion, no es sino esa misma correspondencia y armonía. La superior belleza que
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resplandece en los mejores y más preciados monumentos de la literatura griega, consiste en eso únicamente. No se satisfacía el artista griego con la música de palabras, que no responden á ninguna idea, ni le enamoraban altos pensamientos mal expresados. Quería y se afanaba por hallar la union y compenetracion de ambas cosas: el alma y el cuerpo de un escrito.

De suerte que, en conclusion, no se concibe que haya crítica literaria digna y merecedora de este nombre allí donde no se dejen ver unidos por amorosa lazada el arte y la filosofía. La cual debe hacer de resplandeciente luz con que se iluminen y esclarezcan los misterios del arte. Así se muestran y ponen de relieve muchas gracias y primores de estilo que de otra manera permanecerían ocultos é ignorados. ¿Quién, por ejemplo, será capaz de entender, mejor dicho, de sentir la secreta hermosura de esta frase que se lee en el capítulo II de las terceras moradas: «No está aún el amor para sacar de razon,» si antes no se hubiese bien penetrado de las excelencias del amor divino?

Es por todas estas razones en extremo dificultoso aquilatar en la medida que se debe el mérito literario del Castillo interior. Trátase en él de cosas tan subidas por tan admirable y divina manera, que bien se há menester de alas con que remontarse á tanta altura. Y aunque es muy claro y sencillo el lenguaje de que usa la Santa, y se vale de oportunísimas comparaciones y metáforas, las cuales mucho ayudan para entender lo que por ellas se quiere significar, esto no basta, pues abruman la inteligencia y exceden á toda capacidad de hombre lo arcano y profundo de las divinas revelaciones, y ciertos misterios del alma despues y ántes de juntarla consigo Nuestro Señor. Demas de esto, ese mismo lenguaje de que hablamos, en ocasiones parece de tal modo transformado, que suspende y maravilla. Las palabras se componen y juntan por divino arte. Dijérase que las había ido colocando el Amor. Y no es cosa imposible, porque, como dice Santo Tomás, y lo reproduce San Juan de la Cruz, la Teología mística es particularmente amor.

En esta soberana y altísima ciencia no aprendida, se mide el conocimiento por el amor. Aquél entiende y penetra más que mejor y más verdaderamente ama. Dios, único enseñador y
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maestro del alma contemplativa, produce cuando quiere dentro de ella una á modo de iluminacion, merced á la cual quedan esclarecidas, iluminadas y muy enseñadas las potencias. Esto acaece, ó en el entendimiento, ó en lo más escondido del alma.

Muchos ponen en duda estas verdades; pero no consideran que á Dios, que crió el mundo de la nada, ninguna cosa es imposible.

II

Mas hora es ya de acercarnos á la primera morada, la cual comienza diciendo: «Estando hoy suplicando á Nuestro Señor que hablase por mí, porque yo no atinaba á cosa qué decir, ni cómo comenzar á cumplir esta obediencia, se me ofreció lo que ahora diré para comenzar con algun fundamento: que es considerar nuestra alma como un castillo todo hecho de un diamante ó muy claro cristal, adonde hay muchos aposentos, ansí como en el cielo hay muchas moradas. Porque si bien lo consideramos, hermanas, el alma del justo no es otra cosa más que un paraíso, adonde (dice) él tiene sus deleites.» Á tan feliz alegoría se debe atribuir en gran parte la suma claridad con que en este libro se explican y desenvuelven los conceptos más sutiles y recónditos de la teología mística.

Significan estas siete moradas los siete estados por que suele pasar el alma ántes de consumarse en vida la union con el esposo Cristo, meta á que se encaminan todos sus pasos, y Amado bien por quien suspira, en quien espera y á quien ama con todo su corazon.

Primeramente se recoge el alma dentro de sí. Para entrar en la segunda morada, es necesario consagrarse del todo á la oracion. Aquí es tanto lo que padece y se angustia el alma, que no es posible declararlo con lengua mortal. Porque la imaginacion con sus fantasmas, el entendimiento con sus ideas, la razon con sus discursos, la memoria con sus recuerdos, los sentidos con sus locas concupiscencias, y principalmente la voluntad con sus desordenados amores, conspiran á una para que la pobre alma
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deje á Dios, á quien comenzaba á amar, y se abrace con el mundo, á quien siempre amó. Y no se vaya á creer que esta recia y temerosa batalla es sólo de unas potencias con otras, pues la sostiene cada una de ellas consigo misma. Sirva de ejemplo la memoria, por la que se representa el alma, de una parte los goces y contentamientos que ofrece el mundo, y de otra la venturosa dicha que le está reservada en el cielo. Y como no está aún muy viva la fe, más fuerza le hacen al alma las cosas visibles que tiene delante de los ojos, que las invisibles que se le promete. Nosotros, los que vivimos engolfados en el mar tempestuoso del mundo, no acertaremos nunca á comprender debidamente la grandeza de estos interiores combates que libra el alma en la segunda morada. Está en la tercera cuando deja las ocasiones y trae vida concertada; pero todavía es mucha la cordura del amor. Penetra en la cuarta negándose á sí misma y refugiándose en los amorosos y paternales brazos de la obediencia; lástima que el deseo que tiene aún de regalos le cierre las puertas de la quinta, en donde la suavísima ternura del Esposo y sus divinos favores y mercedes se dan á cambio de incomparables sacrificios y trabajos. Y no es que de parte de Dios haya nada interesable y propio de nuestra flaqueza y miseria, sino que éste es el camino que lleva al cielo de la union. En la sexta, mayores mercedes, y más intensidad y bondad en los efectos que producen en el alma. Finalmente, se une Dios con ella, y hénos ya en la séptima y última morada.

III

Consideremos ahora los prodigios de que están llenos todos estos aposentos ó moradas: prodigios de filosofía, de ascética, de mística.

Hemos dicho, repitiendo palabras del Ángel de las Escuelas, que la Teología mística es particularmente amor. Pues siendo amor, claro está que no se aprende estudiando, sino amando. De lo cual se infiere que no debe llamarse filosofía á esta especie de conocimiento amoroso. Procediendo por deducción de los primeros principios de las cosas, llega á constituirse el hombre
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en filósofo; mas para el místico no hay otro aprendizaje que la oracion, ni más criterio que una experiencia verdaderamente divina. Pone Dios á veces en el alma del místico una certidumbre grandísima de que fué Él quien se dignó hablarla, y con todo eso faltan razones humanas para convencerse de esta verdad.

Encierra el Misticismo, sin embargo, mucha filosofía, y tal que más excelente no cabe imaginarla. Libre de los fantasmas de la imaginacion, y arrobada el alma del místico, entrevé la ciencia perfecta, la ciencia del Sér de los seres, según frase de Platon.

En lo breve semeja un relámpago esta vision admirable; y si por ineficacia del lenguaje no puede el místico decir como quisiera todo lo que ha visto, eso poco que dice vale más que los más altos pensamientos de la filosofía. Y es ciertamente muy extraño que en la historia de ésta no ocupen señalado lugar los libros de Teología mística; porque, dejando á un lado aquellas cosas que traspasan los límites de la razon, ¿qué de provechosas enseñanzas no puede sacarse, v. gr., del análisis místico? El cual tiene de singular y privativo que abraza estados del alma que están fuera del alcance de la filosofía. Esto no impide que místico y filósofo coincidan alguna vez en el estudio de nuestra alma y sus operaciones. De buen grado concedo que la filosofía de nuestros místicos es, por regla general (salvo en aquellas cosas que quedan dichas), una mera aplicacion de la Escolástica. Así lo vemos, por ejemplo, en San Juan de la Cruz. Digo por regla general, porque tenemos una excepcion en Santa Teresa, la cual, como ignoraba todo género de conocimientos filosóficos, pudo mejor que nadie filosofar místicamente. Su filosofía es originalísima.

 Nótese cómo distingue la imaginacion del entendimiento:
«Yo he andado en esto desta baraunda de pensamiento bien apretada algunas veces, y habrá poco más de cuatro años que vine á entender por experiencia que el pensamiento ó imaginacion (porque mejor se entienda) no es el entendimiento, y preguntélo á un letrado, y díjome que era así, que no fué para mí poco contento; porque como el entendimiento es una de las potencias del alma, hacíaseme recia cosa estar tan
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» tortolito á veces, y lo ordinario vuela el pensamiento de presto,
» que sólo Dios puede atarle cuando nos ata así; de manera
» que parece que estamos en alguna manera desatados deste
» cuerpo. » De parecida manera distingue unas de otras todas
las potencias del alma, mirando muy especialmente á los efectos
morales que ellas producen. Hasta llega á columbrar una delicadísima
division entre el espíritu y el alma, no division real,
sino aparente. Es cuando Dios se une de tal modo con el alma
que lo esencial de ella nunca se aparta del Esposo; pero las po-
tencias andan acaso por las adefueras del Castillo.

IV

Pues en el aconsejar y dirigir á las almas que buscan á Dios
por la via contemplativa, no tiene Santa Teresa de Jesus com-
petidores. Es tal la fuerza persuasiva de sus amonestaciones, y
lo acertado y propio y cuasi divino de las frases que emplea,
que ni el mismo fray Luis de Granada me parece la aventaja
en esto. Su cuerda es el amor, el amor levantado á serenas e
ideales alturas. Alma que lee á Santa Teresa, si es pecadora,
quisiera no serlo. Y á todos aprovecha la doctrina de la Santa;
porque quien desee servir á Dios, forzosamente ha de entrar en
alguna de las siete moradas.

Así habla del pecado mortal: « Ántes que pase adelante, os
» quiero decir que considereis qué será ver este castillo tan res-
» plandeciente y hermoso, esta perla oriental, este árbol de vida
» que está plantado en las mesmas aguas vivas de la vida, que
» es Dios; cuando cae en un pecado mortal, no hay tinieblas
» más tenebrosas, ni cosa tan oscura y negra que no lo esté
» mucho más. No querais más saber de que con estarse el mes-
» mo Sol, que le daba tanto resplandor y hermosura, todavía en
» el centro de su alma es como si allí no estuviese para partici-
» par dél, con ser tan capaz para gozar de su Majestad como
» el cristal para resplandecer en el Sol.»..... « Es de conside-
» rar aquí que... aquel Sol resplandeciente, que está en el cen-
» tro del alma, no pierde su resplandor y hermosura, que siem-
» pre está dentro della, y cosa no puede quitar su hermosura;
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mas si sobre un cristal que está á el Sol se pusiese un paño muy negro, claro está que aunque el Sol dé en él, no hará su claridad operacion en el cristal. » Y añade: « ¡Ó almas redimidas por la sangre de Jesucristo, entendeos, y habed lástima de vosotras! ¿Cómo es posible que, entendiendo esto, no procurais quitar esta pez de este cristal? Mirad que, si se os acaba la vida, jamás tornareis á gozar de esta luz. » Fray Luis de Granada, en vez de parar aquí estas exclamaciones, hubiera pintado y descrito con vivos colores lo temeroso y espantable de las penas que en el infierno están guardadas para los que mueren en pecado mortal. Bueno es lo uno y lo otro; pero conste la diferencia.

Lo que dice Santa Teresa del pecado mortal, es digno de que particularmente se medite y considere. Ahí se halla encerrado el principio fundamental del Ascetismo. Dios es la causa de todo lo bueno que hagamos; y cuando Él se aparta de nosotros, queda el alma incapacitada para hacer obra meritoria. De manera que es preciso asentarse en verdadera humildad. Esto mismo enseña Santa Teresa recomendando á sus hijas, las monjas carmelitas descalzas, que entren en la morada del propio conocimiento, mas no sin advertirles que no se estén siempre en ella, sino que pongan los ojos en el centro del alma, en donde se aposenta el Rey de la gloria, pues sería de temer que no parando de mirarse á sí mismo, se hiciese ratero y cobarde el propio conocimiento. Y luégo que como es todo hecho de diamante ó muy claro cristal este bien imaginado Castillo, aquel Sol que tiene su foco en lo más escondido y sereno del alma, esparce sus rayos por los siete aposentos ó moradas, y el alma no ha de estar ni un punto privada de esa clarísima lumbre y hermosura. Esfuérzase la Santa Madre porque no entiendan sus hijas estas moradas una en pos de otra, como cosa enhilada. El Castillo ó palacio es « como un palmito, dice, que para llegar á lo que habeis de comer tiene muchas coberturas, que todo lo sabrosó cercan: ansí acá en redondo de esta pieza (se refiere á la en que mora el Señor) están muchas, y encima lo mismo (porque las cosas del alma siempre se han de considerar con plenitud, y anchura, y grandeza, pues no le levantan nada, que capaz es de mucho más que podremos considerar) y á
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todas partes della se comunica este Sol que está en este paislacio. ¡Maravillosa concepcion acerca del alma!

Para que pase un alma de la segunda morada (en la cual ya dijimos cómo pelean las potencias) á la tercera, con esta valentía se expresa la Santa: «Sea varon, y no de los que se echan á beber de bruces cuando iban á la batalla, no me acuerdo con quién, sino que se determine que va á pelear con todos los demonios, y que no hay mejores armas que las de la Cruz... Que no se acuerde que hay regalos en esto que comienza, porque es muy baja manera de comenzar á labrar un tan precioso grande edificio; y si comienzan sobre arena, darán con todo en el suelo; nunca acabarán de andar disgustados y tentados; porque no son éstas las moradas adonde se llueve el maná, están más adelante, adonde todo sabe á lo que quiere un alma, porque no quiere sino lo que quiere Dios.»

En la tercera morada viven, como es sabido, las almas que traen mucho concierto en las costumbres y procuran no ofender á Dios; mas unas imperfecciones que tienen les impiden adelantar en el camino de la perfeccion. Acaece que suelen confundir su propio bien y regalo con la voluntad de Dios, que diversamente las prueba con sequedades, altibajos de la fortuna, calumnias, etc. Es de admirar aquí la superior maestría y claridad de juicio con que habla la Santa de los sofismas de conciencia que asaltan á dichas almas. Perfectamente distingue entre las que pronto conocen su misería, la cual les hace sufrir no poco viendo que sienten más las penas exteriores que sus pecados, y las que canonizan su falta, presumiendo que es por Dios por lo que sufren. Contrapone á los mentirosos juicios de la razon el amor que no está aún para sacar de razon. Así la Santa, con ser tan prudente y consumada maestra de espíritu, todavía quiere las locuras de la Cruz. Y no haya miedo que nadie por estos consejos se extravíe. Previendo toda suerte de peligros, advierte que se acuda á los directores y se les obedezca en lo que mandan. Holgadamente caben aquí las propias iniciativas nacidas de las divinas inspiraciones y la direccion de los Prelados.

En la cuarta se comienza á tratar de la oracion de recogimiento y de la de quietud. Sería nunca acabar si hubiésemos