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de nada? Esta conciencia humana, ¿no es responsable de nada? ¿Y ante quién es responsable esta conciencia humana? Ante aquel que la ha hecho sujeto de la ley, de las leyes, que se han hecho, como he dicho, para los hombres, y no los hombres para las leyes; y las leyes hechas para los hombres y no los hombres para las leyes, que son una derivacion de las que llamamos leyes primitivas, de esas leyes que todos respetamos, y que acaba de enaltecer, como sabe hacerlo, el Sr. Galdo, diciendo que el amor de Dios es tambien el amor á la humanidad, pero tambien el amor al hombre, la regla del amor al hombre, porque no puede el amor al prójimo ser la regla del amor á Dios. Algo más alto está Dios que el hombre, por más que se haya querido destronarlo; allí no tocamos nosotros, allí no rayamos; y yo digo delante del Senado, y digo muy alto, y el Senado lo ha de decir conmigo apenas me oiga: «yo no creería en un Dios que cupiera en mi cabeza y en mi corazon.»

Y hé aquí la necesidad del misterio, hé aquí la necesidad de creer en la divinidad, de creer en una cosa superior. No: yo no creería en un Dios que fuera tan pequeño como yo, y había de ser más pequeño que yo para que cupiera en mi cabeza y para poderlo encerrar en mi corazon; yo en mi corazon necesito que haya un sér superior, un sér muy alto, muy grande, poderoso, lleno de misericordia, sin derogar en nada su justicia.

Ahora, señores, importa tanto colocar las ideas y conceptos allí donde deben estar, que yo he querido rectificar esos conceptos; porque entre vosotros, Sres. Senadores, muchos que sois de mi época, la mayor parte que habeis venido más tarde, sabéis lo que decía Fenelon: «el hombre se agita, pero Dios le lleva;» agitaos, pues, por el buen camino, que Dios os llevará á buen paradero.

Pues bien; he leído y aprendido en la escuela, porque no he hallado quien acertará á definir qué cosa es la ley natural, y solo se me decía que la razon y la conciencia. No es verdad. La razon y la conciencia debo de insistir en que son el sujeto de la ley natural, pues confundiendo el sujeto con el objeto nacen mil perturbaciones, y por ello, Sr. Galdo, yo celebro mucho las confesiones que ha hecho S. S., como las que ha hecho el Señor Calleja, acerca del reconocimiento del dogma y de la moral,
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porque habiendo dogma y moral, hay por consiguiente autoridad de la Iglesia, hay intervencion de la Iglesia, está interesado el corazon y la cabeza de la familia cristiana, y algo ha de hacer el sacerdote á la puerta de la calle.

El digno profesor Sr. Calleja decía ayer (y yo lo oía con mucho gusto, como oigo siempre á los hombres de buen corazon, de buena voluntad y de buena fe), decía S. S. que el sacerdote en la iglesia y el maestro á la puerta de la iglesia: intermedio entre el sacerdote y el maestro de escuela, una pared que no se perfore.

¡Ay, Sr. Calleja! No haya miedo á paredes altas, á paredes por sólidas que sean; que el maestro se entenderá siempre, si es católico é hijo de una madre católica, se entenderá siempre con el sacerdote, y el sacerdote estará siempre en la iglesia; no siempre, porque no tiene necesidad de ello; pero el maestro irá al sacerdote y le preguntará: «Dígame Vd., ¿puedo seguir este método de enseñanza? Dígame Vd., ¿puedo enseñar por este libro? Dígame Vd., ¿qué idea tiene Vd. de tal persona que me sirve de catequista? Y se lo dirá en el Tribunal de la Penitencia y fuera del Tribunal de la Penitencia; y se lo dirá de todas maneras, porque vendrán vuestros hijos y vuestras esposas á preguntar á la Iglesia cuándo se administran los sacramentos, y os delatarán y acusarán al cura, al párroco y al Obispo, si el Obispo hace su acostumbrada visita, como debe hacerla.

Digo todo esto porque, habiendo manifestado el Sr. Calleja, con tanta uncion, que ya se conoce que S. S. está educado por una madre cristiana, de buen corazon (y no quisiera hablar de esto, porque recuerdo á la que me dió el sér), bien se conoce, digo, que está formado el corazon del Sr. Calleja por una madre cristiana, cuando recordó al lado de Dios, al lado de Nuestro Señor Jesucristo, la inmortalidad del alma y la sancion de las penas de la otra vida, y que había una Virgen, Madre de Nuestro Señor, que, bajo diferentes advocaciones, ya del Pilar, ya del Sagrario, ya del Cármen, era el consuelo de los cristianos.

¿No ha de ser disculpable en mí, sacerdote católico, ya anciano, que estoy inclinado hácia el sepulcro, decir: ¡dichosos pueblos donde el sacerdote y el maestro son una misma cosa; dichoso aquel pueblo donde lo que se enseña en la parroquia se
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enseña en la calle, y lo que se enseña en la calle es conforme con lo que se enseña en la parroquia; dichosos aquellos pueblos! Pero hay que entender que en todos los pueblos católicos el maestro de escuela tiene que ser residenciado, en cuanto á la enseñanza del dogma y de la moral, por la autoridad propia, por la judicatura de la Iglesia, á quien de derecho divino corresponde tal encargo. ¿Y no he de hablar yo del derecho divino? ¿A qué he venido aquí? ¿En virtud de qué estoy sentado en la Cámara prelacial de Valencia? En virtud de ese mismo derecho; porque, como dijo Jesucristo á los Apóstoles: como yo he sido enviado, yo os envío á vosotros; id á enseñar, pues era necesario crear un pueblo cristiano: y cuando menciono este id, enseñad, me parece que estoy sintiendo la virtud del poder de Dios cuando decía: partid por la redondez de la tierra. ¿Y qué más les decía Jesucristo? Trató de prevenirles para que no se intimidáran. ¡Ah, señores, que la intimidacion y la cobardía para nada valen! Decía Nuestro Señor que el reino de los cielos se había de ganar por asalto, vim patitur. Nuestro Señor Jesucristo quería gentes esforzadas, gentes generosas. Yo os envío al mundo como corderos entre lobos; el que á vosotros os oye, á mí me oye; el que á vosotros os desprecia, á mí me desprecia.

Pues bien; claro es que cuando Nuestro Señor Jesucristo dijo á sus discípulos, de los cuales nosotros somos sucesores en el cargo y oficio: «id y predicad por el mundo,» significábales que serían despreciados, porque tendreis que censurar: ya suponía el Salvador que había de haber motivos de censura y menoscabo, y que había de haber necesidad de reprender y de corregir; y como la correccion no ha de ser siempre oral, ha de ser tambien sobre el escrito y sobre la palabra escrita, claro es que tiene la Iglesia intervencion por derecho divino en la enseñanza, y que á nadie sinó á ella le corresponde por encargo de Dios ejercerla. Las tradiciones de las leyes, las tradiciones de la razon de Estado y las de esta Cámara, están conformes con esa sentencia que he citado de Santo Tomás de Aquino acerca de los fueros de la razon.

San Agustin, con su profundo talento, con la delicadeza de ingenio que le distinguía, con aquella manera que tenía de disecar las cuestiones cuando se trataba del error y de la verdad,
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decía: Veritas quae non defenditur, opprimitur; error cui non resistitur, approbatur: el error que no se resiste, se aprueba; la verdad que no se defiende, queda oprimida; y, señores, cuando la verdad es oprimida, acaece lo que con los cuerpos elásticos: cuanto mayor es la compresion, mayor es la dilatacion; la verdad se dilatará, la verdad se hará lugar; el maestro de escuela se entenderá con el párroco, y el párroco se entenderá con el maestro de escuela, y así pararán bien las cosas.

He citado á Santo Tomás de Aquino en un punto que á todos nos halaga; sí, Sres. Senadores, halaga á SS. SS., como me halaga á mí, el que se hable del entendimiento humano; porque yo he oido aquí con mucho gusto hablar de la dignidad del hombre, y no quiero verlo rebajado, porque es la imagen de Dios y quiero que se acerque á Él y se vaya perfeccionando para conseguirlo. He hablado tambien y repetido las palabras de San Agustin, aunque pudiera fingirse que por ser Padre de la Iglesia no había de tener mucho peso su palabra acerca de las cuestiones de actualidad y cerca de las que habían de venir en el curso de los siglos.

No voy á citar personalmente al personaje cuyas palabras os daré á conocer: no son, pues, mias; son palabras de un sacerdote, y de un sacerdote, apóstata y desgraciado: «todo nace de las doctrinas, costumbres, leyes, literatura, la felicidad de los Estados y sus desastres, la civilizacion ó su barbárie, y esas crisis espantosas que hacen desaparecer los pueblos ó que los renuevan, según que en ellos haya más ó menos restos de vida.»

¿Qué sucede? ¿qué idea formaremos de la patria? Voy á diseñarla. La patria son las costumbres, la religion, el hogar, el magisterio, el doctorado, la magistratura; hago tambien la patria de la industria, del movimiento fabril, del movimiento comercial, de todo lo que contribuye á la prosperidad del país, y bendigo las máquinas de vapor, las máquinas de los ferro-carriles, y digo: adelante, adelante, y mil veces adelante, con todos bríos adelante; pero caminando de virtud en virtud, de perfeccion en perfeccion, no descaminando ni descarrilando de modo que perdamos mucho tiempo y nos precipitemos en la ruina. (Bien, bien.) Pues si todo nace de las doctrinas, de las leyes, de
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la literatura, y la felicidad de los Estados y sus desastres, y esas crisis espantosas que hacen desaparecer los pueblos ó los renuevan, según que en ellos hay más ó menos resto de vida, tiene que haber alguna forma de intervención, alguien que ejerza la vigilancia á todas horas y en todas partes, para que las costumbres no se extravíen, para que las creencias sean fijas y determinadas, para que partamos de principios de los que puedan deducirse buenos y legítimas consecuencias; ¿ó no hemos de aprender nunca á razonar bajo dirección prudente?

He oído también hablar de conciencia, de ley, de razon, y acerca de la conciencia, de la razon y de la ley me parece haber dicho lo bastante, porque no estamos en una Academia; no se trata ahora de una lección de Teología, tampoco se trata de una lección de Filosofía, ni de Derecho canónico, ni de leyes de disciplina; tampoco estamos en un Concilio para que tratemos del dogma y de la moral. Pero decidme, señores: en un país católico como España, ¿se puede prescindir de la vigilancia sobre el maestro de escuela católico, como son católicos los niños á quienes educa? ¿No acabo de decir que las leyes son para los hombres, que las instituciones son para los hombres, que los Gobiernos son para los hombres, que los Prelados son para los hombres; y que no son los cristianos para los hombres, ni los gobernados para los gobernantes, ni el pueblo para el Estado, y que cuanto se hace en la sociedad y en la patria es en beneficio del procomun, como decían nuestros mayores; pro communitate, como decía Santo Tomás de Aquino; en bien de la comunidad, como se diría ahora?

Debiera tratar otras cuestiones; y pues hemos hablado de conciencia, de ley y de razon, debiéramos hablar, para entrar en la cuestión del dogma, de lo que se llama la ciencia; porque, con perdón de los profesores á quienes respeto, cuyas lecciones estoy pronto á recibir siempre, cuyas observaciones me sirven de mucha luz, no admito singular en la ciencia, sino la ciencia de Dios. Y así como el saber y la sabiduría no tienen plural, la ciencia determinada por el artículo no es definible.

Siempre se ha dicho: la ciencia. Pero, señores, yo pregunto: ¿qué es la ciencia? ¿quién define la ciencia? ¿cuál es la ciencia? Yo no sé lo que es la ciencia; yo sé lo que es el saber; yo sé lo
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que es la sabiduría, mas no sé lo que es la ciencia ¹; y así, cuando se habla de ciencia; cuando se habla de la conciencia; cuando se habla del entendimiento humano; cuando se habla de la razon, quisiera saber lo que se entiende por razon y por conciencia, lo que es la ciencia; porque de otra manera, sin saberlo, como dice muy bien el sabio profesor Sr. Galdo, iremos de perturbacion en perturbacion, y para decirlo como puede decirlo un viejo á quien se le puede permitir esta libertad, iríamos de tropiezo en tropiezo hasta caer.

Pues ahora bien, señores; estamos en un país católico: he oido con mucho respeto ciertas afirmaciones; pero debo decirlo, y perdónenme los señores profesores, sin duda no créí oír bien, ó me han informado mal; pero sin entrar en cuestiones personales, porque al fin hermanos mios sois, prójimos mios sois, yo daría la sangre y la vida por vosotros si fuera necesario, decidme, hijos mios: cuando oigo ciertas cosas y se habla de ciencia y de buena fe, ¿no podríamos entendernos? ¿no es posible que nos entendamos acerca de lo que podríamos llamar ciencia por antonomasia, y que yo llamaría la sabiduría ó el saber humano? ¡Ah! cada uno es rama de un solo árbol, del árbol de la sabiduría, de la eterna sabiduría, de la ciencia de Dios, y por consiguiente, es necesario un magisterio, una correccion. Es cosa la más sencilla de demostrar: ninguno de los Senadores que me escuchan sabrían leer ni escribir si no hubieran tenido correctores; y por de pronto, no tendríamos noticia de la palabra sin la palabra. Esto es exacto; no sabríamos hablar si la palabra no se nos hubiera revelado. ¿No nos dijeron nuestros padres el nombre de las cosas, y á nuestros primeros padres no les dijo Dios, desfilando los animales por delante de ellos, el nombre de cada uno? Esta es la revelacion de la palabra; la palabra no puede inventarse sin el auxilio de la palabra.

Pues partiendo de este supuesto de la necesidad del magisterio, de la necesidad de la correccion, de la necesidad de la

¹ Todo este pasaje es de primer orden: no hay ciencia en singular, sino en plural; las ciencias son muchas, la sabiduría es una. Tal es la doctrina de las escuelas, en que está versadísimo el docto y venerable Arzobispo de Valencia; pero sus oyentes no conocen de seguro el valor de esos términos. Tienen el saber en los labios, no en el entendimiento.
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sin prestar asenso á la autoridad del hombre. En el vasto circulo de hechos que forman las ciencias naturales, es necesario que la experiencia de hoy sea la base de la experiencia de mañana, y de esta manera se forma y enriquece la ciencia en el transcurso de los siglos. No habrían llegado ciertamente ellas al conocimiento de muchas verdades naturales sin los esfuerzos de épocas anteriores. De donde resulta que sus progresos, en lo que tienen de legítimos, no sólo se han realizado con independencia, sino apesar del espíritu racionalista. Faltaría por averiguar cuántos progresos podrían aún haber hecho si en vez de disipar sus fuerzas en hipótesis absurdas y en vanos ataques contra la fe, las hubieran consagrado siempre á útiles y provechosas investigaciones, á la luz de lo sobrenatural.

En resumen: la libertad del pensamiento, tal como la entienden y proclaman las escuelas racionalistas, es contraria á la naturaleza del entendimiento humano, y perniciosa rémora para los progresos legítimos de las ciencias.

Bien sabemos que los modernos sábios nos llamarán blasfemos é ignorantes de los derechos inalienables y soberana majestad de la ciencia; pero aquí no se escribe para ellos, á quienes sólo Dios con su infinita misericordia puede sacar de sus errores voluntarios, sino para los hombres de sano juicio, y de recto y ferviente amor á la Verdad.

FRANCISCO DÍAZ CARMONA.
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pedagogía, ¿no ha de haber pedagogía para las cosas de religión? ¿no ha de haber judicatura? ¿no ha de haber conocimiento del error y prohibición del error? ¿Por ventura es que por el estado de las cosas políticas, por la dirección que llevan las corrientes que hoy dirigen al mundo, se nos ha de negar el derecho de impedir que se vendan públicamente las armas vedadas, y no sé si los venenos, y no quiero hablar de esto porque no lo entiendo? ¿Hemos de permitir que se enseñe públicamente, magistralmente el error?

Ahora bien; ¿cuál es el maestro, quién sabe dónde está la verdad? Nuestro Señor Jesucristo, á quien se lo preguntaron y respondió: «yo soy la verdad, yo soy el camino, yo soy la vida.» En órden á la moral y al dogma, ¿no tenemos quien nos enseñe la verdad? ¿No acaba de reconocerse la autoridad de la Iglesia? Claro es que la Iglesia declara el dogma, no lo crea ni lo inventa. Todo es ministerial en el mundo; no hay ninguna potestad propia en el mundo. El Rey, el Pontífice, los Obispos, los Gobiernos, todo es ministerial en el mundo, y todo es para beneficio de los hombres. Vicario de Cristo se llama al Papa, los Reyes y los Gobiernos son para los pueblos, todo para los pueblos, todo para la comunidad; pero figuraos que en un Estado católico no hubiera corrección, que hubiese libertad de enseñanza hasta el término que se la quiere llevar, al último de los términos, permitidme que lo diga, porque en esto no puede haber alusión personal ninguna, al término más disparatado. Pongamos un ejemplo práctico: figuraos que ante el Senado español, ante el Congreso español y el Gobierno español, se trata de señalar por libro de texto una obra que contiene errores contra la moral ó el dogma, y dice el Gobierno que este libro pase, y el Obispo dice lo contrario. ¿Á quién se ha de oír y obedecer? ¿Qué harán las conciencias de los católicos? ¿Seguirán al Gobierno? No: seguirán indudablemente al Prelado. Por otra parte, el padre de familias, aunque viva lejos de la iglesia, lejos de la parroquia, aunque viva en los caseríos, como se dice en la montaña, ó en las barracas, como se dice en las tierras de Valencia, ¿no tratará de investigar la moralidad del maestro y sus ideas? Indudablemente que preguntará al párroco: ¿qué le parece á usted, señor cura? ¿podré mandar sin peligro á mi
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niño á la escuela, cuyo maestro es D. Fulano de Tal? Y si el párroco le contesta que no, claro es que la conciencia católica seguirá el dictámen del párroco. Hé aquí cómo han de entenderse siempre, cómo se entenderán, cómo nos entendemos nosotros y nos entenderemos siempre que la Iglesia intervenga en la enseñanza.

Hay más: se ha hablado de tantos sacerdotes y de tantas milicias: no es mala la figura. Jesucristo y San Pablo dijeron que la vida del hombre sobre la tierra era una milicia; pero ¿qué os parece eso del cura civil y del sacerdote civil? ¿Qué os parece el nombre de cofradía civil, de hermandad civil? Yo no entiendo eso. Celebro la grandeza del sacrificio de Cristo, que con él á todos nos hizo hermanos. Tertuliano, comentando estas palabras, dice: «¿Sabeis por qué vivís en mala inteligencia y hallais tropiezos en todas partes? Porque sois malos hermanos. Sed buenos cristianos y sereís buenos hermanos.» Aquí tenéis un ejemplo práctico: yo suplico por Dios que no se contrapongan las cosas, que no haya un matrimonio contrapuesto al cristiano, que no haya un maestro de escuela contrapuesto al párroco, que es el maestro de la doctrina cristiana; que no haya antagonismo, porque entre católicos no puede haberlos en el dogma. Las cosas de fe no se discuten: se admiten, se creen, se acatan. Las cosas de fe no tienen evidencia matemática, sino verdad intrínseca; y sin embargo, las cosas de fe son evidentemente creibles, aunque no son evidentemente demostrables. Así es que en este género de cuestiones, en las de enseñanza, y de las que han de venir aquí, y discutiremos detenidamente, quedamos aplazados el Sr. Galdo y yo; el Sr. Galdo para volver al Senado, pues la jornada es larga, y yo para verle desde la eternidad; quedamos aplazados para cuando se ventile de lleno esta cuestion, iniciada por una afortunada y muy fecunda interpelacion, y entonces, si Dios quiere, entraré de lleno en la cuestion, que no he querido tocar, porque el fondo le ha removido mi digno compañero el Sr. Obispo de Salamanca, y removido el fondo, he tenido yo que andar por los alrededores. Alborotadas las aguas de esta piscina, ha sacado el fruto mi digno hermano el Sr. Obispo de Salamanca, y yo he tenido que andar por la circunferencia atando cabos. Todavía queda otro suelto, que yo he
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podido coger. He hablado con filósofos, con personas muy entendidas, con muchos Padres del Concilio, y ninguna ha podido decirme qué se entiende por moral universal. Yo creo que esto consiste en que la cosa es indefinible. Pues si tenemos una cosa definida y perfecta por la cual se nos hace subir hasta el trono de Dios; si nos hace hermanos de Dios hasta el punto que dice San Leon con San Agustín que Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciera Dios; si tenemos esto, ¿para qué queremos más dignidad? ¿Dónde iremos á buscar mayor dignidad? ¿Qué perdemos nosotros si sobre la dignidad de hombre se nos da la de Dios? Pues nada perdemos, sinó que ganamos mucho con esto; abracemos la verdad que nos dignifica.

He concluido, Sres. Senadores; el debate está en un estado que tal vez pudiera decirse, si no fuera por las personas que han mediado en él, que se haría intolerable. Deseo que lo haga tolerable mi silencio, y pido mil perdones á los señores que me han escuchado. (Bien.)

II

LA ESCUELA PICTÓRICA DE SIENA.

I

Hablar hoy de civilización y progreso en los tiempos de la Edad Media no lleva consigo el mismo peligro que ántes, cuando los incontestables adelantos de la crítica histórica no habían puesto aún de relieve los grandes tesoros que los genios de aquella época nos legaron en todos los ramos del saber. Los nombres tan justamente pregonados por la fama de Thierry, Montalembert, Vitet, Cavalcaselli, Viollet-Le-Duc, y otros, cuyos acertados juicios, y pacientes y laboriosas investigaciones, son el encanto de los hombres serios é imparciales dados al cultivo de la historia, han contribuido poderosamente á desterrar las injustificadas preocupaciones, tan arraigadas contra unos siglos tildados sin