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comenzaron á perder el miedo que tenian y amar y estimar (fuera de los herejes), con extraña benevolencia, al Rey y á los de su corte» 1.

No hay manera de dar cabida en este lugar, aunque la oportunidad lo pida, á la relacion de los artificios infernales, de las alteraciones de los herejes y de tantas y tan diabólicas dificultades como el Rey de España tuvo que vencer y matar para llevar á su término la conversion de aquel desdichado reino. Baste recordar que se hallaba sepultada la Isla entera en las simas de la herejía por causa de la sensualidad y tiranía del voluptuoso Enrique VIII. Mas quien minuciosamente apetezca conocer las rebeliones e inquietudes conspiradoras del conde de Devonía, del duque de Suffolkia, de Tomás Viato y de otros principales y poderosos de aquella Isla, que violentamente se oponían al bien de su patria y luz de la verdad, lea las célebres Cartas de William Cobbet y el segundo libro del Cisma de Inglaterra, de nuestro Rivadeneira. Quede solamente para nosotros referir que allanados todos los caminos por la sabiduría del rey, la virtud de la reina, el celo del cardenal Polo y la benignidad del Padre Santo, convocáronse cortes en aquel año de 1554, y en ellas se trató y efectuó la reconciliacion del reino con la Santa Sede. El mismo D. Felipe, en carta que dirigió á su hermana la princesa de Portugal D.a Juana, le decia: «Como nuestro principal intento era dar asiento en las cosas de religion con grande esperanza que nuestro Señor, cuya era la causa, ayudaria á nuestro buen deseo, hicimos todas las diligencias que nos pa-

1 Cisma de Inglaterra, por el P. Rivadeneira, lib. 2.º, cap. XV. Madrid, 1866. Tomo sexagésimo de la Biblioteca de Autores Españoles.
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recieron convenir con los principales del reino, señaladamente para que tomasen bien la venida del cardenal Polo, que para este efecto había sido nombrado por legado de Su Santidad»¹.

Cuyas palabras por sí solas responden á los juicios infundados y torcidos de los enemigos fieros y mansos del Rey Prudente, y demuestran con harta claridad que no ambiciones, ni deseos de más grande poderío llevaron á D. Felipe á contraer matrimonio con la reina de Inglaterra; sino la gloria de Dios, la salvacion de la Gran Bretaña y el dar allí asiento firme á las cosas de religion. Estas causas y no otras movieron en aquella sazon á nuestro Rey á dirigirse á los Estados diciéndoles «que considerasen la merced que nuestro Señor les hacia en llamarlos de esta manera, y con cuánto contentamiento recibiría que mirasen y confiriesen sobre ello, y conociesen lo que debian á sí mismos, y á sus conciencias, y al bien universal que de la buena conclusion resultaria². Y con tanta fuerza de persuasion fueron dichas estas y otras semejantes frases á los ingleses; tanto celo é industria santa desplegó entre ellos el Rey Prudente, que atraídos los representantes de la nacion al Parlamento, cayeron de rodillas ante la presencia del Legado de Roma, el Cardenal susodicho, y pidiendo humildemente perdón de sus extravíos, les absolvió, «y ellos recibieron la absolución con mucha devoción y señales de arrepentimiento.» «Y hecho este acto,

¹ Carta de Felipe II a su hermana la princesa de Portugal, publicada por el P. Rivadeneira en el cap. 15 del libro 2.º del «Cisma de Inglaterra». Véase así mismo la obra excelente de Coblet: «A history of the protestant Reformation in England and Ireland. Dublin and London, 1875.»—Historia de la Reforma protestante en Inglaterra é Irlanda.—Trata del reinado de la princesa María y de su matrimonio con Felipe II, en la Carta octava, desde la pág. 426 hasta la 443.
² Carta de Felipe II publicada en el cap. 15 del Cisma, por el P. Rivadeneira.
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continúa la carta, bajamos á la capilla, y en nuestro acompañamiento el dicho Legado, á dar gracias á nuestro Señor por esta crecida merced y favor como hizo á este reino y particularmente á mí y á la Serenísima Reina en servirse de nosotros en cosa de tanto servicio suyo y honra de su Santísimo Nombre»¹. Enmudecer, deben, pues, contemplando tales hechos y documentos, las lenguas noveleras y detractoras de aquel Rey piísimo; porque ellos solos predicen altamente que en cada cual de sus obras tenia delante el ensanchamiento del reino de Dios y el bien general de todos los hombres.

No ignoraba el rey Prudente que los centros de enseñanza son como las fuentes de las repúblicas; á las cuales matan, si el agua es mala, y vivifican si el agua es buena. Por eso mismo, el primer cuidado de D. Felipe, después de lograda la conversion del reino británico, fué reformar las universidades y seminarios de enseñanza pública, purificarlas y dejarlas limpias del veneno mortífero con que las habian emponzoñado los profesores herejes y cismáticos. Para ello nombró el rey comisiones de hombres doctos, de grandes virtudes y pureza doctrinal, para que visitasen aquellos centros y colegios docentes, despidiesen de las cátedras á los herejes y sospechosos de doctrina revolucionaria y pusiesen en su lugar profesores probados en catolicismo y saber cristiano. En tan necesaria reforma tomó gran parte, por orden de D. Felipe, el célebre Carranza, más tarde Arzobispo de Toledo; Nicolás Ormaletto, obispo después paduano y muerto en esta villa de Madrid, siendo nuncio de Su Santidad². Tra-

¹ La misma Carta de D. Felipe á su hermana doña Juana, libro y capítulo citados.
Rivadeneira, Cisma de Inglaterra, cap. XVIII del lib. II.
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jeron tambien de fuera del reino, añade Rivadeneira, hombres señalados en piedad, letras y prudencia para esta reformacion de las universidades. Entre ellos fué uno Fr. Pedro de Soto, religioso de la Orden de Santo Domingo, varon en religion, doctrina y experiencia eminente, el cual habia sido muchos años confesor del emperador Carlos V y tenido mano en el gobierno de sus reinos 1. Por las cuales muestras comprenderá el lector cuán buen sentido tenia el rey para elegir y buscar hombres preclaros y obreros incansables para limpiar reinos de inmundicias heréticas y plantar en ellos altares, templos, colegios y monasterios 2.

Tales fueron las ocupaciones y diligencias laudabilísimas de D. Felipe despues de tener en su cabeza la corona real de Inglaterra, y la nacion entera en manos del Padre Santo de Roma. Hombres de no recto criterio, de osada ignorancia, han escrito y propalado, que siendo la virtuosísima reina María fea, pequeña y mayor en años que su marido, se vió de él muy pronto desairada y áun aborrecida. Y añadieron que todo ello junto empujó al rey á vivir entonces vida licenciosa y muy poco ejemplar. Lo cual dista tanto de la verdad, como el cielo de la tierra. El carácter y cualidades del rey Prudente, según le vamos conociendo, son de todo punto opuestos á las sendas y ca-

1 Cisma de Inglaterra, lib. y cap. citados.
2 Apunta Cobbet en su Historia de la Reforma Protestante, y el mismo P. Rivadeneira en el capítulo 17, lib. 2.º del Cisma de Inglaterra, que por causa de las medidas sabias y tan atinadas del Rey Católico, salieron del reino más de 30.000 herejes extranjeros, equivalentes á otros tantos centros de corrupción religiosa y por consiguiente de perturbación del orden civil. ¿No es verdad que tales hazañas, llevadas á cabo por el consejo y mandamiento de D. Felipe, le enaltecen y predicen como capaz de habérselas no solamente con los papeles de la mesa de su despacho, sino también con los enemigos todos de la cristiandad y de la Iglesia en aquel siglo?
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minos del escándalo y de los vicios. Esta sola respuesta pudiera bastar á destruir el aserto gratuito de lo enemigos de D. Felipe. Mas para mayor abundamiento, queremos presentar testimonio ineludible que nadie pretende, ni mucho méños osa desoir, ó despreciar. Nos le ofrece una de las «Relaciones varias relativas al mismo suceso», esto es, al viaje de Felipe II á Inglaterra, «dadas á luz por la sociedad de Bibliófilos españoles. Madrid, 1877.»

Con efecto, en la «Carta segunda de lo sucedido en el viaje de S. A. á Inglaterra», se escribe lo siguiente: «Sus Magestades son los más bien casados del mundo y más enamorados que. aquí puedo escribir. No la dexa S. A., siempre que vamos camino va con ella y la cavalga, y la apea, y la pone en su hacanea, y come algunas veces con ella públicamente, y van á misa juntos los días de fiesta, aunque la Reina no es nada hermosa, pues es pequeña y más flaca que gorda, es muy blanca y rubia; no tiene cejas; es una santa; viste muy mal'.» Estas palabras muestran solas con clari-

4 «Carta en la cual se da relacion de lo que ha pasado en el reino de Inglaterra despues que el Príncipe D. Felipe entró en él, enviado por un caballero que se embarcó con el príncipe y pasó con él en aquél reino y se halló presente en todos los actos que se hicieron, á otro caballero amigo suyo en Salamanca» (Bibl. Nac. K. 165), impresa por la Sociedad de Bibliófilos Españoles con el Viaje de Muñoz, Madrid, 1877. Toda esta carta y otras que le siguen, ponen harto bien de relieve, aunque sin intención, los sacrificios que hizo y las dificultades que hubo de vencer el Rey Prudente para dar paz, fé, y verdadera religión á los ingleses, llenos de temores, odios y sospechas contra la política y gentes de España. Muestran asímismo con cuánto tino supo sujetar y reprimir el impetu natural y la susceptibilidad de los nobles y caballeros españoles de su comitiva, cuando en mil ocasiones se veían ó conceptuaban ofendidos por los desaires y desprecios de aquella «gente bárbara», como dice la carta tercera, «é herética, que no tienen cuenta en sus ánimas é conciencias, ni temen á Dios y sus Sanctos ni conocen obediencia al Papa...» (Carta tercera de las relaciones susodichas. ¡Con cuánta razon el comun sentido de la Historia apellida el Prudente al Rey de España Felipe II!
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dad y suficiencia, que el rey Prudente ni antes, ni después del casamiento con la reina inglesa mancilló, ni en un ápice, su honor, limpieza y reputación; sino que desempeñó cumplidamente el oficio difícil y elevado que le encomendó entonces el Romano Pontífice y la política cristiana de Europa.

JOSE FERNANDEZ MONTAÑA, Pbro.
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EL CATECISMO DE LOS TEXTOS VIVOS

§ X

SOBRE ESTÉTICA Y LITERATURA.

P. ¿Qué cosa es arte?
R. «La bella y sistemática actividad del espíritu, determinada según ley y dirigida á un fin 1.»

Definición viciosa. Porque lo primero, esa definición se refiere solo á las artes bellas, que producen obras cuya sola vista deleita, y por consiguiente excluyen á las artes mecánicas, que miran á la utilidad ó conveniencia de la vida humana. En segundo lugar, la belleza de las artes liberales no se cifra en la bella actividad del espíritu, sino en las bellas obras ó producciones en que esta actividad se termina, conviene á saber, las obras del ingenio, de las cuales, cuando son hermosas, reciben el nombre de bellas las artes que las producen. Lo tercero, aunque la actividad del espíritu no deje de tener su especial belleza, mas esta excelencia le pertenece así mismo cuando se aplica á la mera contemplación de la verdad, ó se muestra en el amor de la virtud. Por último, es sabido que el arte no es mera actividad del espíritu, sino perfección habitual del hombre,—el espíritu sólo no es capaz de producir ni aun la mínima parte de una obra artística, v. gr., una sola nota musical—la cual supone el conocimiento de las reglas del arte, y la aptitud necesaria para conformar con ellas la acción. «La bella y sistemática actividad del espíritu, determinada según ley y dirigida á un fin,» más bien que al arte, puede aplicarse á la lógica, ó á la ciencia del cálculo, ó á averiguar si hay ó no habitantes en la luna.

P. ¿Quién deberá, pues, ser tenido por artista?
R. «Aquel que posee aptitud y facilidad para desarrollar su actividad conforme á dichas exigencias 2.»

Ya tenemos aquí la teoría de la evolución aplicada al arte, reducido

1 Principios de literatura general ó teoría del arte literario, por D. Salvador Arpa y López, catedrático del Instituto de Cádiz* (Cádiz, 1872), primera parte, cap. I, pág. 21.
2 Ibid.

* Posteriormente ha sido ascendido á la cátedra de Retórica y Poética del Instituto de San Isidro de esta corte.
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á no sabemos qué actividad que se desarrolla sacando concepciones caleotécnicas, formas ó imágenes en que se incorporan las ideas, y medios exteriores de ejecución: el espíritu no tiene pues aquí necesidad de buscar fuera de sí dechados de perfeccion y hermosura, sino dentro de sí mismo encuentra la fuente de toda belleza, así como de toda verdad y santidad; solo que todo esto lo contiene en germen, y ha menester desarrollarlo en estados sucesivos, donde se vean desplegadas las riquezas infinitas que de su esencia divina. Panteísmo puro, el cual se traduce en la esfera del arte por la esterilidad absoluta de la filosofía del Yo.

P. ¿A qué llamais vos actividad?

R. «Será, pues, la actividad una propiedad del espíritu por la que este efectúa en estados sucesivos su propia naturaleza 1.»

Lo cual supone que la naturaleza del espíritu está por efectuar antes que el artista desarrolle su actividad. Pero una naturaleza no efectuada, es una naturaleza meramente posible, ideal, que no puede por consiguiente obrar ni desarrollarse por la sencillísima razón contenida en aquel antiguo aforismo: Prius est esse quam agere, primero es existir que obrar. Es por demás extraño, que el espíritu tenga la propiedad de efectuar él mismo su propia naturaleza, en cuya razón sería causa y efecto de sí mismo, dándose la existencia antes de ser. Bien es cierto que entre hegelianos y krausistas lo ideal se torna por sí mismo en real, y la nada en existencia por no sabemos qué mágica virtud, en la cual cifran sin embargo estos profesores el concepto del arte.

P. ¿Y por ley?

R. «Dando los nombres establecidos para señalar las diferentes relaciones en que nuestra naturaleza permanente se da con los actos ú hechos de la vida, tendremos:—Que lo invariable y permanente en cuanto mira y preside nuestros movibles y variados actos, se llama en esta relación ley 2.»

Nota bene: la ley no es en este lugar la norma según la cual debe producir el arte sus obras, como decían los sabios antiguos—Ars est facultas faciendi aliquid ex regulis certis atque perspectis;—no, sino por ley se entiende aquí la relación de lo permanente con lo variable, de nuestra naturaleza antes de efectuarse con los estados sucesivos en que se efectúa, ó en otros términos, la relación de lo ideal con lo real. Es así que lo ideal es en esta escuela, no ya la representación de cosas hermosas, de los tipos de

1 Ibid., pág. 46.
2 Ibid., pág. 20.
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perfeccion y belleza que concibe la mente despues de haber contemplado la realidad, sino un gérmen indeterminado, ininteligible, invérosímil, que llaman Yo: luego la ley segun la cual debe desarrollarse la bella y sistemática actividad del espíritu en el arte, es, que en todas las obras del artista el Yo viva, el Yo se refleje, y se contemple, se adore y magnifique el Yo. En una palabra, la ley del arte es la relacion de todos los estados sucesivos del espíritu al Yo, principio, medio y fin, alfa y omega, clave única de esta filosofía del arte, ó de este modo de matar el arte y la filosofía.

P. ¿Y por belleza?
R. «La manifestacion perceptible de dicha unidad, como el principio que constituye el alma y esencia de las cosas 1.»

P. ¿Qué unidad es esa que hâbeis dicho?
R. «En la belleza, la relacion del todo á la parte, y viceversa, es semejanza perceptible, por cuanto el todo debe aparecer y contemplarse en la parte, así como la parte debe reflejar la excelencia del todo. Ahora se comprenderá porqué lo bello nos ofrece los dos términos de la existencia, esto es, lo invisible y lo visible, lo infinito y lo finito, el espíritu y la materia, la idea y la forma; y todo ello reunido y fundido de modo que lo uno sea manifestacion de lo otro. Tambien podrá comprenderse que la unidad armónica contemplada sea la esencia de la belleza 2.»

Aquí tiene el lector toda la teoría de Krause acerca de lo bello, la cual es en puridad la misma teoría que el filósofo francmason profesaba acerca del ser. El ser que Krause llama Dios, y que considera como un todo universal y comprensivo de todas las cosas, es tambien á sus ojos la belleza absoluta: «Dios, decia Sanz del Rio, es el ser uno, infinito, absoluto, infinitamente propio de sí mismo ó sustantivo, infinita y absolutamente todo..., su esencia y divinidad contiene una infinita variedad de esencias coesenciadas... De aquí se sigue que la belleza de todos los seres y esencias finitas es una semejanza en lo finito de la belleza divina: que todo objeto finito es bello, en cuanto es una ecuacion finita, imagen ó reflejo de la divinidad 3.» Compárese esta doctrina con las definiciones del Sr. Arpe, y se verá que este profesor ha bebido la suya en la turbia fuente del panteismo de Krause-Sanz del Rio. Por lo demás, como la belleza absoluta de estos pseudo-filósofos no tenga más realidad que el todo uni-

1 Ibid, tercera parte, seccion 3.º, cap. II, pág. 241.
2 Ibid.
3 Sanz del Rio, Literatura de las lenguas de origen teutónico, en La Enciclopedia, Sevilla, 5 de Mayo de 1879.
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Monseñor Hedley sobre Newman y sus obras, y finalmente el magnífico ensayo del docto y malogrado Can. Oakeley, publicado en Junio último en la Contemporary Review, con el título: El Catolicismo en Inglaterra hoy y durante los últimos quince años.

Cuanto á la historia general de la Iglesia, el doctor Ward ha tratado en una monografía de la Condenación del Papa Honorio, reproduciendo grandemente corregidos y aumentados los tres artículos publicados en la Dublin Review durante el Concilio Vaticano. Escrito con vigor y originalidad, este ensayo no dejará de producir buen efecto principalmente en los lectores del Continente que conocen la materia. En Septiembre último se publicó en el Month un artículo sobre Belarmino, que en algunos puntos parece panegírico. El marqués de Bute ha principiado la publicacion de una traducción inglesa del Breviario romano. Nosotros, sin embargo, le aplaudiríamos de mejor gana si emprendiese una nueva y más económica edición de la obra de Tomás Stapleton, el gran teólogo inglés del siglo XVI. Northcote ha editado una segunda edición de Roma subterránea.

V.

EXEGESIS.

Solo podemos citar aquí tres obras de valor. El Dr. Walsh, profesor en Maynooth (Irlanda) publicó: Armonía de las narraciones evangélicas de la Pasión, de la Resurrección y de la Ascension de N. S. J., según la Vulgata. Observaremos tan solo que el autor para que concuerden San Mateo (XV, 35) y San
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concebido en abstracto, se derive á las cosas bellas su realidad ni su belleza, antes por el contrario ellas son el fundamento real del ser concebido por Krause como todo, de modo que si en este imaginado todo hubiese alguna belleza, esa sería la que tomara de las llamadas partes, ó mejor, del entendimiento que en vista de ellas le fabricara, viniendo en este caso á ser la belleza creacion pura y absoluta de la mente humana, ó según los Krausistas de la actividad con que el Yo desarrolla necesariamente su esencia. Por donde después de tantos rodeos, de tanto hablar de Todo, y remontar el vuelo á lo invisible é infinito, venimos á dar en la bajeza y oscuridad del Yo de Krause, como en único principio de realidad y de hermosura.

P. ¿De qué modo señalais vos las diferentes esferas de perfeccion ó belleza?

R. «Para conseguir esto debe la ciencia de lo bello considerar con detencion y sistema los puntos siguientes: 1.º La belleza del espíritu, ora sea el animal ó sensible, ora el racional ó humano... 2.º La belleza de la naturaleza, la de sus atributos y procesos generales (Física general Estética)... 3.º La belleza que se revela en la union íntima del Espíritu y la Naturaleza, señaladamente en el animal y en el hombre... 4»

Sobre esta respuesta solo notaremos, que la belleza del espíritu es contemplada del señor Arpe, no solamente en los seres racionales, sino también en los animales brutos, donde según nuestro autor se miran unidos íntimamente el Espíritu y la Naturaleza. Qué Espíritu sea ese, no consta de su libro; y así diremos solo, que semejante Espíritu no es bueno, ni siquiera es. Espíritu no hay en los animales, que son sustancias materiales, si no es que se introduce en ellos al modo que se introdujo en la serpiente para seducir y perder al hombre, ó como en aquellos animales inmundos de que nos habla el sagrado Evangelio, por supuesto sin haberles comunicado belleza alguna, sino el horror que inspira ese mismo espíritu soberbio y hediondo, al cual se parece mucho el espíritu de esta filosofía, si por ventura no es el mismo, como sinceramente creemos.

P. ¿Cuál es el fin del arte?

R. «El arte—como los restantes factores de la vida individual y social—es un fin permanente que el espíritu persigue y realiza de manifestacion en manifestacion, de ciclo en ciclo, á través de un organismo de formas, géneros y esferas imposible de limitar á unas

4 Ibid.
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cuantas modalidades... el arte tiene por fin la realizacion de la belleza."

Una de las mayores vulgaridades hoy corrientes, áun entre personas nada vulgares, es decir que el arte se propone realizar la belleza, ó que su fin es la realizacion de la belleza. No saben lo que dicen. ¿Ignorais por ventura que la belleza es propiedad de las cosas bellas considerada en abstracto, y que las abstracciones son irrealizables? Podreis hacer obras bellas, así como podeis hacer obras buenas, y conocer cosas verdaderas; pero jamás podreis dar existencia real á la bondad, ni á la verdad y la hermosura. Lo mismo puede decirse de las propiedades de orden inferior, cuales son las meramente corpóreas, como la extension, la impenetrabilidad, la atraccion, la repulsion, etc., consideradas en abstracto: ¿quién pretendió jamás realizar estas propiedades, tales como suenan en sus respectivos nombres, es decir, consideradas absolutamente ó en sí mismas? Pues otro tanto ha de decirse de la belleza. El espíritu la persigue, al decir del Sr. Milego, de manifestacion en manifestacion, de ciclo en ciclo, á través de un organismo de formas, géneros y esferas imposibles de limitar á unas cuantas modalidades, con lo cual viene á confesar implícitamente que la belleza es irrealizable, si bien á renglon seguido se contradice á sí propio diciendo que el arte tiene por fin la realizacion de la belleza. Más abajo nos dice, que el arte realiza algo lo bello ideal en las bellezas particulares, y en nuestro sentir este es el concepto que domina en tal contradiccion, porque en esta escuela lo absoluto es mera potencia indeterminada ó vacía, que va recibiendo sucesivamente las formas originadas del desarrollo de la idea, tal como la concibió Hegel, padre del panteismo germánico. Esta es la única explicacion posible de la doctrina del Sr. Milego acerca del arte; doctrina por consiguiente tan falsa y contradictoria como el principio de donde parte, conviene á saber, la idea abstracta de ser erigida en principio único de verdad y belleza. ¡Qué diferencia entre esa doctrina, cuyo principio es la nada, y cuya ley consiste en una serie de manifestaciones y estados sucesivos sin más regla que el werden hegeliano, y el concepto de las bellas artes tal como se ofrece en la estética racional y cristiana!

P. Segun esto, ¿qué fin debe proponerse con sus obras el artista?
R. "El verdadero artista crea con espíritu original; no es movido por fin particular exterior, ni áun por el de su propia gloria, ni por medro de fortuna; concibe y produce sus obras sin ley prescrita por otro, sino porque la ley divina le mueve interiormente. Las

1 El Nuevo Ateneo, revista científica, literaria, artística, etc. Toledo, 16 de Mayo de 1880, La finalidad del Arte, por D. Saturnino Milego, catedrático del Instituto de Toledo, pág. 153.