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vestigadores de las razones últimas, en forma científica. En este sentido se dice, por ejemplo, que Alemania tiene verdadera vocacion filosófica, ó que tal individuo tiene disposicion y capacidad para ser filósofo.

»En la segunda acepcion, de orden personal transiente, la filosofía significa y es el conjunto de producciones filosóficas de un individuo, país ó época determinados. En este sentido, que presenta un carácter puramente histórico y local, habrá filosofía allí donde quiera, ó cuando hayan existido obras de condicion filosófica, es decir, obras en que se indaguen con la luz de la razon natural las causas últimas, primeros principios ó razones supremas del orden real ó del ideal.

»Pues bien: en los dos últimos significados del término filosofía, puede afirmarse con completa exactitud la realidad y verdad de una filosofía española. España es una nacion filosófica en el posse y en el esse, en potencia y en acto. El pueblo español, hecho de él un estudio psicológico, nos muestra una gran capacidad interior para la reflexion, una profunda vocacion para el estudio filosófico. Nuestro pais posee una constitucion verdaderamente sintética y armónica (para hablar por una vez siquiera el tecnicismo panenteista). Fantasia, corazon, entendimiento, memoria; todas estas facultades existen con magnífico equilibrio en el espíritu español, por lo cual éste tiene al mismo tiempo disposicion para la Ciencia, para el Arte y para la Historia. Los que hablen de manifestacion exclusiva y parcial de la vida de nuestra patria, mienten. Los que digan que España es un pueblo puramente artista, de mucha imaginacion y vigorosos afectos, pero de capacidad nula para el raciocinio y para la Metafísica, padecen una grave equivocacion, desmentida por la historia.

»Y si es cierta la capacidad del pueblo español para la filosofía, no es menos cierto que ha manifestado dicha capacidad en el decurso de los tiempos, como ya he tenido el gusto de probarle en mi ligera reseña histórica.»

La reseña histórica de filósofos españoles que en cartas anteriores presentaba yo, comprendia á Séneca, Quintiliano, San Isidoro, San Leandro, Averroes, Avicebron, Alfonso el Sabio, Raimundo Lulio, Servet, Vives, Suarez, Soto, Gomez Pereira, Huarte; la filosofía mística Fray Luis de Leon, Fray Luis de Granada, el maestro Juan de Avila, Malon de Chaide y Santa Teresa de Jesus, á quien consagraba casi una carta entera; Feijóo, el P. Zeferino, Orti y Lara y D. Alejandro Pidal.

Aun en el sentido histórico, la filosofía tiene una acepcion más
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restringida, significando entonces un desenvolvimiento sistemático formado por varios autores, que tiene su punto de partida en un filósofo determinado, el cual pone como la nota característica y comun de toda la serie histórica de dicho desenvolvimiento. Así se llama por ejemplo filosofía alemana al movimiento y serie histórica filosófica iniciada por Kant y proseguída por Fichte, Scheling, Hegel, Krause, Schopenhauer y Hartman, desenvolvimiento que tiene por nota característica y comun el racionalismo trascendental. Pues bien, San Isidoro, Séneca, Raimundo Lulio, Vives, Averroes y Suárez, fueron caudillos de escuelas y sistemas que ejercieron influencia, aún en el pensamiento filosófico extranjero, y bajo este concepto se dice con verdad que hay filosofía española.

Perdóneseme esta digresión. Solo me resta decir que la Academia de Ciencias Morales y Políticas tiene motivos de regocijo los discursos que recientemente se han leído en su seno al recibir como académico al Sr. D. Francisco Caminero.

EUGENIO FERNANDEZ HIDALGO.
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II

LA RELIGION DE MONSIEUR GAMBETTA.

El hombre que ha lanzado contra el cristianismo el grito de guerra: «¡El clericalismo es el verdadero enemigo!» ha comprendido que no basta destruir la religion de un pueblo, sino que es preciso reemplazarla por otra. Se ha dedicado, pues, á buscar quien reemplace á Jesucristo, y seguro de haberlo hallado, lo ha anunciado á Francia en el discurso pronunciado últimamente en la Sorbona. La lectura de esta arenga es tan instructiva como humillante: prueba claramente á qué grado de envilecimiento ha conducido á Francia la revolucion. Esta nacion tan justamente orgullosa de sus oradores, está hoy á los pies de un hombre que debe á su palabra el poder de que goza, y esta palabra, ni aun es francesa. No exajeramos al afirmar que en este discurso no hay una sola línea que un buen profesor de gramática pueda aceptar; y á pesar de esto ha sido aplaudido en la Sorbona, donde en otros tiempos se han oído tan elocuentes voces. ¡Hé aquí la obra que todos los órganos de la revolucion han elevado á las nubes, por la excelencia de sus pensamientos y por la pureza de su estilo: ¡tanto ha descendido Francia en lo que va de siglo, en todos los órdenes de la actividad humana! ¡Al menos Mirabeau hablaba en francés!

Pero el estilo indigesto y campanudo del moderno Mirabeau es lo menos repugnante del manifiesto. En realidad lo humillante es la doctrina que se atreve á proponer á Francia en reemplazo de las enseñanzas de Jesucristo. Esta doctrina es la de Augusto Compte, la del moderno positivismo. La Asociacion filotécnica á que se dirigía M. Gambetta, fué creada hace cincuenta años para propagar estas doctrinas, y durante este tiempo, según el testimonio de M. Gambetta, «ha cosechado grande abundancia de frutos.» ¿En qué consiste esta doctrina que deberá reemplazar en lo porvenir á toda filosofía y á toda religion? Segun su más inteligente intérprete J. Stuart Mill, puede reducirse á dos puntos: «Nosotros, dice, solo conocemos fenómenos, y el conocimiento que tenemos de estos fenómenos es relativo y no absoluto 1.» O en otros términos, no exis-

1 Auguste Compte et le positivisme, por J. Stuart Mill.
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te fuera de nosotros ninguna realidad subsistente, sino únicamente algunas apariencias mudables; y en nosotros, no existe ninguna certeza absoluta, sino que todo lo que hoy afirmamos como verdadero, puede parecernos mañana falso. Hé aquí la ciencia que, según M. Gambetta, está destinada «á librar al juicio humano de tinieblas y quimeras, para convertir el pensamiento en oro puro.» Hé aquí «la verdad en su esplendor y en su majestad positiva.» El inventor de estas doctrinas ha sido declarado «el más poderoso pensador del siglo,» bien que en el momento mismo en que elaboraba su sistema, hubo de ser encerrado en una casa de locos.

El lector se preguntará quizás cómo una doctrina que consiste en la negación de toda verdad y de toda certeza, puede reemplazar á la fé cristiana, y dar satisfacción á los instintos religiosos del pueblo. «El gran pensador de este siglo» ha previsto la dificultad, y para resolverla recomienda en su filosofía que solo admite fenómenos, el culto del «Gran Ser,» que de repente aparece investido, sin saber cómo, de una suprema realidad. Este Gran Ser es desde luego la humanidad, que será adorada en su conjunto, excluyendo, sin embargo, de los honores de la adoración, á aquellos que no agradan á los adoradores; pero en cambio participarán de estos honores los animales que, según M. Compte, «forman realmente sociedad con el hombre,» y en su consecuencia participan de su divinidad. Este Gran Ser ó esta diosa, que M. Compte le da también este nombre, debe ser honrada públicamente por una serie de ochenta y cuatro fiestas, y por nueve sacramentos, que consisten «en la consagración solemne, por los sacerdotes de la humanidad, de todas las grandes transiciones de la vida.» El último sacramento solo llega siete años después de la muerte: es el juicio público emitido por el sacerdote sobre la memoria del difunto, si éste, poco celoso de esta investigación portentosa sobre su vida, no ha querido librarse de ella por una declaración hecha antes de su muerte. Si, al contrario, se somete á esta prueba y la sufre con éxito, «es incorporado solemnemente al Gran Ser, y sus restos son trasportados del lugar destinado á la sepultura civil, al lugar consagrado á la sepultura religiosa, en el bosque sagrado que debe rodear todo templo de la humanidad.»

En toda religión es necesario un sacerdote. El fundador de la nueva religión lo comprendió así, y si su sistema peca en algo no es seguramente por querer estrechar los límites del poder que

4 Auguste Compte et le positivisme, p. 162.
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dueño que lo hizo, siendo en verdad una propiedad suya, teniendo en sí la forma que de él ha recibido, y hallándose en sus manos y á su disposicion para que haga de él y de sus cualidades naturales el uso que mejor le pareciere. En este sentido, altamente filosófico y verdadero, tambien el Catolicismo enseña que el mundo está en Dios, sirviéndose de aquellas palabras de San Pablo: In ipso vivimus, movemur et sumus¹. Omnia per ipsum et in ipso creata sunt, et ipse est ante omnes et omnia in ipso constant². Mas no es esta la relacion que los krausistas intentan expresar por medio de la referida particula, sino otra muy diferente, la cual hace al mundo de la misma naturaleza de Dios, convirtiéndole en propiedad suya, al modo que mi pensamiento es propiedad de mi inteligencia, de donde emana y en donde existe como en su propio sujeto y como uno de sus particulares modos de ser. En esta relacion precisamente consiste el panteismo. Por ella el mundo no es Dios, como mi pensamiento no es mi ser; pero es un modo de ser de Dios, como mi pensamiento es un modo de ser mio, identificado conmigo mismo. Esto y no otra cosa es lo que intentaba manifestar Espinosa, cuando negaba la pluralidad de sustancias, y sostenia que no hay sino una sola con diferentes atributos. En efecto, decia que Dios es un ser cuyos dos únicos atributos primarios son el Espíritu y la Extension, ambos infinitos en su propia línea, y por consiguiente infinitos de segundo orden; puesto, que infinito simplemente dicho y por todas partes tal no existe ni puede existir otro sino la sustancia divina, que los abraza á ambos. Estos atributos por razon de

¹ Act. 17, 28.
² Colos. 1, 16, 17.
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concede á los sacerdotes de la humanidad. Por el contrario, les confiere una autoridad ilimitada, no solo sobre el poder temporal que debe ser ejercido, bajo la direccion del Gran sacerdote, por tres banqueros, sino tambien sobre la conducta y los estudios mismos de los particulares. Los objetos de estos estudios serán indicados por los sacerdotes que explicarán á todos las conclusiones de la ciencia positiva, prohibiéndoles toda discusion sobre ellas, y para impedir que su razon se extravie con lecturas indiscretas, los sacerdotes de la humanidad elegirán un centenar de libros útiles, y destruirán los demás¹.

Esta autoridad ilimitada del sacerdocio positivista debe ser, en el plan de M. Compte, concentrada en las manos del Gran Sacerdote, el cual, bien entendido, no era otro que M. Compte mismo, investido respecto de la humanidad entera de un poder que jamás han pretendido ni los sátrapas de la Persia, ni los grandes lamas de la Tartaria.

Tal es en su conjunto, y omitiendo numerosos absurdos de segundo y tercer orden, la doctrina del pensador que M. Gambetta ha presentado á Francia como «el único preocupado en librar á la humanidad de tinieblas y quimeras para convertir el pensamiento en oro puro.» Tal es «la verdadera ciencia, de la que la Sorbona, largo tiempo adicta á otro ideal y á otras doctrinas, debe establecer las bases, desligándose poco á poco de las sombras de lo pasado.» Tal es «la verdad en su esplendor y en su majestad positiva; la verdad que consiste en descartar de la enseñanza todo lo que está sujeto á contestaciones; todo lo que es la quimera, el desvarío y el capricho de los unos y de los otros; todo lo que consiste en tener el respeto de aquellos á quienes se dirige; todo lo que le da observaciones decisivas y convincentes, por medio de resultados indudables, y que les induce á considerar como crimen de lesa-inteligencia procurar hacer entrar en sus entendimientos una idea falsa ó inexacta.»

En realidad entre todas las actuales deshonras de Francia, la más humillante es ver en el santuario de las letras francesas á semejante panegírico de tales doctrinas acogido por aplausos y bravos. No puede admirarnos que M. Gambetta se haya enamorado de la doctrina de Augusto Compte. En la nueva religión hay un punto que no podia dejar de sonreír al tribuno-dictador: este punto es el papel de gran sacerdote. Hallándose vacante la dignidad por muerte del primer titular, nada impide al ambicioso Presidente de la Cámara

¹ Id., p. 489.
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de diputados apoderarse de ella. En verdad, en su discurso mismo parece creerse investido con la nueva dignidad, y empieza á ejercer sus funciones. Imitando con sin igual impudencia las palabras con que el divino Fundador del cristianismo llamó á sus primeros discípulos, M. Gambetta se dirige á los apóstoles del nuevo culto, y les dice: «Sí, señores, extended vuestra accion; llevad á todas partes la palabra de la verdad; llevad vuestro apostolado científico, vuestros excelentes consejos de sabia conducta política y social... Vosotros sois, y con más certeza que lo decía el Fundador de una religion... Tranquilizaos, señores, no quiero atacarle. No ataco á nadie. Pero id y recorred á Francia, y entregaos sin miedo á este pecado milagroso que tan bien habeis comenzado.»

El llamamiento de M. Gambetta no fué vano, bien que los apóstoles del nuevo culto pusieran manos á la obra áun antes de recibir el solemne encargo. Se ha formado en París bajo el título de Union democratique de propagande anticlericale una asociacion que tiene por objeto sustituir á las enseñanzas de Jesucristo y de su Iglesia el dogma y la moral del positivismo, ó lo que es lo mismo, del libre-pensamiento. Autorizada por un decreto del 19 de Agosto de 1880, esta asociacion tiene una existencia oficial. Está además protegida por algunos diputados y senadores, y el nombre de M. Gambetta figura el primero entre los miembros de la Junta honoraria. Publica á precios módicos libritos de propaganda en los que ataca duramente al cristianismo. Le Monde, después de haber citado numerosos textos, resume en los siguientes puntos los artículos de estas doctrinas:

«Debemos atender á la propagacion del materialismo puro, ó sea á la expulsion de lo divino, de la idea de Dios y de toda metafisica.» (M. Naquet).

«La semejanza del animal y del hombre es completa, pues este es sucesivamente lombrizal, pez, anfibio, vertebral, niño, joven, hombre, viejo, para luego volver al estado lombrizal.» (Petit Catechisme du libre-penseur).

«Muchas especies animales han llegado á un grado más esplendoroso de moralidad que algunas razas de hombres.» (Republique francaise, de M. Gambetta).

Este mismo órgano de M. Gambetta, solo ve «una nocion pueril» en la negacion misma del libre albedrío, fundamento de toda moral.

«El pudor solo ha podido ser inventado por algunas mujeres hipócritas.» (M. Guyot, consejero municipal de París).

«El cristianismo merece ser anatematizado como enemigo de la
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familia, de la propiedad, y áun de la medicina.» (Victor Schaelcher).
«Hoy presenciamos el triunfo del hombre sobre Dios.» (German Casse).

Se ha dejado á un lado el equívoco. En frente de las verdades cristianas, las doctrinas de la mentira se afirman en todo lo odioso de su absurdo. Se trata de saber cual de los dos rivales quedará dueño de Francia. En las próximas elecciones generales se decidirá esta cuestion, y la decision no es dudosa, si todos los que por su sufragio tienen derecho á tomar parte en ellas, comprenden bien de qué se trata. Por su parte los defensores de la verdad deben disipar las nieblas que oscurecen áun el espíritu del mayor número; hacer comprender á todos que se trata de la vida ó de la muerte de Francia, y que abstenerse de votar por la vida de la patria es cooperar eficazmente á la muerte de la nacion cristianísima, víctima de la revolucion.
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III.

DISERTACION HISTÓRICO-CIENTÍFICA

SOBRE EL SITIO QUE OCUPÓ

EL CASTILLO DE EMMAUS 1.

Josefo confirma este hecho en la Antigüedad Jud. XIII, 5, 3. En otros pasajes dice que bajo la dominacion romana, Emmaus vino á ser la ciudad principal de una toparquía (de Bell, Jud. III, 2). Plinio, en su Historia Natural repite lo mismo, escribiendo: «reliqua Judeae ea dividitur in toparchias quo dicemus ordine: in Emmaum, Lyddam, Joppen. etc., etc.» Mas adelante esta ciudad ó villa, según Flavio Josefo (Ant. Jud., XIV, 2 et XVII, 12) fué reducida á miserable estado, habiendo sido devastada por Casio, incendiada por Varon, y según lo que refiere Eusebio en su Cronicon, enteramente destruida por un rayo del cielo; pero, según Casiodoro (Chron. Heliog.), en el año 223 de la era vulgar, vino á ser reedificada y recibió el nombre de Nicópolis. San Jerónimo, refiriendo el mismo hecho, añade el nombre de la persona que tuvo la honra de reconstruirla: «Julius africanus (dice) sub imperatore M. Aurelio Antonino, qui Maximo succeserat, legationem pro instauratio-ne urbis Emmaus suscepit, quae postea Nicopolis appellata est.» Los ilustres escritores Sozomeno y Niceforo explican los motivos y las circunstancias que contribuyeron á esta denominacion, y aseguran ser debida á haber alcanzado el ejército romano reiteradas victorias sobre los judíos. Eusebio, en su onomastico, en el vocablo Emmaus ó Ammaus (los apellida así indistintamente), escribe que el Emmaus-Nicopolis es la verdadera patria de Cleofas, y que de este lugar habló San Lucas en el cap. 24 de su Evangelio. San Jerónimo trasladó sin ninguna rectificacion el siguiente pasaje de Eusebio: «Emmaus, de quo loco fuit Cleophas cujus Lucas evangelista nominat, hoc est Nicopolis, insignis civitas Palestinae.» De cuyas autoridades aparece claramente que no se pueda sostener de nin-

1 Débese la traducción de este escrito al Sr. J., catedrático del Seminario patriarcal de Jerusalen.
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gun modo que el Emmaus evangélico sea diferente del Emmaus-Nicopólis. Entrando á estudiar más detenidamente la cuestion, hallaremos nuevos testimonios en la pública y constante tradicion escrita. Por lo demas, el siguiente texto de San Jerónimo es tan explícito bajo todos aspectos, que él solo bastaria á poner cumplidamente fuera de duda cuál era la tradicion de su época. Conviene citarle íntegro, porque de él pueden deducirse observaciones importantes: «Santa Paula, que salió de Roma con el propósito principal de visitar los lugares Santos de la Palestina y de establecerse en las inmediaciones del pesebre en que nació Nuestro Señor, recorrió la via romana entre Derito y Diespoles, visitando con grande piedad todos los sitios en que quedaba algun recuerdo del Salvador ó algun monumento de los hechos evangélicos. Llegada á Lidda, salió de la via para visitar Arimatea. Desde Arimatea retrocedió hasta Joppe, de donde tomó el camino de Nicópolis, que antes se llamaba Emmaus, y en la cual estaba la casa de Cleofás, que el Señor convirtió en Iglesia. Subió luego á Betheron, etc.» De este texto resulta: 1.º que en la época de San Jerónimo el Emmaus del Evangelio se apellidaba Nicópolis y se hallaba en la via romana que de Diespoles, ó sea Lidda, conducía á Jerusalen; 2.º que Nicópolis era visitado cual insigne monumento, lugar en el cual creíase que estuvo la casa de Cleofás, convertida en iglesia por Jesucristo mismo. Y no se pierda de vista que afirmó todo esto San Jerónimo, que habitó largo tiempo la Palestina y tenía su principal ocupacion en el estudio de la Santa Escritura y de los lugares más renombrados. El haber el santo doctor perfectamente conocido la posicion geográfica del Emmaus-Nicópolis, se ve cuando lo coloca á la extremidad de la llanura donde comienzan á elevarse los montes de la Judea, en el sitio precisamente en que está actualmente la miserable aldea de Ammaus. «Juxta Nicopolim (así se expresa en el Comm. ad Danielem) que prius Emmaus vocabatur, ubi incipiunt montana Judae consurgere,» y más claramente en su Comm. ad Abdiam, capítulo 1.: «Qui autem habitabant in Sephila et in campestribus Lyddae et Emmaus Diospolim videlicet Nicopolicisque significant.» Luego si en hechos históricos se debe mayor fé á los que fueron más cercanos de los hechos que refieren, que no á otros que vivieron muchos años despues, puédese con toda seguridad ver cuánto se apartan de la verdad los que, separándose de la autoridad de estos ilustres Padres, quisieron darnos el Kubebe por el Emmaus evangélico. Añádase que estos dos escritores eximios, aunque por razon de tiempo escribieron y vivieron tres siglos despues de los hechos que refieren, habiendo escrito
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Eusebio en el año 337 y San Jerónimo del año 380 al 388, atendidas la piedad y la fe de los primeros cristianos y aun más la vigilancia y la longevidad de los primeros pastores de Jerusalem, las tradiciones debieron ligarse tan estrechamente, que la verdad pudiese transmitirse fácilmente y conservarse íntegra y libre de cualquiera equivocación. Y de hecho el primer Obispo que tuvo la honra de regir la Iglesia hierosolimitana fué un Apóstol, Santiago el menor; á él sucedió inmediatamente San Simón; á éste Narciso, que vivió 116 años, y murió en el año 212. Pues bien, de la muerte de San Narciso al nacimiento de Eusebio solo median cincuenta años.

Si estos testimonios son indestructibles, ¿puede jamás suponerse que en tan breve plazo se hubiese extinguido enteramente la tradición de tan célebre santuario? ¿Conoció San Narciso á San Simón y éste á Santiago el apóstol? pues bien, ¿puede creerse que tanto San Narciso como San Simón no visitaron este lugar? Adviértase que no se trata de un sitio pequeño, sólo conocido de los cristianos, sino de una aldea célebre por muchos sucesos, conocida de todos los países circunvecinos y de las autoridades todas. Para contradecir esto sería preciso suponer algún bárbaro cautiverio babilónico, de donde surgiera un nuevo orden de cosas, ó sea el establecimiento de un pueblo enteramente extraño al país, pueblo que, arrojando á todos los habitantes, hubiera súbitamente poblado estos lugares. En realidad hay que apelar á tamaño absurdo, cuando no se quiere hacer una justa apreciación de la tradición.

Volviendo á Eusebio, diremos que habiendo nacido cincuenta años después de la muerte de San Narciso, es absolutamente improbable que no hubiese oído hablar de dicha aldea. Por lo demás, es evidente que en medio siglo no pudo absolutamente perderse la memoria de tan antiguo Santuario.

De lo expuesto puede con toda certeza concluirse, que la tradición es tan constante, que no puede ser rechazada con fundamento. Pero para estar de acuerdo con nosotros mismos, recorramos los demás siglos subsiguientes, para observar aun cómo esta tradición se conservó siempre viva en la memoria de los fieles. Un precioso testimonio encontramos en la historia eclesiástica de Sozomeno (Hist. Ecles. 1, 5, 20), el que por la vecindad del sitio en que vivió, hubo de estar bien informado. Era natural de Chipre y escribió en el año 443. A este propósito dice lo que sigue: «Hay en Palestina una ciudad llamada hoy Nicópolis: el sagrado libro de los evangelistas la cita cuando solo era aldea, con el nombre de Emmaus. Los Romanos, después del incendio de Jerusalén y de su victoria sobre los judíos, á causa del éxito de la guerra, la llamaron Nicó-