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cualidades, no quieren dedicarse á la filosofía, ni á la dialéctica, ni siquiera á las ciencias naturales; se contentan con poseer la fé, sin ningun otro adorno, mostrándose de esta suerte tan mal aconsejados como los que imaginasen poder sacar uvas de una cepa cuyo cultivo han abandonado»... Así como entre los agricultores y médicos son tenidos por más peritos los que han allegado mayores conocimientos aplicables á una otra de estas dos profesiones respectivamente, así nosotros debemos tener por los más competentes á aquellos que consideran todas las cosas en relacion con la verdad, á los que toman de la geometría, de la música, de la gramática y aun de la filosofía todo lo conducente á la defensa de la fé. El combatiente que no se ha cuidado de adiestrarse en buena escuela, tiene que ser menospreciado necesariamente.» Aunque la tan conocida homilía 22 de San Basilio sobre «el buen uso de los escritores paganos» tiene por exclusivo objeto recomendar el estudio de los clásicos, sin embargo, así los principios que en ella se desenvuelven, como el ejemplo mismo del Santo, que penetró más que ningun otro Santo Padre los secretos de la naturaleza y supo aprovechar ampliamente estos conocimientos en servicio de la Revelacion, bastan para demostrar que el conocimiento profundo de las ciencias naturales era tenido en gran estima por los defensores de la fé. Su digno hermano San Gregorio de Niza encarece los profundos conocimientos que San Basilio habia atesorado en este órden. «Muchos, escribe, ofrecen á la Iglesia como don la erudicion profana, como el gran Basilio que se apropió en su juventud y consagró á Dios el bo-

1 De vita Mogris, ap. Migne Patres Gracci XLIV, p. 359.
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tin cogido en Egipto, para adornar con ellas el arca de la alianza de la Iglesia.» En el mismo sentido se expresa en su oración fúnebre del gran Basilio, su hermano de penitencia San Gregorio de Nacianzo. La imagen del «botín de Egipto» usada por San Gregorio de Niza, llegó á ser la imagen favorita de los escritores eclesiásticos. «Así como entre los Egipcios,» piensa San Agustin 1, «no solo se encuentran estatuas idolátricas y plagas terribles que el pueblo de Israel abominaba, y de las cuales huía, sino utensilios y adornos de oro y plata y vestiduras que los israelitas se apropiaron al salir de Egipto para emplearlos mejor,... del mismo modo la ciencia pagana al lado de muchas invenciones superticiosas y de una gran balumba de cosas inútiles, que nosotros, al separarnos conducidos por Cristo de la sociedad de los paganos, debemos aborrecer y rechazar, nos ofrece muchas enseñanzas que pueden emplearse en servicio de la verdad, profundos preceptos morales, y aun instrucciones para adorar al único y verdadero Dios.» Estas verdades que el cristiano halla en los filósofos paganos, debe tomarlas como su legítima propiedad y emplearlas en pró de la predicacion del Evangelio. «¿Por ventura han obrado de otra suerte los más fieles de entre nosotros? ¿Con cuánto oro, plata y vestiduras preciosas no vemos salir de Egipto á Cipriano, este admirable maestro y bienaventurado mártir? ¿Cuántas no ostentan Lactancio, Victorino Optato é Hilario? ¿Cuántas los escritores griegos? Precedió en esto á todos el fidelísimo siervo de Dios, Moisés, del cual se dice (Apot. 7, 22) que estaba versado en toda la sabiduría egipcia.» El mismo santo doctor reco-

1 De doctr. christ. II, 40.
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mienda poco antes el estudio de las ciencias naturales como medio de facilitar la comprension de las Sagradas Escrituras.

De la misma manera que San Clemente de Alejandría en las palabras antes citadas, levantaron tambien su voz muchos Santos Padres contra el menosprecio de las ciencias profanas; así, por ejemplo, San Jerónimo en su carta 15 á Marcela. El obispo Severiano de Gabala, amigo primero y despues contradictor de San Juan Crisóstomo, combate al principio de su quinta homilia á los despreciadores de las ciencias naturales: «Nadie hable de las ciencias naturales para combatirlas. Los que desprecian lo que Dios ha ordenado, y se expresan en términos denigrantes sobre las ciencias naturales, son necios. He oido objetar á algunos: ¿A qué discurrir sobre el fuego y el agua, y sobre por qué el fuego chisporrotea cuando se echa agua sobre él? No queremos aprender Fisiología (ciencias naturales), sino Teología.» Tales discursos muestran bien á las claras la ignorancia y ligereza de sus autores; pues la Fisiología como auxiliar de la Teología, conduce tambien á la piedad. Para combatir á la Fisiología hay que acusar tambien á los profetas y que oponerse á los Apóstoles»; y despues de esto, como nosotros hemos hecho ya, se demuestra con textos de San Pablo, del piadoso Job y del Salvador, cómo resalta en los Sagrados Libros el amor á la naturaleza.

Por aquí se comprende fácilmente, y aun está ya implícitamente demostrado en lo que acabamos de exponer, que los Santos Padres colocaban á las ciencias naturales en el lugar que les corresponde, singularmente respecto de la Teología, llevando en este punto, como ya hemos observado, ventaja indisputable á muchos
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sábios del dia, cuyo espíritu está sumergido y embotado en la materia. Los Santos Padres recomiendan el estudio de las ciencias naturales como medio para el conocimiento de Dios, sin que por esto tengan reparo en proclamar que la fé y la humildad cristianas vale para ellos mucho más «que el averiguar el ignoto rumbo de las estrellas y el investigar las profundidades de la tierra y las alturas del cielo.» Por esto San Agustin¹ y Eusebio² recomiendan, en vez de ociosas especulaciones filosóficas, los sentimientos piadosos y la conducta agradable á Dios. Los Santos Padres, conformes de todo punto con San Pablo³, convienen todos en que «la ciencia hincha y envanece, pero el amor, por el contrario, edifica»; y por tanto que los que presumen de despreciar la naturaleza, desprecian por el mismo caso á los Apóstoles y la palabra divina.

Si por acaso se encuentra en los Santos Padres—y los casos son en extremo raros—un juicio, á primera vista desfavorable, de las ciencias naturales, considérese que se refieren, no al estado actual de las ciencias naturales, sino al que tenian en su tiempo. Así, por ejemplo, Eusebio declara en el lugar antes citado «inútiles y solo á propósito para inducir á error y hacer perder el tiempo lastimosamente», cuestiones como la del sitio del alma, sobre lo cual acaba de aducir, sin embargo, nada menos que diez distintas teorías; sus palabras por tanto no dicen otra cosa, y esto con plena razon, sino que la cuestion parecia por entonces insoluble.—San Agustin habla, De Civ. Dei, 22, 24, de la «aplicacion cruel é inhumana de los

¹ De Trin. IV proem.
² Praep. evang. XV, 61.
³ I Cor. 8, 1.
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anatomistas, desgarradores de carne humana», para los cuales era, sin embargo, un secreto la armonía del humano organismo. Claro es que en este pasaje no menosprecia el Santo las ciencias naturales, pues momentos antes habla con el mayor entusiasmo del magnífico organismo del cuerpo humano. Su censura—si es que en las palabras citadas se quiere ver algo más que un énfasis retórico—se dirige únicamente á los anatomistas del siglo V; ¿sabemos por ventura si no la merecían? Ello es que sus palabras parecen moderadas si se las compara con las de muchos escritores, algunos de ellos en nombre de la medicina, los cuales claman en nuestros días contra la viviseccion, que cierto no debe ser combatida incondicionalmente. Lactancio es el único escritor eclesiástico que parece hablar de las ciencias naturales en términos despreciativos. «Inquirir las causas de las cosas naturales,» dice en sus Inst. div. III, 3; «si la magnitud real del sol corresponde á la aparente, y si supera con mucho á la de la tierra; si la luna es de forma esférica ó oval; si las estrellas están incrustadas en la bóveda celeste ó recorren libremente el espacio; cuán grande sea el cielo y de qué materia haya sido formado; si permanece inmóvil ó se mueve en increíble rapidez; cuánto sea el espesor de la tierra y cuáles los cimientos sobre que se asienta en el espacio,—querer comprender tales cosas disputando ó ensoberbeciéndose, vale tanto como pretender escribir una disertacion sobre la situacion y condiciones especiales de una ciudad lejana, extranjera, nunca vista, y de que no se conoce más que el nombre.» Aun admitiendo que el Ciceron cristiano muestre en estas palabras un desprecio injusto hácía la naturaleza, esto no invalidaria nuestra tesis; pues
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para que la caída consiguiente sea fatal y más tremenda. Son casi todos ellos del género que en nuestros días apellida quien puede y sabe religión, política y ciencia de balancín.

Cabe recordar aquí las obras novísimas de Carlos de Mouÿ, del diligente Gachard, de Mr. Mignet, del convertido Baumstarck, del marqués de Pidal, de don Gaspar Muro y de otros muchos que ciegamente siguen sus caminos; pero bien se puede asegurar que entre todos ellos no hay uno solo que haga justicia cumplida al catolicísimo Rey D. Felipe II. Unos más y otros menos lo miran todos con desconfianza, antipatía y malquerencia. La memoria levantada y felicísima del Rey Prudente ha quedado harto empolvada y por los suelos de injusticia con tales publicaciones y comentarios de documentos que en nada le son contrarios, aunque todos sean auténticos. El aparato y exceso de novedad, interés y valor con que se les presenta, amen de la instrucción de quienes los hallaron y ofrecieron á nuestros ojos, hacen que nadie los contradiga, ni trate siquiera de los interpretar y desentrañar con mayor rectitud, ventajas y favor para la causa de nuestro Rey. Ni faltan publicistas cristianos que transigen con quienes llaman á D. Felipe Rey esclavo de temores y soberbia, menguado, débil, vulgar, amigo de venganzas y despotismo, perseguidor de inocentes y amador de políticas inícuas y crueles.

Y por cuanto esta es y no otra la impresión que deja en nuestras mentes la lectura de estos novísimos escritos y publicaciones á que vamos aludiendo, queremos nosotros en nuestra pequeña declaración y demostrar en estos artículos que no es tal, ni con mil leguas, el retrato ó lo que fué la persona soberana del funda-
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sería el único de los antiguos venerables defensores de la verdad cristiana que hubiera incurrido en semejante error; y esto deberá parecer muy dispensable á los ojos de jueces rectos, comparándolo con el menoscabo que muestran hácía la teología tantos adeptos de las ciencias profanas contemporáneos á Lactancio y posteriores á él. Pero las palabras de Lactancio no implican el menoscabo de las ciencias naturales como tales, pues que no hace sino censurar á los que discurren a priori sobre ellas, prescindiendo del auxilio de la experimentación. Dos capítulos más allá reconoce el valor de las ciencias naturales cuando se fundan en la experiencia y sirven para satisfacer las necesidades del hombre, y aun se muestra muy versado en materia de fisiología y de anatomía.

La Edad Media escolástica incluyó muchas disciplinas tocantes al estudio de la naturaleza en el círculo de su sistema filosófico, singularmente la cosmología general y muchas cuestiones astronómicas y físicas, si bien procediendo a priori con demasiada frecuencia en este orden no promovió sino escasamente el progreso de aquellas disciplinas. El solo hecho de haberlas estudiado basta, sin embargo, para poder afirmar que no se ocultó su verdadera importancia. No faltaron por otra parte en dicho período eximios cultivadores de las ciencias naturales entre los eclesiásticos: baste citar, entre otros, á Alberto Magno y Roger Bacon.

Fruto de una Revelación en que resplandece el amor á la naturaleza, la Iglesia Católica nos muestra desde el principio, en la persona de sus más eminentes miembros, que ha sabido apreciar debidamente las bellezas del mundo físico, y no menos que la importancia de su estudio, del cual es natural amiga y pro-
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tectora. Pero á los ojos de muchos no ha sido fiel en este punto á su mision, y por tanto lo dicho hasta aquí, les parece más á propósito para fortalecer sus acusaciones contra la Iglesia que para refutarlas. ¡Cómo, dicen, la Iglesia, natural protectora de las ciencias naturales! ¿Cómo explicar entonces que, á pesar de esto progresaron tan poco estas ciencias en los pasados siglos? ¿Cómo es que los representantes de la Iglesia no solo no han producido nada en este órden, sino que tenemos pruebas de su vergonzosa ignorancia en estas materias?

Reservamos el exámen de esta objencion para el artículo siguiente.

(Se continuará.)

Fr. de Hummelauer, S. J.
(De las Voces de María Laach.)
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EXÁMEN DE LIBROS

Libro isagógico ó sea de prolegómenos de la ciencia canónica é historia externa de la misma, por el Dr. Juan Pedro Morales y Alonso, catedrático numerario, por oposicion, de Disciplina eclesiástica en la facultad de Derecho de Granada. Granada, imprenta de D. José Lopez Guevara, 1880. (Un tomo en 4.º de 420 páginas.)

Han dado indirectamente nueva importancia en estos últimos tiempos al estudio del Derecho canónico las injustas pretensiones del Estado moderno, que mira á la Iglesia como á una sociedad humana, creyéndose con derecho á definir sus atribuciones y á señalar los límites de su accion. Los que pretenden justificar de algun modo estas absurdas pretensiones, olvidan que como sociedad perfecta que es la Iglesia, debe gozar de plena libertad para dirigir á los fieles á su último fin, y que puede ejercer su autoridad sin el permiso y asentimiento del poder civil. Coartar de algun modo esta libertad de la Iglesia, equivale á negar su origen divino, ó más claro todavía, á negar la divinidad de Jesucristo, que la hizo perfecta y libre. No es maravilla, pues, que los gobiernos anticatólicos traten de poner trabas al ejercicio de la autoridad de la Iglesia.

Convencidos de la verdad de estas indicaciones, los tratadistas católicos de Derecho canónico procuran con gran cuidado y diligencia dejar bien establecida la divinidad de la Iglesia, distinguiéndola del Estado en razon de su origen, naturaleza y fin, para determinar luego la esfera de entrambas potestades, y estudiar más adelante sus mútuas relaciones. Así lo ha hecho el Sr. Morales y Alonso en la obra que vamos á analizar sumariamente. El autor expone en los primeros capítulos todo lo concerniente al origen de la Iglesia, á su fundacion, á su distincion del Estado, y á las notas y propiedades por donde se discierne de todas las sectas; examina
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lo que otros autores han dicho sobre estas materias, y refuta las opiniones contrarias en este punto á la buena doctrina. Es muy exacto lo que dice contra Febronio, Richerio y todos los que enseñan que el gobierno de la Iglesia es democrático; contra los cismáticos que sostienen que es aristocrático, y contra los que pretenden que es monárquico-aristocrático; aunque hubiéramos querido que el Sr. Morales y Alonso no se hubiera contentado luego con afirmar que la forma de gobierno de la Iglesia es especial, sui generis, sino que, determinando esta especialidad, hubiera añadido que dicha forma de gobierno es una teocracia monárquica, con participación aristocrática y democrática, porque Jesucristo es la cabeza suprema invisible de la Iglesia, y uno, elegido entre todas las clases, el que la rige y gobierna como cabeza visible en la tierra, sin poder para destruir la gerarquía eclesiástica¹.

Pasa el autor, después de definida la Iglesia, á exponer sus relaciones con el Estado, y en esta parte, aunque generalmente conformes con todo lo que dice, formularemos, sin embargo, una observación deducida de los principios del derecho natural. Sostienen no pocos canonistas de los que privan en los establecimientos oficiales de enseñanza, y el Sr. Morales y Alonso los sigue en esto, que la Iglesia en los Estados infieles que no la toleran, nada puede reclamar de la potestad temporal, lo cual no es exacto; pues siendo así que ninguna ofensa causan los cristianos en el mero hecho de serlo, á las justas leyes sociales, claro está que el Estado infiel está obligado por ley natural á protegerlos como á cualquiera otra asociación privada, y que la Iglesia puede reclamar esta protección. Por lo demás, es evidente que una vez convencido el Príncipe de la verdad de la religión, y de que la Iglesia es la depositaria ó intérprete de sus doctrinas, tiene la obligación, no solo de profesársela sinceramente como cristiano, sino de prestarle como jefe del Estado todo el apoyo necesario para su propagación y vida, conforme con lo establecido por los sagrados cánones. En realidad hasta por

¹ Véanse Rohrbacher, Histoire de l'eglise, t. I, pág. 366, y Bellarmino, De Rom., Pontificie, lib. I, c. 3.
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egoismo deben los gobiernos dispensar á la Iglesia toda suerte de protección, pues, como dice muy bien el Sr. Morales y Alonso, estando como están interesados en conservar el órden público, y en promover el bienestar de los pueblos, no deben olvidar que el catolicismo hace del hombre un excelente ciudadano.

Para poner más y más de manifiesto esta obligacion de los reyes, recuerda el autor la benéfica influencia ejercida por la Iglesia en el derecho de gentes, en el político, en el civil, en el penal, y hasta en los procedimientos judiciales. No le seguiremos en esta parte de su trabajo, ni tampoco en lo que dice acerca de la potestad de la Iglesia, de las materias á que se estiende esta potestad, del verdadero concepto y de las varias denominaciones del derecho canónico, de la significacion de la disciplina eclesiástica, de las diferencias que la separan del derecho citado, de la utilidad y necesidad del estudio de este derecho, y de las fuentes de la legislacion de la Iglesia. Solo diremos que en todo lo esencial se halla conforme la doctrina de estos capítulos con el comun sentir de los canonistas de más nota, á quienes indudablemente ha consultado en sus estudios el Sr. Morales y Alonso. Por esto cuesta trabajo comprender cómo ha podido separarse de la verdadera doctrina, y aun ponerse en contradiccion consigo mismo, cuando habla del pase régio, y sostiene que este supuesto derecho es inherente á la soberanía, habiendo declarado antes que rechaza en absoluto las opiniones regalistas que tienen su fundamento en el jansenismo, y que se adhiere á lo que dijo Pio IX al declarar solemnemente: «Queremos que de nuevo y públicamente se reconozca que Nos en absoluto reprobamos y destestamos aquella injusta ley que llaman regium placitum.»

Empieza el autor su tratado del pase régio exponiendo las opiniones de varios canonistas en esta materia: las de Golmayo, Bouix, Aguirre, Eybel, Pazó y Delgado, Obispo de Ser y Cardenal Soglia. Las palabras de estos dos Prelados son tan terminantes, que deben ser consignadas. Dice el primero que «ha de ser desechada como falsa y errónea la opinion de los que enseñan que la necesidad del exequatur se funda en un derecho esencial ó inherente á la soberanía temporal.» «¿Se necesitó acaso, pregunta, el beneplácito de los Emperadores para que los Apóstoles promulgasen la ley evan-
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gélica é impusiesen saludables preceptos de disciplina?» «Subieron al sólio, continúa, los príncipes cristianos, y fácil es observar en la historia que los que profesaron sinceramente el catolicismo se preciaron siempre de ser obedientes y sumisos hijos de la Iglesia, y no se atribuyeron otras funciones respecto de las leyes eclesiásticas, que las de obedecerlas y emplear el poder en procurar su cumplida observancia.» El segundo afirma que «el pase cohibe la libertad del magisterio y el régimen de la Iglesia divinamente establecidos.» Por otra parte, sabido es que el concilio Vaticano confirmó solemnemente esta doctrina, afirmando que el Romano Pontífice tiene el derecho de comunicar libremente en el ejercicio de su sagrado ministerio con los Pastores y rebaños de la Iglesia, y condenando la doctrina de los que pretenden que esta comunicación puede ser lícitamente impedida.

En realidad ¿en qué consiste el pase régio? El Sr. Golmayo lo define diciendo que «es el derecho que tienen los reyes de impedir en sus Estados la circulación de las bulas y rescriptos pontificios, mientras no sean examinados y se sepa sí contienen ó no alguna cosa contraria á los intereses temporales.» Respecto del origen de este mal llamado derecho, mientras unos pretenden que nace de la soberanía, y que le es inherente, otros afirman que los príncipes solo lo ejercen por habérselo concedido la Iglesia. Téngase, sin embargo, aquí presente que solo á los Obispos, y nunca á los Príncipes seculares, ha otorgado el Papa el derecho de examinar sus documentos para adquirir la certeza de su autenticidad, y que en ningún concordato reconoce á la potestad temporal estas atribuciones, aunque algunas veces tolere determinados abusos por evitar mayores males. Por lo demás, pretender que el pase régio es un derecho inherente á la soberanía, es levantar un derecho en frente del derecho del Romano Pontífice á comunicar libremente con los Pastores y rebaños de toda la Iglesia. En esta parte no caben términos medios. Por eso ha dicho con razon el Sr. Alonso Perujo, que «desde que se pretende con empeño conservar el pase régio, aún contra la voluntad del Papa y sus reclamaciones, como un derecho inherente á la soberanía, que deberá ser ejercido por gobiernos hostiles ó ateos, si llega el caso, para impedir ó limitar la
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»libertad de la Iglesia, tal pretension de parte del poder civil es una usurpacion cismática y una tiranía.» 1 Jorge Phillips ha declarado, que «desde el punto que el Estado fuese investido de semejante prerrogativa, ya no perteneceria el gobierno de la Iglesia al Papa y á los Obispos, sino á las potestades seculares.» 2

Tratada en general la materia del pase régio, pasa el Sr. Morales y Alonso á referir el origen de este mal llamado derecho en España, y empieza con las siguientes palabras con las cuales estamos completamente de acuerdo: «El origen del pase régio en España no es anterior al reinado de la casa de Borbon: en efecto, las dos primeras leyes que se ocupan de la retencion de Bulas y Breves Pontificios, son las leyes VI y VII, tít. III, lib. II de la Novísima Recopilacion, ambas de S. M. el Rey Don Fernando VI.» Después trata de las disposiciones posteriores en este asunto, y especialmente de la Alocucion de Pío IX á los Cardenales, pronunciada en el Vaticano en 12 de Marzo de 1877, y del art. 144 del Código Penal vigente. Hablando de la primera, dice que «si la doctrina y el pase régio están condenados por la autoridad del Jefe supremo de la Iglesia, preciso es convenir en que no debiera usarse de semejante regalía en ningun país católico.» Pero ¿cómo quiere el autor que dejen de usar de este supuesto derecho los que lo creen inherente á la soberanía? Hablando del art. 144 del Código Penal, sostiene que con su nueva redaccion puede decirse que ha desaparecido esta regalía. Pero basta leer con alguna detencion el citado texto legal para ver que no es así, entre otras razones porque en él se establece el derecho del Estado á impedir en determinados casos la libre comunicacion del Jefe supremo de la Iglesia con sus hijos los católicos españoles, y se supone existente además la llamada potestad tuitiva é inspectiva del gobierno.

En una serie de diez y siete lecciones que constituyen la segunda parte de la obra, trata el Sr. Morales y Alonso de la historia externa del Derecho canónico, procediendo siempre con excelente método, sana doctrina é indisputables dotes criticas. Empieza, como es consiguiente, declarando cuales son las fuentes del derecho eclesiástico,

1 Lecciones sobre el Syllabus, t. I, pág. 301.
2 Du Droit eclesiastique dan ses principes généraux, t. II, cap. X, párrafo 62.