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que muda, hoy es y mañana no parece, por lo cual no puede fijarse ni formularse en tesis ninguna científica. Ya lo dijo Platon contra los sofistas que reducian las verdades científicas á la expresion del flujo y reflujo de las modificaciones y cambios accidentales é individuales que acaecen en la naturaleza: fluxorum non est scientia, de lo que pasa y muda á cada instante, como las ondas que se levantan y abaten en el mar, de eso no se da ciencia, aunque de ahí empiece la experiencia que provee de datos á la razon para que esta virtud intelectual, haciendo aplicacion de conceptos superiores, se eleve al conocimiento de lo universal y necesario, de lo que siempre acontece de un modo uniforme siguiendo las leyes establecidas por el mismo Dios.

Tenemos, pues, que la ciencia, según el Sr. Arés, es el mismo positivismo, mera coleccion de hechos, fenómenos ó apariencias, simple conocimiento de lo movable y cambiante, del suceder continuo, es decir, pura ilusion y fantasmagoría. Y la Metafísica, ¿qué es? Hános dicho el profesor krausista que, «la filosofía se sirve de la razon como fuente;» pero ¿qué fuente ó razon es esta? «La razon (son sus palabras), es una y la misma antes de toda distincion en infinita y finita, en absoluta y relativa, y en esta fundamental unidad encuentran su garantía y hallan su legitimidad las determinaciones finitas en que se manifiesta aquella¹.» Antes nos habló el mismo profesor de la nocion unitaria del conocer sobre toda distincion entre sujeto y objeto: con que ahora, pues el conocer es unitario, la razon debe ser tambien unitaria, y excluir toda distincion en finita é infinita, absoluta y relativa, no pudiendo ser sino ra-

¹ Pág. 40.
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zon indeterminada y genérica, que en el punto que se concreta y determina en el acto de conocer, se torna finita, y se distingue de sí misma en cuanto no se hace efectiva ó real con actos ó determinaciones finitas. Mas claro: la razon que considera el Sr. Arés antes de toda distincion en infinita y finita, absoluta y relativa, es una razon fabricada por su mente, razon nebulosa, vaporosa, tenebrosa, ó mejor dicho, es el no ser de la razon. Esta perfeccion, así como todas las perfecciones puras, ó es infinita ó finita, absoluta ó relativa, increada ó creada; no hay ni puede haber medio, y por consiguiente el concepto de una razon que ni tenga límites, ni deje de tenerlos, ni sea dependiente ni absoluta, ni eterna ni producida en el tiempo, es verdadero delirio de una filosofía calenturienta. Eso no es fuente de filosofía, sino filosofismo nihilista, que empieza por cegar la fuente de toda luz y de toda verdad, no considerando á la razon humana como luz participada de la divina, sino como manifestacion de no sé qué razon abstracta é impersonal, ni divina ni humana, que ni existe ni puede existir siquiera. ¡Oh! si nuestra inteligencia no tuviera otra prueba y garantía de la verdad de sus juicios, que la supuesta unidad fundamental de la razon que se manifestara en ellos, bien debiera empezar dudando de todo, hasta de sí misma. Reflexionando sobre la tesis del Sr. Arés, á saber, que la razon es la fuente de la filosofía—de donde infiere que todo sistema metafísico habrá de ser racionalista,—no será difícil entender que de la razon y solo de ella ha de salir aquí toda la ciencia y toda la verdad. En esto consiste precisamente el racionalismo, en construir la ciencia por sí y ante sí, haciendo del pensamiento humano, de la idea, el principio único y ab-
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soluto no solo de conocimiento, sino de realidad. No significan otra cosa las siguientes palabras de nuestro texto vivo: «... la indicacion hecha por Hegel de que la filosofía «no puede presuponer su objeto,» es igualmente verdadera, si no ha de darse por resuelta, antes de hallarse planteadá, la misma cuestion que ha de discutir la Metafísica.» Antiguamente los sabios y doctores más ilustres enseñaban que ninguna ciencia prueba la existencia del objeto sobre que versa, antes á toda ciencia le es dado su respectivo objeto, al cual va refiriendo y aplicando todas las razones que descubre en él por medio del análisis, ó del raciocinio deductivo. Hásé la inteligencia científica con el sujeto de cada ciencia, como el químico que examina algun mineral para saber si es oro ó no lo es, que ni siquiera le ocurre dudar de la realidad de lo que tiene delante, y si tal cosa le ocurriera, no dando crédito á sus ojos, señal cierta seria que estaba loco, y como loco no podia hacer la prueba ó exámen del mineral. Eso sucede principalmente al filósofo que parte de principios simplicísimos, indefinibles é indemostrables, principios que no puede poner en cuestion sin que se le evapore entre las manos la realidad de lo que debe contemplar, y se quede solo y á oscuras, si no es que le acompaña é ilustra su propio y vano pensamiento subjetivo (aunque á decir verdad, tan inconcebible es pensar sin cosa pensada preexistente, como ver sin que primero haya luz y cuerpos iluminados por ella).

Véase cómo plantea nuestro filósofo la cuestion relativa al objeto del saber, bajo cuyo nombre comprende el conocimiento de lo inmutable y eterno (Filosofía), y el de lo movible y cambiante (Ciencia).
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«Ahora bien, si adoptamos el nombre ser para designar con él á lo cognoscible todo en la plenitud indistinta de su contenido real, es el ser el objeto del saber, especificándose éste luego, por razon de los aspectos que presenta cada elemento de los que á la relacion concurren. Surgen así en la unidad del saber las determinaciones lógicas que antes hemos reconocido, y cada una de los cuales resuelve el problema total bajo su aspecto peculiar; pero ninguna, sin embargo, parte ni divide el objeto en su contenido ontológico, dejándole íntegro y completo á la consideracion de las otras. Así, la Filosofía y la Ciencia, igual que su composicion en la Filosofía científica, tienen todas como objeto el ser unitario y total en la inteligencia de su contenido real, y la distincion que entre ellas media no proviene de que se adjudique cada una el conocimiento particular de un objeto determinado de los que en la realidad puedan darse, sino del aspecto cognoscible y del medio cognoscente que para considerarla empleen» 1.

Quiere decir, que así la ciencia como la filosofía, consideran el ser que fingen totos los panteistas (el ser uno y todo de Sanz del Rio); pero la primera lo mira por el aspecto mudable y cambiante, y la segunda en lo que tiene de esencial é inmutable. Porque es de advertir que para los modernos sofistas, lo absoluto, objeto de la razon, se está haciendo y desenvolviendo por medio de fenómenos y determinaciones que manifiestan su esencia, siendo esta la contradiccion radical de su sistema, á saber, que el reino de lo inmutable y eterno sea al mismo tiempo el de lo movible y cambiante. Claro es que de estos dos aspectos del ser unitario á la

1 Pág. 44.
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Metafísica ha de tocarle la contemplacion del primero, tomando posesion de él por medio de la razon, y dejando á la ciencia las apariencias fenoménicas percibidas por los sentidos. He aqui ahora, dada esta division de reinos cognocibles, en ninguno de los cuales penetra la luz de la ciencia, ni de la sabiduría, ni siquiera del sentido comun, la definicion de la Metafísica: «El conocimiento por razón y debidamente organizado de la realidad unitaria, y el conocimiento en ella de las entidades substanciales, propiedades substantivas y relaciones capitales en que primeramente se determina»¹.

Algunos renglones antes nos ha dicho el discípulo de Sanz del Rio, que «la Metafísica, asimismo, como Filosofía en unidad, tiene tambien por objeto el Ser de toda realidad para conocerle en razon, pero con el inmediato fin de determinarle y distinguirle en entidad y seidad y en la relacion entre ambas para procurar objeto luego á todo saber ulterior dentro de la Filosofía. Es, por tanto, la Metafísica la filosofía del sér, ó de la realidad total en su consideracion indistinta²». En estos dos lugares es donde más se clarea el catedrático de Salamanca: no deja en ellos dudar qué Metafísica sea la suya, ni de qué presume esta vana é hinchada Metafísica. Esta es la ciencia que lo sabe todo, el ser de toda realidad ó de la realidad total, en la cual ve las sustancias, propiedades y relaciones capitales de todas las cosas, la que suministra á las otras ciencias sus objetos, reconocidos que son en el ser-todo que llama el señor Arés unidad fundamental, ó realidad total en su consideracion indistinta, y que otros llaman lo absoluto, y otros el yo, los hegelianos la idea, pero que en

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² Pág. 44.
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realidad es igual á cero; méños todavía que cero, porque al fin el no sér no es el absurdo, y la unidad indistinta en que todo se contiene, lo infinito y lo finito, lo inmutable y lo mutable, el espíritu y la materia, el noumeno y el fenómeno, es absurdo manifiesto engendrado en la patria de Lutero y de Kant por los orgullosos sofistas en quien ha encarnado más profundamente y mostrádose con más descaro el espíritu maligno de la reforma protestante y del racionalismo su hijo y universal heredero.

No nos detendremos en la prolija refutacion del señor Arés, porque nuestro intento es únicamente poner de manifiesto esta úlcera del panteismo krausista, que así mana su venenoso pús en el presente discurso; ni en las extrañas ciencias que sueña el doctor de Salamanca, á que da los nombres de «Metempírica ó Ciencia en unidad del hacer;» «Metamónica ó saber de las leyes primeras por las que se rigen los hechos,» y reunidas todas ellas bajo una Propedeuctica comun, constituyéndose de esta suerte «una como Enciclopedia unitaria y sintética á un tiempo, de todo el humano saber;» sino dejando estas extrañas invenciones, queremos oir del filósofo de Salamanca, por dónde ha venido á dar en tamaños delirios y pretensiones de saberlo todo, conociendo lo que nadie conoce ni puede conocer, porque no existe, el ser unitario y total, y reconocer en él las sustancias y las propiedades de las cosas. Pero este exámen, y algunos otros puntos raros y oscuros y malignos, serán asunto del artículo inmediato.

J. M. ORTÍ Y LARA.

(Se continuará.)
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LA ANTIGÜEDAD CRISTIANA
Y LAS CIENCIAS NATURALES.

¡Cuán amantes de la naturaleza no se muestran los fundadores de las Ordenes religiosas! Al lado de Benedicto, «el amante de las montañas,» vemos á Bernardo, «el amante de los valles»¹; á ambos sigue el seráfico Francisco, tan entusiasta admirador de los encantos del mundo físico. ¡Cuán sentidos y poéticos son los cantos con que Santa Columba desterrada suspira por Erin, su dulce y amada patria!²

«Anda», dice cierta mañana á una de sus compañeras; «ponte á orillas del mar en la parte occidental de nuestra isla, y verás llegar á un pobre cuervo que viene del Norte de Irlanda. Veráslo azotado por el viento y rendido de cansancio caer á tus piés sobre la arena. Levántalo compasiva, abrígallo y aliméntalo durante tres días. Cuando, pasados estos, recobre sus fuerzas, no querrá ya prolongar por más tiempo su destierro entre nosotros, y volará de nuevo á Erin, la dulce patria que le ha visto nacer. Te lo recomiendo porque viene del bello país que me ha engendrado.» Alcuino³ suspira poéticamente por la amada celda que ha trocado por la corte de Carlo Magno, y se despide de la espesa selva, de los ocultos senderos, de los

¹ Bernardus valles, montes Benedictus amabat, oppida Franciscus, magnas Ignatius urbes.
² Montalembert, Les moines d'Occident depuis S. Benoît jusqu'a S. Bernard, (Paris, 1866), III, 153 y siguientes. Véase también el precioso libro octavo de esta obra intitulado Los Monjes y la naturaleza, t. II.
³ Opp., t. II, p. 456, ed. Fraben.
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bosquecillos poblados de salutíferas y aromáticas yerbas, de las viñas y jardines, de los lagos llenos de peces, de los pajarillos que cantan á una con los monjes las alabanzas del Señor, y finalmente, de sus hermanos que siempre habian tenido para él palabras de paz y sábias enseñanzas. Bruno ¹ no halla palabras bastantes con que describir los encantos de su Cartuja de Calabria, la atmósfera embalsamada, el valle risueño y verdeante situado entre frondosas colinas que ofrecen á la vista magníficas perspectivas, los escondidos y deliciosos bosquecillos, el dulce y suave murmullo de los ríos, los arroyos y las fuentes. Walafrido Estrabon († 849) nos ha dejado en su Hortulus una descripción en exámetros, notabilísima por su elegancia y frescura, de la huerta y el jardincillo que cultivaba en Reichenau. San Pedro Damian († 1071) muestra su decidido amor á los encantos de la naturaleza en el Cármen 226 De Gloria Paradisi, donde describe en sonoros y delicados tercetos las magnificencias de la gloria. En términos análogos se expresan otros muchos escritores cristianos.

Pero el amor de los antiguos escritores eclesiásticos, y singularmente de los Santos Padres, á la naturaleza, no se reducia á describir las bellezas del mundo físico, sino que sabian utilizarlo tambien directamente en pró del Cristianismo desde el punto de vista apologético y exegético. Lo primero sirviéndose de sus conocimientos en materia de ciencias naturales para la demostracion teleológica de la existencia de Dios contra el politeísmo pagano y el hado de los epicúreos; lo segundo, utilizándolos al interpretar la historia de la Creacion según la Biblia. Reservando para

¹ Ep. ad Radulf. Viridem, ap. Mabillon, Ann. Bened., V, I. 68, ad finem.
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te, respetuoso á su padre y á la ancianidad, conocedor de circunstancias y dificultades de los tiempos y naciones; pero se añade por otro lado que «no fué guerrero; ni era de espíritu resuelto y osado, ni héroe, ni paladin, ni hombre de genio.» Allí se apunta que con razon le ha tenido por gran Rey nuestra historia; pero añadiendo en la misma página que algo hay en él que á la par que méños grande lo hace méños simpático que su bisabuelo y su propio padre; y esto porque siendo inferior á ellos personalmente no guerreó, ni gastó penacho blanco, como el veleidoso Enrique IV de Francia, en los campos de batalla. Por este camino suave y al parecer firme y seguro, sin espantar lectores amigos de instrucción y de saber, desnúdase á D. Felipe II de la toga de justicia y vestidos de magnificencia y de grandeza con que le adornaron los biógrafos y cronistas católicos de su tiempo.

No hay duda, sino que los libros tan leidos á que nos vamos refiriendo, con elogios é imputaciones; afirmando unas veces y dudando otras; llamando al Rey Felipe grande y pequeño, enérgico é irresoluto, débil é inflexible, como tantos otros hombres se ven cada dia, justo y amigo de dividir para imperar mejor, con otras cualidades y atributos semejantes, han logrado emborronar y destrozar más y mejor la figura gigantesca del Rey Prudente, que el mismo Schiller pintándole como padre sin entrañas y monarca sin Dios. Porque en los escritos del trágico aleman, se reconoce prontamente la pluma del poeta y los desvaríos de la pasión. Pero en los trabajos españoles y franceses que ahora corren de mano en mano, se ofrece el aparato de erudicion fria y reflexiva que estudiadamente ases ta el golpe sobre la víctima, levantada á grande altura
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despues la exposicion del resultado de sus esfuerzos en este órden, nos limitamos por ahora á consignar que este fué un móvil nuevo y eficaz que condujo á los Santos Padres á la consideracion y estudio de la naturaleza. De aquí que no falten en sus escritos, al lado de las descripciones antes mencionadas, frecuentes y explicitas exhortaciones al estudio de la naturaleza, conformes en un todo con el espíritu de la Sagrada Escritura, que nos invita á considerar la Creacion entera como preparacion para el conocimiento del Criador. El mismo orígen bíblico reconoce la frase usada ya en los primeros siglos, investigar ó leer en el libro de las criaturas, considerado como paralelo y comentario del libro de la Revelacion. En Orígenes se encuentra ya este concepto, bien que con un carácter algo exclusivo, en consonancia con su exagerada interpretacion mística de la Sagrada Escritura. Segun este escritor, así como Dios creó al hombre á su imagen y semejanza, creó tambien á las demás criaturas visibles á imagen de otros arquetipos celestiales, de suerte que todas las cosas terrenas son imágenes de las celestiales, y están destinadas á procurarnos el conocimiento de estas últimas. Aun las mismas constelaciones celestes son, segun Orígenes, una escritura divina que anuncia lo porvenir, incomprendible para el hombre, pero que leen los espíritus celestiales, como que ha sido grabada para ellos en el gran libro del cielo ¹. San Atanasio ² celebra el libro de la Creacion, cuyo órden y armonía proclama la existencia del Creador y glorifica al santo solitario Antonio, que no sabiendo leer, se eleva á las más altas concepciones por medio de la consideracion de las

¹ In Can. 3, 81; in Jo. t. XIX, p. 303. Euseb. Praep. evang. 6.
² C. Gent., c. 34.
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criaturas¹. Para San Basilio² las criaturas «son como otras tantas letras donde vemos la omnímoda y constante solicitud de Dios por los justos.» El cielo, la tierra y el mar, son á los ojos de San Gregorio de Nacianceno³ «una grandiosa y magnífica escritura divina, que como lengua sin voces anuncia la existencia de Dios.» San Juan Crisóstomo habla frecuentemente de la Creacion, considerándola como un «libro abierto en el cual todos pueden leer», y que habla de Dios más claramente que ningun libro escrito⁴. San Agustin considera el magnífico edificio del universo como un poema maravilloso que canta la belleza y magnificencia del Creador⁵. «Todo el mundo visible», dice en el siglo XII Hugo de San Víctor⁶, desarrollando las ideas de los Santos Padres, «es como un libro escrito por el dedo de Dios. Creado ha sido por virtud divina, y todas las criaturas son signos, no inventados por el capricho humano, sino revelados por la voluntad de Dios, visible muestra de su invisible sabiduría. Y así como el que mira superficialmente un libro abierto, aunque vea los caracteres, no distingue las letras, así la imaginacion humana, cuando no está informada por el espíritu de Dios, aunque ve la certeza de las criaturas visibles, pero no alcanza su profunda significacion.»

A los monjes corresponde tambien la principal gloria de haberse consagrado asiduamente y con gran provecho, siguiendo el ejemplo de los Santos Padres,

¹ Vita Antonii, c. 44.
² Hom. 2 in Hex.
³ Orat. 12, p. 199, 6.; Cf. Orat. 28, p. 147.
⁴ Hom. 3 in ep. ad Rom.; hom. 12 ad pop. Antioch, etc.
⁵ Conf. 10, 9; de Civ. Dei, 8, 6; c. Faust. 32, 20, etc.
⁶ De tribus diebus, c. 21.
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á leer en el libro de las criaturas. Un contemporáneo de Hugo de San Víctor († 1141), el gran San Bernardo, que sobresalió como pocos en el arte de descifrar los caracteres de aquel libro, declara haber aprendido más en las selvas que en los libros, y haber recibido enseñanzas que no puede dar ningún maestro, de los árboles y las plantas¹. Desde el siglo XII hasta el XV florecen los grandes místicos católicos; baste citar entre otros á San Buenaventura († 1274), Bertoldo de Ratisbona († 1272), Taulero († 1361), Suso († 1365), Santa Brígida († 1373), Ruysbroeck († 1361), Gerson († 1429), Dionisio el Cartujano († 1471). Para todos ellos las criaturas son una revelación, un lenguaje, un espejo de Dios; aun la más insignificante de todas es un escalón para llegar á Dios. «Los grandes maestros de París leen gruesos volúmenes y fatigan incesantemente sus hojas; bueno es esto, pero los verdaderos amigos de Dios hojean el libro verdadero y animado, en que todo vive, contemplando el cielo y la tierra, y leen en las obras admirables de Dios,» decía Taulero².

El tratado De venustate mundi et de pulchritudine de Dionisio el Cartujano, no es otra cosa, como observa Zöckler³, que «un notable ensayo de Estética especulativa, basado en la contemplación mística y en los escritos de Agustín, Hugo de San Víctor, Ricardo y otros. Este ensayo basta por sí solo para refutar el error tradicional en nuestra literatura estético-filosófica moderna, que la Edad Media cristiana no ha producido nada importante en este orden, ó sea, como dice

¹ Ep. 106 ad Henr. Murdach.
² Denifle O. P. La vida espiritual. Fragmentos de los místicos del siglo XIV (en aleman). Gratz, 1873, p. 442 y sig.
³ Obr. cit., p. 323 y sig.
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Roberto Zimmermann, que el «espacio comprendido entre el siglo III y el siglo XVIII es un gran paréntesis en la historia de la filosofía de lo bello.» Contra esta opinión, profesada también entre otros por Lotze y Vischer, nos contentaremos con remitir al capítulo 22 de dicho tratado, donde se establece y demuestra con magníficos ejemplos el concepto, que todas las criaturas del mundo físico no son sino reflejo y derivación de la belleza arquetípica de Dios.»

Al lado de los mencionados escritores debemos hacer especial mención del español Raimundo de Sabiende (Sabiende, Sabunde, c. 1436), autor del Liber creaturarum sive de homine, más conocido bajo el título de Theologia naturalis. La idea fundamental de esta originalísima Apología es que Dios ha dado al hombre dos libros, el de la naturaleza y el de las Sagradas Escrituras. El primero es el «alfabeto» de todos los maestros, la raíz, la fuente y la base de todo lo que el hombre necesita saber para su salvación. El es quien nos conduce á la Biblia, quien nos enseña la existencia de Dios y de la Revelación; la Biblia cura por su parte la natural ceguera del hombre caído, y le enseña á leer en el libro de la naturaleza la confirmación simbólica del hecho de la Revelación. El prólogo de esta obra fue puesto en el Index en 1595, por exagerarse en él la importancia de los conocimientos naturales á expensas de la fé, y por esta razón ha sido suprimido en las posteriores ediciones hechas por autores católicos. La obra ha alcanzado una difusión extraordinaria, como lo demuestran las muchas ediciones y traducciones que de ella se han hecho. Solo en el discurso eclesiástico de Wetzer y Welte (IX, 497) se enumeran, independientemente de las refundiciones,
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catorce ediciones distintas, á las cuales hay que agregar la novísima de Sulzbach, 1852.

Cierto que ninguno de los escritos mencionados puede considerarse como un tratado de ciencias naturales; pero ellos bastan para darnos idea de la conducta de la Iglesia respecto de dichas ciencias. Una Iglesia que concebia de esta suerte á la naturaleza y sus relaciones con la Revelacion, no podia méños de ser, así puede afirmarse a priori, amante y protectora de la naturaleza y de las ciencias naturales. Si los mencionado escritos están muy por bajo de los escritos modernos en cuanto al conocimiento científico de los hechos naturales, nos dan sin embargo una norma fija y segura sobre el lugar que corresponde á las ciencias naturales entre las demás disciplinas científicas, y sobre su importancia grande y permanente para el linaje humano. En lo que la ciencia antigua se diferencia esencialmente de nuestra ciencia moderna, enemiga de la fé, es en que, si bien logró volver pocas hojas en el libro de la naturaleza, supo al ménos leerlas, mientras que la ciencia moderna, ocupada casi exclusivamente en inventariar y clasificar sus numerosos caractéres, se olvida de leerlos, ó se limita á sacar una lengua de su propia invencion de estos geroglíficos, cuya clave rechaza necia e inconsideradamente.

Tampoco dejó de promover la antigüedad cristiana el cultivo extictamente científico de las ciencias naturales. San Clemente de Alejandría levantó ya su voz, no solo contra los menospreciados de las ciencias profanas en general, sino tambien, y muy particularmente, contra los de las ciencias naturales. «Hay algunos, escribe ¹, que teniendo una elevada opinion de sus

¹ Strom. 1, 9.