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Comienza el Sr. Caminero su discurso con rasgos de modestia suma, diciendo: «Humilde sacerdote, oscuro polemista católico, conocido apenas de reducísimo número de lectores, sin asomos de ingenio ni de ciencia. ¿Cómo soñar siquiera en que tan docta corporación habia de llamarme á su seno, buscándome en el oscuro rincón de la Biblioteca Nacional, donde paso mis días apacentando mi afición á los libros y al trabajo, única recomendable cualidad que acaso podais reconocerme sin exceso de benevolencia?»

Hoy dia, hombres que no tienen más que un barniz enciclopédico superficial, hacen alardes alborotados con orgullo y soberbia satánicos de que poseen la ciencia por antonomasia, de que todo lo saben, y fuera de su saber nadie sabe nada. ¿No es verdad que contrasta esta conducta racionalista, con la del humilde sacerdote en que nos ocupamos, el cual, lejos de engreirse con la ciencia inmensa que posee, confiesa respecto de sí el vanitas vanitatum et omnia vanitas?

El Sr. Lafuente tenía mucha razon cuando en la contestación al discurso del Sr. Caminero, decía: «Dice muy bien el Sr. Caminero, que la Academia ha ido á sacarle del modesto rincón que ocupa en la Biblioteca Nacional; y realmente es un elogio para él, y no lo es menos para la Academia, que sabe buscar el mérito que brilla y el mérito que se esconde. Mas que pese á su modestia, mejor dicho, á su humildad cristiana, que es virtud de virtudes, y sobre todo en el sacerdote católico, tiene el Sr. Caminero quizá más reputación fuera de España que en su propia patria.»

Después de encomiar de una manera elocuente y sentida los relevantes y nada vulgares méritos de su antecesor, el sabio y virtuoso sacerdote D. Miguel Sanz y Lafuente, presenta el Sr. Caminero la tesis importante que se propone desenvolver: «La filosofía disidente, en lo que tiene de tal, no puede darnos la verdad, y en sus aplicaciones á las ciencias morales y políticas, no puede darnos el bien.»

Con singular maestría, criterio profundamente católico y racional, vastos conocimientos en la historia de la filosofía, dialéctica penetrante e invencible, sistema admirable, frase castiza, con estilo elevado á veces, pero con la severidad y reposo que piden las condiciones de un tema científico, trata el Sr. Caminero esta tesis, asunto y contenido sustancial de su discurso.

La sociedad, la moral, la política la ciencia, las costumbres, las leyes, y la economía, están en nuestros tiempos informadas por el naturalismo racionalístico. Mostrar cual lo hace el Sr. Caminero, que la filosofía disidente ó naturalismo no puede darnos la verdad,
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y en sus aplicaciones á las ciencias morales y políticas, no puede darnos el bien, es, pues, de suma importancia y actualidad, y contribuye á la obra de que la humanidad vuelva otra vez la vista al supernaturalismo cristiano, única via en el pensamiento y en el corazón para alcanzar la vida eterna bienaventurada. Veamos ahora cómo el Sr. Caninero desenvuelve su tesis.

Estudia primero ligeramente la vida del cristianismo durante los primeros trece siglos, en parte de los que esta santa doctrina, animada por una fuerza sobrenatural, vence todos los obstáculos, (ya, de persecuciones, ya de gnosis, ya de tradiciones paganas, ya por último, de irrupciones bárbaras) que amenazaron su existencia, y que le hubieran ahogado en su cuna á no tener un carácter divino. «Revolucion semejante, ni la vieron jamás los siglos, ni la volverán á ver: el racionalismo moderno pretende atenuarla buscando analogías entre las doctrinas é instituciones antiguas y las vivificadas é informadas por el Evangelio y la Iglesia; pero no ve que lo principal aquí es el espíritu, y entre el espíritu de la sociedad pagana y la cristiana hay incompatibilidad absoluta, incomensurable distancia que de ningun modo puramente humano se puede salvar. No es esta ocasión de hacer la apología de aquella edad y aquella civilización, por más que todavía se asustan muchos con el fantasma de la Edad Media, á la que nadie pretende volver, sea dicho de paso.»

Hé aquí algunas frases del Sr. Caminero.

Ensalza después la civilización y cultura de la Edad Media, y dice de la Summa Teologica, que es una «obra sorprendente que logró fijar las inteligencias por siglos, y que malamente desdénada por la superficial y petulante ciencia del próximo pasado, adquiere hoy en dia, después de más de quinientos años, y de las evoluciones é inmensos adelantos del espíritu humano, un crédito y autoridad mayores cada vez.»

Comienza luego á hacer la crítica de los sistemas más importantes de la filosofía disidente moderna y novísima, principiando por el patriarca del positivismo, Bacon de Verulam, haciendo constar antes que la nota característica de estas filosofías, es el racionalismo, al cual hace consistir en «aquella predisposición del espíritu, que ó rechaza abiertamente toda doctrina superior á la comprensión humana, siquiera se presente como revelada por Dios, ó al menos desconfía de ella y de la fé en las tradiciones de la humanidad, hasta el punto de pretender construir cada uno el sistema entero de sus conocimientos, y las bases y reglas de su vida, fundado únicamente en sus propias facultades, sean estas la razon, los sentidos ó el sentimiento.»
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Dios, pero no confundiéndolo con él. En vano tambien Sanz del Rio en España y Thiberghien en Bélgica, al hacerse propagadores de este sistema, han querido purgarlo de esta inmunda mancha diciendo en el capítulo que ambos ponen sobre la relacion del mundo con Dios, que el mundo no es Dios ni parte integrante de su divino ser, porque Dios está sobre todo lo finito, como el espacio sobre cuantas figuras limitadas se quieran en él trazar. En vano, en fin, para distinguirse de Espinosa ha dicho el autor de la Metafísica ideal, Sanz del Rio, que el filósofo holandés no admitia sino una sola sustancia, mientras que Krause establece innumerables, atribuyendo este carácter á todos y á cada uno de los seres finitos. Semejantes escapatorias son de ningun valor ante los ojos de la sana filosofía; y no parecen tener otro objeto que deslumbrar á los poco advertidos para hacerles caer en el lazo del error con mayor facilidad. Ningun panteista ha dicho jamás con palabras tan crudas y desembozadas que Dios es el mundo y nada más que el mundo; antes al contrario, han procurado todos ellos envolver su ponzoña en teorías más ó méños fascinadoras, que le sirviesen de atractivo y lo hiciesen tragar á sus lectores sin sentirla. Cuando los krausistas afirman que el mundo está en Dios, y que por consiguiente ellos no son panteistas, sino panenteistas, dirian una verdad si con aquella partícula en quisieran significar la relacion de dependencia real y verdadera que tiene el mundo de Dios, no méños en cuanto á su conservacion y al ejercicio de su actividad propia, que en cuanto al principio de su ser, relacion, digo, de siervo á señor, de artefacto ó artífice, y que para valerme de un ejemplo manual, se asemeja á la que tiene el baston con el
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De las doctrinas de Bacon y su discípulo Hobbes, natural de Malmesbury, hace el Sr. Caminero el mismo juicio, casi en la misma forma expresado, que el que consigna en su magnífica Historia de la Filosofía el ilustre Obispo de Córdoba, Fray Zeferino Gonzalez. Bacon no tiene espíritu filosófico. Lo único bueno que tiene su sistema, es el haber llamado la atención de los doctos hacia el estudio de la naturaleza. Los que no eran físicos ni naturalistas de profesión, sino puros filósofos, era natural que se ocuparan únicamente con la metafísica del mundo corpóreo. Copérnico, Tichobrahe, Keplero, Galileo, Leonardo de Vinci y otros mil, se atenían á la experiencia y á la inducción. La escuela volteriana fué la que creó la reputación de Bacon. Este nada inventó en el terreno de las ciencias físicas, antes al contrario, dió muestras de supina ignorancia, cuando negó, por ejemplo, el peso del aire. Campanella y Luis Vives precedieron á Bacon en preconizar la inducción y la experiencia, sin encerrarse en el exclusivismo sistemático de éste, que trató con desden la teología, la filosofía y las ciencias morales y políticas.

Para Hobbes, el objeto de la filosofía son los cuerpos. La sensación un movimiento producido por los cuerpos y transmitido al cerebro. La idea una actividad cerebral que suma y compara sensaciones. El bien el placer, y la justicia el interés. El hombre no goza de libertad psicológica.

He aquí la médula de lo que dice el Sr. Caminero acerca de Bacon y Hobbes. Acertadamente hace notar también la lógica de este último filósofo en las consecuencias que dedujo de las doctrinas materialistas y sensualistas que estableció, y la poca consecuencia de los que, aceptando estas doctrinas, son partidarios escandalosos y vocingleros de la libertad civil y política y de la inviolabilidad y dignidad personal.

Le toca después el turno á Descartes. Todos los fundamentos de la doctrina cartesiana son refutados vigorosamente por el Sr. Caminero: la duda metódica, empresa loca é imposible, y desdeñosa de la tradición filosófica y científica; el principio de no admitir como verdadero nada que no se presente con evidencia al entendimiento (racionálismo absoluto); el cogito ergo sum que establece toda la filosofía sobre un hecho (empirismo, psicologismo absoluto) y la concepción mecánica del mundo.

He de observar, sin embargo, si mi examen no ha de ser ciego y parcial, que en mi opinión humilde, y esto es una mera diferencia de apreciación histórica que me separa del Sr. Caminero, el cogito ergo sum no es base del sensualismo, ni la noción de la sustancia de Descartes, germen del panteísmo espinosista. El Sr. Ca-
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minero apoya su primer aserto diciendo que el cogito ergo sum funda toda la filosofía en un hecho conocido por la conciencia, es decir, en un fenómeno de la facultad sensitiva. La equivocación está en afirmar que los hechos de conciencia son fenómenos de sensibilidad, y la conciencia, potencia sensitiva. No: la conciencia no es facultad del orden sensible, si bien es del orden experimental, y por consiguiente, Descartes con su cogito ergo sum no echó las bases del sensualismo, sino del psicologismo empirista, que es cosa esencialmente diferente.

En cuanto á la definición de la sustancia que presenta Descartes, solo truncándola y citando una parte nada más es posible ver en ella el génesis del panteísmo de Espinosa; no así si se tiene en cuenta toda.

Spinosa es asunto del Sr. Caminero después de Descartes. Benito Baruk Spinosa es el prototipo del filósofo panteísta desembocado y sin máscara, á quien no asustan las consecuencias lógicas de los principios que establece. Tiene razón, pues, el nuevo académico al hacer constar que el pensador holandés dedujo de referencia con método geométrico los resultados todos del panteísmo. También indica el discurso académico en que me ocupo, las doctrinas de Spinosa sobre la extensión y el pensamiento como atributos infinito-relativos de Dios, y aquellas otras que contienen en su seno los principios del Estado liberal.

Períodos elocuentísimos llenos de observaciones atinadas, trae el discurso académico objeto de mi estudio, al hacer la crítica de la escuela escocesa, que fué una verdadera reacción contra el sensualismo de Locke y el exceptismo de Hume. La acusación fundamental que dirige el Sr. Caminero á esta escuela, coincidiendo con el Padre Zeferino Gonzalez y otros escritores de la Historia de la filosofía, es que el sistema fundado por Herbert y continuado por Reid, Hutcheton, Fergusson, Beatic y Dugald-Stevan, y en Francia por Roller Collard, es esencialmente empírico y positivista y no presenta mas que una filosofía incompleta, que solo comprende el estudio de los fenómenos y facultades del alma y relega de su seno á la Ontología, Cosmología y Teodicea. También con el Padre Zeferino reconoce él que la escuela escocesa hizo un llamamiento al sentido común.

Lo más notable del trabajo que examino es sin duda alguna la refutación del criticismo-kantiano.

¡Con qué lógica tan invencible fundada en los hechos y en el conocimiento de la naturaleza racional del hombre prueba el Sr. Caminero el absurdo monstruoso del pretencioso problema crítico!
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Vean los lectores la argumentación sencilla, pero acerada, de que se vale entre otros razonamientos:

«Si á un rústico dotado de buen juicio, aunque ajeno por completo á toda cultura filosófica, se le mandara seriamente atravesar por espeso muro de piedra, diría inmediatamente que se le mandaba lo imposible, porque el muro no era cosa imaginaria, sino algo real y efectivo que opone insuperable dificultad al que pretende atravesarle sin derribarle antes ó abrirle; y si se insistia seriamente en el mandato, diría, al menos para sus adentros, lo que el médico de Moratin: borrachos están. Lo mismo pensaría de quien formalmente le asegurara que una cosa puede ser y no ser al mismo tiempo bajo el mismo respecto, ó que un todo no es mayor que cada una de sus partes, ó que lo verdadero es lo mismo que lo falso, lo bueno que lo malo, lo justo que lo injusto, y que si á nosotros nos parece lo contrario, no es cosa segura que así sea en la realidad, independientemente de nuestro pensamiento. El rústico no podría volver de su asombro al oír semejantes afirmaciones dichas con seriedad, y pensaría de seguro que, quien así le hablara, se estaba burlando de él ó estaba loco.»

El resumen sustancial de la doctrina kantiana es un subjetivismo universal y un idealismo excéptico absoluto. Para Kant la realidad, el noumeno, lo objetivo, lo externo, es X, esto es, incógnita impenetrable al pensamiento humano; solo tiene verdad para nuestro espíritu la apariencia sensible, el fenómeno, el hecho interior; Dios, la naturaleza y el espíritu son categorías de la razón, meras formas subjetivas ó leyes internas con arreglo á las que vive el pensamiento racional; los conceptos son categorías del entendimiento; el espacio y tiempo categorías de la sensibilidad. Para nada sirve que el filósofo de Koenisberg pretenda en la crítica de la razón práctica reconstruir lo que ha demolido y destruido en la crítica de la razón pura; esto solo será una prueba de contradicción, pero no destruye el espíritu de sus escritos.

El Sr. Caminero reduce á polvo todos estos errores subjetivistas de Kant, que vienen á aislar al entendimiento de el mundo real y objetivo encerrándole en las tenebrosas y profundas oscuridades de un yo absoluto, medida de toda verdad, de toda realidad, de todo conocimiento, de toda filosofía y de toda ciencia. No hubiera estado demás, sin embargo, que el nuevo académico de ciencias morales y políticas se hubiese fijado en el corazón del criticismo kantiano, á saber, la doctrina de los juicios sintéticos á priori.

A Fichte, Schelling y otros, cita ligeramente el Sr. Caminero, y hace en seguida un estudio crítico de la teoría del sofista de los
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sufistas, del que apoyó la lógica y la ciencia en el principio de la contraposición, legitimando el absurdo, justificando el imposible y la contradicción, afirmando que Dios es la síntesis absoluta de todos los contradictorios y diferencias, «das absolute ist identitas des identischen des und indentischen; das Sein ist das Nichts.» El nombre de este filósofo funesto es Hegel, microcosmos del panteísmo, como Santo Tomás lo es de la filosofía católica: sus doctrinas son semilla de positivismo, evolucionismo, apriosismo, excepticismo, eclectismo, nihilismo, y todos los pestilentes frutos de la razón autónoma y libre-pensadora.

Expone el autor del discurso en que me ocupo, las doctrinas de Hegel en la lógica ó ciencia del pensamiento en sí, de la idea absolutamente indeterminada y abstracta; en la filosofía de la naturaleza ó ciencia de la idea puesta comoser otro, como realidad externa, sensible y concreta, como pensamiento fuera de sí, y en la filosofía del espíritu ó pensamiento científico de la idea consciente y libre, de la idea que habiendo agotado todas las formas abstractas de la lógica y todas las determinaciones exteriores de la naturaleza ó universo corpóreo, vuelve á sí, viviendo por sí y para sí. De manifiesto pone el Sr. Caminero los errores, los absurdos y las aberraciones de todo el sistema hegeliano, y muestra que este niega la razón, la ciencia, la filosofía, el sentido común, y destruye todo conocimiento posible, y que es fuente de falsedades en sus teorías históricas, jurídicas, penales y religiosas. Pero en verdad, no creo yo, como creen el Sr. Caminero y el P. Zeferino Gonzalez, y lo digo respetuosamente, que Hegel revele en sus construcciones filosóficas un talento extraordinario, ni que de haberse dejado guiar por las luces de la fe, hubiese sido el Santo Tomás del siglo XIX. No: el sistema entero de Hegel se reduce á la combinación imaginaria y artificiosa de unas cuantas fórmulas subjetivas, de las cuales poseyendo la clave, se conoce todo el sistema, y por esto, aunque el edificio levantado por Hegel esté aparatoso y ostentosamente vestido de un lenguaje cabalístico y dogmático, en el fondo de él se descubre el vacío absoluto que dejan tras de sí el conjunto de disparates y absurdos que sostiene el pensador de Stuttgart, prueba clara de la mucha osadía de este, pero también de su poquísimo talento.

Con el mismo tino, con idéntico acierto que en el juicio de los filósofos disidentes que hemos citado, ocúpase el Sr. D. Francisco Caminero en la exposición y crítica de las doctrinas del profesor tudesco Carlos Cristian Federico Krausse, cuyas insípidas y trasnochadas teorías importó en España el Sr. Sanz del Rio; en la exposición y crítica del pesimismo, nihilismo y nirvanismo de los
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pensadores de la izquierda hegeliana Schopenhauer y Hartman; en el exámen del eclecticismo de Cousin, sistema que tan perniciosa influencia ha ejercido en la vida social y política de la Europa moderna, fundando esos métodos de equilibrios, balanceos, componendas, conciliaciones y transacciones entre el bien y el mal, la justicia y la iniquidad, la verdad y el error, el catolicismo y la revolución, Cristo y Belial, métodos más abominables aún que los procedimientos y teorías radicales del liberalismo fiero, el cual no se viste con la piel de la oveja.

Las teorías positivistas de Augusto Compte, Stuart Mill, Bain y Spencer, y el principio evolucionista de Darwin son también objeto de un atento y juicioso exámen por parte del Sr. Caminero.

Termina su discurso este docto sacerdote deduciendo de la reseña hecha por él de las lucubraciones filosóficas disidentes, que estas solo producen ó un idealismo excéptico, ó el panteísmo, ó el materialismo, y diciendo que se habrá resuelto el gran problema cuando el racionalismo diga: «me levantaré y volveré á casa de mi padre.» He de observar que aquí ha de interpretarse la palabra racionalismo en el sentido de razon autónoma; á no hacerlo así, resultaría un error, pues el racionalismo no ha estado nunca en la casa paterna, y por consiguiente mal puede volver á ella.

Discretísima y salpicada de sal ática contra los filosofastros que por equivocacion se llaman á sí mismos filósofos, fué la contestacion de D. Vicente Lafuente al discurso de recepcion del señor Caminero.

Dos observaciones curiosas hace aquel ilustre catedrático en su oracion académica: 1.ª, que no es filosofía el conjunto de errores monstruosos de los pensadores disidentes, y que solo puede dárselle ese nombre en sentido lato, que decia San Pablo: Ut ne quis vos decipiát per Philosophiam et inanem fallaciam; 2.ª, que España es país de filósofos y tiene un lenguaje á propósito para exponer la filosofía. He aquí un juicio notable que hace sobre este segundo extremo:

«Y en verdad que, por lo que hace á los filósofos católicos españoles de fines del siglo pasado hasta el presente, desde Cevallos y Valcárcel, hasta Balmes y Donoso Cortés, por no citar á los vivos, que, por fortuna, no son pocos ni oscuros, yo no hallo dificultad en entenderlos, ni la tropiezan ellos para explicarse, ni tienen por qué enturbiar el agua antes de beberla. Y es que, como saben á donde van, y de dónde vienen, y lo que dicen es exacto, y lo conciben bien, y no tienen que velar errores, ni embozarse en nebulosidades, ni ocultar precipicios políticos al cabo de vagar por labe-
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rintos y enmarañadas selvas de negaciones, tan absolutas como vorosas, no necesitan usar el lenguaje sibilítico y antibológico, que, pareciendo decir mucho, no dice nada, ó dice gravísimos errores, ó vulgaridades triviales en gerga y germanía.»

Magnífica alusión á la gerga, logografos, germanía, nieblas y lenguaje sibilino-cabalístico, empleados por la rimbombante escuela krausista.

Averroes, Raimundo Lulio, Luis Vives, Soto, Bañez, Cano, Covarrubias y Suarez cita el Sr. D. Vicente de Lafuente como prueba de la existencia de la filosofía española.

Permítaseme que, dada la actualidad de esta cuestion, transcriba lo que decia yo en una serie de cartas á un balmista, publicadas en El Fénix, periódico de oro que enarbola íntegra la bandera católica.

»Querido amigo: En mi anterior terminé la primera parte de mis cartas, á saber, aquella que tenia por objeto contestar las afirmaciones de usted sobre filosofía española. He procurado demostrarle que en España ha habido pensamiento filosófico y han existido importantes filósofos, algunos superiores á los del extranjero en momentos determinados de la Historia; y buena prueba de ello se la he presentado con Suarez, eminencia de la Filosofía, al cual sólo supera el Sol Aquinatense, Soto, que oscurece á casi todos los tratadistas de derecho natural, y otros muchos que adelantaron notablemente, no solo el conocimiento filosófico, sino tambien la Teología, la Disciplina y el estudio de los Cánones.

»Tengo que hacer una aclaracion, sin embargo. Al proclamar la existencia de la filosofía española lo hago bajo cierto aspecto y punto de vista. La filosofía en sí misma y objetivamente es una sola y única; es la misma en todos los instantes y en todos los lugares, porque es anterior y superior al é independiente del espacio y tiempo, pues la verdad no tiene patria, y tampoco presente, pasado ni futuro, sino la eternidad.

»Bajo este concepto no puede afirmarse que haya filosofía española, ni griega, ni oriental, ni tampoco filosofía de la Edad Media, etc., pues el conocimiento filosófico es cosmopolita por lo que hace al lugar, y perennis por lo que dice relacion al tiempo.

»Pero además, la filosofía tiene otras dos acepciones que la objetiva, á saber: una de orden subjetivo inmanente, y otra de orden subjetivo transitivo. En la primera de estas dos acepciones, se entiende por filosofía el conjunto de condiciones y disposiciones interiores que tienen el espíritu individual, ó el de un pueblo y tiempo determinado para producir actos especulativos y racionales in-