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ciones a priori, se nos presenta en la antigüedad la teoría pitagórica de una luz primitiva rodeada por todos los astros (pirocéntrica). Aristarco de Samos, (260 a. d. C.) y Seleneo de Babilonia que vivió algo más tarde, defendieron la teoría heliocéntrica, aunque sin obtener gran éxito. La doctrina imperante era y continuó siendo la geocéntrica. Casi inadvertidas pasaron las concepciones de Heráclides del Ponto y de Ecfanto, los cuales veian también en la tierra el centro del Universo; pero explicaban los movimientos diarios de los astros por la rotacion de la tierra de Occidente á Oriente. La teoría geocéntrica alcanzó su forma definitiva en el sistema que desenvuelto más profundamente por Aristóteles (300 a. d. C.) y razonado matemáticamente por Hiparco (150 a. d. C.), tomó por fin el nombre del célebre astrónomo de Alejandría Tolomeo (150 a. d. C.). Segun este sistema, la tierra es esférica é inmovil y está rodeada de los demás cuerpos celestes. El movimiento de los planetas, es un movimiento perfecto, esto es, circular. Para explicar sus aparentes irregularidades, sirvió la teoría de las esferas inventada por el platónico Eudoxo de Guido (360 a. d. C.). Las estrellas se consideraban fijas en una esfera celeste exterior, inmóvil, cristalina y trasparente; veintiseis esferas según unos, treinta y cuatro ó cincuenta y cinco según otros, y sólo nueve según Tolomeo, moviéndose en diferentes sentidos, reducen á una marcha circular la aparentemente irregular de los planetas. Al principio se creyó que todas las esferas eran concéntricas. Para explicar las aparentes interrupciones y retrocesos, se vino á parar al fin á las órbitas excéntricas que los planetas siguen, describiendo revoluciones en espiral. «Se espanta uno, es-
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cribe O. Peschel¹, al considerar la fantasía geométrica de los antiguos, que suponían ocupado el espacio por cincuenta y cinco globos trasparentes, que giraban alrededor de diversos ejes, en sentidos y tiempos diferentes también; resolviendo de este modo (con extraordinario ingenio) el problema de someter lo aparentemente irregular, á una ley y á la más perfecta forma corporal.»
—Al lado de esta teoría de las esferas, contaba también partidarios, especialmente entre los estóicos, la que Platón presenta en el Timeo, según la cual, los astros son considerados como seres divinos que se mueven con libertad, y en la que se prescinde naturalmente de aquella ingeniosa construcción de las esferas. Los mencionados sistemas, suponían todos la tierra de forma esférica, forma que ya le habían atribuido los pitagóricos por ser más perfecta, y que más tarde demostraron Parménides de Elea, Aristóteles, Arquímedes y Tolomeo. Pero si bien desde los tiempos de Aristóteles todos los sabios admitían y enseñaban la esfericidad de la tierra, no llegó, sin embargo, esta doctrina á ser patrimonio del pueblo: hasta el mismo Tácito² considera la tierra como un disco, y Platon en el Phedon y más tarde Plinio³, creían esta cuestión muy clara y manifiesta. Esta última opinión sobre la forma de la tierra, se fundaba por completo en las antiguas ideas cosmográficas del Oriente y en especial de los Caldeos⁴, ya bastante adelantados en astrono-

¹ Geschichte der Erdkunde, 2. A. publicada por el Dr. Sophus Ruge, Munich, 1877, pág. 41 ss.
² Germ. c. 45. No podemos aceptar, por el contrario, que Herodoto rindiese homenaje á esta teoría, por el lib. III, 104, y IV, 36, de su obra.
³ Hist. Nat. II, 65.
⁴ Véase. Fr. Lenormant, La Magie chez les Chaldéens, París, 1874, página 141, ss.
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mía, los cuales concebían la tierra como un disco convexo rodeado por el Occéano, sobre el que se extiende la bóveda del cielo, con su esfera fija de estrellas y sus esferas movibles de planetas. Esta debió ser sin duda la forma más antigua de la teoría geocéntrica y la única que prevaleció mientras no se tuvo idea clara de la esfericidad de la tierra. Pero sería un error muy grave suponer que esta opinión fué fácilmente desterrada de su patria, el Oriente, por las opiniones de los astrónomos griegos, opiniones que se aproximaban á la verdad, pero que por esto mismo tardaron mucho en ser expuestas de un modo comprensible para la generalidad: más adelante presentaremos las pruebas de lo contrario.

Si convertimos ahora nuestra atención á las opiniones astronómicas de la antigüedad cristiana, no encontramos hasta Copérnico ningún defensor de la teoría heliocéntrica de Aristóteles: ¿pero quién irá á hacer de esto un cargo á los escritores eclesiásticos de la antigüedad, cuando los mismos astrónomos de profesión no habían concedido antes ni concedían entonces importancia alguna á la concepción de Aristóteles? Por otra parte, así como las ideas platónicas tuvieron gran éxito entre los escritores de los primeros siglos, también la concepción estoico-platónica de los astros que giran libremente y en parte también la de los astros animados, cuentan entre aquellos escritores muchos partidarios, como son: Orígenes († 254); Eusebio de Emesa († hácia el 360); San Efren († hácia el 379); San Filastro († hácia el 387); Diodoro de Tarso († hácia el 390); San Juan Crisóstomo († 407); Teodoro de Mopsuestia († 428); Teodoreto († hácia el 458); Procopio de Gaza († 530); Pseudo-
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Justino. La teoría de las esferas, la profesó, siguiendo el ejemplo de Filon, San Clemente de Alejandría († 217). A medida que posteriormente fueron ganando terreno las ideas aristotélicas, adquirió también más importancia esta teoría. La encontramos primeramente en Juan Filopono († 560) ¹; San Isidoro de Sevilla († 636); el venerable Beda († 735), y la Escolástica se la apropió, así como la restante doctrina del Estagirista.

Y aquí hay que llamar la atención sobre una circunstancia importante. Hay Padres de la Iglesia, y precisamente son los más notables, como San Basilio, Gregorio de Niza y el Nacianceno, Ambrosio, Agustín y otros, que evitan el declararse ni en pró ni en contra de una de las opiniones que se disputan el dominio de la ciencia. No podemos admitir que como sostiene Zöcker en otro lugar y en la pág. 112, San Juan Damasceno «considere como un dogma cierto la doctrina de las esferas planetarias que giran de Oriente á Occidente.» En su libro De fide orthodoxa, II, 6, expone primero la opinión de Aristóteles, que considera la tierra como una esfera envuelta por el cielo y rodeada por las esferas planetarias; y luego la más antigua, que atribuye á la tierra la forma de un disco, manifestando al parecer cierta predilección por la primera; pero concluye luego con las siguientes palabras: «sea una ú otra cosa, en todo caso se ha verificado y fijado como Dios lo ordenó» ²; y poco después trata la

¹ A quien cita Zöckler en su obra, págs. 122, 209. Las expresiones de San Máximo el confesor (muerto en 682) favorables á la teoría de las esferas que cita igualmente Zöckler en la pág. 422, no hemos podido comprobarlas.
² Isidor., Etymol., III 31 sqq. De Natura rerum, c. 13, 17.—Beda, De Natura rerum, c. 5.
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cuestion del número de cielos. Después de hacer mención de la «trinidad de cielos,» de que se habla en la 2.ª á los Corintios, 12, 2, termina con las siguientes palabras: «Y si se quieren admitir todavía siete esferas y otros tantos cielos, esto en nada afecta á la palabra de la verdad,» esto es, á la revelacion. Por otra parte, los más preeminentes de los escritores antiguos que sostienen la teoría de las esferas, afirman con repetición que no hacen esto bajo el punto de vista teológico, sino bajo el punto de vista de las ciencias profanas, y fundados para ello en la autoridad de los filósofos.» Así se expresan San Isidoro y Beda en sus obras meramente profanas¹, y que en nada se rozan con la Teología; así Alaino, y sobre todo Santo Tomás, que en su comentario á los libros del Estagirista sobre el firmamento jamás echa mano de la revelación y ni aun hace valer en este sentido pasajes como Jos., 10, 13; Is., 38, 8 y otros. Sin duda alguna los autores de segundo orden no procedieron siempre con igual cautela. Entre los adversarios de la teoría de las esferas, el Obispo Filastro de Brescia², muy sospechoso de herejía según el testimonio de San Agustín, tiene por herética la opinión de que los astros están fijos en el cielo y no se mueven con libertad. Eusebio de Emesa³ encontró «asegurado en la Sagrada Escritura que el cielo está fijo é inmóvil; el sol y la luna, por el contrario, se mueven en el espacio.» Diodoro de Tarso⁴ llamaba á la teoría de las esferas una «doctrina extraña» á la Iglesia. El hereje Filopono, por el contra-

¹ Interr., in Gen., XXIV.
² De haeres., n. 133. Véase Agustin, Epist. 222 ad Quod vult Deum.
³ Fragm. comm. sup., Gen. 43, ed. Agust. Elberf., 1829.
⁴ Fragm., in Gen. 1, 47.
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rió, cita en apoyo de la figura esférica y del movimiento del cielo el pasaje de Job, 26, 7. Terminantemente son rechazados estos errores exegéticos, nada méños que por San Agustin, con las siguientes palabras¹: «Muchos disputan demasiado sobre estas cuestiones que nuestros escritores (inspirados) han pasado prudentemente en silencio, porque su investigacion no importa á la salud del alma y absorbe un tiempo precioso, que podria invertirse en cosas más útiles. La contestacion que debe darse á todas estas cuestiones es en pocas palabras, que nuestros escritores conocieron sin duda la verdad respecto de la configuracion del cielo, pero que el espíritu de Dios, que por su boca hablaba, no tuvo á bien enseñar á los hombres estas cosas que son indiferentes para la salud del alma.» Por lo demás, en las palabras ya mencionadas de San Pablo acerca del «tercer cielo» se ofrecia algun motivo, si bien no en modo alguno suficiente para traer á la polémica el testimonio de la Escritura. Viendo desde luego en esas palabras una prueba de la pluralidad de cielos, se colocaron en el más bajo de los tres las sie- te ó más esferas del sistema corriente en las ciencias profanas².

Si los partidarios de la teoría de las esferas defendían la forma esférica de la tierra, tambien es verdad que ya Lactancio († 320) desechó tal hipótesis como absurda, en su no muy feliz ataque contra la doctrina de la existencia de los antípodas³. Mas tambien muchos de los escritores que hemos mencionado que se

¹ De Gen., ad litt. II, 9, 20.
² Véase Sto. Thom. Summa Theol., I, q. 68 a. 4 in c. Tambien á S. Ambrosio, Hex. II. 2 y otros.
³ Div. instit. III, 24.
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oponen á la teoría de las esferas y admiten estrellas que se mueven libremente, profesan á la vez opiniones parecidas á la primitiva, que atribuye á la tierra la forma de un disco. A la verdad pudiera considerarse como una figura retórica tomada de la escuela de Alejandría, con la que tiene íntimas analogías, la repetida aseveración¹ de San Crisóstomo á la presente cuestion relativa, según la cual la creacion es un edificio divino, cuyo techo es el cielo y cuya base la tierra. Pero no puede decirse lo mismo de San Efren, Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuestia, Procopio de Gaza, Cesario el Nacianzano († 369) y más que todos Severiano de Gabala (407)², y al principio del siglo sexto, el viajero indio Cosmes, el cual á su vez se refiere á autoridades más antiguas, como Patricio el Caldeo y Tomás de Edesa. Sostienen estos que la tierra es de forma de disco ó cuadrangular, y que el cielo se extiende en forma de hemisferio ó pabellón; hácía el Norte la tierra se eleva formando la llamada «montaña del Norte», que ya aparece en las Cosmografías antiguas, detrás de la cual durante la noche, el sol, invisible para los hombres, retrocede rápidamente de Occidente á Oriente. Estas concepciones fantásticas, tienen fundamento aparente en cierto número de textos bíblicos tomados literalmente y mal interpretados, como son: Job. 38, 13; Ps. 103, 2; Ecl. 1, 5; Is. 40, 22; 44, 24; Mat. 24, 31; Hebr. 8, 2; Apoc. 7, 1; 20, 8. «Verdaderamente es mucha sinrazon», exclamaba Cosmes³, «despreciar la palabra divina y declarar, en contraposicion con ella, que el cielo es esférico.» Enfrente de semejante abuso de las Sagradas Es-

¹ In Gen. Homil. II, n. 3; in Gen. Serm. I n. 3 etc.
² De mundi creatione, III. n. 4 et 5. Caesar. Nazianz, Dial., I, q. 98.
³ Topogr. christiana, ed. Montfaucon, fol. 455.
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crituras, encontramos felizmente tratado con toda claridad el verdadero punto de vista, por un maestro tan eminente como San Basilio: «Moises», así se expresa en el exordio de su novena homilía sobre el Hexemerón, «no nos ha indicado nada acerca de la figura de la tierra, porque no queria distraer nuestra atencion en cosas pasajeras, sino que solo tenia ante sus ojos la edificacion y el progreso de nuestras almas.»

Hemos hecho mencion más arriba de la teoría de los Antipodas, la cual es tambien más antigua que el Cristianismo. Hombres como Eratóstenes, Estrabon, Polibio, Lucrecio y Plutarco, de los cuales unos eran partidarios de la esfericidad de la tierra y otros le atribuian forma dedisco, habian combatido con argumentos la existencia de los antípodas, ó la habian hecho blanco de su ironía. Hombres como Ciceron, Plinio, Macrobio y Cleómedes, la habian defendido como un postulado físicamente necesario. Siguiendo de cerca á Plutarco, combate tambien Lactancio (en diversos pasajes) la existencia de los antípodas; y burlase de un país, en que los hombres corren con los pies hácia arriba, en que los árboles crecen hácia abajo, en que la lluvia cae hácia arriba, y en que las poblaciones están pendientes ó colgadas de la superficie terrestre. De otra manera trata la cuestion San Agustin, 'que se declara contra la hipótesis de la existencia de tales antípodas, hipótesis que «no está apoyada en ningun dato histórico, sino solo motivada en razones a priori». Sostiene unicamente que aun suponiendo la tierra de forma esférica, queda todavía por probar la existencia de un continente en el hemisferio opuesto y la de seres humanos en ese continente. Par-
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tiendo luego del principio de que los supuestos habitantes debian proceder necesariamente de Adan, insiste por último, y esta vez ciertamente con poca razon, en la gran dificultad y hasta imposibilidad de atravesar navegando el inmenso Océano que nos separa de aquellos continentes. Si hubiera antípodas, dice Procopio de Gaza, seguramente hubiera ido á ellos Cristo; y Cosmes relega la fábula de los antípodas á la categoría de «Cuento de viejas.»

Por el contrario, no faltan tampoco otros Padres que sin sostener la existencia de los antípodas,—cuya defensa habría sido de todo punto infundada, en el estado en que se hallaba en aquella época la ciencia geográfica—la reconocen, no obstante, al parecer como posible. Así S. Clemente de Roma 2, cuando habla de «aquel Océano imposible de atravesar por los hombres, y de los mundos que están al otro lado,» palabras que repite Orígenes 3, haciendo notar que S. Clemente se refería en este pasaje á los llamados «antípodas», hasta quienes ninguno de nosotros puede llegar, y de los que ninguno puede venir hasta nosotros.» Del mismo modo parece que San Juan Damasceno, á pesar de que no se ocupó de un modo directo en la cuestion presente, no se declaró enemigo de la posibilidad de los antípodas, si se toma en cuenta la observacion 4 que hace de que en todos los puntos de la superficie terrestre, así en los del Norte como en los ecuatoriales y en los del Sur, el cielo está arriba y la tierra abajo. Los que del modo más claro y preciso

1 Comment. fol. 19.
2 1 Cor. 30.
3 De princ. II, 3, 6.
4 L. c. II, 6, fol. 461.
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nos presentan el punto de vista único verdadero en aquella época, son: San Hilario¹, cuando observa que «no podríamos penetrar con el entendimiento lo que hay al otro lado del mar, ni lo que éste encierra en su seno,» y San Ireneo² cuando dice: «¿Qué podemos decir de lo que hay al otro lado del Océano?»

Con las opiniones geográficas de la antigüedad cristiana están íntimamente relacionadas las discusiones sobre la situacion del Paraiso. Si prescindimos de las pocas interpretaciones que han expuesto el texto de la Escritura exclusivamente en sentido espiritual³, encontramos en primer lugar alguno que otro eco de la opinión de los Eseos, que nos trasmitió Josefo⁴, acerca de la existencia de un país al otro lado del Océano, á donde irian los justos despues de muertos; opinión que reaparece en las reminiscencias clásicas de las islas de los Afortunados, ó de una Atlántida en el lejano mar de Occidente. Así imagina Cosmes, á ejemplo de S. Efren, que la tierra habitada, rodeada por el Océano, está á su vez cercada por un continente, en el cual coloca el Paraiso. El Océano mismo es tambien para él una corriente paradisiaca, de la que se forman los cuatro rios. A esta última idea rinde homenaje tambien San Juan Damasceno⁵, aunque no busca precisamente el Paraiso al otro lado de este Océano. Muchos trasladan el Paraiso á una montaña sobre cuya altura manifestaban á veces nociones fabulosas. En cuanto á la determinacion de los rios, hallamos la opinion que

¹ In Psalm. 68, fol 259.
² Adv. haeres, ii, 28. 2.
³ Véase August. De Gen. ad lit. VIII. 1. 1.
⁴ Jos. Bell. jud. ii. 8, 11.
⁵ L. c. II, 9, fol. 170.
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falta alguna cosa por el estilo para que el sentido comun pudiera explicarse aquella aventura.

—¿Es decir que hay alguna cosa?
—¿Qué es lo que hay?
—¡Dí pronto!

Todo el mundo hablaba á la vez. Cárlos respondió con serenidad:
—No hay nada, que yo sepa. Clemencia no es habladora, es verdad, pero tiene una vocecita muy dulce, con la que dice, cuando quiere, palabras muy discretas. No se la oyó demasiado aquel dia. No hablaba apenas más que con su mirada, muy franca, muy noble y muy modesta, en que yo leía como en un libro. Sin embargo, rodando la conversacion de una manera general sobre el matrimonio cristiano, el señor Loirier me llamó «mi sobrino,» por descuido; Clemencia se puso colorada y me pareció notarla en las niñas de los ojos cierta travesura. Después, sobre una pregunta que me hicieron, como yo comenzara á responder que el mismo Jesucristo había fijado los límites de la ternura conyugal, mayor que toda otra ternura, pero inferior al amor sin límites que el alma debe á su Criador, dijo ella: «es verdad.»

Mi madre hacia signos de aprobacion con la cabeza, pero confieso que en sus ojos se pintaba cierto asombro. Luisa, que se estaba conteniendo de hablar, hacia un rato, exclamó:

—¡De todos modos sois de lo más graciosos del mundo los de Loudan! Estoy ya deshaciéndome por ver á esa maravilla en pequeño, y á tu tío el de pelo de raton, y á tu buena señora la de la misa. En Loudan ¿miagan los gatos como acá? Nos tienes que llevar á tu palacio.

—Los Loirier tienen coche, respondió Cárlos, pero nosotros no. ¿Quién habia de pagar la diligencia? Ellos son los que vendrán á ver á mamá, segun me lo han prometido.

—¿Con la niña? ¿Con la sobrina? ¿Con Clemencia?—preguntamos todos á la vez.

—Se supone, dijo Cárlos. No pueden dejarla sola en casa.

Hubo aquí un rato de silencio, y en este silencio se sentia no sé qué que parecia un malestar ó una incomodidad inesplicable. Cárlos nos miraba á unos despues de otros, y no perdía nada de su serenidad.

—¡Vamos! dijo; os he preguntado qué os parece de todo esto, y es tiempo de que me contesteis. ¿Qué me dices tú, mamá?

Mamá tosió.

—¡Psch! dijo Cárlos, eso no me parece bastante claro. ¿Es eso lo que te parece?
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confunde y toma al Tison por el Danubio (San Efren, Severiano), y otra que cree encontrar aquel río en el Ganges (Josefo, Epifanio, Jerónimo, Agustín, Juan Damasceno, Beda, Ruperto; también San Ambrosio parece inclinado á esta opinión). Casi todos creen que el Gehon es el Nilo; al Tigris y al Eufrates los toman por los ríos del mismo nombre en Asia ¹.

Al tratar de explicar la reunión de los cuatro ríos en el Paraíso, los méños apelan á una revolución en la superficie terrestre causada por el diluvio; pero la generalidad prefería apoyarse en fundamentos tomados de la antigüedad clásica. Así como Píndaro había hecho brotar el Alpo, río del Peloponeso, como la fuente Aretusa, de la isla Lirtigia en Siracusa, y así como Plinio supuso con toda seriedad una comunicación subterránea del Niger y el Nilo, así imaginaron á su vez que el Nilo, el Ganges (ó el Danubio), el Eufrates y el Tigris se reunían debajo de tierra; siendo una de las razones que nos explican esta opinión la circunstancia de que no poseían conocimientos ciertos acerca del origen del Ganges y el Nilo. Por lo demás, tampoco sostenían que los cuatro ríos brotaban simultáneamente de una fuente común, sino más bien que la corriente del Paraíso se dividía debajo de tierra en cuatro brazos, recorría un extenso espacio bajo continentes y mares, y finalmente, salía nuevamente á luz en las fuentes de los cuatro ríos. Por otra parte, la reunión subterránea del Nilo con el Ganges se verificaba,

¹ Veas. Ephrem 1, 23.—Severian. de mundi creatione or. v. n. 5, sq.—Jos., Antiquit. 4.—Epiphan, Aucor. n. 58.—Hier., Quaest. hebr. in Gen.—Aug. de Gen. c. Manich. c. 40 n. 13.—Joh. Damasc., 1, c.—Beda, In Pentat. y Hex. I.—Rupert., De Trin. etc., 1, XLII, c. 24, 29.—Ambros., De Paradiso.
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según ellos, á través de un continente austral que se extendía al Sur del Océano Índico, nuevo aborto de la fantasía de los antiguos geógrafos como Eratóstenes, Hiparco, Estrabón y Ptolomeo.

Fr. de Hummelauer, S. J.
(De las Voces de María Laach.)

(Se continuará.)

* Véase á Zockler en la obra citada, pág. 130 ss
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LA RELIGION CATÓLICA
VINDICADA DE LAS IMPOSTURAS RACIONALISTAS.

CAPÍTULO II.

EL CATOLICISMO Y LA CIENCIA TOCANTE AL CRITERIO DE LA VERDAD.

La constitucion dogmática, escribe Draper en el capítulo último de su obra censurando la doctrina del Concilio Vaticano relativa á la fé sobrenatural y divina, pide desde luego que se reconozca que la Iglesia romana obra por órden de Dios y en virtud de un mandato que le ha sido entregado especial y expresamente. En nombre de esta gran autoridad exige de los hombres la sumision intelectual, y de las naciones la subordinacion del poder civil. Mas una tan alta pretension debe apoyarse en las más positivas credenciales; son precisas pruebas claras, fuertes, exactas; pruebas que sea imposible poner en cuestion. Sin embargo, la Iglesia declara que no someterá sus títulos al arbitraje de la razon humana; pide que sean admitidos y reconocidos como artículos de fé... Se podria decir con verdad, que todo el documento entero es una instancia apasionada hecha á la razon para obtener de ella que se sacrifique al cristianismo romano. Colocadas en puntos de vista tan diferentes, es imposible que la ciencia y la religion vean las cosas lo mismo. Tampoco se puede llegar á una conclusion comun sino dirigiéndose á la razon como al juez supremo y último. Hay muchas religiones en el mundo, y de ellas algu-