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tiene la razon humana de Dios dentro de los términos y condiciones de la presente vida: los racionalistas por el contrario sacan la sabiduría de sí mismos, volviendo sobre su propio espíritu por medio de la conciencia refleja para hallar allá en el fondo de su sér el principio de toda verdad; y por su parte la filosofía antigua (antigua y sin embargo siempre nueva como la verdad) pone el origen primero de las ciencias filosóficas y aún de todo conocimiento en la realidad del mundo que se ofrece ante nuestros ojos. Nada decimos de los positivistas que á sí propios se decoran con el nombre de filósofos; porque su filosofía no es ninguna, pues no admiten objeto alguno inteligible, y aun las mismas cosas sensibles que consideran, no ofrecen á sus ojos cosa alguna absoluta y necesaria en que puedan fijarse las miradas del entendimiento que aspira al conocimiento de las verdades científicas, por ínfimas que estas sean. Empecemos, pues, por los ontologistas.

El fundador de esta escuela, hoy generalmente abandonada, es sabido que fué Mallebranche, discípulo de Descartes, en cuyas doctrinas se contienen gérmenes harto visibles de ontologismo. Mallebranche pretendía ver en Dios las ideas de todas las cosas, cuya vision supone el conocimiento directo é inmediato de la esencia divina en la presente vida. No tuvo á la verdad gran séquito semejante ilusion, desmentida por la experiencia, que no solo por el conocimiento de la desproporcion que existe entre la razon humana y la luz inaccesible en que habita la divinidad; mas como en época posterior se hubiera imaginado Schelling poseer á su modo la intuicion de su «Absoluto,» á que el panteismo germánico dió el
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nombre de Dios, sucedió que hasta entre filósofos que justamente se gloriaban de combatir el panteísmo, se pusiese de moda, volviendo á la vida rejuvenecido y vestido de cierto esplendor aparente, el error de Mallebranche. Gioberti le tomó bajo su protección y lo exornó con estilo propio e ideas ajenas, oriundas de Alemania; y otros escritores verdaderamente católicos, como fueron Ubaghs, profesor de Lovaina, Gratry, sacerdote del oratorio, y el bernabita Barcellone, le pusieron en las nubes, más allá todavía, pues creían tener la razon humana bastante fuerza para elevarse al conocimiento de Dios sin necesidad de raciocinio alguno y beber en la fuente misma de la sabiduría los conceptos fundamentales de la ciencia primera, las ideas ó archetipos divinos según los cuales han sido hechas todas las cosas por el Criador. No es este el lugar de combatir tal doctrina, que fué una verdadera novedad en las escuelas cristianas, por más que hayan querido escucharla sus partidarios con los nombres gloriosos de San Agustín y San Buenaventura; pero sí observaremos, que con el conocimiento intuitivo de Dios y de las ideas ó razones eternas no se compadece la necesidad de discurrir el entendimiento para conocer las esencias de las cosas y sus razones altísimas, pues todo lo veria sin esfuerzo alguno en el piélago infinito de la lumbre divina; en cuyo caso la investigación de las causas por medio de los efectos, y en general las ciencias todas, que usan del análisis y de la demostracion, serian como absorbidas por aquella vision sobrenatural. Decimos sobrenatural, porque naturalmente ni el hombre ni aun las inteligencias separadas pueden ver á Dios cara á cara: esta gloriosa vision es el estado de los bienaventurados en el cielo,
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donde ven todas las cosas en Dios; mas no la condicion del hombre in statu viae, aunque por ventura esté ilustrado por el conocimiento de la fé divina, la cual consiste precisamente en creer lo que no se vé. Con razon observa el Sr. Schutz, que los ontologistas confunden el órden natural con el sobrenatural; y nosotros añadimos, que á este último le consideran en su más sublime cumbre, ó sea en aquel punto en que la fé se convierte en vision y la esperanza en posesion, allá en las alturas de los cielos. Antes habia observado nuestro Balmes, refiriéndose á Mallebranche, que su doctrina filosófica es una reminiscencia de sus estudios teológicos, de los cuales hace parte el dogma de la vision beatífica. Pero la misma teología positiva, de acuerdo exactamente con la metafísica, enseña, que á Dios no le conocemos directamente, que no le vemos aquí cara á cara, sino su sér y sus perfecciones se nos han hecho manifiestos en los dos libros de la creacion y de la revelacion 1; que de las cosas criadas, por la semejanza que tienen con su divino Autor, sube el entendimiento á conocer los divinos atributos, poniendo en el sér divino todas las perfecciones que se le ofrecen en el universo sin mezcla de imperfeccion alguna, y removiendo de él todo lo que desdice de su infinita simplicidad y perfeccion 2. Así lo enseñó siempre la teología, muy parti-

1 Dominus enim tamquam bonus magister fuit solicitus facere nobis optima scripta, ut nos perfecte erudiret. Quaecumque, inquit, scripta sunt ad nostram doctrinam scripta sunt. Constituunt autem ista scripla in duplici libro, scilicet in libro creaturae, et in libro scripturae. Primus liber, quot habet creaturas, tot habet scripta optima, quae sine mendacio docent veritatem. S. Th., serm. Dom. II, Adviento.

2 Deum autem, ut Dionisyus dicit (de div. nom. cap. I, lect. 3, cognoscimus ut causam, et per excesum, et per remotionem. S. Th. Sum. I p. q., 34, art. 7, ad 3.
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cularmente en San Dionisio, y despues en los Padres y Doctores de la Iglesia; y eso debe tenerse y profesarse en las escuelas de filosofía natural, so pena de que esta ciencia invada no solamente el orden sobrenatural de la fé divina, sino además quiera ser la consumacion de esta misma fé en la pátria de los justos, y so pena tambien de que soñando vivir en tales alturas se olvide de la investigacion de su objeto y de las razones altísimas del orden natural inteligible á sus ojos, y aun anule la actividad intelectual en las ciencias inferiores, pretendiendo abarcarlas y contenerlas formalmente, en vez de proveerlas de aquellos principios comunes que han menester para consagrarse á la consideracion de sus objetos respectivos partiendo de los hechos y realidades patentes á nuestra observacion. Tales serian las funestas consecuencias del ontologismo: desaparecer todo el orden sobrenatural de las verdades que sobrepuyen á la razon, pues la misma razon las conoceria naturalmente viendo á Dios, verdad absoluta é infinita, con sus propios ojos no ayudados de luz divina; y quedar reducido el conocimiento del orden natural, ó sea la ciencia propiamente dicha, á va- nos reflejos de las ideas que tales filósofos se imagi- nan contemplar en la esencia del mismo Dios. No está aquí pues la fuente de la filosofía.

¿Estará por ventura en la humana razon, ó mejor dicho, en la conciencia que ésta tiene de sus propias ideas, ora fueran grabadas en ella por la mano de Dios, como decian Descartes y su escuela, y como re- piten en nuestros dias los continuadores de Rosmini refiriéndose á su idea del ente posible, ora procedan de la misma esencia y constitucion del espíritu humano, como afirman despues de Kant los racionalistas ger-
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mánicos, entre ellos Krause y su secta? Locura sería pensarla. Las ideas innatas son una como reminiscencia de la doctrina de Platon, que á su vez juzgaba mero recuerdo el conocimiento que acá en el mundo tenemos de las cosas por las semejanzas de éstas con las formas ó ejemplares eternos que allá en otra vida anterior á la presente decía el filósofo griego que vió directamente nuestra razon en Dios: reminiscencia platónica que carece de sentido desde el punto que, iluminado el horizonte intelectual por el dogma cristiano de la Creacion, desapareció como sombra vana el concepto de la preexistencia de nuestras almas en la region donde las puso Platon antes de considerarlas habitando en nuestros cuerpos. No, el entendimiento humano no conoce las cosas por medio de ideas extrañas no solo á sus respectivos objetos, sino á su propia actividad espiritual, de donde procede el conocimiento, como en general proceden los actos de sus propias potencias activas. Esas formas ó ideas ingenitas en el alma desde el primer momento de su sér, por medio de las cuales el alma, dotada por efecto de su naturaleza de la facultad de entender, no entenderia sin embargo las cosas representadas por ellas, es una hipótesis del todo gratuita, que no sufre el exámen de la razon. Felizmente la filosofía, dejándose de tales quimeras, va volviendo sus ojos á las antiguas doctrinas acerca del conocimiento intelectual, tan admirablemente formuladas por el ángel de las escuelas; según las cuales, el conocimiento humano principia en los sentidos y se perfecciona en el entendimiento, formando éste con su virtud verdaderamente innata la representacion inteligible por medio de la cual llega á entender esta potencia las esencias de los seres sen-
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sibles y á elevarse por ellos al conocimiento de los espirituales y en último término á Dios, principio y fin de la realidad y de la ciencia. Es indudable, que despues que el mismo entendimiento, escitado por las representaciones sensibles, ha tornado en inteligibles los objetos materiales, y penetrado en ellos lo que los sentidos no pueden percibir; despues, decimos, que el entendimiento ha logrado conocer las cosas inteligibles procediendo espontáneamente movido de su natural virtud, todavía puede volver los ojos sobre sus propios actos y considerar las cosas mismas segun que se hallan representadas en la mente, y componerlas y dividirlas formando los juicios de que á su vez constan los raciocinios y demostraciones de la filosofía; pero es evidente, que en este caso, el conocimiento reflejo que procede de la razon aplicada á lo que pasa en lo más íntimo del espíritu, supone el conocimiento directo é inmediato que precede á la conciencia: no es pues la conciencia la fuente del conocimiento, sino el ojo que vé la luz reflejada en el entendimiento ejercitado espontáneamente, el cual la toma y recibe á su vez de la realidad misma de las cosas.

Pero todavía es más falso, sicabe, decir como dicen los racionalistas germánicos, con grande agravio de la razon y de la fé, que la conciencia nos hace ver allá en las profundidades del yo, las ideas fundamentales de la razon humana, por medio de las cuales dicen que se manifiesta la esencia del alma, donde añaden que se contiene en gérmen toda ciencia y conocimiento racional. Tamaños delirios, originados del idealismo excéptico de Kant, tomaron cuerpo y ciertas apariencias de vida en sus discípulos, singularmente en Fichte, en cuyos ojos el yo es la fuente única de la
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realidad y del pensamiento, de manera que no hay sino mirar y ahondar cada uno en sí mismo para ver allí todas las cosas. Entre nosotros ha prevalecido durante cierto tiempo en alguna que otra universidad, donde aún quedan reliquias de panteísmo, la filosofía del yo absoluto, disfrazada con el nombre de racionalismo armónico, que no es otra cosa, según he probado en mis Lecciones sobre Krause, sino el mismo pensamiento de Fichte con mezcla de otros errores de- testables. Habiéndolos combatido pues en otros lugares, me limitaré en el presente á decir, que no hay sino negar simplemente que nuestra alma contenga en sí esencialmente toda la realidad que contempla, y mucho méños aquella realidad infinita á que se eleva la filosofía, la luz y verdad increada, Dios; basta, decimos, negar que el ama humana sea Dios, contra los que neciamente la divinizan sin otro fundamento que el fingido por el orgullo, para entender claramente, que no es ciertamente nuestro yo la fuente donde ha de beber la filosofía sus conceptos; antes no hay nada tan vano, tan estéril, tan horrible y antifilosófico como el mismo yo prendado de sí hasta el punto de trocarse á sus propios ojos en principio absoluto de sér y de verdad.

La verdadera fuente manantial de la filosofía no es otra sino la realidad misma de las cosas contemplada por la razon, ó como dice Santo Tomás de Aquino, aquel órden que la razon no hace sino solo contempla en los seres naturales, incluso nuestro propio sér espiritual con sus potencias y los actos originados de ellas, ordo quem ratio non facit sed solum considerat, sicut est ordo rerum naturalium 1. Refiere el

1 Expos. int ethic. Arist., lec. 4.*
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Santo Doctor, que como preguntasen á Aristóteles, en donde habia aprendido tantas cosas y maravillas como demostraba saber, respondió que las habia aprendido considerando las cosas mismas, que nunca mienten¹. Si llegáramos á conocer, decia Rogerio Bacon, las propiedades de todas las cosas, ciertamente sabríamos entonces la escritura y la filosofía toda, y alcanzaríamos de esta suerte la sabiduría humana y la divina². Y el canciller inglés del mismo nombre, á quien cita el profesor de Tréveris, escribió diciendo: «Esta es verdadera filosofía, la que repite fielmente las voces que da el mundo, y escribe las sentencias que el mismo universo le dicta sin añadir nada de su cosecha, sino repitiendo y reproduciendo la verdad de las cosas³.» Justo es sin embargo advertir, que no ha de sacar el entendimiento de tan copiosa fuente las conclusiones de la ciencia cual si esta se hallase ya formada en la realidad, y no hubiera que hacer otra cosa sino aprehenderla simplemente; ni méños ha de componerla de simples hechos, sin subir á sus leyes y causas supremas, ó sea sin hacer uso de la razon, como los positivistas, y en general todos los que reducen las ciencias á datos puramente sensibles suministrados por la experiencia; que eso es parar la consideracion en la corteza de las cosas, en vez de penetrar lo que hay en ellas de más íntimo, en las esencias de donde proceden las fuerzas que tales hechos producen conforme á leyes precisas. Ni aun despues de ahondar para conocer las naturalezas criadas, debe la razon de-

¹ S. Thom., serm. Dom. II, Adv.
² Si igitur sciverimus omnium rerum proprietates, tum scripturam sciremus et philosophiam totam: et per consequens totam sapientiam divinam et humanam.
³ De dignit. et augment. scientiarum. I, 2, c, 13.
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cia. «¡Qué pocos llegan al declinar de la vida, aún á través de los más graves desórdenes, sin haber sentido más de un punzante remordimiento, más de una emoción profunda al recuerdo de la que recibieron los primeros de manos del pudor y de la naturaleza!»

VÍCTOR DÍAZ ORDOÑEZ Y ESCANDON,
Profesor de Derecho en la Universidad de Oviedo.

(Se continuará.)

1 Carcioso Nizas.
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tenerse, porque eso sería renunciar al conocimiento de las verdades supremas, en que consiste la más alta de las ciencias humanas, cerrando el entendimiento los ojos para no ver en las cosas criadas las huellas de la sabiduría increada. Así como después que los sentidos han mostrado al hombre los objetos materiales, la razón contempla en ellos, merced al grado más perfecto de la abstracción, entidades inmateriales; así la razón misma en considerando estas últimas se eleva naturalmente al principio absoluto de la realidad, y en llegando á conocer este principio, luego desciende de él á las cosas mismas por donde se ha elevado, y en todas ellas admira la sabiduría, el poder y la providencia de Dios. «Esta divina sabiduría, dice San Buenaventura, se la vé difundida en todas las cosas, porque todas ellas en todas sus propiedades manifiestan la sabiduría divina, de suerte que el que entendiera todas las propiedades, vería aquella sabiduría 1.»

Concuerda muy bien toda esta doctrina con la magnífica ideología de Santo Tomás de Aquino. «El alma racional, dice el santo Doctor, tiene entre las sustancias intelectuales el último grado, porque no lleva impresa en la mente como el ángel el conocimiento de la verdad; y así ha menester aprehenderla valiéndose de las cosas visibles 2.» «Por medio de las cosas sensibles se llega el hombre naturalmente á las inteligibles, pues todo nuestro conocimiento se origina

1 Haec sapientia diffusa est in omni re, quia res omnis secundum omnem sui proprietatem ostendit divinam sapientiam, et qui sciret omnes proprietates, manifeste videret illam sapientiam. (Hex. serm. 2.)
2 Anima autem intellectiva secundum naturae ordinem infimum gradum in substantiis intellectualibus tenet: intantum quod non habet naturaliter sibi inditam notitiam veritatis, sicut angeli; sed oportet, quod eam colligat ex rebus visibilibus per viam sensus. (Summa, t p. qu. 76, art. 3.)
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del sentido 1.» «Así que nuestro conocimiento natural se estiende solo á aquellas cosas á donde puede llegar la mente partiendo de lo sensible 2.» Guardémonos sin embargo de confundir esta doctrina del Santo Doctor con la profesada en la época moderna por Locke y Condillac, y recientemente por la escuela inglesa de Stuart Mill, que todo lo reducen en último término á la experiencia sensible, de suerte que fuera de las representaciones y conceptos que sacan del mundo exterior, la lógica no les permite ver cosa ninguna. Todo lo contrario enseña el ángel de las escuelas. Después de recordar que la contemplacion humana secundum statum presentis vitae no puede hacerse sin representaciones sensibles, añade: «Pero esto no obstante el conocimiento intelectual no consiste en tales representaciones, sino en ellas contempla la puridad de la verdad inteligible, y esto no solo en el conocimiento natural, sino tambien en las cosas que conocemos por medio de la revelacion; porque como dice San Dionisio, la luz divina nos muestra á las gerarquías de los ángeles en ciertos símbolos figurados, mediante los cuales somos ilustrados del rayo purísimo, ó sea del simple conocimiento de la verdad inteligible. Y así se ha de entender lo que dice San Gregorio, que los que contemplan, se dejan tras sí las sombras de las cosas corporales, porque la contemplacion no se detiene en ellas, sino pasa adelante considerando la verdad inteligible 3.» La doctrina ideológica

1 Est autem naturale homini, ut per sensibilia ad intelligibilia veniat, quia omnis nostra cognitio a sensu initium habet. (Ibid. 1 p. qu. 1, art. 9.)
2 Unde tantum se nostra naturalis cognitio exendere potest, in quantum manuduci potest per sensibilia. (Ibid. 1 p. qu. 12, art. 12.)
3 Dicendum, quod contemplatio humana secundum statum praesentis vitae non potest esse absque phantasmibus, quia connaturale est homini, ut species intelligibles in phantasmibus videat, ut philosophus dicit in III de ani-
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del santo Doctor fué ya indicada, aunque no perfeccionada (que este honor estaba reservada á los grandes doctores de la Edad media) por Aristóteles, según recuerda el ángel de las escuelas en estas palabras: «No basta, según Aristóteles, para la operación intelectual la sola impresión de las cosas corpóreas sensibles, sino se requiere algo más noble: porque el agente es más noble que el paciente, como el mismo Aristóteles enseña, aunque no se ha de pensar por esto con Platon, que la operación intelectual sea producida por la sola impresión de algunas cosas superiores; sino aquel agente superior y más noble, á que dió el nombre de entendimiento agente, torna en actualmente inteligibles las representaciones de los sentidos¹.»

Estos y otros muchos lugares del Santo Doctor, vienen aquí muy bien para que se entienda en qué sentido se dice que la realidad exterior es fuente de la filosofía; fuente á la verdad de la que hay necesidad de remover todo lo que puramente se ofrece ante los ojos á fin de apacentar en ella el deseo de saber, ó mejor,

ma (tex. 30). Sed tamen intellectualis cognitio non consistit in ipsis phantasmatibus, sed in eis contemplatur puritatem intelligibilis veritatis, et hoc non solum in cognitione naturali, sed etiam in eis, quae per revelationem cognoscimus. Dicit enim Dionysius (II. cap. coel. hier.), quod angelorum hierarchias manifestat nobis divina claritas in quibusdam symbolis figuratis, ex cujus virtute restituiur in simplicem radium, id est in simplicem cognitionem intelligibilis veritatis. Et sic intelligendum est, quod Gregorius dicit, quod contemplantes corporalium rerum umbras non secum trahunt, quia videlicet in eis non sistit eorum contemplatio, sed potius in consideratione intelligibilis veritatis. (Ibid secunda secundae, qu. 180, art. 5.)

¹ Et ideo ad causandam intellectualem operationem secundum Aristotelem non sufficit sola impressio sensibilium corporum, sed requiritur aliquid nobilius: quia agens est honorabilis patiente, ut ipse dicit (lib. 3 de anima, tex. 49), non tamen ita, quod intellectualis operatio causetur ex sola impressione aliquarum rerum superiorum, ut Plato posuit; sed illud superior et nobilius agens, quod vocat intellectum agentem, de quo supra diximus (qu. 79, art. 3 et 4) facit phantasma a sensibus accepta intelligibilia in actu per modum abstractionis cujusdam. (Id. I p., qu. 84, art. 6.)
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para que de ella salte la razon al conocimiento de otra fuente infinitamente más pura y copiosa, cuya investigacion es de una parte el término de la filosofía, y de otra, cuando ha llegado á descubrirla y contemplarla, mayormente si la contempla á la luz de la revelacion divina, el principio que ilustra á los ojos de la razon el mundo inteligible creado. En resolucion, así los filósofos cristianos como los sensualistas, dan principio á la investigacion científica poniendo los ojos en el gran libro de la creacion; pero el materialismo solo ve los carac té res ó signos exteriores de la verdad, los cuales no entiende ni quiere ni puede entender, pues es ciego; antes se figuran sus partidarios, que entonces será su ciencia perfecta, cuando conozcan todas las letras, y nada más que las letras; al paso que el filósofo cristiano, sabiendo que hay en su mente algo superior y más noble que los signos que se les ofrecen, es á saber, la luz de su entendimiento, irradiada del mismo Dios, aspira á ver al través del signo la cosa significada, que es tambien luz, luz inteligible, participada asímismo de la verdad eterna.

Dos palabras ahora sobre las fuentes auxiliares de la filosofía. En primer término son denominadas así las obras de los filósofos, en las cuales se ofrecen sus pensamientos y doctrinas, sus teorías y sistemas. Porque es de advertir, que en el punto á que ha llegado la ciencia, el pretender cada cual comenzarla ab ovo, á ejemplo de Descartes ó de Kant, desdeñando la sabiduría antigua, no es menor locura, sino mayor, que la del arquitecto que para construir un edificio empezara por sacar él con sus propias manos, sin auxilio de nadie, de las canteras las piedras necesarias para la obra. De cuánto fruto sea consultar so-