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del mundo espiritual, de la misma manera que carece de término el número de radios que podemos trazar en un círculo cualquiera.

La ciencia, propiamente hablando, no consiste en un conocimiento aislado que podamos tener sobre alguna determinada materia, por grande que sea la luz de la evidencia con que haya sido él concebido: la ciencia es más bien un cierto conjunto armónico de verdades ciertas y evidentes íntimamente unidas y entrelazadas las unas con las otras, y pertenecientes todas ellas á un determinado ramo del saber. Así, por ejemplo, todos aquellos conocimientos claros y evidentes que tienden por su propia naturaleza á darnos una idea cabal y completa de la íntima esencia de nuestra alma, constituyen un sistema de verdades llamado ciencia psicológica ó psicología; otro tanto podríamos decir de los relativos á la naturaleza de Dios, del mundo, del derecho, de las leyes físicas y de otros mil objetos, propios de determinados estudios, los cuales forman sus propias y determinadas ciencias. Aún más: como todos los conocimientos humanos, principalmente cuando llegan á un alto grado de perfeccion, guardan cierta relacion íntima entre sí, no habría dificultad en conceder á los filósofos modernos que todas las ciencias particulares se enlazan y eslabonan mútuamente, formando una especie de organismo total, que podemos llamar en cierto sentido la ciencia universal ó simplemente la ciencia. Esto ya lo habían enseñado en los pasados tiempos Bona-Spes y Pico de la Mirandula; y el agudo filósofo Arriaga, de la Compañía de Jesús, á mediados del siglo xvii, tratando de la reduccion de todas las ciencias á una sola, nota sábiamente que no hay dificultad en hallarla en la
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forma indicada, con tal que se dé por supuesto que algunas ciencias particulares, v. g., la medicina y las matemáticas se hallan tan distantes entre sí, que el estudio de la una no es necesario, ni como complemento ni como condicion antecedente, para el estudio de la otra.

Hé aquí en breves palabras la noción genuina de la verdadera ciencia: hé aquí también los caracteres que á la ciencia son propios y esenciales por razon de la certeza y evidencia con que deben presentarse adornadas todas sus verdades, á saber: la fijeza é inmovilidad absoluta en todo cuanto á ella propiamente pertenece; inmovilidad y fijeza, que no pugnan en manera alguna con el progreso de los humanos conocimientos, sino ántes bien son una condicion prévia y esencial para el mismo, de suerte que la ciencia no puede avanzar un solo paso en sus descubrimientos benéficos sin la fijeza é inmovilidad referidas.

Ahora bien; ¿hay acaso algo de esto en lo que se denomina la ciencia moderna? ¿Hay algo de fijeza y estabilidad en todo cuanto nos han traído al mundo los modernos sabios? Yo veo á estos hombres, en verdad, darse mútuamente á boca llena el nada modesto epíteto de sabios; veo que á cada paso nos están atromando los oídos con el altisonante nombre de ciencia. Pero en medio de todas sus alharacas y clamoreos yo encuentro en sus teorías filosóficas muy poco que se pueda llamar fijo y estable. Oigoles cacarear á cada instante los progresos admirables llevados por ellos á cabo en el estudio de la filosofía; pero en medio de sus fanfarronadas no advierto por lo regular sino vanos sistemas, hipótesis más ó méños brillantes, sueños fantásticos que pasan cual leves y fugitivas sombras; cas-
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gar, induciendo á que para evitar tan grave mal suspenda ó modifique la ley un vínculo superior á todo lo humano. Mas, ¿acaso puede esa ley interponerse entre los cónyuges?

Hé ahí la pregunta que os ofrece nueva ocasion de lucir profundos conocimientos y gallarda oratoria; pregunta para contestar á la cual empiezo por encomendarme confiado á vuestra indulgencia.

§ I.

El Apóstol de las Gentes llama grande sacramento al matrimonio, sublime institucion que abre al hombre legítimo camino de reproducir la vida; que le ofrece bálsamo cordial en los pesares, dulcísima espansion en la alegría; que satisface su natural anhelo de amor y de respeto, uniendo al varon y la mujer en un mismo afecto de entrañable amor á esos seres que llevan grabado en su corazon de hijos el cariño y sumision más espontáneos que autoridad alguna puede inspirar. Asombra que el hombre mismo haya querido romper este misterioso círculo doméstico que providencialmente parecen encaminados á estrechar instintos nobilísimos.

Esta unidad que tras larga y reñida lucha estableció el Cristianismo, fué desconocida del mundo antiguo, cuya historia doméstica se encierra en dos palabras, que siempre fueron juntamente signos funestos de decadencia y ruina: el repudio que hace nacer el adulterio; el adulterio que originaba el repudio y el divorcio.

A pesar de los estrechos límites de esta memoria, detendremos un momento la mirada en aquellos
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cion por su Spicilegium Ossoriense y por un gran número de escritos sobre arqueología e historia eclesiástica, tenemos un nuevo trabajo clásico con el título de Los Santos irlandeses en la Gran Bretaña. Los trabajos de este género nos traen á la memoria el hecho notable de los estudios de agiografía emprendidos de nuevo por la escuela de Oxford y proseguídos con gran celo y feliz éxito por el Cardenal Newman después de su conversión, los cuales han producido verdaderas maravillas y acabado finalmente con la fascinación que ejercian Hume y Gibbon. El estilo popular del autor y la seguridad de sus juicios, su método y los datos históricos que posee, aseguran á este trabajo un valor perdurable.

El sacerdote irlandés Sherman, en su obra Loca Patritiana, es decir, en su obra sobre los lugares visitados por San Patricio y sus misioneros, especialmente en el Leinster, expone sus investigaciones sobre San Patricio, Palladio, alio nomine Patritius, y su discípulo Old ó Sen. Otro eclesiástico, Luis Nedelec, en su Cambria sacra, ó sea historia de los primeros cristianos Cambro-Bretones; cuenta la historia del Cristianismo en Inglaterra hasta la llegada de San German, para lo cual le ha servido mucho el Liber Laudavensis.

Entre los más importantes trabajos de historia eclesiástica citaremos: Church worth and life in English Minsters, de Mackensio Walcótx, maestro de Chichester. El canónigo anglicano Walcott es muy conocido de los cultivadores de la historia inglesa. Todas sus obras son muy doctas, pero merece especial mención el Scoti-Chronicon, ó sea Cuadro de la antigua Iglesia católica de Escocia. La lectura de esta
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tillos de naipes, finalmente, derrumbados en tierra por el más suave soplo de la razon severa y escudriñadora. En la ciencia moderna, á lo menos en su parte filosófica, hay poco de sólido y firme; su condicion principal es la volubilidad, la mudanza continua, la duda perpétua, el tejer y destejer de la famosa tela de la mujer de Ulises.

Vino Kant al mundo de la ciencia con su Crítica de la razon pura pretendiendo invertir los polos del saber y fijar las columnas de Hércules en el mundo de los humanos conocimientos; mas lo que hizo fué encerrar al espíritu humano en el círculo estrecho de un sujetivismo absoluto, que nada le permite afirmar con certeza, sobre todo cuanto se encuentre más allá de la triste region de los fenómenos. Sucedióle Fichte, y éste filósofo estrechó todavía más los circunscritos límites de su antecesor, diciendo en su loco excepticismo: No existe el ser. Yo mismo no existo..... En rededor de mí todo se ha trasformado en un extraño sueño, sin que haya una vida real que soñar ni un espíritu para formar este sueño¹.

A Fichte siguió Schelling, continuando la misma tarea de construir la ciencia, y de tal manera la construyó, que rompiendo cual brillante mariposa el duro capullo en que se habia encerrado el Yo puro de su antecesor, se lanzó atrevido á la sublime region del Absoluto, en cuyas alturas se cernió muy á su sabor batiendo las alas de su imaginacion fogosa. Viene despues Hegel, el gran inventor de la Idea-nada, y encuen-

¹ L'être n'est pas. Moi-même je ne suis pas... Autour de moi la réalité s'est transformée en un songe bizarre, sans qu'il y ait une vie réelle à rêver, un sprit pour en rêver. (Destination de l'homme de Fichte, traduit de l'allemand par Barchou de Penhoën.—La science.)
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tra hallarse fundados sobre la arena movediza de la fantasía, tanto el sujetivismo del uno como el objetivismo del otro; y arroja al mundo su idea metamórfica, union y centro del sujeto y del objeto, verdadera materia prima capaz de transformarse en todas las cosas, Naturaleza en la primera excursion que hace al ponerse á sí misma; Espiritu en la segunda al adquirir con el progresivo desarrollo de su nada conciencia de sí propia; Humanidad más tarde en la tercera, al pintar en uno la Naturaleza y el Espíritu; Dios, finalmente, en la última verificada hasta el presente, convirtiéndose en centro supremo de toda la idealidad particular y en síntesis particular de todo lo infinito. Aparece al fin de todos Krause, poseido del mismo espíritu reformador, y queriendo lucir sus habilidades con un sistema nuevo según lo exige la moda de la ciencia moderna, reconstruye todo lo edificado por sus antecesores después de haber destruido, por supuesto, el edificio por ellos levantado. Para esto nos regala nada menos que con la sabrosísima Vista real, dándonos de barato la preciosa percepcion Yo de que ninguno tiene conciencia, y que él considera como el primer punto de su jornada, llevándonos después por una especie de túnel tenebroso molestados á cada paso por los espan-tables fantasmas de la duda, y sacándonos por fin cual otro Ingenioso Hidalgo á los espaciosos campos de Montiel, donde podamos tener la dicha de gozar á manera de bienaventurados, la vista clara del supremo Ser, á Dios mismo en su propia esencia, y de hallarnos en él esenciados y fundados, convertidos en modificaciones y determinaciones suyas, y levantados á la sublime categoría de dioses. Porque es de saber que este filósofo, que tan tímido y modesto se presen-
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ta al principio, admitiendo únicamente la percepcion de su propia personalidad y dudando de cuanto le rodea, despues calentado con el discurso, no teme lanzarse como su maestro Schelling, á la vista real del infinito; y se atreve á más todavia; porque diciendo y enseñando que el Ser supremo funda y esencia en sí mismo á todas las esencias y realidades finitas, no pone en el mundo sino un solo ser, del cual son simples modificaciones ó determinaciones todas las realidades particulares, al modo que el círculo es una mera determinacion del espacio que le contiene, y la redondez una modificacion de la cera que la sustenta. Y todo esto nos lo espeta el pretendido filósofo, sin que ninguno haya sentido en sí mismo la tal vista real, sin que haya barruntado siquiera alguna razon sólida para inferirla y mucho méños todavia para hacernos á nosotros, míseros insectos que nos arrastramos por la tierra, partículas de la Divinidad, maneras de ser del mismo Dios, ó sea Dios mismo en tan limitada forma determinado. ¿Se habrá visto jamás delirio tamaño en el mundo? Esto es lo que hallamos siempre por último resultado en estos novísimos constructores de la ciencia.

¿Y es esto filosofar? pregunto yo ahora. ¿Es acaso siquiera alguna cosa que de lejos se le parezca? O ¿no lleva más bien en sus maneras los visos más inequívocos de una jugueta y bulliciosa poesía? Empeños vanos son á la verdad estos discursos propios de quienes pretenden pasar por filósofos sin haber saludo los umbrales de la verdadera filosofía, ó bien ardides astutos para ocultar con el manto de la aparente profundidad científica, el ateismo horrible que devora las entrañas de una gran parte de estos filóso-
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fos. Este ateismo disfrazado, envuelto con la capa de panteísmo, materialismo, panenteísmo y otros nombres parecidos, es la idea madre que acarician con predilección en el día los enemigos de lo sobrenatural y los ardientes encomiadores de la filosofía moderna. Uno de ellos es á no dudarlo el desventurado autor de Los conflictos entre la ciencia y la religion, quien con palabras harto significativas viene á decir en sustancia que Dios en realidad no es sino el ánima mundi enseñado por los antiguos filósofos proclamadores del materialismo, ó mejor dicho, que la Divinidad es el Dios impersonal de Hegel, ó sea el conjunto de fuerzas materiales que agitan y tienen en movimiento á esta inmensa máquina del mundo. Pero de esto hablaremos más adelante: por ahora bástenos tan sólo haber probado que la ciencia moderna no es verdadera ciencia, sino una novela continuada, donde á vuelta de aparentes discursos filosóficos y de contínuas dudas, se presentan en la escena nuevos personajes á medida que van desapareciendo los antiguos, donde todo cambia sin interrupción á manera de sueños fantásticos, donde ningún carácter se presenta de verdad. Esto lo reconoce el mismo Draper; antes por esta misma volubilidad del pensamiento humano declama furioso contra el catolicismo, diciendo que con la inmovilidad de sus doctrinas impide al filósofo moverse en el campo de la ciencia; como si la inmovilidad no fuese la base fundamental y la condición primera del mismo movimiento. ¿Qué sería de un tren, por ejemplo, si al emprender su marcha, los rails no ofreciesen un fundamento sólido, si se separasen el uno del otro, torciéndose y desencajándose? Su efecto natural é inevitable sería el descarrilamiento, la ruina
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del tren y de los pasajeros por él conducidos. Esto mismo sucede á la ciencia, si en ella no se consiente nada estable; su fin último en este caso es el excepticismo, la destrucción de la ciencia misma con la sustitución de las vanas y mal fundadas opiniones. ¿Y es esta la ciencia que se opone al catolicismo? ¿Y de esta ciencia se dice que entre ella y la religión existen y han existido conflictos? Ciertamente, entre esta ciencia y el catolicismo existen conflictos verdaderos; buena prueba de ello son las definiciones del Concilio Vaticano, que ha reprobado sus afirmaciones. Pero conflictos de esta clase en nada dañan á la religión, porque son los conflictos que tienen la verdad con el error, la luz con las tinieblas. «Tú varias, podemos decir á esta mentida ciencia, como Bosuet decía al protestantismo; tú varias, y lo que varia no es la verdad.» Mas si esta fantasma de ciencia, ó ciencia de falso nombre, como justamente la llama el citado Concilio, 'puede estar en pugna con la religión, ¿cómo lo puede estar el error con la verdad? No puede empero de ninguna manera suceder otro tanto respecto de la verdadera ciencia, la cual por ser verdad, está fundada del mismo modo que la religión, en Dios, fuente y origen de todo lo verdadero; y por estar fundada en Dios como la religión misma, no puede méns de hallarse en armonía con ella, como todo lo que emana de Dios, armonía por excelencia.

El vano fantasma de contradicción entre la religión y la ciencia, dice sabiamente el mismo Concilio 2, toma su origen muy principalmente de no haber sido enten-

1 Constit. dogmat. de Vide, c. 4.
2 En el lugar próximamente citado.
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didos y explicados los dogmas de la fé según la mente de la Iglesia, ó de que se tienen por axiomas de la razón cosas que no pasan de ser vanas opiniones. Esta verdad importantísima quedará bien evidenciada, lo esperamos, en el discurso de esta obra; y de ella es buen testigo el contrahecho libro de Draper, como lo iremos demostrando al tratar de cada uno de los conflictos, que su desmañado autor se ha forjado en su calenturienta fantasía. Pero antes es preciso advertir una cosa muy importante, que pone muy en claro lo ruinoso y pestilencial de esta mal llamada ciencia. Los filósofos alemanes, jefes de esta revolución filosófica, en su vano empeño de dar á la ciencia una unidad de que no es capaz mientras vive el hombre sobre la tierra, se han creado un ideal de unidad, que no es otra cosa en sustancia sino el desnudo y escueto panteísmo. Fichte puso el Yo puro, al ideal abstracto de su propia personalidad, por fuente y origen de toda la realidad; Schelling hizo esto mismo con el Absoluto; Hegel con la Idea; Krause, en fin, con el Ser. Para Fichte todas las ciencias no son sino meras determinaciones del Yo puro; para Schelling meras determinaciones ó modalidades del absoluto; para Hegel y Krause meras determinaciones de la Idea y del Ser. De este modo las ciencias tienen verdadera unidad, porque en realidad no son muchas; carecen de multiplicidad, son una misma cosa mirada bajo diferentes aspectos, el gran Pan que se nos presenta vestido de diferentes ropajes: pero esta unidad en la unidad absorbente que acaba por destruir á toda pluralidad y hace imposible al mismo organismo científico, que se pretende establecer. No es cosa rara en la historia del espíritu humano la aparición de estas monstruosidades causada por
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la exageracion de una idea en sí buena y verdadera. Los comunistas por una parte y Bonald por la contraria han sostenido en política esa clase de unidades absorbentes, destructoras de toda multiplicidad, y contrarias á la idea de una verdadera república. Dios nos libre de vanas utopias que no sirven sino para echar á perder las causas más legítimas.

No se me oculta que los amigos de Krause protestarán contra esto, diciendo que ellos admiten pluralidad de esencias, y con ello pluralidad tambien de ciencias correspondientes al estudio de las esencias dichas. Pero semejante protesta hace en mí poquísima impresion, sabiendo que, en sentir de Krause, todo conocimiento particular mio no es sino una modalidad del conocimiento único, total y permanente que tengo en la vista continua del Ser, así como toda esencia finita y particular no es más que un modo de Ser de la Esencia única, que las esencia á todas, y de las cuales ella no se distingue sino como la sustancia de los modos que la determinan. Pero ya es tiempo de que pasemos á tratar del criterio de la verdad para ver si puede ó no existir conflicto en orden á la determinacion del mismo entre la religion y la verdadera ciencia.

JOSE M.ª MENDIVE, S. J.
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NUEVA LUZ Y JUICIO VERDADERO

SOBRE FELIPE II.

I

SUS VIAJES.

Anda escrito, y lo estamos leyendo ahora mismo en letras de molde, que el prudente D. Felipe, encogido en su carácter natural, desconoció de todo punto las costumbres y civilización de los pueblos europeos. Sus viajes, al decir de cómicas relaciones, se redujeron «á caminar en posta de Madrid al Escorial; del Escorial al Pardo; del Pardo á la villa de Aranjuez, y de este real sitio á la capital del reino.» Con lo cual quieren y suelen señalar los enemigos fieros en el pecho del Príncipe, cierta rusticidad que le salía al rostro, ferocidad en sus acciones, falta de tratar gentes, y como natural consecuencia, la pequeña y pobreza de todos sus pensamientos. Quien así habla ignora por completo que D. Felipe II, muerta su primera esposa, emprendió viaje larguísimo con harto provecho para el espíritu, por el centro de Europa. Y no marchaba volando, como ahora sucede, empaquetado en un wagon sin hacerse cargo de las costumbres, grandezas y monumentos de los pueblos; sino que régiamente, seguido y acompañado de su capilla, de los grandes de su casa y de la caballeriza, iba tocando en los pueblos principales de su carrera.

Con solemnidad y contento admiró la ciudad de Barcelona, que le enseñó harto minuciosamente el vi-
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rey D. Juan Fernández Manrique, marqués de Aguilar. Entró en Gerona, como príncipe de ella, bajo pablio, con la pompa y aparato digno de su real persona. Y fué atravesando el condado entero de Ampurias, hasta llegar al puerto memorable y antiquísimo de Rosas, donde le esperaban cincuenta y ocho galeras con muchos navíos de gran magnitud, mandados por Andrea Doria, de feliz recuerdo y canas venerandas nacidas en prestar servicios indecibles á la corona de España ¹. Refiere Cabrera que cuando el célebre marino vió á D. Felipe, se puso á ponderar su majestad y lindeza, y arrodillado en su acatamiento, con amoroso afecto, como á sucesor en tan gran imperio y nuevo defensor de la Iglesia, puestos los ojos en el cielo dijo: «Nunc dimititis servum tuum Domine, quia viderunt oculi mei salutare tuum.» Lo cual manifiesta el concepto altísimo que de nuestro Príncipe tenian las gentes de tierra propia y extraña, y el prestigio de que gozaba hasta entre los capitanes más famosos de aquellos tiempos.

Vistas con sus propios ojos las fortalezas de Perpiñán y otras plazas limítrofes de Francia, acomodadas las gentes, caballos y recámaras de los muchos y grandes señores que le seguían, sin temer los riesgos del mar, embarcóse D. Felipe en aquella real armada; la cual dirigió sus proas desde luego á los países de Italia. Tomó tierra en Savona, ciudad antigua del genovesado, acudiendo allí para recibirla con todo homenaje, cardenales, príncipes, gobernadores, duques y demás poderosos de aquella tierra ². De allí

¹ Cabrera. Lib. 4.º, cap. 3.º «D. Felipe II rey de España.»
² D. Francisco de Bobadilla y de Mendoza, Cardenal Obispo de Coria; don Ferrante Gonzaga, Príncipe de Molfeta y duque de Ariano, gobernador del esta-
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pasó á Génova; tomó alojamiento en el palacio admirable y harto celebrado del Príncipe Doria, donde la Señoría prepotente le ofreció poderes y voluntad. Estaban presentes los cardenales Cibo y Doria, el arzobispo de Matera, Nuncio del Papa Paulo III, los embajadores de Nápoles y Sicilia, D. Francisco de Médicis, hijo del duque de Florencia, y otros muchos potentados y señores de aquella república. Quince días empleó D. Felipe en contemplar y admirar los monumentos grandiosos y remotísimos de Génova, ciudad famosa en todos los siglos y redondez de la tierra. Pasado algun tiempo entró en Milan, que se mostró llena de arcos triunfales, ingenios, artes, magnificencia y mil preparativos dispuestos para recibirlle. Hizo su entrada solemnísima debajo de palio rico y primoroso, con el cardenal de Trento á la derecha y el duque de Saboya á la siniestra. En Mantua, en varias poblaciones célebres de los estados de Venecia, en Namur y en cien otras regiones por do pasaba, era victoreado el Príncipe español, admirado, recibido con fiestas y regocijos indescriptibles¹.

Cedamos aquí la pluma al historiador Cabrera para que por sí mismo imponga silencio á los enemigos fieros y mansos de D. Felipe, demostrándoles cómo aquel augustó Príncipe conoció y estudió el movimiento científico, monumental y artístico de los pueblos de Europa, no en mapas y libros solamente, sino visitándolos y palpando sus grandezas, costumbres, adelantos y magnificencias.

¹ Cabrera: D. Felipe II rey de España. Lib. 4º, cap. 2º.