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obras del artista son un espejo donde la humanidad se reconoce y se reanima á una segunda superior vida; y en cuanto el Arte tiene por objeto la creacion de la belleza, el Arte es libre, está exento de legislacion. La vida artística es—en todo el sentido—vida humana, original, alimentada por la concepcion interior del espíritu; en la voluntad, en el amor—que es apetito de belleza—reside el resorte, la fuerza, el principio del Arte, que nos hace buscar lo bello en sí, lo bello ideal, realizándole algo en las bellezas particulares¹.

Esa ley divina que mueve interiormente al artista, según el catedrático de Toledo, es precisamente la necesidad de manifestarse el espíritu desarrollándose su actividad en la serie de formas con que el arte persigue la belleza, como el niño que corre tras de su sombra, sin poderla abrazar jamás. En vano hablan de la libertad del arte, después de haberle sometido á esa ley que llaman divina, impulso que necesariamente lo arrastra á desenvolver las esencias coesenciadas en el ser que así mismo llaman Dios. Ellos lo dicen: «el arte es libre» porque «está exento de legislacion.» No hay, por consiguiente, más ley para el arte, que la ley divina que interiormente le mueve á sacar fuera del Yo estados en que se va realizando la idea, ó esencia del mismo Yo, del modo como se desarrollan en el árbol los gérmenes que virtualmente le contienen. Esa ley divina no es, pues, otra cosa que el mismo Yo, cuya esencia está así mismo coesenciada en la de Dios, siendo una é idéntica con ella: de donde se deriva al arte aquella autonomía ó independencia absoluta que desconoce y desprecia toda regla, teniendo por bellas, por divinas, todas sus obras, por más horrendas y abominables que sean, ó mejor dicho, en buena lógica debe considerarlas tanto más bellas y sublimes, cuanto son más odiosas y feas, pues en este caso es mayor su independencia de toda legislacion, y más profundo el abismo que las separa de la fuente de toda belleza, anterior é infinitamente superior al espíritu humano.

P. ¿Cómo se há el arte con la moral y la religion?
R. «Que el arte es independiente de la Moral, como la Moral lo es de la Religion y la Ciencia lo es de una y otra, son verdades que no necesitan discutirse en el estado actual de la filosofía... La teoría estética de el Arte por el Arte»—según la cual el Arte «produce por producir, crea por crear, canta por la necesidad de cantar,» en expresion del falso oráculo citado y creido por el Sr. Milego²,—«...no exige ni puede exigir del artista el sacrificio de su espontánea aspi-

¹ Ibid, pág. 154.
² Castelar, al ser recibido en la Academia de la Lengua.
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racion á realizar lo bello, libre de toda ley y de todo límite 1.»

Los que antes de leer al Sr. Milego se hubiesen pronunciado contra la teoría del arte por el arte en nombre de la filosofía, de la religión y hasta del buen sentido, cuya sola luz basta para entender que el hombre, y por consiguiente el artista, obra siempre propter finem,—el cual en las bellas artes es el deleite inherente á la contemplación de la belleza, con cuyo fin van de ordinario unidos fines remotos de más ó menos valor—después que hayan leído las anteriores líneas, por fuerza han de mirar dicho apotegma, no ya solamente como frase sin sentido, sino como uno de los conceptos más odiosos y subversivos que pueden pasar por el pensamiento. Por lo demás, la absoluta independencia proclamada por el Sr. Milego, catedrático del Instituto de Toledo, en el terreno de la Estética, de la Moral y de la ciencia, es un grito de rebelión contra toda ley de verdad, santidad y belleza; grito lanzado por el espíritu de la impiedad elevada á su más alta potencia en los sistemas que divinizan el Yo, eximiéndole de toda legislación. ¡Qué sería de esas tres cosas tan nobles, tan puras y hermosas,—la ciencia, el arte, la moral,—lejos de Dios, fuente primera y absoluta de luz y de verdad, de belleza y amor!

P. ¿Cuál es, en fin, el estado que en la actualidad ofrece la poesía religioso-cristiana?

R. «Si esta pregunta se refiriera solo á la poesía religioso-tradicional, desde luego no vacilaría en contestar que su estado es de decadencia: refiriéndose á la poesía religiosa en general, no puedo decir otro tanto, puesto que si por un lado ha decaído en este período la poesía que venimos llamando ortodoxa, por otro se ha desarrollado libremente la poesía heterodoxa.»

No parece sino que la poesía religiosa se divide en dos géneros, una ortodoxa, y otra heterodoxa. Debiera saber el Sr. Moguel, que la religión es una, y por tanto que fuera y sobre todo en contra de la única religión digna de este nombre, no hay poesía religiosa, sino impiedad decorada con el nombre de poesía.

P. ¿Quereís citarme los nombres de los poetas que más se han distinguido entre los heterodoxos?

R. «Acerca de esta poesía habré de ser todo lo parco y mesurado que debo, absteniéndome desde luego de citar nombres propios, ni de hacer determinadas referencias, que en la actual crisis reli-

1 Milego, La finalidad del Arte, II, pág. 462. (El Nuevo Ateneo, Toledo, 23 de Mayo de 1880.)
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giosa, y estando vivos y áun escuchándome no pocos de los nuevos poetas, podrian parecer mis palabras para unos apologías, y para otros delaciones. Os recordaré, no obstante, al malogrado Roberto Roberts, con razon llamado el Voltaire español, por más que en nuestros dias pueda disputarle con no menos títulos este nombre, el esclarecido autor del Estereoscopio social; y de buen grado citaria otros muchos nombres, como los del reputado autor del notabilísimo soneto que se titula Mirando al cielo, y de otro distinguido escritor, campeon sin igual del pesimismo, que

Antes que esta existencia tormentosa
Quiere dormir el sueño de la nada:

si las razones dichas no me lo vedasen en esta ocasion. ¡Con cuánto gusto tambien os leeria, señores, ya odas y epigramas, ya sonetos y romances, frutos notabilísimos de esta nueva poesía! 1.

Aunque por razones de prudencia se abstiene el Sr. Sanchez Moguel de citar nombres propios, y de leer las producciones notabilísimas de la poesía heterodoxa, bien claro deja entender la singular complacencia que halla su espíritu en esta pseudo-poesía. ¡Cómo ensalza, en efecto, y magnifica á sus autores, y procura despertar en su auditorio simpatía y admiracion para con ellos! Lo cual, á decir verdad, se comprende muy bien en quien con mengua de su antigua fé, y hasta de la gloria adquirida en otro tiempo cantando sobrenaturales bellezas, no teme rendir culto á los ídolos que privan en el Ateneo de Madrid; mas que atribuya el nombre de poesía religiosa á los versos del «llamado Voltaire español», ó al soneto del que mirando al cielo, no acertó á contemplar sino el vacío, ó al horrible anhelo del desgraciado que sueña con la nada, cual si esta fuera su mejor, su único destino; que estos horrores sean llamados poesía religiosa, es cosa inexplicable, si no es que la corrupcion del pensamiento cuando llega hasta el delirio de la impiedad, invierte los términos más contrarios, llamando religion al ateismo, plegaria á la blasfemia, á la desesperacion fé, ó poesía religiosa al volterianismo.

P. ¿Y cuándo pareció entre nosotros semejante poesía?
R. «No pudo, pues, aparecer libremente hasta la revolucion de Setiembre, que reconoció por primera vez en España el más grande y más santo de los derechos del hombre, la libertad de la conciencia 2.»

1 Memoria leída en el Ateneo de Madrid por D. Antonio Sanchez Moguel, catedrático de la Universidad de Zaragoza. Boletín del Ateneo, núm. 4, Junio de 1877, pág. 225.
2 Ibid, pág. 213.
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¡Brillante triunfo le decreta el Sr. Moguel á la revolución de Setiembre, haciéndola madre de Voltaire! Por nuestra parte no le negaremos los títulos con que merece ser glorificada de los que cifran el más santo de sus derechos en renegar de la fé de Cristo; pero en cambio sostene- mos que poesía religiosa, poesía anticristiana, son términos que braman de verse juntos. No hay cosa que así despoje al génio de sus alas como la impiedad. Si le arrebatais, en efecto, los tipos y conceptos del orden religioso y moral, donde la belleza se muestra en su mayor plenitud, ¿qué otra cosa le resta, sino reunir las flores de la tierra que se marchitan, para formar con ellas la corona fúnebre destinada á adornar el sepulcro de las bellas artes? Recuerde el Sr. Moguel lo que de Voltaire mismo decía el inmortal autor de las Veladas de San Petersburgo: que la belleza sembrada aquí y allí en sus obras poéticas, son bellezas cristianas.

P. ¿Habrá siempre en este mundo poesía religiosa?
R. «Mueren, sí, los sistemas religiosos, como mueren los sistemas poéticos, pero para abrir paso á otros nuevos más progresivos y completos; y es así como se renuevan y como se perpetúan en la historia la religion y la poesía; y como habrá siempre poesía religiosa 1.»

P. ¿Pero os figurais vos que desaparecerá el cristianismo?
R. «La Europa moderna tiende á buscar el medio de tener formas y principios comunes, y esta sería la religion del porvenir... algo tambien ha de venir á reemplazar al catolicismo, y este es el trabajo y el objetivo del movimiento religioso contemporáneo 2.»

No deja de ser lógico el catedrático de Zaragoza: entendiendo como entiende por poesía religiosa, no solamente la que busca inspiración en la fuente viva de la hermosura, sino la que se abate hasta la nada, gracias al más grande y más santo de los derechos del hombre, conviene á saber, la libertad de conciencia, adorada de los nihilistas, no dejaría de existir poesía religiosa, aunque por imposible muriese la religion, como sueñan y vaticinan falsos profetas en cátedras y ateneos. Por dicha nuestra, el catolicismo no puede morir, porque Dios ha prometido estar con la Iglesia hasta el fin de los siglos, y Dios no muere, como decía al espirar víctima del liberalismo masónico el inmortal García Moreno; no morirá por dicha nuestra en Europa, ni en España siquiera, por más que hayan jura-

1 Ibid, pag. 23.
2 Boletín del Ateneo, núm. 8, Octubre de 1877, pág. 523, extracto del discurso del Sr. Sanchez Moguel, catedrático de Zaragoza.
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do su muerte y realmente la causen en muchos los jefes del movimiento irreligioso contemporáneo, á quien el Sr. Moguel les ofrece como blanco (objetivo) de su trabajo reemplazar al catolicismo: nefanda conspiración de que forman sin duda la parte principal de la trama los catedráticos de universidades é institutos cuya ponzoña se va descubriendo en el CATECISMO DE LOS TEXTOS VIVOS.

JUAN M. ORTI Y LARA.
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EXÁMEN DE LIBROS

Esta vida no es la vida, ó el gran error del siglo XIX, por Monseñor GAUME. Madrid, librería de San José, 1880. Un tomito de 272 páginas en 8.º

Recordar el verdadero concepto de la vida á los pueblos que lo olvidan, y enseñarlo á los que lo desconocen, ha sido siempre una obra meritoria ante Dios y ante los hombres, porque es este el mejor medio no solo de animar al linaje humano en las penas y trabajos de este mundo, sino tambien de ayudarle á alcanzar con la gracia de Dios la vida eterna. Hoy es tanto más importante este trabajo, cuanto mayores son los esfuerzos de las sectas para destruir la idea de la vida futura. Hay quien quiere hacer creer á los pueblos que la vida humana está reducida á la plena satisfaccion de las pasiones, y que la utilidad es el fin único de la vida.

Ya por los efectos que la enseñanza más ó méños autorizada del error ha producido en España; ya por los estragos que aquí causan el indiferentismo y el excepticismo; ya tambien por la necesidad que tienen los católicos de recordar á todas horas que esta vida se acaba y que en pos de ella viene la eternidad, creemos de grandísima utilidad é importancia la traducción del francés al castellano de la obra de Monseñor Gaume, cuyo título encabeza estas líneas.

Monseñor Gaume nos enseña en ella á combatir el error más radical, cruel y funesto de esta época, que consiste en creer qué la vida de ahora es la verdadera vida: desengaña con razones claras y sencillas á los que lo profesan; consuela á los que se espantan y desconsuelan, mirando cara á cara á la muerte; ilustra á los que se forjan ilusiones sobre la naturaleza y el fin de esta vida, y fortalece á los que luchan para alcanzar la patria celestial. En cada una de las cuatro partes en que puede considerarse dividida la obra, se hallan al lado de argumentos de facilísima comprension, luminosos ejemplos tomados de la historia de los pueblos antiguos, y graciosas y oportunas anécdotas que graban en la memoria del lector la verdad que conviene inculcar. Hablando, por ejemplo, de los materialistas, que
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desprecian todo lo que no ven con los ojos ni tocan con las manos, cuenta el siguiente caso: «Esto me recuerda, dice, á aquel habitante de Pekín á quien uno de nuestros misioneros preguntó: ¿Para qué estás en el mundo? Y el chino contestó: Para comer arroz. Y tú, dijo á otro el Padre, ¿qué religion tienes? Mi religion, contestó el chino, acariciando con ambas manos su prominente abdómen, es comer bien y beber bien, y digerir bien y dormir bien. En este caso, dijo el misionero, tienes la misma religion que aquellos bueyes que pacen allá abajo en la pradera.» ¡Cuántos chinos y chinas hay en Europa que no conocen siquiera su propia degradacion!

Son singularmente admirables los capítulos en que el autor expone las terribles consecuencias que el error que combate, causa en las sociedades modernas; el que explica por qué esta vida no es la vida; el que demuestra lo que es la muerte para los cristianos, y el final en que describe de algun modo la existencia de la vida eterna. Después de haber demostrado que el error que consiste en creer que esta vida es la vida, desencadena todas las concupiscencias, prueba por qué esta vida no es la vida, y hace notar cómo á esta vida le falta lo que propiamente constituye la vida, que es la vida perfecta del espíritu. «La vida del espíritu, dice, consiste en conocer la verdad; pero ¿la conoce? Entre todas las verdades, las ciertas y necesarias son seguramente las verdades religiosas. ¿Las conoce el espíritu del hombre? Escuchemos á San Pablo: «Acerca de las verdades divinas conocemos y hablamos como niños. No vemos las cosas más que en parte, en imagen y como en enigma.» En otros términos: para nosotros, pobres habitantes de la tierra, en el orden sobrenatural todo está lleno de misterios, y en el orden de la naturaleza pasa lo mismo. Sin embargo, el espíritu se ha hecho para conocer la verdad, como el ojo para ver la luz, plenamente y sin fatigas. Luego no vive en la tierra, ó á lo menos tiene una vida muy incompleta. Luego para el espíritu esta vida no es la vida.» Pero la muerte tampoco es la muerte, sino una apariencia de muerte, que le abre las puertas de la vida eterna, como evidencia extensamente Monseñor Gaume, explicando las enseñanzas de la Iglesia.

Pero no hay lengua de ángeles ni de hombres que pueda explicar con exactitud qué es la vida eterna. Por esto nuestros autores, para dar algun olor y noticia de ella, solían exponer las sentencias de la Sagrada Escritura, en que Dios ha revelado á los hombres algunos misterios de tan alegre y hermosa, santa y segura vida, ó copiar las explicaciones que de dichos textos dieron los Santos Padres y Doctores de la Iglesia, como lo hizo Fray Luis de Granada en el
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Juan (XIX, 14), propone, apoyándose principalmente en datos paleográficos, que se ponga en el último texto hora sexta en vez de hora tertia. El jesuita Humphrey ha publicado: Other gospels ó Lecturas sobre la Epistola de San Pablo á los gálatas. En esta obra aparecen unidas la apología y la exegesis. El Dr. Thiard, ya citado, se ha mostrado hábil exegeta en sus magníficos Ensayos sobre los diversos sujetos de la Sagrada Escritura y de la devocion. Sus páginas sobre la Madre de Dios y su culto, nos demuestran el íntimo enlace que la une á toda la teología y á la vida misma de la Iglesia, y tambien con qué prudencia y piedad debemos emitir nuestra opinión sobre ciertos fenómenos religiosos, que á primera vista parecen repugnar á nuestra inteligencia. Difícilmente se encontrará una apología más elecuente del culto de la ὑπεραγία θεοτόκου, para servirnos de la hermosa frase de los griegos.

Diremos, finalmente, y con esto pondremos término á esta revista, que merecen especial mencion las hermosas Legens of Saxon saints del poeta católico Ambrey de Vera. La leyenda de Santa Trideswida de Oxford es muy recomendable. Los de Oxford, como dicen los ingleses, leen con satisfaccion, sean cuales fueren sus opiniones, este elocuente comentario de la inscripcion que está grabada en la enseña de su Universidad: Dominus illuminatio mea.
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Memorial de la vida cristiana 4. Monseñor Gaume los imita sin copiarlos. Empieza describiendo la tierra de los vivientes y explicando por qué se le da el nombre de cielo. «En él, dice, todo es vida, es decir, que en él vive la vida en su triple plenitud: plenitud de universalidad, plenitud de goces, plenitud de duracion.» En seguida declara cómo vivirán en él el espíritu, el corazón, el cuerpo, los cinco sentidos y el hombre todo, sirviéndose á veces para esta exposición de los célebres comentarios de Cornelio á Lepide, sin apartarse nunca de los sagrados textos que cita y de las profundas enseñanzas de Santo Tomás. Algunos de los párrafos con que termina la obra son por extremo bellos. Hablando, por ejemplo, de los hombres que donde quiera buscan siempre la vida en este mundo, dice lo siguiente: «Diríase que el hombre es un niño grande, que á orillas de un lago tranquilo ve la imagen de la luna en el espejo de las aguas, y la toma por el astro mismo. Víctima de su error, se precipita en el lago, y la imagen se le quiebra; y cuanto más se esfuerza por echarla mano, más lejos está de lograrlo. El rendirse, la desesperación, la muerte en medio de las aguas es todo lo que saca de sus penosos esfuerzos. ¡Niño grande! Alza la frente y no busques á tus pies lo que tienes sobre tu cabeza. Eso por que te afanas no es más que la imagen de la realidad.»

Imposible parece desenvolver con igual acierto el tema escogido por Monseñor Gaume, y llevar á feliz término una obra más completa y más interesante que la suya. Su libro, de carácter popular, se recomienda por la pureza de su doctrina, por la claridad y vigor de las razones que en él se aducen, por el buen orden y encadenamiento de las ideas, por el método con que las materias están distribuidas, y por lo original, claro y fácil del estilo. La traducción española es fruto de especial cuidado y diligencia.

D. Isern,

4 Tratado 1.º, cap. 2.º
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II

Follas novas, versos en gallego de Rosalía Castro de Murguía, precedidas de un prólogo por Emilio Castelar.—De venta en Madrid en la La Ilustracion Gallega y Asturiana, Leon, 12, pral. —Habana, La Propaganda Literaria, O'Reilly, 54. 1880.—Aurelio J. Alaria, impresor, Estrella, 15, Madrid.

Follas novas lleva por título un libro de versos gallegos que no hace mucho tiempo ha dado á luz la conocida escritora Rosalía Castro. El Sr. Castelar ha escrito su prólogo, y nada méños que con la pretension de describir á Galicia, y eso que según el mismo declara solo de ensueños la conoce, y de juzgar el dulcísimo dialecto gallego, del que habrá visto, si acaso, algunas, no sabemos hasta qué punto, castizas composiciones. Atrevimientos del Sr. Castelar, quizás perdonables, porque su prólogo, á guisa de reclamo, habrá procurado á muchos el placer no escaso de leer las composiciones de la inspirada poetisa. En efecto, si no hubiese parecido la obra con el prólogo del Sr. Castelar, serían muy contadas las personas que leyesen Na Catedral; Padron, Padron; N'hay peor meiga qu'unha gran pena, y otras bellísimas composiciones; porque es uno de los caprichos de la moda que toda obra parezca patrocinada por algunos de los que llaman literatos de punta ó críticos sobresalientes. Diríase, y no sería desacertado, el comentario, que las gentes que se ocupan en leer libros hasta tal punto carecen de criterio, que necesitan remitirse al de cualquier prologuista afamado, para saber qué pensar sobre ellos. Mas deplorando haber tropezado con la prosa del Sr. Castelar antes de leer los versos de Rosalía, vamos á decir algo de éstos, que bien lo merecen.

Era conocida Rosalía por su muy notable libro de cantares gallegos, el libro de su juventud, lleno de lozanía y encanto, como escrito, según la autora dice, en días de esperanza. El últimamente publicado, escrito por el contrario, «en medio de todos los destierros,» inspirado en recuerdos tristes y negros presentimientos, está lleno de esa poesía del dolor propia de los pueblos septentrionales, poesía que se siente mejor y es en cierto modo más bella y más dulce que ninguna. Follas novas es libro más gallego que los cantares, como más íntimamente sentido. Aun en sus composiciones festivas, que son las menos, se nota, á pesar de la ligereza de la forma suelta y fácil, la profundidad en el sentimiento, rasgo característico de la literatura gallega. Todo lo cual no quiere decir que Galicia sea el
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país clásico de la tristeza: vulgaridad que no por lo muy difundida es méños ridícula; lo que hay en esto'es, que el carácter subjetivo del gallego, siente con especial intimidad las emociones del placer y del dolor, que por ley de la humana existencia se suceden siempre en la vida. Para decirlo de una vez, y valiéndonos de un ejemplo: en el modo de sentir se diferencian el pueblo que canta en sus fiestas rondeñas de gitanesco jaleo, y el que expresa emociones muy hondas, vaciadas, por decirlo así, en el dejo interminable del melancólico alalá.

Si el libro de Rosalía Castro no estuviese escrito en gallego, resultaría, aunque siempre bello, defectuoso hasta el extremo en la forma: y es que existe relación íntima, correspondencia inmediata, entre el modo de ser del pueblo gallego y la naturaleza de su idioma, único que por su ductilidad se amolda para vaciar en él lo que llamaremos el espíritu, la idiosincracia de la tierra de Galicia. Porque el libro de Rosalía Castro está íntimamente sentido y además escrito en excelente gallego, resulta notable á pesar de los defectos que le señale la crítica minuciosa. A la cual no hemos de seguir en esta ocasión, que no parece bien cuando hay mucho que admirar, perder el tiempo en lo poco que se podría corregir. El libro de Rosalía Castro es un progreso, y no pequeño, en el renacimiento de la literatura gallega, en que figuran como iniciadores Añón y Camino. Díganlo sus preciosas poesías «Padron, Padron,» llenas de sentimiento y de belleza, y la intitulada «Na Catedral,» en la que describe las emociones que, «rodeada de todos los destierros,» experimenta el alma de la poetisa ante la obra admirable del maestro Mateo, creacion llena de calor, de movimiento y de vida, á pesar de la frialdad, de la dureza y de la estéril complexion de las piedras y de los mármoles.

•N'hay peor meiga q'unha gran pena» es la historia de un amor desgraciado, tan bella é interesante como bien contada. «Soberba,» «Anque me den viño d'o Riveiro d'Avia,» «De valde,» «A proviña que está xorda,» «Xan» y «Unha vez tiven un cravo,» son también composiciones bellísimas que encontrará el lector, entre otras muchas de igual mérito, repartidas en las cinco secciones en que el libro se divide.

No concluiremos sin declarar, y daremos prueba con nuestra imparcial censura de la sinceridad de nuestros elogios, que con ventaja de la obra podrian suprimirse algunas composiciones, cuyo argumento está excesivamente prodigado, ya que no es el libro de Rosalía de los que se venden al peso, ni por el tamaño se aprecian.

El M. de F.