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La Ciencia cristiana (1880-01-01 00:00:00), página 454

En su consecuencia divide el discurso en dos partes. En la primera trata de que el hombre es imagen de Dios, y de que esa imagen está en el entendimiento, asiento de la verdad, la cual viene de Dios. Y empieza así:

«En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios...—Todas las cosas fueron hechas por Él; y nada de lo que fué hecho se hizo sin Él...—Era la luz verdadera que alumbra á todo hombre que viene á este mundo...» 1.

«Acabais de oír, señores, las palabras más sublimes que ha redactado la mano de un simple mortal.

«Elevaos conmigo, por un momento, sobre las más encumbradas alturas, y sobre los poderes supremos del cielo, y sobre la criatura más perfecta de toda la creación, y amparaos humildes y descansad en la idea inmensa de Dios. En ese punto infinito pudo fijar su mirada un varón afortunado, cándido como una paloma, y auxiliado con luz especial 2. Nosotros, hombres de pupila débil, no podremos, claro está, resistir la viva fuerza de tan gran foco de luz; mas la vista de aquel hombre refleja rayos preciosos que han de iluminar la senda 3 por do tenemos que penetrar.

«Entremos, señores, entremos en el santuario de la verdad. Pero entremos sin arrogancia y humildes, pronunciando con respeto el dicho de San Agustín: «Propúseme conocerte, Señor; y no me es posible, mientras tú no te manifiestes.» 4.

Recuerda en seguida las palabras del Eclesiástico: «La raíz de la sabiduría, ¿á quién ha sido revelada? ¿Y sus astucias quién las conoció?... La arena del mar y las gotas de la lluvia, y la anchura de la tierra, y el profundo del abismo, ¿quién lo midió?» Y aquellas otras: «La fuente de la sabiduría es el Verbo de Dios en las alturas, y su entrada son los preceptos eternos.»

Y prosigue:

«No hay Dios sin Verbo.

«Y el Verbo es luz: «Luz verdadera que ilumina á todo hombre.»

1 S. Juan Evang. 1, 1, 3; 9.
2 S. Juan.
3 Ya se ve que hablo en sentido figurado e impropio. No se me oculta que el filósofo Empedocles sostuvo, al decir de Aristóteles y Alberto Magno, el error de que «la vision se verifica por medio de la luz, que saliendo del ojo ilumina los cuerpos.» Véase la Hist. de la Filos. del P. Z. Gonzalez, t. I.º, pág. 181.
4 «Suscepi cognoscere te; el labor est ante me, donec aperias.» Conf. 11.º, 22.
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»Y el Verbo es la verdad, porque todas las cosas fueron hechas por Él; y nada de lo que fué hecho, se hizo sin Él. 1

»Y nada pudo hacerse sin el Verbo, porque el Verbo era la palabra interior de Dios, era la sabiduría de Dios 2.

»Era además la imagen que Dios formó de sí mismo, cuando se conoció á sí mismo. Y, como imagen necesaria, era infinitamente perfecta; y, como perfecta en grado infinito, era igual á Dios, y era, por consiguiente, Dios 3.

»Si pues el Verbo es la verdad, y el Verbo es Dios, Dios es la verdad 4.

«Y, efectivamente, señores, Dios es la Verdad: Verdad infinita,

1 S. Juan Evang., c. I, v. 3.
2 «La palabra era denota la eternidad del Verbo.—S. Agustín.» Biblia de Scio, nota 1.º, del cap. I del Evang. de S. Juan.
3 «Prior omnium creatae et sapientia, et intellectus prudentiae ab aevo.» Eccli., c. I, v. 4.
4 «In Verbo importatur respectus ad creaturam. Deus enim cognoscendo se, cognosci omnem creaturam. Verbum igitur in mente conceptum est representativum omnis ejus quod actu intelligitur. Unde in nobis sunt diversa verba, secundum diversa quae intelligimus. Sed quia Deus uno actu et se et omnia intelligit, unicum Verbum ejus est expressivum, non solum Patris sed etiam creaturarum. Et sicut Dei scientia, Dei quidem est cognoscitiva tantum, creaturarum autem cognoscitiva est factiva; ita Verbum Dei, ejus quod in Deo Patre est, est expressivum tantum; creaturarum vero est expressivum, et operativum. Et propter hoc dicitur in psalm. 32: Dixit, et facta sunt, quia importatur in Verbo ratio factiva eorum quae Deus facit.» S. Thom. Summ. Theol., 1.º part., q. 34, art. 3.

«Pater enim intelligendo se, et Filium, et Spiritum Sanctum, et omnia alia quae ejus scientia continentur, concepit Verbum, ut sic tota Trinitas Verbo dicatur, et etiam omnis creatura.» Ibid, art. 1, ad 3 m

«Quicumque autem intelligit, ex hoc ipso quod intelligit, procedit aliquod intra ipsum, quod est conceptio rei intellectae ex vi intellectiva proveniens, et ex ejus notitia procedens. Quam quidem conceptionem vox significat; et dicitur verbum cordis, significatum verbo vocis.» S. Thom., Sum. Theol., 1 p., q. 27, art. I.

«Circa verbum quodenumque duo possunt considerari, scilicet ipsum verbum, et ea quae verbo exprimuntur. Verbum enim vocale est quidam ab ore hominis prolatum; sed hoc verbo exprimuntur quae verbis humanis significantur; et eadem ratio est de Verbo hominis mentali, quod nihil est aliud quam quiddam mente conceptum, quo homo exprimit mentaliter ea de quibus cogitat. Sic igitur in divinis ipsum Verbum, quod est conceptio paterni intellectus, personaliter dicitur; sed omnia, quaecumque sunt in scientia Patris, sive essentialia, sive personalia, sive etiam Dei opera, exprimuntur hoc Verbo, ut patet per Augustinum (De Trinit., lib. 15, cap. XIV); et inter caetera quae hoc: Verbo exprimuntur, etiam ipsa lex aeterna Verbo ipso exprimuntur.» Ibid., 1.º 2.x, q. 93, 1.º ad 2.m
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porque Dios es infinito; Verdad Primera, porque sin Dios no habría verdad.»

Después de rogar al auditorio que le haga merced de toda su atención, y de apoyar su ruego en unas notables palabras de Balmes, dice lo que sigue:

«Nada hay fuera de Dios, cuya existencia sea necesaria.

»Entiéndese por ente necesario, el que existió, existe y existirá, sin principio alguno, y sin fin, sin límite de antes ni después, porque en absoluto no puede menos de existir.

»Entiéndese por ente contingente el que, si existe, puede dejar de existir.

»Ente necesario no hay más que uno: Dios. Entes contingentes son tantos cuantas son las cosas que existen fuera de Dios. Así que
»Todo fuera de Dios, es contingente.»

Demuestra luego que son contingentes, no sólo los seres corpóreos, sino también las criaturas más perfectas, y que únicamente Dios es necesario.

Y continúa:

«Esta necesidad absoluta de Dios nos pone en posesión del origen de la verdad.

»Hay verdad en el ser, verdad en el conocer, y verdad en el decir. La primera es la realidad misma de las cosas; la segunda el conocimiento de esa realidad; la tercera, la expresión de ese conocimiento.

»Llamando verdad real ó trascendental á la primera, formal ó de conocimiento á la segunda, y moral á la tercera, tenemos que la moral depende de la formal, y la formal de la real; y eso, con una dependencia tan absoluta y completa, que la moral es todo lo que es por la formal, y la formal por la real.

»La premura de las circunstancias no me permite descender á particularidades; pero á todos se nos alcanza que en nuestras expresiones hay verdad, en cuanto manifestamos lo que hay en nuestro entendimiento; y en nuestro entendimiento hay verdad en cuanto conoce las cosas tales cuales son en sí. Por consiguiente el tipo de esas dos verdades es la verdad real ó trascendental. Y esta, ¿de quién depende? la realidad de las cosas criadas, señores, ¿de quién depende? ¿Dónde tiene su tipo?

»Expuse antes, y lo he probado, que todas las cosas, fuera de Dios, son contingentes. Contingente significa una cosa que puede existir ó dejar de existir, y que por consiguiente, de suyo, ex se, está indiferente para existir ó no existir. ¿Quién quitará á las cosas la indiferencia? ¿Quién las hará existir? ¿Ellas mismas?...
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¡Delirio! Antes de existir son nada, y la nada nada hace. ¿Unas cosas á otras? Y ¿quién quitará la indiferencia á las primeras? ¿Quién podrá robar al caos sus secretos, y á la nada su imperfección?»

Despues de declarar en algunos elocuentes párrafos que «Dios es dueño de abrir y cerrar las puertas de la vida, é hizo al pequeño y al grande, y tiene cuidado de todos;» despues de añadir que «Dios vive eternamente, y con su palabra puso en orden todas las cosas, y con su sabiduría las moldeó, dando á cada criatura peculiar naturaleza, atributo, propiedades, actividad y movimiento,» prosigue así:

«Por eso Dios es el lazo de toda verdad, y fuente de todos los seres.

»Con asombroso tino y profunda exactitud escribió Santo Tomás lo siguiente: «Dios conoce perfectamente su esencia, así es que la conoce de todos los modos que es cognoscible. La esencia de Dios puede ser conocida, no sólo en cuanto es en sí, sino en cuanto es participable por las criaturas según algún modo de semejanza. Cada una de las criaturas tiene especie propia (determinada esencia, naturaleza propia), en cuanto participa de alguna manera la semejanza de la esencia divina. Y así, en cuanto Dios conoce su esencia como imitable de tal modo por tal criatura, la conoce como razon propia é idea (tipo) de esa criatura.»

»Y como es propio de agentes intelectuales obrar al tenor de sus ideas, Dios, agente primero y hacedor universal y perfectísimo, pone en las criaturas una realidad correspondiente á la idea que de ellas hay en la mente divina.

»Felicitémonos, señores, por el hallazgo del camino de la verdad. Hemos dado con el sendero misterioso que atraviesa tantos panoramas encantadores y tantas perspectivas embelesantes. Ya no es para nosotros un logogrifo que da tormento y angustia el origen, el principio, la norma de la verdad. Tenemos en nuestras manos la llave preciosa, la única llave que abre las puertas eternales de ese santuario en que se recrean todos los entendimientos y se extasían los génios; de esa morada en que vive Dios, que habitan los ángeles, y que encierra los tipos de todas las cosas creadas.

«Si Dios no existiera, decía Voltaire con repugnante exactitud, sería preciso inventarlo.» «Sólo un frenético, dijo en otra ocasión, puede afirmar que el reloj no supone relojero, y que el mundo no pruebe la existencia de Dios.»—Citad. por el P. Félix, confer. 1865, 3.ª, pár. 1.º

«Cada ser viviente, ha dicho un sabio, es un libro abierto, en
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que todo hombre vulgar ó ilustre, puede leer la belleza, la sabiduría y el poder de Dios» 1.

»Y Debreyne ha dicho: «Hasta en la fibra más insignificante del organismo humano, brilla la sabiduría más sublime.»

»Dios es la plenitud de la sabiduría, la plenitud de la verdad: es, por consiguiente, la primera verdad; porque en el orden de perfecciones y de agentes, el más perfecto de todos, el que da la realidad y la virtud á todos, tiene que ser por necesidad el primero de todos.

»La esencia de Dios es la primera verdad real, ó in essendo; la sabiduría ó conocimiento de Dios es la primera verdad formal, ó in cognoscendo; la veracidad divina es la primera verdad moral, ó in dicendo. Dios, pues, por el triple aspecto de la verdad, es la primera verdad. Y repito, señores, palabras de antes: Verdad infinita, porque Dios es infinito; Verdad primera, porque sin Dios no habría verdad.

»En resumen, y más claro. La verdad real es la conformidad de las cosas criadas con el entendimiento divino; la verdad formal es la conformidad del entendimiento del hombre ó del entendimiento del ángel, con la realidad de las cosas; la verdad moral es la conformidad del lenguaje ó signos externos con la verdad del entendimiento. Por tanto, la verdad en el entendimiento del hombre y en el lenguaje del hombre viene de su conformidad con la realidad de las cosas, ó sea con la verdad real. Esta verdad de las cosas viene de la conformidad que tienen con la idea que les corresponde en Dios. Resulta pues claro á todas luces, que Dios es el origen y tipo de toda verdad: la Primera Verdad... ¡Verdad infinita!... ¡Sin Dios no habría verdad!»

Lo cual confirma con unas notables palabras de Fenelon, y luego añade:

«Siendo Dios el Primer Ser y la plenitud del ser, es la Primera verdad real ó in essendo; y siendo la sabiduría de Dios infinita, porque en Dios todo es infinito, es la Primera verdad formal, ó de entendimiento, ó in cognoscendo. Esto no ofrece ninguna dificultad, dado el anterior razonamiento, y la esclarecida ilustración de este respetabilísimo auditorio.

»Asimismo aparece ya demostrado de un modo fehaciente y preciso que las cosas toman su verdad del tipo que tienen en Dios; y que nuestro entendimiento recibe su verdad de la verdad real ó de las cosas.

1 P. Félix, Conferencias, 1865, 3.º, párrafo 3.
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»Pero quedan todavía por discutir dos puntos interesantes. Es el primero: ¿por qué, y cómo es Dios la primera veracidad, la primera verdad moral, la primera verdad in dicendo? Y segundo: ¿cómo llega el hombre á conseguir la verdad, ó sea conformarse con la realidad de las cosas?

»Puntos que coinciden en uno. Porque si Dios habla, ha de conformarse con la verdad de su entendimiento, con la verdad de su esencia, que encierra el ideal de las cosas. Y si habla ha de ser á quien le entienda, esto es, á quien sea capaz de conocer la verdad, á saber, los ángeles y el hombre. Para nosotros queda pues reducida la cuestion á lo siguiente: ¿Cómo habla Dios al hombre? ¿Cómo le manifiesta la verdad? ¿Cómo escucha el hombre á Dios? ¿Cómo llega el hombre hasta la verdad de las cosas?

Preguntas á que contesta con las siguientes palabras:

«Escuchad un momento al Angel de las escuelas, que anduvo mil y mil veces ese camino de felicidad, y ha trazado con un compás de oro los grandes rumbos del conocer.

»El hombre se une á Dios por medio de la razon ó la mente, en la cual está la imagen de Dios.

«Siendo la sustancia de Dios su misma accion, la más perfecta semejanza del hombre con Dios será según alguna operacion». Y es claro que esa operacion ha de ser la más perfecta que haya en el hombre; y, como tal, la que le sea característica, y marque la línea divisoria entre el hombre y los otros seres inferiores al hombre. Pues bien: «La operacion propia del hombre en cuanto hombre, es entender: pues por ella se diferencia el hombre de los brutos, y de las plantas, y de los seres inanimados.»

»Dios es causa universal de la iluminacion de las almas, según dice S. Juan, en el cap. 1.º, v. 9.: «Era la luz verdadera que alumbrá á todo hombre que viene á este mundo;» así como el sol es la causa universal de la iluminacion de los cuerpos: aunque hay alguna diferencia; pues el sol ilumina por necesidad de su naturaleza; y Dios ilumina voluntariamente según el orden de su Sabiduría.»

«El sol corporal ilumina lo exterior; pero el sol inteligible, que es Dios, ilustra lo interior; de modo que la misma luz natural dada al alma, es una ilustracion de Dios, con la cual somos ilustrados por Dios para conocer las cosas que pertenecen al orden natural.»

»Las otras criaturas, inferiores al hombre, se asemejan muy imperfectamente, ó imitan de alguna manera las perfecciones de Dios, porque son vestigios ó huellas de su Omnipotencia; pero el hombre es verdadera imagen de Dios, porque es capaz de vida eterna.

»Empero el hombre no es capaz de vivir con Dios eternalmente,
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hay en el mundo un cadáver que entorpece el camino del progreso: este cadáver del pasado, lo llamaremos sin ambajes con su propio nombre, es el catolicismo. Si no lo hemos enterrado todavía, por lo menos lo hemos levantado en alto, y lo hemos acercado algunos pasos á lo fosa¹. En términos análogos se expresaba un tal Pergameni en un artículo de la Revue de Belgique (15 de Octubre de 1875): «Si los liberales belgas quieren salvar su patria y sus ideas, es preciso que empleen medios eficaces; es preciso que trabajen incesantemente para destruir los conventos y las órdenes religiosas; que quiten la enseñanza de manos del clero; que pongan término con medidas fuertes y radicales á la inaudita batahola de milagros, peregrinaciones y estigmatizadas, que son una vergüenza y un escándalo para nuestro país... Si queremos hacer una obra seria, es preciso que olvidemos las doctrinas del año 1830 y dejemos á un lado nuestros bellos sueños de libertad².»

Es verdad que los liberales no han hablado jamás en parte alguna con tanta claridad, pero no lo es menos que su conducta se ha acomodado siempre estrictamente á tales principios. Muy poco les ha importado nunca que una medida fuera ó no constitucional, con tal de que fuera perjudicial á la Iglesia católica. Y en esto mismo se ha manifestado tambien que la igualdad garantida en la Constitucion es en realidad la mayor desigualdad posible. Los católicos permanecen fieles á la Constitucion, pero los liberales no son de conciencia tan delicada: los católicos no emplean en las elecciones más que medios lícitos; los de los muñido-

¹ Bien Público de 4 de febrero de 1789.
² El Porvenir de los pueblos católicos por el baron de Hauleville, traducido al aleman por Ph. Wasserburg. Maguncia, 1876, p. 138 y siguientes.
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sino por razon del entendimiento, pues la vida eterna consiste en conocer á Dios y á su Hijo, que es Jesucristo.

»Dos clases de vida hay en el hombre, dice á este propósito Santo Tomás: una exterior, por razon de la naturaleza sensible y corporal, y segun esa vida no tenemos comunicacion ó trato con Dios ni con los ángeles: otra espiritual, por razon del entendimiento, y segun esta vida tenemos comunicacion con Dios y con los ángeles; al presente, de una manera imperfecta..., pero esa comunicacion se perfeccionará en la patria, cuando los siervos de Dios le servirán y verán su cara, como se dice en el Apocalipsis, capítulo último, vers. 3.º

»Ya se comprende perfectamente que es inextinguible el resplandor de la luz natural; y que es un tesoro infinito para los hombres, toda vez que les proporciona el ser partícipes de la amistad de Dios.»

En seguida hace constar que sólo hay sociedad y amistad entre seres distintos y semejantes, que entre el hombre y Dios hay sociedad y amistad, como ha demostrado anteriormente, y que por lo tanto entre el hombre y Dios hay semejanza; que esa sociedad y amistad es por medio del entendimiento, y deduce que «el hombre fué hecho á imagen y semejanza de Dios, y esa imagen lo es, según el entendimiento, asiento de la verdad, la cual viene de Dios;» y termina así la primera parte:

«Recojo, señores, vuestros pensamientos, y cierro y sello esta primera parte de mi discurso con las siguientes proposiciones, síntesis y resumen de cuanto llevo expuesto acerca de la verdad.

»Hay verdad en las palabras y en cualesquiera signos externos; verdad en los juicios, ó sea en el entendimiento; y verdad en las cosas.

»Valiéndome del tecnicismo en los términos, diré: la primera se llama verdad moral; la segunda, lógica ó formal; la tercera, real ó trascendental.

»A poco que se medite, se ve con entera claridad que la norma, tipo y medida de la verdad moral, es la formal; y la norma, tipo y medida de la verdad formal, es la verdad real.

»La verdad real es la entidad misma de las cosas; entidad relacionada con Dios, por quien son conocidas y fueron hechas; entidad relacionada con nuestro entendimiento, al cual pueden perfeccionar y enriquecer cuando llegue á conocerlas.

»De la anterior premisa resulta que la norma, tipo y medida de la verdad real, estará donde esté la norma, tipo y medida de la entidad de las cosas.
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»Todo, méños Dios, es contingente. Lo contingente, por sí sólo, no puede salir al ser; porque antes de existir es nada, y la nada nada puede hacer. Por tanto, lo contingente sólo viene al ser, según el orden de la sabiduría de Dios, único ser no contingente.

»Luego el tipo, norma y medida de la entidad de las cosas está en Dios; y, por tanto, allí es donde está la norma, tipo y medida de la verdad real.

»Luego Dios es el origen y fuente de toda verdad; y sin Dios no habría verdad.

»Como en Dios todo es infinitamente perfecto, Dios, por su entidad ó esencia, en la primera verdad real ó in essendo; por su conocimiento ó entendimiento, es la primera verdad formal ó in cognoscendo; por su veracidad es la primera verdad moral ó in dicendo.

»Dios es la primera y más perfecta verdad formal, esto es, conoce toda la verdad, por medio de su Verbo, que es la expresión de toda verdad.

»Dios es la primera verdad moral, ó in dicendo, porque da la luz del entendimiento á las criaturas que gozan de esta perfección, es decir, á los ángeles y á los hombres.

»Con esa luz vemos nosotros la verdad real de las cosas criadas: quién más, quién méños, según la mayor ó menor viveza de la luz, y según la mayor ó menor aplicación y estudio de cada uno.

»Asimismo con esa luz vislumbramos la verdad real de Dios.

»Luego esa luz nos pone en comunicación con el cielo y con Dios.

»Y como al conocimiento del bien sigue el amor, y como obrando el bien nos hacemos amigos de Dios, esa luz nos hace participantes de la amistad de Dios.

»La amistad y sociedad suponen semejanza. Y además, por mil y mil razones, esa luz tiene que ser simple, inmaterial y espiritual.

»Luego es cierto que «el hombre tiene relaciones con la verdad, que fué hecho á imagen y semejanza de Dios, y que esa imagen lo es, según el entendimiento, asiento de la verdad, la cual viene de Dios.»

El doctor P. Gómez Zamora empieza la segunda parte de su discurso, preguntando: ¿Qué opina sobre lo expuesto en la primera parte la filosofía moderna y anti-cristiana?

Y contesta lo siguiente:

«El problema del conocimiento humano ha sido mirado con respeto y con temor por los psicólogos y metafísicos más eminentes de todas las edades y de todos los tiempos.
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»Uno de los puntos más oscuros de la filosofía, es la naturaleza y propiedades de la acción intelectual.

»Todos vosotros sabeis que la acción de una causa cualquiera es inmanente ó transeunte. Llámase inmanente, cuando termina dentro del sujeto, dentro de la misma causa; por ejemplo, oir, imaginar. Es transeunte cuando termina fuera del sujeto, fuera de la causa; v. gr., escribir. Poco importa que la acción transeunte exija una cohorte de actos inmanentes, anteriores ó concomitantes: pues que esos actos son distintos entre sí, son actos incompletos é imperfectos, que unidos forman un acto completo y perfecto; y, por tanto, siempre será verdad que cada uno de ellos, en particular, termina dentro ó fuera del sujeto, porque en eso no cabe medio, y de consiguiente será inmanente ó transeunte.

»Ahora bien: la acción intelectual está calificada por los psicólogos como inmanente, y con razon: toda vez que la acción del entendimiento por sí sola, ni quita ni pone nada en las cosas, sino que se verifica y tiene su término dentro de nosotros mismos. Y, sin embargo, para que esa acción no sea ridícula, ni sea ilusoria, es preciso, como habeis visto en la primera parte de este discurso, que se conforme perfectamente con la verdad real, es decir, con la realidad de las cosas, ó sea con el mundo externo. De manera que, á excepción de aquellos actos intelectuales que tienen por objeto cosas del alma, los demás siempre se refieren á objetos externos. Y como la acción intelectual, por ser inmanente, ha de verificarse y tener el objeto dentro; y como los objetos externos no entran en el entendimiento, sino que permanecen fuera, invariables en su ser á pesar de toda acción intelectual, nace ahí un mar de dudas, un océano de sombras, un piélago inmenso de triste y pavorosa oscuridad.

(Se continuará.)