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mo es la materia de los cuerpos celestes; mas se da otra potencia que no siempre se halla en acto, sino de la potencia pasa al acto, como acaece en las cosas sujetas á la ley de la generacion y corrupcion. El entendimiento angélico siempre está en acto respecto de las cosas inteligibles á que se extiende su virtud, y esto por razon de su proximidad al entendimiento divino, que es acto puro. Mas el entendimiento humano, por ser ínfimo en el órden intelectual, y el más remoto del divino entendimiento, está en potencia respecto de las cosas inteligibles; y al principio es como tabla rasa en la que nada hay escrito, como dice el filósofo. Lo cual se echa claramente de ver en esto, que al principio somos inteligentes en potencia, y despues nos volvemos inteligentes en acto 1. Aunque no necesita de explicacion este pasaje, séanos lícito llamar la atencion del lector sobre los tres entendimientos de que habla el Santo Doctor. El primero es el divino, que

1 Considerari potest, utrum intellectus sit in actu, vel potentia, ex hoc quod consideratur quomodo intellectus se habeat ad ens universale. Invenitur enim aliquis intellectus, qui ad ens universale se habeit sicut actus totius entis; et talis est intellectus divinus, qui est Dei essentia, in qua originaliter, et virtualiter totum ens praesistit sicut in prima causa: et ido intellectus divinus non est in potentia, sed est actus purus. Nullus autem intellectus creatus potest se habere ut actus respectu totius entis universalis, quia sic oportere quod esset ens infinitum, sed comparatum ad ipsa intelligibilia sicut potentia ad actum. Potentia autem dupliciter se habet ad actum. Est enim quaedam potentia, quae semper est perfecta per actum, sicut dicimus de materia corporum coelestium. Quae nam autem potentia est, quae non semper est in actu, sed de potentia procedit in actum, sicut inventur in generabilibus, et corruptibilibus. Intellectus igitur angelicus semper est in actu suorum intelligibilium, propter propinquitatem ad primum intellectum, qui est actus purus, ut supra dictum est (q. 85, art. 4). Intellectus autem humanus, qui est insimus in ordine intellectuum et maxime remotus a perfectione divini intellectus, est in potentia respectu intelligibilium; et in principio est sicut tabula rasa, in qua nihil est scriptum, ut Philosophus dicit in III de Anima (lex. 14). Quod manifeste apparet ex hoc, quod in principio sumus intelligentes solum in potentia, postmodum efficimur intelligentes in actu. S. Th. 4, 5, p. 1, q. 79, a. 2.
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no se distingue de la esencia infinita, y es, por consiguiente, acto de todas las cosas que existen y pueden existir, las cuales preexisten en Dios como en su causa eficiente y ejemplar. En Dios pues el entendimiento que entiende, y la esencia en cuanto es entendida del divino entendimiento, son una misma cosa; y como en ella se contiene original y virtualmente todo sér y perfeccion, síguese que Dios entiende todo sér por su esencia, que es su entendimiento, y en su esencia, que es la fuente y el prototipo universal de todo ente real y posible. El segundo es el entendimiento angélico, que ya no es la esencia misma del ángel, sino una potencia del mismo resultante de su esencia, en la cual no se contiene ni original ni virtualmente el sér de las demás cosas inteligibles: el entendimiento angélico no las entiende pues ni por su esencia ni en su esencia, aunque siempre las entiende, porque su inteligencia está siempre en acto. Pues ¿cómo las entiende? Entiéndelas por medio de formas que recibe del entendimiento supremo, de quien está más cerca que el entendimiento humano. Por último, el tercero es este mismo entendimiento humano, el más ínfimo de todos, el cual ni entiende por su esencia, como el entendimiento divino, ni por medio de especies ó influencias inteligibles emanadas del primer entendimiento, como el entendimiento angélico, sino adquiriendo él mismo las especies inteligibles de las cosas que entiende, respecto de las cuales, antes de ser informado de estas especies, cuyo primer origen son las cosas sensibles, se ha como simple tabla, sicut tabula rasa in qua nihil est scriptum¹. Esta distinción

¹ Hé aquí otros textos del Santo Doctor que expresan con admirable claridad la misma distinción:
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de los tres entendimientos, y de las intelecciones respectivas, es sobremanera luminosa, y la más eficaz que jamás pudo concebir el génio de la filosofía cristiana para herir de muerte al panteísmo germánico. El cual consiste en atribuir al hombre lo que es propio de Dios, diciendo que el espíritu humano entiende por su misma esencia, ó sea por medio de ideas que no ha recibido ni de Dios ni de los objetos que hacen parte del universo criado por Dios, de ideas que son su misma naturaleza, en la cual se contiene, por consiguiente, el ser universal expresado por la idea de ente. No da á entender otra cosa el Sr. Romero de Castilla, diciendo que el espíritu posee por virtud de su propia naturaleza, no por adquisicion suya, los elementos racionales del conocimiento, las ideas, las categorías del ente, de la unidad, de la causa, etc., ó mejor dicho: ELLAS SON SU PROPIA NATURALEZA. Si de ningun entendimiento criado, incluso el de los espíritus puros, puede decirse, sin hacerle infinito, como le hacen irrisoriamente los panteístas, que las ideas con que entiende, son su propia naturaleza, lo cual equivale á decir que entiende por virtud de su esencia, que es puro acto, y que en este acto puro de sér y de entender están original y virtualmente contenidas todas

Deus per suam essentiam, in quantum est causa universalium et individuum principiorum, cognoscit omnia et universalia et singularia. S. Th. 4, p. q. 99, a. 4.

Modus quo intellectus angeli singularia cognoscit, ex hoc considerari potest, quod sicut a Deo effluunt res, ut subsistant in propriis naturis, ita etiam ut sint in cognitione angelica. S. Th. 4 p., q. 47, a. 2.

Intellectus, quo anima intelligit, non habet aliquas species naturaliter inditas; sed est in principio in potentia ad hujusmodi species omnes. S. Th. 4, p. q. 84, a. 3.

Intellectus Angeli est perfectus per species intelligibles, secundum suam naturam; intellectus autem humanus est in potentia ad hujusmodi species. S. Th. 4 p., q. 84, art. 3, ad. 1.
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las cosas inteligibles (Nullus autem intellectus creatus potest se habere ut actus respectu totius entis universalis, quia sic oportere quod esset ens infinitum); ¡cuánto méños podrá decirse del entendimiento humano, último en la gerarquía de las inteligencias, que las ideas con que entiende, son su propia naturaleza!

Tenemos pues, que el espíritu humano entiende, según Santo Tomás, no por su esencia, sino por aquella potencia ó facultad de entender á que damos el nombre de entendimiento y tambien el de razón, tomada esta palabra en sentido lato y ordinario; y que con respecto á las representaciones de los objetos que entiende, se halla como simple potencia, de la cual pasa al acto de entender no ya absolutamente por sí mismo, sino mediante las cosas inteligibles, que fuera de él existen, y que obran sobre él, según la conocida sentencia: Nihil potest reduci de potentia in actum, nisi per aliquod ens actu. ¿De qué manera el entendimiento humano, que en el principio carece de toda idea, recibe en sí las especies ó semejanzas por medio de las cuales alcanza el conocimiento de la realidad? A esta pregunta responde unánime la Escuela: Nihil est intellectu quin prius fuerit in sensu; cuyo aforismo explican los autores de suerte que no sea interpretado en el sentido que pretenden los sensualistas 1. Pero vengamos á Santo Tomás de Aquino, en quien esa fórmula fué reemplazada por otra que se aventaja notablemente á la aristotélica, aún después de perfeccionada por Leizniz 2. «Es indudable, dice el Santo Doctor, que

1 El mismo Santo Tomás declaró contra los que pudieran tacharle de sensualista que «licet intelectualis operatio oriatur á sensu, tamen in re apprehensa per sensum intellectus multa cognoscit quae sensus percipere non potest.» S. Th. 4 p., q. 78 a. 4, ad 4.
2 Hé aquí la fórmula de Santo Tomás de Aquino: Species aliorum intelligibili-
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nuestro entendimiento recibe el conocimiento de las cosas partiendo de las materiales y sensibles; lo cual no impide que la misma alma forme en si las semejanzas de ellas, segun que la luz del entendimiento agente torna en actualmente inteligibles las formas ó especies abstraidas de los objetos materiales, de suerte que pueda recibirlas el entendimiento posible...¹ Ninguna cosa puede entender en acto nuestro entendimiento, antes que la abstraiga de las representaciones origina- das de los sentidos². Y en otro lugar: «El entendi- miento, con el cual entiende nuestra alma, no posee especie alguna grabada naturalmente en él; sino al principio (es decir, antes de ejercitar su actividad) se halla en potencia con relacion á todas estas especies³.» Nótese y pésense bien las palabras que usa aquí el Santo Doctor, porque ellas son la contradiccion radi- cal y patente de la teoría panteística del Sr. Castilla, Porque según este profesor, la razon es el mismo es- piritu en cuanto posee las ideas primordiales de ser, etc.; y según Santo Tomás, la razon es solo una po- tencia con la cual entiende el espíritu, pero no es el mismo espíritu, intellectus, quo anima intelligit. Para el profesor de Badajoz las ideas no son obra nuestra, el espíritu posee por virtud de su propia na-

¹ Et secundum hoc verum est quod scientiam a sensilibus mens nostra accepit; nihilominus tamen ipsa anima in re similitudines rerum format, in quantum per lumen intellectus agentis efficiuntur formae a sensilibus abstractae intelligibles actu, ut in intellectu posibili recipi possint. Quaest. de mente, art. 6.
² Intellectus noster nihil actu potest intelligere, antequam a phantasribus abstrahat. Quaest. de mente, art. 6.
³ Intellectus, quo anima intelligit, non habet aliquas species naturaliter indi- tas; sed est in principio in potentia ad hujus modi species omnes. I p., q. 84, a. 3.
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turaleza los elementos racionales del conocimiento; mas á los ojos de Santo Tomás, no los posee, non habet aliquas species naturaliter inditas, sino solo está en potencia en órden á las mismas. El Sr. Castilla confunde las ideas con el ser mismo del alma; Santo Tomás las distingue no solo del alma, sino hasta del mismo entendimiento, que puede realmente adquirirlas, y que realmente las adquiere, distinguéndose en ambos casos la potencia de la esencia, el acto de la potencia, la representacion del acto, y de la misma representacion el objeto representado. Pero oigamos por último á Santo Tomás de Aquino, que nos habla en este otro pasaje: «Dos cosas concurren en el acto del conocimiento, á saber: la presencia de la cosa conocida, y la luz mediante la cual juzgamos acerca de ella, así como vemos con la vista, y San Agustín insinúa, que los hábitos cognoscitivos nos son en cierto modo naturales en razon de la luz de que el alma está naturalmente adornada, pero son en cierto modo adquiridos por razon de la especie ó representacion del objeto; lo cual conviene ciertamente con las palabras del filósofo y de San Agustin. Todos convienen pues en que la facultad de conocer está adornada de aquella luz ingénita que se llama criterio natural; pero las especies y semejanzas de las cosas las adquirimos nosotros por medio de los sentidos, como expresamente enseña el filósofo en muchos lugares»¹.

¹ Cum ad cognitionem duo concurrent necessario, videlicet praesentiacognoscibilis, et lumen, quo mediante de illo judicamus, sicut videmus in visu, et in praecedenti auctoritate inuit Agustinus, quod habitus cogniti sunt quodam modo nobis innati ratione luminis animae inditi; sunt etiam quoddammodo acquisiti ratione speciei; et hoc quidem verbis philosophi et Augustini concordat. Omnes enim in hoc concordant, quod potentiae cognitivae sit lumen inditum,
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Para mayor confirmacion de esta doctrina conviene observar, que aunque el entendimiento con que el alma conoce las cosas por medio de las representaciones que forma de las mismas, es potencia verdaderamente activa, pues de él procede el acto de entender ó la inteleccion; pero su actividad no es absoluta, como pretendia Fichte, y como pretenden todos los que hacen del espíritu humano la fuente y principio primero del conocimiento y de la realidad (á cuya doctrina no es ageno el Sr. Romero de Castilla), sino es una actividad imperfecta y relativa, con la cual va unida cierta manera de pasion. Así que si no hubiera cosa distinta del espíritu humano, que obrara sobre él por medio de los sentidos, nunca pasaría de la potencia al acto, ó lo que es lo mismo, nunca entendería, pues el acto de entender no es esencial al entendimiento, y mucho méños al alma inteligente. Hé aquí lo que acerca de esto enseña Santo Tomás: «Tertio dicitur aliquis pati communiter ex hoc solo, quod id quod est in potentia ad aliquid, recipit illud ad quod erat in potentia...: secundum quem modum omne quod exit de potentia in actum, potest dici pati etiam cum perficitur. Et sic intelligere nostrum est pati 1.» Ahora bien, si en los mismos actos con que el espíritu entiende, es en cierto modo pasivo, y si esta pasion supone fuera de él la existencia de la realidad sensible, que obra sobre él despertando, por decirlo así, su actividad, ¿cómo dudar de que el ejercicio de esta virtud, ó sea el acto de entender, no pertenece á la esencia del espíritu, ni

quod vocatur naturale judicatorium: species autem et similitudines rerum acquiruntur nobis mediante sensu, sicut expresse dicit Phil. in multis locis.—In lib. II, Sent. dist XXXIX, a. 3, q. 2.
1 In lib. III de anima, c. 5, not. 14.
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cir: deberian todos los autores modernos) «tratar de justificar la percepcion del interés con la utilidad posible del dinero ó del capital.» Pero «esa diferencia, que salta desde luego por sí misma á la vista,» es realmente una exigencia de la estricta justicia? Exige en realidad la justicia conmutativa, sin relacion á los preceptos positivos de la ley, que no se perciba el arriendo ó que sea devuelto, en su caso, cuando por ejemplo el campo no produce al arrendatario el rendimiento esperado? Cedamos la palabra á San Alfonso Ligorio (Theol. mor., 1, 4, n. 860). «Desde el punto de vista del derecho natural,» dice el Santo Doctor, «el daño producido por la mala cosecha debe sufrirlo el arrendatario; sin embargo, por razones de equidad se ha establecido la regla de que cuando el daño es muy grande se debe renunciar algo del arriendo, á no ser que la buena cosecha de otros años sea suficiente á compensar los daños sufridos. Por esto cuando nada se recoge no hay que pagar el precio del arrendamiento.» No queremos investigar si cuando sucede una desgracia semejante con el capital en dinero, es casi de equidad el renunciar á los intereses; se comprenden sin embargo las razones por qué la legislacion positiva, á causa de los diversos usos del dinero, no quiere dictar semejante precepto.

De esta consideracion creemos—como ya arriba se ha indicado—poder inferir otra consecuencia, aunque en oposicion en lo tocante á esto con muchos autores modernos¹. Esta consecuencia es que, dada la

¹ El Dr. Stöckl (Tratado de Filosofía, Filosofía social y jurídica), el doctor Funk (Interés y Usura, pág. 221) y el Dr. Pruner (Teología moral, pág. 598), entre otros hacen de la diferencia entre préstamo productivo y consumtivo la
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de que la idea mediante la cual se manifiesta á sus ojos la realidad, no es dada con el espíritu mismo, ni engendrada de su propio ser, sino adquirida por la inteligencia con el concurso de los objetos sensibles?

Antes de dar por terminada nuestra tarea, vamos á examinar los textos del Angélico Doctor con que el Sr. Castilla pretende justificar su gravísimo errror; de cuyo exámen resultará más claramente confirmada la verdad contraria. Hé aquí el primer lugar de Santo Tomás citado en su abono por el profesor de Badajoz:
«Por un modo semejante posee tambien naturalmente nuestro entendimiento ciertos conceptos universalmente conocidos, á saber: de ente, de unidad, de bien, y otros á ese tenor: de los cuales parte nuestro entendimiento para llegarse al conocimiento de la esencia de cada cosa, al modo como precede pasando de principios conocidos por sí mismos al conocimiento de las conclusiones¹.» ¿Qué se quiere ver en estas palabras? ¿por ventura que tales ideas pertenecen á la esencia del espíritu humano, ó que no son adquisicion suya? Pero esas palabras del Santo Doctor no expresan ni pueden expresar tamaño delirio: Insunt nobis etiam naturaliter quaedam conceptiones, etc., significa literalmente, que se hallan en nosotros, ó que están ó existen en nosotros naturalmente ciertos conceptos, mas no que sean innatos á nuestro espíritu, y mucho méños que sean nuestro mismo espíritu. Más que esas palabras, podrian servir al intento del Sr. Castilla estas otras del Santo Doctor: «Preexisten en nosotros ciertas semi-

¹ «Elsimiliter in intellectu insunt nobis etiam naturaliter quaedam conceptiones ab omnibus notae; ut enlis, unius, boni, et hujusmodi: a quibus codem modo procedit intellectus ad cognoscendum quidditatem uniuscujusque rei per quem procedit a principiis per se notis ad cognoscendas conclusiones.»
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llas del conocimiento científico, ó sea los conceptos primeros, ... preexistunt in nobis quaedam semina scientiarum, scilicet primae conceptiones....» A primera vista parece que al méños estos conceptos que en nosotros preexisten como semillas de las ciencias, debieran ser ingénitos, y no adquiridos, según el Doctor Angélico; mas hé aquí las palabras que siguen, y que completan el texto: «las cuales (las concepciones) son luego al punto conocidas por medio de las especies abstraidas de las cosas sensibles, ora sean aquellas complejas como los axiomas, ora incomplejas como la razon de ente, unidad, y otras á este mismo tenor, que el entendimiento aprehende desde luego¹.» ¿Vé el Sr. Castilla cómo esas nociones ó conceptos primarios que existen y aun preexisten en el entendimiento como semilla de las ciencias, no pertenecen á la esencia del espíritu, ni pueden ser tenidas siquiera por innatas, pues el entendimiento las adquiere por medio de las especies abstraidas de las cosas sensibles, per species a sensibilibus abstractas? Preguntará acaso alguno por qué dice Santo Tomás que esos conceptos están en nosotros naturalmente, insunt nobis etiam naturaliter, y aun preexisten en nuestro entendimiento como semillas de las ciencias; á cuya pregunta se responde fácilmente observando, que el hallarse naturalmente en nosotros tales nociones, es muy conforme á la naturaleza de nuestro entendimiento, que procede

¹ Preexistunt in nobis quaedam semina scientiarium, scilicet primae conceptiones, quae statim lumine intellectus agentis conognoscuntur per species a sensibilibus abstractas, sive sint complexa ut dignitates, sive incomplexa ut ratio entis et unius et alias hujusmodi, quae statim intellectus apprehendit. De verit., q.41. Puede verse la explicacion de este pasaje en Kleutgen, La filosofía antigua, version italiana, vol. I, trat. I, pág. 267, donde resulta clarísimamente confirmada la doctrina que exponemos contra la pretension del profesor de Badajoz.
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de lo imperfecto á lo perfecto, por lo cual antes de llegar al conocimiento científico de su objeto, apréhendelo imperfectísimamente bajo esas razones comunes é indeterminadas de ente, de uno, etc., las cuales son susceptibles de las determinaciones que sucesivamente reciben del mismo entendimiento, y se van así desarrollando al modo de la semilla que existe en la tierra, luego que esta la ha recibido, y que preexiste al fruto, y aun á la planta que de ella se origina.

Cita en segundo lugar el Sr. Castilla las palabras en que dice Santo Tomás que «el conocimiento natural es cierta semejanza de la verdad impresa en nuestra mente, conforme á lo que dice el Salmista: «Sellada está, Señor, sobre nosotros la lumbre de tu rostro,» et quia naturalis cognitio est quaedam similitudo divinae veritatis menti nostri impressa, secundum illud Psalmistae: «Signatum est super nos lumen vultus tui, Domine.» A la verdad, ni una sola letra hay en este lugar, que sea pertinente al propósito del Sr. Castilla; y aun si bien se considera y explica conforme á la mente y aun á las palabras del Santo Doctor, todo él está diciendo lo contrario de lo que ha querido ver en sus palabras el ilustrado profesor. A los ojos de éste, Santo Tomás profesa aquí la doctrina de los modernos ontologistas, según los cuales, conoce el entendimiento las cosas inteligibles en las ideas ó razones eternas con que son conocidas del mismo Dios, y en este sentido pretende entender, sin duda, las palabras del salmo referidas en el lugar citado; pero semejante interpretación no solo es falsa y gratuita, sino conocidamente contraria á las explicaciones del Santo Doctor. «Cuando se pregunta, dice este, si el alma humana conoce todas las cosas en las razones eternas, ha de res-
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ponderse, que una cosa puede ser conocida en otra de dos maneras: una, como en el objeto conocido, v. gr., cuando vemos en un espejo las cosas cuyas imágenes resultan en él: de este modo no puede ver el alma todas las cosas en las razones eternas; los que de esta suerte conocen todas las cosas en las razones eternas, son los bienaventurados, que ven á Dios, y todas las cosas las ven en Dios. El otro modo de ser conocida una cosa en otra es como en principio de conocimiento, v. gr. cuando decimos que en el sol vemos las cosas que vemos por el sol; y de esta suerte se ha de decir que el alma conoce todas las cosas en las razones eternas, por cuya participacion las conocemos. La misma luz intelectual que hay en nosotros, no es otra cosa que cierta semejanza participada de la luz in creada en que se contienen las razones eternas. Así en el salmo IV, 6 se lee: Muchos dicen: ¿quien nos hará ver los bienes? A cuya pregunta responde diciendo: Sellada está, Señor, sobre nosotros la lumbre de tu rostro; que es como si dijera: por este mismo sello ó semejanza de la luz divina, se nos hacen manifiestas todas las cosas¹.» Fije el lector su atencion en la pregunta del

¹ Cum quaeritur utrum anima humana in rationibus aeternis omnia cognoscat, dicendum est, quod aliquid in aliquo dicitur cognosci dupliciter. Uno modo sicut in objecto cognito, sicut aliquis videt in speculo ea, quorum imagines in speculo resultant: et hoc modo anima in statu praesentis vitae non potest vide-re omnia in rationibus aeternis; sed sic in rationibus aeternis cognoscunt omnia Beati, qui Deum vident et omnia in ipso. Alio modo dicitur aliquid cognosci in aliquo sicut in cognitionis principio: sicut si dicamus, quod in sole videntur ea, quae videntur per solem. Et sic necesse est dicere, quod anima humana omnia cognoscat in rationibus aeternis, per quarum participationem omnia cognoscimus. Ipsum enim lumen intellectuale, quod est in nobis, nihil est aliud, quam quaedam participata similitudo luminis increati, in quo continentur rationes aeternae. Unde in Ps. 4, 6. dicitur Multi dicunt: Quis ostendit nobis bona? Cui quaestioni Psalmista respondet dicens: Signatum est super nos lumen vultus tui: Domine; quasi dicat, per ipsam sigillationem divini luminis in nobis omnia demonstratur. S. p. 1. q. 84. a. 5.