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cas y los reglamentos de policía; á lo cual sigue la declaración solemne de haber observado los preceptos religiosos, concebida en estos términos: «No he alterado las oraciones, ni he añadido nada á ellas, he respetado como cosa sagrada la propiedad de los templos y de los sacerdotes; no he dañado á sus rebaños, ni he pescado en los lagos de los Dioses, ni he enagenado las ofrendas. No he enturbiado las sagradas ondas del Nilo.» Seguidamente es pesada el alma en presencia de Thot, Horus y Anubis. Thot anota el peso de la infalible balanza, y ante el trono de Osiris se dicta la sentencia final, que es ejecutada inmediatamente. Los condenados son lanzados á la tierra ó atormentados por los diablos en hogueras ardientes. Si la sentencia es favorable, el alma del difunto pasa al lado de Osiris donde le espera una vida venturosa acompañando al Dios-Sol en las esferas celestiales, y según la tercera parte del Ritual se identifica con Osiris.

Esta narración evidencia el gran desarrollo de la idea de la inmortalidad entre los Egipcios, tan celebrados entre los pueblos de la antigüedad por su inteligencia y sabiduría.

Dejemos el Nilo para fijar nuestra atención en las regiones situadas entre el Eufrates y el Tigris. La Sagrada Escritura y los monumentos descubiertos recientemente en estas comarcas nos enseñan haber existido en la antigüedad cerca de estos ríos, pueblos florecientes, notables por su poderío, sus costumbres y su cultura. Los reyes más antiguos de estas regiones se llamaban maestros de cuatro gentes y lenguas: arba lisar. Además de los descendientes de Sem moraron en ellas los Turanianos, participantes de los progresos de los pueblos semítico en el orden social. En estos pueblos se
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hallaba profundamente grabada la creencia en la inmortalidad de las almas. Así lo vemos, por ejemplo, en la leyenda babilónica de la Bajada de Izdubar y de Istar al infierno. Entristecido Izdubar por la muerte de su amigo, y sabedor de que está en el infierno, en cuya región reinan la discordia y el dolor, implora de las diosas que lo trasladen al reino de los bienaventurados. Las diosas escuchan su súplica; la tierra se abre, y el espíritu de Heorbans, preso con fuertes ligaduras, sale de ella y pide ser conducido á la morada de los bienaventurados, donde éstos, coronados de diademas, están sentados sobre magníficos tronos. En una oración por un rey que había dotado ricamente á los templos, se ruega que después de esta vida terrena, le serán concedidos los goces del monte de Plata, en el palacio del cielo, en la morada de la bienaventuranza. Estas tradiciones legendarias se hallan se hallan también en la tribu de los Turanianos, de origen caldeo. Los Magiasos, los antiguos Escitas y Finlandeses, profesaban también, según Lenormant¹, esta misma creencia. Mone, en su Historia del paganismo, refiere que los Norones y Caspios creían así mismo en la vida futura.

Pasemos ahora á la India antigua. En el Código de Manou, monumento insigne, que se remonta á la más remota antigüedad, y que contiene todo lo concerniente á la vida religiosa y social del pueblo indio, abundan las pruebas de la creencia en la inmortalidad del alma². Segun estos libros, el estudio de los Vedas era considerado como el mejor medio para lograr la felicidad, así en la vida presente como en la

¹ La Magie des Chaldéens, Paris, 1874.
² Pauthier, Livres sacrés de l'Orient, pág. 331 y siguientes.
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futura. Hállese también en ellos la enumeración de las penas en que incurrian los culpables. Los que se han entregado á los impuros goces de la voluptuosidad, se dice en ellos, serán precipitados en las horribles cárcelcs del infierno, donde sufrirán toda suerte de tormentos, y después, convertidos en bestias, vivirán sujetos á contínuos castigos.

Entre los antiguos poemas de los indios hay uno, celebrado sobre todos los demás, el Mahabharata, en el cual hallamos consignada la idea de la vida futura. De la misma manera, dice, como desecharmos un vestido viejo para ponernos otro nuevo, así hace el alma; abandona un cuerpo viejo, y se viste de otro nuevo, se aparta de la senda que conduce al infierno, se salva y vuela al cielo, sublime morada donde no brillan el sol, ni la luna, ni ninguna otra luz terrestre, pero en la cual luce un día eterno é interminable¹.

Un misionero jesuita del siglo XV, después de enumerar todas las fábulas de la India, añade que se puede sacar gran provecho de ellas, porque no obstante sus aberraciones, estos paganos profesaban la creencia de la inmortalidad del alma, y creían asimismo que el pecado era castigado y la virtud premiada en la vida futura².

Bien sabido es que aun en la actualidad hay indios fanáticos que se arrojan ante los carros de los ídolos para ser aplastados por sus ruedas, creyendo alcanzar de esta suerte la bienaventuranza. Otros se precipitan con el mismo objeto en las sagradas ondas del Ganges.

En los Puranas, poemas posteriores al Código de

¹ Eichoff, Poemes heroiques des Indoues, pág. 288.
² Lettres edifiantes, tom. III, pág. 251.
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desde el punto en que se exigen réditos desmedidos en proporcion de las circunstancias.

Hechas estas explicaciones, refutemos la objecion que suele hacerse contra la segunda base de la antigua legislacion eclesiástica sobre la usura, sosteniendo que se comete una sinrazon al afirmar que el derecho de la propiedad del capital en dinero prestado pasa al mutuatario. Pocas palabras bastan para resolver la dificultad. No hay duda sino que las mismas monedas y la misma clase de dinero en que se entrega el capital al mutuatario pasan inmediatamente á ser propiedad suya, y que este no necesita devolver las mismas monedas que recibe, sino sólo su valor, ya en la clase de dinero que quiera, ya en la que se ha estipulado, según los casos. Nadie negará esto hoy en dia. Si se quiere ahora distinguir entre la esencia del capital y la forma con que se presenta, diremos que la esencia sigue perteneciendo al prestamista, y que lo que únicamente pasa al mutuatario es el derecho de disponer de la forma determinada del capital. Esta diferencia especiosa puede ser importante en los casos en que con valores ideales y con el mero crédito, se emprenden negocios y tráficos económicos. En los casos en que únicamente el dinero real y efectivo puede ser base de operaciones lucrativas, dicha diferencia carece de valor. La Iglesia ha dado sus leyes para tales casos y no ha tenido que hacer aquella diferencia, porque con el Derecho romano sólo llama derecho de propiedad en sentido estricto (jus in re) al que alguno puede ejercer sobre cosas concretas que posee jurídicamente; el derecho á poseer cualquier objeto de valor lo llama jus ad rem. En el fondo, el prestamista aún después de entregar su dinero al mutuatario, no tiene
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Manu, se pintan los suplicios de la vida futura con los más terribles y espantosos colores. Las cuevas del infierno son tantas como los crímenes que hay que castigar. Allí los pecadores sufren penas proporcionadas á sus palabras, pensamientos y obras malas. La transmigración de las almas, ó metempsicosis, admitida por los Egipcios y los Griegos, era profesada también por los Indios. ¿De dónde se origina este error? En la vida humana hay sufrimientos, inexplicables por sí mismos, los cuales fueron considerados por los Indios como pena de delitos cometidos en una vida anterior. Este error pone una vez más de manifiesto la creencia indeleble de estos pueblos en una vida ultramundana. Para librarse de los suplicios de la vida futura se imaginó en la India el sistema del Nirvana, que en el fondo no es otra cosa que puro panteísmo. El sér único, el sér total es Vischnú, que existe solo; el universo es un vestido, su forma. El Nirvana rechaza como falsa la distinción de los seres. Brahma es según este misterio el alma del mundo; y la verdadera sabiduría consiste en conocer á Brahma. El que la posee, no está sujeto á la transmigración. Del mismo modo que los ríos desembocan en el Océano, perdiendo sus nombres y su forma, así el sabio, despojado de su nombre y de su cuerpo, se funde en la esencia divina. Pero aun en este panteísmo se evidencia la idea de la existencia del alma después de la muerte, aunque abismada en el seno de Brahma.

Si los pueblos situados entre el Eufrates y el Tigris alcanzaron un alto grado de cultura, no fué menos asombrosa la de los antiguos Chinos. Según nos refieren los misioneros del siglo XV, la civilización de
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los Chinos era muy semejante á la de los Indios. Al frente de todos los legisladores de este país hallamos á Confucio (351 antes de J.-C.), el cual fué precedido por Laotseu, uno de los principales filósofos chinos, cuyas máximas pasaron á ser despues creencia universal del pueblo. Laotseu admite la creencia en la inmortalidad del alma. El alma, identificada con la razon suprema, dice este filósofo, vivirá eternamente, y no debe temer ser aniquilada como el cuerpo¹. Confucio recopiló lo que los legisladores y filósofos chinos anteriores á él habian enseñado sobre la religion, la filosofía y la historia nacional. Al afirmar en sus escritos la vida futura y la persistencia del alma después de la muerte, se funda en las tradiciones nacionales. En su sentir, el espíritu del hombre sube al cielo, mientras el cuerpo se disuelve en la tierra². Otro argumento en favor de nuestra tesis es la veneracion tradicional á las almas de los antepasados difuntos y la invocacion de los espíritus. De todo esto resulta demostrado claramente que en medio de innumerables aberraciones el instinto natural ha mantenido constantemente entre los pueblos paganos la creencia de una vida inmortal é imperecedera. En el sistema de Budha ó Fó, como lo llaman los Chinos, hallamos asímismo la idea de la inmortalidad.

No hace mucho tiempo que un misionero Lazarista, el P. Bollus, visitó una pagoda, llamada la pagoda del infierno, en la cual se hallaban representados de mil maneras los suplicios de los condenados. El Mi-

¹ Pauthier, Livres secrets de l' Orient.
² Zeitschrift für morgeolandische Literatur und Geschichte, tom. XX, página 474.
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ños de este infierno es un mandarin, elevado por los paganos al cargo de juez para castigar á los malos y recompensar á los buenos, según se dice en una inscripción de la misma pagoda.

Los Tibetanos creen también en la inmortalidad del alma. Cuenta el abate Dubois en su viaje al Tibet, que un Lama tibetano le aseguró que sus compatriotas admitían un cielo en que eran premiados los buenos y un infierno donde se castigaba á los malos, en una palabra, que creían en la inmortalidad del alma humana.

No menos viva y general es la creencia de la vida futura en los antiguos pueblos budhistas, ó sea en los habitantes de Ceilan, Sian, Birmania, Tunkin, el Tibet, la Mongolia, China y Japon, cuyo número pasa de trescientos millones. En uno de los principales escritos del Budhismo, el mismo Budha enumera las innumerables penas que había sufrido por las culpas cometidas en una vida anterior. En un escrito atribuido á Calon se describen los suplicios de los impíos: así, por ejemplo, el que comete ó incita á otro á cometer un homicidio, tiene que sufrir en vida castigos durísimos, y es condenado al infierno. El ladron es arrojado á las simas infernales.

Para los Budhistas el Nirvana es la felicidad suprema. ¿Y qué es el Nirvana? Según algunos comentaristas del Budhismo no es otra cosa que el aniquilamiento, la nada. Pero Ed. Foncaux, traductor de varios libros budhistas, y la autoridad más competente en todo lo que se refiere al Budhismo, combate rudamente esta opinión. Si el Nirvana fuese el aniquilamiento absoluto, dice, ¿cómo hubiera podido expresarse Budha en estos términos? «Cuando entré en el
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Nirvana enviaré por medio de infinitos prodigios al héroe que interpretará este libro. Mientras llega el momento opportuno, lo ilustraré con el resplandor de mi luz, y corregiré yo mismo los errores que cometa al leer el libro sagrado.» Por este pasaje se ve que Budha existe, habla y obra después de haber pasado á la condicion ó estado especial designado con el nombre de Nirvana. Así pues, la interpretacion de los racionalistas que habian querido sacar de esta doctrina un argumento en pró de su nihilismo, no tiene fundamento alguno.

Si examinamos las creencias de algunos otros pueblos, sectarios tambien del Budhismo, resultará aun más la fuerza y el valor histórico de nuestra demostacion. Los Siameses creen que las almas de los difuntos pueden aterrorizar á los vivos, apareciéndoseles en sueños. Para librarse de tales apariciones hacen que sus sacerdotes exorcizen á los espíritus. En Aracan (América) suelen los ricos colocar al lado de los cadáveres monedas de oro y plata y perlas, á fin de que el alma no necesite nada en el otro mundo. Los pobres ponen en las sepulturas de sus parientes cierta cantidad de arroz con el mismo fin. En el Japon son venerados como dioses los emperadores difuntos con el nombre de Kamis. Algunos se dan la muerte creyendo que de este modo podrán gozar más pronto la eterna felicidad. Otras costumbres de estos pueblos nos dan idea de cuán profundamente grabada se halla en su corazon la idea de la inmortalidad.

Al poniente de las regiones donde imperan el Brahismo y el Budhismo, entre el Indo, el Eufrates y el Tigris, encontramos los pueblos iranios, designados comunmente con la denominacion genérica de Arios,
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mencionada ya por los geógrafos antiguos. Estrabón cita el país de Ariana. Las principales ramas de la familia ariana son los Bactrianos, los Medos y los Persas. La civilización de estos pueblos nos es conocida no solo por sus documentos originales, sino también por el testimonio de los escritores griegos, que durante las guerras médicas sostuvieron frecuentes relaciones con aquellos países. Las fuentes indígenas son los libros conocidos bajo el nombre de Zendavesta. Según los escritores griegos y la doctrina del Zendavesta estos pueblos creían en la existencia de dos mundos de espíritus, poblados respectivamente por los espíritus buenos y por los malos. Los primeros estaban bajo el imperio y mando supremo de Ormuzd, y los segundos prestan obediencia á Arhimán. Estos últimos combaten siempre á los hombres que militan en el ejército de Ormuzd, los cuales reciben como premio la inmortalidad. La suerte de las almas virtuosas es feliz y envidiable; conducidas por los espíritus celestiales ante el trono de Ormuzd, se les otorga la eterna bienaventuranza. Los impíos por el contrario, son arrojados en la región de las tinieblas, donde sufren los más horribles suplicios.

Avanzando hacia la costa del Asia Menor encontramos dos pueblos que representan la fusión de la cultura helénica y la oriental. Los tirios y los fenicios son, como es bien sabido, celebradísimos por sus navegaciones y empresas comerciales, y aventajaron en este punto á todos los pueblos de la antigüedad. Sus colonias se esparcieron por la Mesopotamia, el Egipto, el Asia Menor, por las islas de los mares Mediterráneo y Egeo, y por las costas de África y España. Las tradiciones y leyendas de estos pueblos que concuer-
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dan con las de Egipto y de Grecia, nos revelan su creencia en la inmortalidad del alma. Baste recordar á este propósito las fábulas de Osiris, Ermum, Attis y Adonis, cuya muerte se conmemoraba con gemidos y luto, mientras la fiesta de su resurreccion se celebraba con universal júbilo y alegría¹.

En Tiró se solemnizaba con gran pompa la resurreccion del Hércules fenicio. Los héroes eran deificados como bienhechores de los hombres, y recibian cierta especie de culto, creyéndose que protegian en cambio á sus adoradores. Se quemaba á veces á los niños ofreciéndoles en holocausto, para que libres de las ligaduras corporales pudieran unirse más pronto con los dioses. Esta misma costumbre la hallamos tambien entre los cananeos, los sirios, y en todos los habitantes del Asia Menor². En todas partes ha proclamado siempre la voz de la naturaleza la realidad de la vida futura, la persistencia del alma humana más allá del sepulcro.

Segun acabamos de ver en los pueblos más antiguos de Asia y Africa, se mantuvo siempre viva y palpitante esta creencia. Veamos ahora si puede decirse lo mismo de los griegos y romanos, las dos naciones más civilizadas de la antigüedad. No sólo hallamos en ellas el dogma de la inmortalidad del alma formando parte de sus tradiciones nacionales, sino que lo vemos tambien demostrado científicamente por sus más ilustres filósofos. Los filósofos griegos y romanos hicieron con esta creencia, divulgada y profesada por todo el pueblo, lo que ciertos instrumentos ópticos con la luz;

¹ Movers, Die Religion der Fönizier, I, pág. 532.
² Schömann, Griechische Alterthümer.—Preller, Griechische Mythologie.
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recibiendo como focos los rayos de esta creencia, la dieron por su parte más fuerza y eficacia.

Los griegos consideraron siempre como uno de sus más sagrados deberes el dar sepultura á los difuntos, imaginando supersticiosamente que no podían, sin este requisito, alcanzar reposo en la otra vida. Se tenia por un sacrilegio la falta de cumplimiento de este deber, y era castigada con severísimas penas. Antígona no vacila, á pesar de ser una débil mujer, en arrostrar las iras de Creon, para procurar á su hermano el eterno reposo, dando sepultura á su cuerpo, no obstante haberlo prohibido Creon, so pena de graves sanciones. Segun Homero, Minos y Radamanto, constituidos en el infierno como tribunal inapelable, premian á los buenos con la felicidad del Elíseo, y entregan á los malos á las Furias para que los atormenten incesantemente. Los héroes homéricos conocen el concepto de la inmortalidad. Al quemarse el cuerpo de Patroclo, Aquiles liba vino en la hoguera, é invoca el alma de su amigo. Hesiodo celebra y elogia las islas bienaventuradas. Pero ningun poeta griego las pintó con colores tan vivos y espléndidos como Píndaro. En algunas de sus odas brilla con fulgidos resplandores la belleza moral. En la segunda de sus Olímpicas canta al varon justo y virtuoso que vive tranquilo y confiado pensando en la felicidad de que ha de gozar en la otra vida, mientras las almas de los impíos sufrirán suplicios horribles y pavorosos. Un tribunal subterráneo instituido por el Hado, juzga los pecados y crímenes cometidos en el reino de Zeus ó Júpiter. Los buenos gozan de una vida feliz y exenta de dolores, honrados por los dioses, porque en vida hallaban su deleite en la práctica de la virtud; pero los condena-
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dos sufren en un lugar tenebroso los tormentos más horrendos. El que siguió constantemente la senda de la virtud, y conservando su alma inmaculada, marcha por el camino de Júpiter, que conduce al palacio de Cronos ó Saturno. Allí, en la isla de los bienaventurados, acariciados por el blando céfiro del Océano, adornadas sus frentes y sus brazos de flores fragantísimas, recorren el campo de los justos en presencia de Radamanto, asesor de Cronos ó Saturno.

Estas creaciones del génio portentoso de aquel inspirado poeta tenían su apoyo y fundamento en las creencias del pueblo, y en las máximas de los más sabios varones de la Grecia antigua. Sócrates, el más ilustre de todos, desenvolvió en su enseñanza puramente oral, sencilla y claramente las tradiciones patrias, enriqueciéndolas con el rico tesoro de su peregrino ingenio. Dios, la Providencia y la inmortalidad del alma son la base de su doctrina moral. Vindicándose en su Apología, que nos ha conservado Platon, de la acusación de ateísmo lanzado contra él por sus enemigos, expone elocuentemente sus creencias en orden á la inmortalidad del alma y á la vida futura.

Platon desenvolvió en su magnífico y celebrado sistema los gérmenes de la filosofía socrática. Bosquejemos las ideas que se hallan sobre esta importantísima materia en el Phedon, las Leyes, la República, el Gorgias y el Timeo. Según el fundador de la Academia, el alma es el yo, y este yo del hombre es inmortal por su naturaleza y por su esencia. El hombre ha de dar cuenta de su vida, de su conducta á Dios, lo cual si es muy consolador para los justos, es terrible y pavoroso para los impíos. El alma, esencialmente distinta del cuerpo, se purifica al separarse de él, y quebran-
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tada su prision, recobra por entero la libertad. Dotada de vida propia é independiente, el alma debe domar y dominar al cuerpo, y no está sujeta á la muerte como lo está nuestra envoltura corporal. El alma es inmortal por su propia naturaleza; así es que mientras el cuerpo se disuelve lenta y paulatinamente, ella permanece incorruptible, pues en virtud de sus propiedades esenciales no puede ser destruida ni aniquilada.

Queriendo demostrar la verdad é integridad de las creencias populares en este punto, Platon penetra en el santuario del alma, y se esfuerza por demostrar sólidamente la realidad y la necesidad de una vida inmortal y eterna. Proclama noblemente que el alma tiende á la sabiduría y á la virtud; observa que el alma da la vida al cuerpo, y por consiguiente que la vida es su naturaleza, su esencia, y que no puede ser jamás presa de la muerte, pues que la muerte es lo contrario de la vida. Si esto no fuera así, la muerte sería un bien para los malos, mientras por el contrario la muerte los aterroriza, y solo alienta á los que aman la virtud, asegurándoles recompensas y goces eternos en la otra vida.

Estos profundos pensamientos, tan abundantes en los escritos del fundador de la Academia, parecen ser el eco de las tradiciones primordiales del género humano. Los que no son enteramente culpables ni del todo inocentes, dice Platon, sufren penas proporcionadas á sus faltas hasta que purgados y libres de sus pecados, reciben la recompensa de sus buenas obras. Los que han cometido graves y numerosos crímenes, son precipitados en la sima infernal, cuyo nombre es Hades, mientras los que se esfuerzan por disminuir
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sus vicios y creer en la virtud, son conducidos á un lugar donde gozan de toda suerte de felicidades. No hay medio alguno de librarse de este juicio.

Tales son las palabras del sabio pagano. ¿Nos extrañará después de esto que la historia honrase á Platón con el dictado de divino, y que los siglos posteriores hayan aprobado y confirmado este fallo?

Jenofonte, discípulo también de Sócrates, nos muestra á Ciro, en su Ciropedia, probando la inmortalidad del alma mediante el estudio de su esencia y de su actividad.

Los misterios, tan celebrados en la antigüedad, concuerdan con las creencias populares y con la filosofía de los doctos. Las almas de los iniciados y purificados moran constantemente con los dioses, al paso que los profanos y los impuros son sumergidos en el Hades ó abismo infernal.

Las escuelas filosóficas posteriores á Sócrates y Platón conservaron incólume la creencia en la inmortalidad del alma humana, si bien la explicaron erróneamente.

En Italia encontramos la misma creencia entre los Etruscos. De ellos trae su origen la fábula de Caron, el barquero infernal encargado de conducir las almas de los difuntos al reino de las sombras, y de atormentarlas. Hay además en sus tradiciones espíritus tenebrosos que persiguen á las almas, y las golpean con espadas y martillos. Los espíritus luminosos acuden á defender á las almas virtuosas, peleando contra los espíritus malignos.

No ménos viva y eficaz fué en los antiguos romanos la creencia en la inmortalidad del alma. Alegaremos como prueba de ello en primer lugar, el culto que