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da viva), dotada de todas las funciones que exige la vida en sus varios actos nutritivos, de relación y generación.1

En este lugar se padece el mismo error que en los anteriores, á saber: el de atribuir á la materia organizada, reducida en la célula al último elemento á que puede llegar el análisis de los tejidos vegetales y animales, las fuerzas que pertenecen al principio vital que los informa, de las cuales proceden las funciones de la nutrición, de la generación, y de las que están comprendidas en la vida que llaman los fisiólogos de relación, la sensibilidad y hasta la misma inteligencia. Esta doctrina de las células, reputadas falsamente por organismos aislados que tienen su propia vida, es la base de la teoría evolutiva del famoso Haeckel, continuador de Darwin, cuyos errores ha completado y perfeccionado, si así puede decirse. Haeckel en efecto sostiene, que en la mayor parte de los animales y de las plantas el organismo está representado por una simple célula, de la que proceden después una serie ó grupo de estos elementos, que forman todo un estado celular organizado, del cual resulta respectivamente un animal ó una planta del todo acabados. «Nuestro cuerpo, dice este autor, no es una unidad viviente perfecta, como el hombre se complace en creerlo con el candor propio de sus primitivos conceptos, sino una comunidad social muy compleja, una colonia, un estado compuesto de muchas unidades vivientes é independientes, de células.»2 Cada una de estas células tiene de por sí la propiedad llamada irritabilidad, y por consiguiente está dotada de vida, y entre ellas descuella la célula nerviosa ó psíquica donde la vida se muestra en su más alto grado, la inteligencia (II). ¿Pero de dónde saca Haeckel, con quien concuerda el Sr. Maestre de San Juan en el pasaje arriba citado, de dónde infieren que cada célula es de por sí un organismo viviente, que se nutre y se propaga sin necesitar de un principio superior, verdaderamente vital, que al modo como la autoridad ordena y unifica los miembros de la república, con la cual compara Haeckel su colonia de células (aunque entendiéndola la república en el sentido de anarquía) comunique á todos los elementos organizados su propio ser vital? Aun tratándose de una función harto inferior á las de la vida de relación, á saber, la generación, es cosa averiguada y cierta que la simple célula carece por sí sola de semejante virtud. ¿Ni cómo ha de poseerla si cada célula aislada y separada de las demás ni siquiera puede vivir, cuanto menos propagarse? La virtud de producir nuevas células en los respectivos organismos radica primitivamente no en la simple célula, sino en el huevo fecundado y después desarrollado merced á las fuerzas vitales depositadas en él por un viviente anterior. El mismo Haeckel lo ha reconocido y confesado claramente en los términos siguientes: «La célula ovular, nos dice, repre-

1 Ibid, pág. 98.
2 Anthropogenie ou histoire de la evolution humaine, por Ernest Haeckel—Paris, 1877—pág 83.
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el alma es para el cuerpo. El alma, según la doctrina de Santo Tomás, es causa formal final y motriz del cuerpo ¹; y tal es precisamente la Iglesia respecto al Estado. La aplicación de la teoría tomista á las mútuas relaciones de la sociedad religiosa y la civil es del doctísimo cardenal Cayetano en el comentario al mencionado texto de Santo Tomás: «El alma, dice el sabio comentarista, rige ó preside como causa al cuerpo de tres maneras: como causa eficiente, en cuanto es principio de los movimientos corporales; como causa formal, en cuanto es su forma; como causa final, en cuanto el cuerpo es para el alma. Pues bien, guardada la debida proporcion, lo mismo pasa con la potestad espiritual respecto de la secular; es decir, que la primera es la forma, el motor y el fin de la segunda. Es evidente, en primer lugar, que lo espiritual es formal respecto á lo corporal, y por consiguiente, la potestad que dispone de las cosas espirituales, es formal respecto de la potestad que dispone de las seculares, que son corporales. No hay duda tampoco de que las cosas corporales y temporales son para las espirituales y eternas, y están ordenadas á estas como á su fin. Y así como el fin más alto corresponde al más alto agente, motor y dirigente, la potestad espiritual que versa sobre las cosas espirituales, como que son su principal objeto, mueve y dirige á la potestad secular y á las cosas de su incumbencia hácia el fin espiritual ².»

¹ «Anima est principium et causæ viventis corporis. Et cum principium et causa dicatur multipliciter, anima dicitur tribus modis principium et causæ viventis corporis. Uno modo sicut unde est principium motus: alio modo sicut cujus causa id est finis: tercio sicut substantia, id est forma corporum animatorum.» In II de anima VI.

² «Anima præs corpori triplici genere cause, scilicet effective, quia efficit
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Desenvolvamos un poco la doctrina del cardenal Cayetano. En primer lugar, ¿quién puede negar ni aún poner en duda que la Iglesia, en la proporcion debida, sea la forma sustancial del Estado como el alma es la del cuerpo? Porque propio es de la forma penetrar por entero la materia y darla en todas y cada una de sus partes aquella ordenacion y direccion que más la corresponda. ¿Y no es esta, segun hemos visto arriba, la mision de la Iglesia para con la sociedad civil? Habiendo pasado al dominio de la Iglesia por el advenimiento del Cristianismo la religion y la moral, á donde quiera que estas se extiendan se extiende en general la accion de la Iglesia. ¿Y cuál es el acto social que no sea tambien moral y que no sea susceptible por consiguiente de caer bajo la jurisdiccion de la potestad espiritual? Los tribunales, el ejército, la marina, la hacienda, son en verdad fuentes de acciones humanas, y por tanto morales, y de consiguiente, por la relacion que pueden tener con el último fin, sujetas á la Iglesia, á quien Jesucristo, encomendándola el último fin del hombre, encomendó la superior direccion de todas las obras humanas. «El creyente, escribe el Padre Liberatore, entra en esta gran sociedad (la Iglesia) consigo todo entero y con todas las relaciones de que está rodeado y bajo las
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cualas revisten sus obras carácter de moralidad y tienen por consecuencia relacion con el fin último. Allá entran el soldado con sus armas, el jurisconsulto con sus códigos, el escritor con su pluma, el profesor con su cátedra, el rey con su corona, el padre de familia con su cetro doméstico y el ciudadano en general con todas sus relaciones sociales 1.» Las acciones más indiferentes que pueda hacer el Estado no deben contrariar al bien religioso, porque en tal caso quedaria rota aquella armonía entre los fines, única que puede promover eficazmente el bien de una sociedad y de la otra.

Además de esto la forma segun los escolásticos da el ser á la cosa 2. Pues bien, ¿no es acaso la Iglesia la que da al civil consorcio el ser de Estado cristiano elevándole á cooperador de su accion sobrenatural en el mundo y dándole los beneficios todos de la civilización cristiana? ¿Y no podríamos tambien afirmar en cierto modo que la Iglesia da al Estado no solo la forma de Estado cristiano, sino hasta la de simple sociedad humana, infundiendo en ella la religion y la moral, que son sus principales fundamentos? La multitud y la autoridad son los dos factores ó componentes de la sociedad, la última el elemento formal, el elemento material la primera. ¿Y puede darse acaso verdadera autoridad y respeto práctico de la misma sin religion y moral determinada?

Esto sentado, así como el ser el alma fin del cuerpo y motor del mismo dimana de la cualidad de ser su forma sustancial, así tambien admitido que la Igle-

1 La Iglesia y el Estado, lib. I, cap. II, art. III, pág. 38 de la edición citada.
2 Forma dat esse rei.
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sia sea forma del Estado, síguese naturalmente que ha de ser tambien fin y motor suyo.

El que sea su fin dedúcese de lo que arriba dejamos establecido. Si todo bien temporal debe ordenarse al eterno, claro es que la sociedad civil debe ordenarlo todo al bien de la Iglesia, ó en otros términos, que la Iglesia bajo este aspecto es fin del Estado. Ahora el que sea tambien su motor moral, cosa es que no puede en manera alguna ponerse en duda. Y aquí debemos notar con el insigne español Orti y Lara que el afirmar que la Iglesia es motor del Estado no quiere decir que el Estado sea mero instrumento de la Iglesia: no; el Estado es persona moral capaz de deliberacion y consejo, y cuyos actos están ordenados al fin propio é inmediato para que ha sido instituido; pero la accion del Estado no puede alcanzar con seguridad y eficacia su propio fin. Porque en realidad de verdad ¿cómo puede proceder con plena seguridad en la aplicacion de los principios de la justicia y en la eleccion de los medios más aptos para la cultura y perfeccion de sus miembros, guiado únicamente por la razon de los gobernantes, defectible de suyo, y expuesto á la seduccion de las pasiones y de los errores que tan continuamente pervierten y desvian? Sin el impulso que recibe del bien moral que la Iglesia se encarga de poner ante sus ojos, corre grave peligro de tomar por verdadero bien el aparente, de sacrificar la justicia al falso interes, la ¡honestidad á la sensualidad, y en una palabra, á todos los ídolos que el mundo adora, los bienes verdaderos y sólidos en que consiste la paz y la felicidad de la vida presente y de la futura. Y decimos de la futura, porque por más que el fin próximo del Estado se limite á la breve esfera del tiempo, este fin
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sin embargo está absolutamente subordinado á la felicidad eterna, que es el fin de la Iglesia, la cual es á su vez fin del Estado, en el sentido que ya dejamos dicho.—Omniareligione moventur, decia Ciceron, aunque gentil; y el sabio autor del Exámen crítico de los gobiernos representativos era de opinion de que cuantas veces el Estado tenga que promulgar alguna ley ó ordenamiento positivo, ántes de discutir acerca de su utilidad y conveniencia temporal, debiera presentarla ante una asamblea destinada á examinarla bajo el aspecto moral y emitir juicio sobre su bondad ó maldicia; asamblea que debiera estar formada del brazo eclesiástico, sin el cual el puramente civil es fuerza bruta, instrumento de tiranía y de opresion, verdadero principio de disolucion y de ruina 1.

III.

EN QUÉ SENTIDO USARA LA COMPARACION SANTO TOMÁS.

De todo lo que hasta aquí llevamos expuesto podremos ya con claridad deducir el significado dado por Santo Tomás á la fórmula. Si general es la accion del alma sobre el cuerpo, y si es al mismo tiempo forma y fin suyo, la Iglesia, que es comparada con el alma, debe tambien gozar de una accion ó influencia general sobre el Estado, y todo el obrar de éste debe estar ordenado al bien de ella.

Pero veamos de resolver más directamente el punto objeto del debate. No solo en el lugar de que aquí

1 Véase el excelente periódico español La Ciencia Cristiana. Tom. IX, página 495-96.
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nos ocu pamos añade el santo Doctor la declaracion: «En aquellas cosas en las cuales la potestad secular está sometida á la espiritual;» sino que tambien en otro lugar todavia más célebre afirma lo mismo de un modo más categórico: «La potestad espiritual y la secular, enseña el de Aquino, se derivan entrampas de la potestad divina, y por consiguiente en tanto la secular está subordinada á la espiritual, en cuanto la ha sido por Dios sometida, es á saber, en aquellas cosas que pertenecen á la salvacion del alma; de donde se sigue que en estas cosas ántes debe obedecerse á la potestad espiritual que á la secular. Ahora, en aquellas otras cosas que tocan al bien civil, debe obedecerse más á la potestad secular que á la espiritual, segun aquello que se lee en San Mateo: Dad al César lo que es del César; á méños que no vaya unida á la potestad espiritual tambien la temporal, como sucede en el Papa, el cual de uno y de otro poder, es decir, del espiritual y del temporal posee lo sumo, por la soberana disposicion de aquel que es Sacerdote y Rey eternamente segun el órden de Melquisedec, Rey de reyes y Señor de los que dominan 1.»

Desenvolvamos un poco los fecundos principios de derecho público eclesiástico contenidos en estas interesantes palabras, segun las enseñanzas que en otros

1 «Potestas spiritualis et sacerularis utraque deducitur a potestate divina; et ideo in tantum sacerularis potestas est sub spirituali, in quantum est ei a Deo supposita, scilicet in his, quae ad salutem animae pertinent; et ideo in his magis est obediendum potestati spirituali quam sacerulari. In his autem quae ad bonum civile pertinent, est magis obediendum potestati sacerulari, quam spirituali, secundum illud Matth. XXII, 24. Reddite quae sunt Caesaris Caesar. Nisi forte potestati spirituali etiam sacerularis potestas conjungatur, sicut in Papa, qui utriusque potestatis apicem tenet, scilicet spiritualis et sacerularis, hoc illo disponente qui est sacerdos et rex in aeternum secundum ordinem Melchisedech, Rex regum et Dominus dominantium;» In II Sent., Dist. XLIV, Expos. text. ad 4.
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lugares nos presenta el Doctor Angélico, y aparecerá con toda evidencia la significacion que dá el santo á la fórmula expuesta. Y en primer lugar es de notar cómo en las referidas palabras el de Aquino, no solamente afirma la distincion de los dos poderes, asignando á cada uno de ellos un objeto específicamente distinto del de el otro, la salvación del alma y el bien civil, sino tambien la preeminencia de cada cual de los dos sobre el otro en la esfera de sus propias atribuciones. ¿Qué otra cosa en efecto sino esta preeminencia respectiva significan aquellas palabras: «En las cosas que tocan á la salud del alma debe principalmente obedecerse á la potestad espiritual; y en las cosas que atañen al bien civil debe principalmente obedecerse á la potestad secular?» Partiendo de estos principios explícitos, en el curso de la demostracion Santo Tomás pone por fundamento de su doctrina acerca de las relaciones entre la Iglesia y el Estado el comun origen divino de ambos poderes. Y ciertamente que tan gran pensador como es no podia haber dado á su demostracion mejor ni más sólida base; puesto que los poderes delegados, necesariamente han de haberse entre sí según el orden señalado por el que los delega. Ahora bien, según el mismo santo Doctor, Dios ha sometido la potestad secular á la espiritual. ¿Cuándo y cómo? Cuando, adquirida para el hombre la celeste bienaventuranza por la sangre de Jesucristo, y necesitando el hombre por lo mismo de otro guía que le condujera al puerto de la salud eterna¹, «con el fin de que las cosas espirituales permaneciesen distintas de las terrenas, no

¹ «Homo christianus cui beatitudio illa est per Christi sanguinem adquisita..., indiget alia spirituali cura, per quam dirigatur ad portum salutis eternae.» Ibid c. 44.
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encomendó Jesucristo á los reyes terrenos el desempeño de este reino, sino á los sacerdotes, y principalmente al sumo sacerdote, sucesor de Pedro Vicario de Cristo, al Romano Pontífice 1.» La razon de una nueva comunicación positiva de poder que guiasse á la humanidad á su fin último, y por ende la exclusion de la autoridad civil de esta direccion, las asigna Santo Tomás al medio por donde se ha de alcanzar aquel fin.

«Puesto que el hombre no consigue el fin de la poseccion y el goce de Dios por virtud humana sino por virtud divina, segun aquellas palabras del Apóstol: la gracia de Dios es la vida eterna, el guiarle á ese fin no es cosa del régimen humano, sino del divino. Pertenece pues esto á aquel Rey que no solamente es hombre, sino tambien Dios, es decir, á Nuestro Señor Jesucristo 2.» Y como Nuestro Señor Jesucristo haya encomendado, segun se ha indicado arriba, este régimen, no á los reyes, sino á los sacerdotes, el Estado ha quedado desprovisto de todo poder sobre las cosas religiosas.

Confiado luego á la Iglesia el fin último de la humanidad, síguese evidentemente la subordinacion del Estado 3, puesto que por el hecho mismo de la institu-

1 Hujus regni ministerium ut a terrenis essent spiritualis distincta, non terrinis regibus, sed sacerdotibus est commissum; et praecipue summo sacerdote, successori Petri, Christi vicario, Romano Pontifici.» Ibid.

2 «Quia finem fruitionis divinæ non consequitur homo per virtutem humanam, sed virtute divina juxta illud apostoli, Rom. VI, 33; Gratia Dei, vita eterna, perducere ad illum finem non humani erit sed divini regiminis. Ad illum igitur Regem hujusmodi regimen pertinet, qui non solum est homo, sed etiam Deus, scilicet ad Dominum Nostrum Iesum Christum» Ibid c. 44.

3 Si Dios es uno, uno es el ordenamiento del universo, uno el fin supremo de la creacion. Este fin no puede ser otro que el más sublime con relacion al ordenante, y al mismo tiempo el más benefico en relacion á los ordenados, y siendo así no puede ser otro sino la glorificacion del mismo Dios y la bienaventuranza eterna de las criaturas racionales, y este es precisamente el fin á que conduce la Iglesia. La Iglesia por consiguiente no solo es una sociedad perfecta (no pudiendo menos de ser perfecta la sociedad que conduce al más perfecto de los
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cion de la Iglesia, el Estado de sociedad absolutamente suprema cual era antes del cristianismo quedó convertido en sociedad subordinada¹. El que tiene á su cargo el cuidado del último fin, escribe el Doctor de Aquino, debe presidir á los que cuidan de las cosas ordenadas á aquel fin y dirigirlas con su imperio². Su fin, el vivir bien, ha sido ordenado á la felicidad eterna³. «Aquel á quien pertenece, dejamos dicho con el mismo santo Doctor, perfeccionar una cosa ordenada á otra como á su fin, debe procurar que su obra tenga congruencia con el fin, así como el herrero hace la espada de modo que sea apta para la pelea y el constructor debe fabricar la casa de modo que sea habita-

bienes), sino que es tambien la sociedad suprema entre todas, por cuanto su fin es el supremo. ¡Al indicado fin ha de estar necesariamente subordinado todo otro fin inferior, siendo verdad, como es, que los bienes secundarios tienen consideracion de medios, y que los medios están subordinados al fin. Síguese de aquí con evidencia incontestable, que toda otra sociedad sea la que quiera debe estar sometida á la Iglesia y de ella recibir direccion y norma. Luego por mucho que se quiera engrandecer al Estado, por más que se exagere su excelencia, no se podrá eludir su subordinacion á la Iglesia, á menos que no se quiera trasformar en Iglesia al mismo Estado, y elevar á pontífice al gobernante politico. Liberatore, obra cit., lib. I. cap. I. art. III. pág. 47.

¹ «Quia sacerdotium gentilium et totus divinorum cultus erat propter temporalia bona conquirenda, quae omnia ordinantur ad multitudinis bonum commune, cujus regi cura incumbit, convenienter sacerdotes gentilium regibus subdehantur. Sed et quia in veteri lege promitebantur bona terrena non a daemonibus, sed a Deo vero religioso populo exhibenda, inde et in lege veteri sacerdotes regibus leguntur fuisse subjecti. Sed in nova lege est sacerdotium altius, per quod homines traducuntur ad bona coelestia: unde in lege Christi reges debent sacerdotibus esse subjecti»; Ibid. Tambien Suarez enseña lo mismo: «Quod illa quae pertinent ad religionem, civilis potestas magis limitata nunc est in Ecclesia, quam esset ante Christianam religionem. Nam olim cura religionis ordinabatur ad honestam felicitatem reipublicae; nunc autem religio et spiritualis salus et felicitas per se primo intenta est, et reliquia propter illam. Et ideo olim cura religionis vel pertinebat ad potestatem regiam, vel cum illa con- jungebatur in eadem persona, vel illi subordinabatur: nunc autem cura religionis specialiter pastoribus Ecclesiae commissa est»; De Legibus, lib. IV, cap. XI.

² «Qui de ultimo fine curam habet, praecesse debet his qui curam habent de ordinatis ad finem, et eos dirigere suo imperio»; In II Sent. cit. c. 15.

³ «Non est finis multitudinis congregatae vivere secundum virtutem, sed per virtuosam vitam pervenire ad fruitionem divinam»; Ibid.
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ble. Y pues el fin de la vida presente es la celeste bienaventuranza, entra en el deber del soberano procurar la buena vida de la muchedumbre de modo que corresponda á la consecucion de la bienaventuranza celeste, es decir, que debe mandar las cosas que conducen á esta bienaventuranza y prohibir en lo posible las que la contrarián.»

Y hénos aquí ya naturalmente en la solucion de nuestra cuestion. Es evidente despues de todo lo que dejamos dicho, que, segun Santo Tomás, la accion de la Iglesia se extiende á todo aquello que el Estado tiene el deber de ordenar á la vida eterna. Si esto no se admite, no está asegurado el órden entre ambas sociedades, y no reflejan ellas tampoco en la humanidad la unidad esencial del Creador. Y bien; todo el fin del Estado, toda la buena vida de la muchedumbre, no una sola parte de ella, debe ser, segun las trascritas palabras del de Aquino, dirigido á la consecucion de la vida eterna. La vida comprende todos y cada uno de los actos así del individuo como de la sociedad, ninguno excluye. Luego la accion de la Iglesia, segun Santo Tomás, es universal sobre la vida social, y ningun acto de esta puede estorbar al fin de la Iglesia¹. El mismo santo Doctor discurriendo sobre los efectos producidos en la sociedad humana por el advenimiento del cristianismo, enseña que «no es el último fin de la muchedumbre asociada el vivir conforme á virtud,

¹ El verdadero destino de la humanidad, escribe Phillipis, y por consiguiente de las diversas sociedades que la componen, es el mismo que el de todos los hombres en particular: recibir por la fé las revelaciones divinas y poner toda su vida de acuerdo con esta fé... Los hombres tienen necesidad de ser impulsados exteriormente á dirigir bien todos sus actos, que tienen siempre una relacion más ó menos directa con la vida futura» (por mas que tengan lugar en esta vida), término supremo de todas las evoluciones de la actividad humana, Obra cit., par. 339.
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senta virtualmente á todo el animal: esa célula (la ovular, el huevo, no la simple célula) tiene la facultad de engendrar por sí misma todo un organismo policelular: es la fuente materna de todas las innumerables generaciones de células que componen todos los tejidos del cuerpo, y posee en sí misma por algun modo todas las aptitudes variadas de estas células que componen todos los tejidos del cuerpo, aunque solo virtualmente, en estado de boceto 1. Tenemos pues, que la virtud generatriz de las células pertenece á la que Haeckel llama ovular; pero las otras, las simples células, ó son infecundas, ó engendran á lo más otras semejantes, cuya generacion no puede nunca verificarse sino por virtud del principio vital que las anima y ordena y multiplica, y que les comunica las demás propiedades vitales que el materialismo adjudica á la materia organizada, al modo como la célula ovular solo puede mostrar su fecundidad en multitud de órganos de especies diferentes merced á ese mismo principio y á las fuerzas ó instrumentos de que este se vale para producir el organismo.

Excusado es añadir, que en toda esta explicacion de la vida, el profesor de Medicina de la universidad de Madrid no solo ha prescindido de las luces que hubiera podido proporcionarle la filosofía, sino tambien (y esto es lo más doloroso tratándose de quien representa en la enseñanza á un Estado católico por ley, honor y obligacion) de las que copiosamente ha derramado en multitud de documentos sobre materia tan vital la Iglesia nuestra madre, columna y firmamento de la verdad.

J. M. ORTI Y LARA.

1 Ibid, pág. 84.