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ellos surja luz alguna que ilumine la presente cuestion. Veamos, sin embargo, qué es lo que desde ese punto de vista percibe el profesor de Sevilla en las tinieblas confusas de la muerte donde está miserablemente sentado.

P. «¿Cómo debo considerar la muerte en mí?»
R. «Como la negacion determinada y crítica (entre dos equi-contrarios inmediatos) de esta mi vida presente.»

Error manifiesto: la muerte no es la negacion, sino el término de la vida presente, y el principio de la vida futura. El peregrino que llega á su patria, no niega la realidad de la senda que le ha conducido á ella, ni la desanda, que sería harta locura, ni méños se siente movido á negar todos los trabajos y anhelos que en ella ha experimentado, sino antes vuelve hacia ellos sus ojos considerando el valor y eficacia de los pasos que dió per la diritta via. Añade el Sr. Ferré que esa su imaginaria negacion de la vida, determinada y crítica (disolvente, pudiera decir mejor), tiene lugar entre dos equi-contrarios inmediatos. Qué negacion sea esta de la vida entre dos equi-contrarios, y qué términos estos, ya lo veremos más abajo, si es que algo se acierta á ver en medio de tamaña confusion y contradicción perpetua. Entre tanto, sigamos per questa selva selvaggia.

P. «¿Cuál es el concepto bajo el que yo soy mortal?»
R. «El de limitacion y yo en mis límites.»
P. Explicaos con más claridad.
R. «De cuyo concepto, «yo en mis límites» puedo ser yo sabedor, y lo soy, y el inmediato y primero que lo sé (como no puedo méños bajo mi punto de vista para toda la cuestion); pues «mis límites,» que digo, me pertenecen formalmente, si lo son tales, á mí mismo, ó son cosa mía. Además, «Yo en mis límites,» no me entiendo pura y enteramente limitado, relativo puramente al límite, donde yo sería, en el límite, otro que yo mismo, un tercero de tal relacion, y donde, entendiéndose el límite infinito tal (como respecto á Dios), yo caería todo en el límite, en la nada de mí, ó sería como un supuesto subjetivo para caer—bajo el límite objetivo, pues me entiendo puramente limitado, esto es, por otro—en la nada de
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mí. Al contrario, «Yo en mis límites» (en tal mi forma) soy y quedo otra vez Yo mismo, y aun para el límite infinito—respecto á Dios—soy y quedo otra vez Yo mismo. Esta es la verdad de conciencia. El sentido de «Yo en mis límites,» no es, por tanto, pura y primariamente el de Yo limitado, el puro relativo á otro contra mí como el limitante; sino que Yo en mis límites soy otra vez y me sé Yo mismo, y me sé en mis límites, ó sé mis límites. Esta es la razon inmediata y cierta de mis límites en mí como Yo.

No se niega por esto la razon de ser yo «limitado,» ni el que Yo sea yo mismo, y me muestre (en mi verdad) el inmediato y primero en «mis límites» (lo cual es lo inmediato que yo sé de mí en este concepto, no aun, en general, en límites, que es aquí una abstraccion); no se niega esto ni nada, cuanto más que el concepto «límite» no es el concepto Yo (ni lo sería sin contradiccion), y tomado ahora libre y absolutamente este concepto, dice relacion entre dos términos en la forma de ser el uno con el otro Sobre este sentido, desde mi puro punto de vista alrededor, cabe el otro término tanto «contra» como «sobre» como «bajo» mí (siendo otro término como suponemos), y cabe tambien límite infinito alrededor de mí. Mas de todo esto yo nada sé aun con razon cierta en la cosa; pero Yo como Yo me sé de ciencia en mis límites y sé mis límites, restando sólo reflejar de nuevo—remirar—en mí mismo (en mi unidad) en lo que queda—quizá infinito—sobre esta determinada reflexion, para conocer derechamente la razon antedicha de Yo en «mis límites» como Yo «limitado,» que cabe en el concepto y yo no niego, pero que no conozco aquí en la «cosa,» [en su objeto ó fundamento, como se dice.] 1

Como el lector habrá advertido leyendo la anterior explicacion (!!), la cosa explicada por el profesor de Sevilla resulta más oscura todavía que antes. Fijémonos pues en la tesis del mismo profesor, á saber, que «el concepto bajo el cual yo soy mortal, es el de la limitacion y yo en mis limites.» Pero este concepto nada absolutamente tiene que ver con la muerte, porque el límite denota sólo lo que una cosa no es, y la muerte recae sobre el ser de alguna cosa privándola de la vida. Ninguna cosa muere en razon de ser limitada; porque el límite, repetimos, es simple negacion en el ser finito, de otro ser distinto del mismo; negacion que nada dice con relacion á la conservacion ó destruccion de la realidad limitada, ni por consecuente á su vida ni á su muerte. De donde se infiere ser absurdo que yo sea mortal en razon de mi limitacion: pues en nada se oponen los límites de mi ser á la duracion perpétua de mi existencia. Carece visible-

1 Ibid.
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mente de sentido el decir que «el concepto bajo el que yo soy mortal,» sea «el de limitacion y yo en mis limites;» si no es que se entiende esta fórmula extravagante conforme al sentido panteístico del Krausismo arriba explicado de la manera siguiente: «La conciencia me revela, ante todo, un Yo puro, indeterminado, infinito, y debajo de este Yo otro yo personal, empírico, determinado, finito: el primero viene á ser el fondo comun de todos los seres individuales en que se distribuye la humanidad, el cual permanece siempre uno, vivo, inmortal, comunicando su propio ser y vida á cada hombre en particular, ó sea al yo considerado en distincion, compuesto de cuerpo y espíritu; mas el segundo, ó sea este yo en distincion, contrapuesto al yo en unidad, está condenado á morir, cuya muerte no consiste en aniquilarse su ser, pues este ser es el ser mismo del Yo genérico, que nunca muere, sino en borrarse los límites que este último se pone al determinarse en cada individuo de nuestra especie, al modo que desaparecen las figuras trazadas en una superficie dada en borrándose las líneas que marcan sus respectivos límites, quedando siempre la misma superficie con aptitud para mostrarse bajo nuevas formas y figuras que sucesivamente se vayan trazando sobre ella durante un tiempo indefinido.» No creemos posible entender de otra manera la explicacion del concepto de mi muerte por «el de limitacion y yo en mis limites.» —Excusado es añadir, que conforme á esta doctrina, el solo yo que resulta en ella inmortal, es el Yo concebido en unidad, el Yo abstracto, indeterminado, especie de substratum de nuestra existencia personal, ó sea, para hablar en plata, el yo que no es yo ni es nada fuera del cerebro de los Krausistas; pero el yo verdaderamente real y vivo, cuya naturaleza consta de cuerpo y alma racional, ese desaparece para siempre como las figuras que antes decíamos, borrados que son sus límites, ó como las ampolletas que se forman en el agua, y como tantos otros fenómenos de la naturaleza, de los cuales no queda más huella en la realidad que la que deja la nave que surca las olas del mar agitado por el viento, ó la que conserva el aire de la flecha que rápidamente lo hiende. ¡Ah! con razon lleva la obra del Sr. Sales el nombre de Filosofía de la muerte, como pudiera llevar el de Filosofía de la desesperacion y del suicidio.

P. ¿En qué cosas conozco yo la muerte de mí?
R. «Me conozco mortal en mis partes de cuerpo y espíritu propiamente en cada una y en el compuesto de ambas como hombre, á la vez que en cada una conmigo.» 1

Esta respuesta es el corolario de la idea que tiene de la muerte el catedrático de la Universidad de Sevilla, y la confirmacion terminante del

1 Ibid. pág. 85.
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sentido que nos ha parecido ver en sus palabras. Todo muere pues en el hombre: el cuerpo, el espíritu, el hombre todo. La muerte es el sueño eterno, escribían los revolucionarios del 93 sobre los sepulcros; y desde entonces acá, la filosofía que los inspiró, y que hoy inspira á los de nuestros días, no ha acertado á idear otra cosa mejor que la negacion del dogma de la inmortalidad para mover á las gentes que acaudilla', formadas principalmente en las Universidades, á la imitacion de aquellos salvajes. ¿Salvajes hemos dicho? Pero los salvajes no creen que todo el hombre se encierre en el sepulcro.

P. ¿Acaso no consiste la muerte en separarse el alma del cuerpo?
R. «La tradicional creencia, reinante hoy todavía, que la muerte consiste en la separacion entre el espíritu y el cuerpo, tiene por base la doctrina profesada en la segunda edad del pensamiento, cual es que el hombre consta solamente de dos partes, espíritu y cuerpo, no unidas esencial é inmediatamente sino yuxtapuestas, con el prejuicio además que el espíritu es el principio y origen de toda la vida en el hombre, y el cuerpo como un instrumento para su servicio. Por esto al separarse el espíritu del cuerpo, queda este inanimado, cadáver. Consecuencia natural de esta creencia debía ser que el cuerpo muere enteramente, en tanto que el espíritu, rotas con la muerte las ligaduras que le sujetaban al cuerpo, recobra la libertad perdida y vuela ligero á las regiones inmortales. De aquí las inacabables é insolubles cuestiones acerca de como podian comunicarse el cuerpo y el alma siendo de naturaleza contraria; qué causa movia al espíritu á abandonar el cuerpo; en qué momento venia el espíritu á juntarse al cuerpo al nacer, y otras no menos impertinentes y vanas en que se enredaba el entendimiento igualmente abstraído de la razon y de la experiencia. Todo por no tener presente la verdad de sentido comun, qué es imposible la union de dos seres opuestos sin una unidad esencial que los comprenda, y por no observar que la Naturaleza tiene propia vida, que manifiesta en todo tiempo y lugar en sus infinitas criaturas.» 1

En efecto, la idea que vulgarmente (el vulgo, por supuesto, lo forman tambien en este caso los hombres más ilustres de todos los tiempos, las mayores lumbreras del mundo moral) se tiene de la muerte considerándola como la separacion del alma del cuerpo, es tan antigua como el mundo, y durará cuanto el mundo dure; pero nosotros los filósofos de la edad armónica, ayudándonos de la luz que arrojan sobre la muerte los escritos póstumos de Sanz del Rio, lo hemos arreglado de otra manera,

1 Ibid. pág. 237.
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Aristóbulo, hubieran conquistado el amor del pueblo, les denunció ante Augusto como conspiradores, cargóles de cadenas, y en Berito les mandó ejecutar, cubriendo las apariencias con cierta farsa de proceso jurídico. Su nueva mujer Doris salvó la vida huyendo; mas Antipatro, hijo de este matrimonio, alcanzó la suerte de sus hermanos. Dispuso que toda la nación prestara juramento de fidelidad á su persona y á la del Emperador, homenaje que por su condición de extranjeros no era posible concederles según el Deuteronomio (cap. 17, v. 15), y con este motivo hizo una horrible hecatombe de víctimas humanas, cuyas ejecuciones suspendió, exigiendo muy fuerte tributo en conmutación de dicho juramento. De este modo el monstruo harto de sangre logró aumentar sus riquezas fabulosamente.

No satisfecho con crímenes tan enormes, se empeñó en cambiar las costumbres patrias y observancias legales haciendo al pueblo adoptar los usos de Roma, para cuyo fin proyectó abolir el culto verdadero, relajando la moral con las prácticas del paganismo. Según esta impía política, levantó templos á los ídolos, entre ellos el de Apolo pítico; y bajo adulador de Agusto, le erigió otro en Penea, alistándose entre los sacerdotes para con su mano inmolar víctimas ante la estatua del Emperador. Tenaz en su propósito de que á las costumbres nacionales reemplazasen los usos de Roma, construyó un teatro en Jerusalén destinado á la representación de dramas que inspiraran al pueblo afición á la literatura latina, iniciándole al mismo tiempo en los obscenos pasajes de una mitología tan acomodada á la molicie y sensualismo. Y dando ejemplos de impiedad, adoptó el traje, cos-
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dos seres sin una unidad esencial que los comprenda, y por no observar que la Naturaleza tiene vida propia, que manifiesta en todo tiempo y lugar en sus infinitas criaturas.» Fíjese el lector en las palabras unidad esencial, y comprenderá por ellas, que para el Sr. Sales Ferré no hay otra manera de unión entre el alma y el cuerpo, pues rechaza la que nos enseña la Iglesia, que la meramente panteística, según la cual el cuerpo y el alma, aunque de naturaleza contraria, son absolutamente la misma cosa, manifestándose en ellos el ser absoluto del panteísmo. Y esto se llama verdad de sentido común! ¡Como si el sentido común pudiese admitir el principio hegeliano de la identidad de los contrarios! Nada queremos decir de las últimas palabras del profesor krausista sobre la vida propia de la Naturaleza en sus infinitas criaturas, inclusive todos los minerales, los metales, las piedras, el agua, la tierra, por no pertenecer esto á la filosofía de la muerte, y hallarse refutado en millares de escritos junto con el absurdo número sin número de criaturas de la Naturaleza, y porque del sentido común podrán recibir tales delirios el fallo merecido.

P. ¿Pero este ser mío á quien decís que afecta accidentalmente la muerte perece por completo?

R. «Mi muerte como mi vida toca supremamente á Dios y á la Humanidad en su vida misma infinita, en la cual—conociéndola y sintiéndola—vivo yo realmente mi superioridad y superior-racional vida sobre la individual limitada (de vida-contra-vida mediante la muerte), en el tiempo, y en la cual pues, fundo cierta y eternamente mi supravivencia. En cuyo sentido, yo viviendo como muriendo en el tiempo y mi tiempo último, individual, cada vez, y por ejemplo, en la presente individual vida y muerte mía de que ahora hablo, vivo eternamente y sobrevivo en la eterna y siempre viva Humanidad, y en la presencia y vida presente de Dios.»

Véanse al través de estos embrollados conceptos, las dos vidas que corresponden en cada hombre al yo absoluto y al yo individual en que el primero se determina y manifiesta: una de ellas superior, que no es otra sino la misma vida de Dios y de la Humanidad, y la otra inferior y limitada: esta última desaparece en la muerte, y sólo queda la vida superior racional sobre la individualidad limitada. Ahora bien, como nuestra vida sea limitada é individual, es evidente que en desapareciendo ella, el hombre puede decir: omnis moriar; pues esa otra vida en que funda el Sr. Sales su supravivencia, ni le pertenece al catedrático de Sevilla, ni tiene en sí realidad alguna, pues el Dios y la Humanidad á que pertenecen, son meras abstracciones panteísticas.

4 Ibid. pág. 91.
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P. Segun esto, ¿en qué consiste la muerte?
R. «La muerte puede definirse la terminante y total expresion—la mayor que racionalmente yo sé—de mi particularidad y límite de ser en mi mismo.»¹

Por la última expresion del límite de un sér y de su particularidad, entiéndase su desaparición absoluta. Los panteistas parten del sér abstracto universal é indeterminado, que llaman lo absoluto, el cual suponen que se va limitando y particularizando á sí mismo en cada una de las determinaciones con que se manifiesta en los individuos hasta un límite que en nada se distingue de la nada. La nada es pues el último término del individuo en que se manifiesta lo absoluto; y el nihilismo la filosofía de la muerte.

P. ¿Hay quién tenga otro concepto de la muerte?
R. Esos son de una parte los que «desdeñan esta vida como mero valle de lágrimas, donde hemos venido para ser puestos á prueba y merecer;» y de otra «los que, del lado opuesto, desconocen y desestiman la futura, particularizados y hechos parte y partidarios de la presente. Los unos como los otros andan por diferentes caminos igualmente extraviados de la razon y de la verdad.»²

No, los que desdeñan esta vida, no son los que la consideran como valle de lágrimas, donde con el mérito de la paciencia y demás virtudes, pueden y deben conquistarse el paraíso celestial, sino los que fingiéndose la locamente cual paraíso de deleites, en advirtiendo que advierten la ilusión, sin esperanza alguna ni temor, se levantan la tapa de los sesos. Ya lo hemos dicho: la filosofía de la muerte del profesor de Sevilla puede llamarse también filosofía de la desesperacion y del suicidio.

P. ¿A qué se reduce la contrariedad en que decís que consiste la muerte?
R. En que «de parte acá (la muerte) afirma la presente (vida) y niega la futura; de parte allá, afirma la futura y niega la presente; en la union de ambas en mí, al afirmarse las dos vidas de una vez, las distingue entre sí; y en esta relacion de pura distincion y contrariedad entre toda la vida presente y toda la vida futura bajo la

¹ Ibid. pág. 142.
² Ibid. páginas 149 y 152.
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union de ambas en mi unidad consiste propiamente la muerte... la muerte es la forma tal, rigorosa, crítica y determinada en todos los individuales modos de la vida, de real contrariedad de esta individual vida con otra su igual en la esencia, pero su opuesta en la total determinacion.»¹

En medio de esta infernal algarabía, se ve fulgurar con siniestro resplandor la idea panteística de la unidad de los contrarios. Como el cuerpo y el alma son confundidos por ella en un sólo y mismo sér, así las varias determinaciones de este sér universal y único, se unen en él, á pesar de su variedad y contrariedad, antes y después del sepulcro. Cada vida individual comprende la serie de movimientos que la asemejan á los de cada ola del mar desde que nace hasta que se estrella en la playa, tornando el sér de ella á su propio elemento, el mar mismo, donde se forman nuevas olas, diversas de las anteriores, pero unidas con ellas en el inmenso piélago. No es otro el sentido de la extraña definición de la muerte que hemos visto: relacion de pura distinción y contrariedad entre toda la vida presente y toda la vida futura, bajo la union de ambas en mi unidad. Pero según esta definición, ¿qué se hace de la continuidad de la conciencia en el alma de los que mueren? ¿Qué es de la memoria de las cosas pasadas? ¿Qué de la personalidad humana? El panteísta despoja á las almas de todo sello propio é individual, del sentimiento de sí mismas como sujetos que gozan ó padecen por sus obras buenas ó malas ejecutadas en la vida presente, y así desnudas de todo lo que les pertenece como á seres personales, arrójalas en el seno de su unidad abstracta, que es pura nada. Tal es en resolución la filosofía de la muerte del Sr. Sales y Ferré, catedrático de la universidad de Sevilla.

J. M. ORTI Y LARA.

(Se continuará)

¹ Págs. 449 y 452.
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LAS ETAPAS DE UNA CONVERSION

ÚLTIMA OBRA DE PAUL FÉVAL TRADUCIDA PARA «LA CIENCIA CRISTIANA»

PEDRO BLOT

PROEMIO DE LA PRIMERA EDICION

Para mí es mucho más disculpable que Pascal, ese otro cómico de primer orden, álgebra sublime, fe estrecha, amor sin confianza, y que, nacido para ser el primer padre de la Iglesia en su siglo, pero enfermo del cuerpo y separado de Dios por los escrúpulos, siguió un día las huellas de no sé qué Arnaldo, medio protestante, jansenista y medio, que redactaba ya la Revue des Deux-Mondes y el Journal des Debats bajo el reinado de Luis XIV, más de un siglo antes de la aparición de estos respetables «órganos.»

Es una fatalidad: por esos caminos no se anda, se resbala: no se puede poner los pies en ellos sin sumergirse en el fondo del abismo. Puerto Real (¡ah! como se alegraba de ello el pobre Sainte-Beuve), Puerto Real ahogó á Pascal después de haberle sacado del cuerpo las Provinciales, Tartufa colectivo que llaman el Jesuita; cerca de mil páginas, de las cuales las novecientas son pesadísimas, y las otras cien forman una especie de obra maestra de maldad inconsciente, inútil; pero que la incredulidad ha utilizado, sin embargo, para batir en brecha al Dios de Pascal, para estirpar la religión de Pascal,
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para arrancar de cuajo todo aquello en que creia Pascal, todo lo que Pascal respetaba, todo lo que adoraba de rodillas y con la faz humillada en el polvo.

¡Quisiera yo ver la cara que pondría el desventurado Pascal, si le fuera sido dado leer nuestros periódicos publicados de cien años acá y contar las innumerables salsas venenosas que se han condimentado con sus Provinciales!

Pero Molière, el rey de nuestro teatro, con su buen sentido tan recto y tan penetrante, poco conocedor de Dios, es verdad, pero tan conocedor de los hombres... ¿Qué diría Molière si levantara la cabeza y viera el uso que se hace de su Tartufa? ¿Qué diría, sobre todo, al ver esos Tartufas, nuevos plagios en accion que no le roban su idea para ponerla en escena ó en los libros, pues no son tan estúpidos como todo eso; pero que se sirven de ella política, social, periodística, industrial y judáicamente, como de un excelente pasaporte para penetrar en las moradas del sufragio universal y escamotear los favores de Orgon, que no se ha hecho por cierto más avisado ni méños tonto desde que ha llegado á ser elector?

Figúrome que Molière se quedaría desde luego como quien ve visiones ante la innumerable bandada de ánades rojos empollados por su gallina negra, porque seguramente nunca imaginó ni soñó siquiera con semejante posteridad.

Todavía anda por ahí el duque de Tartufa, y aun el doctor Tartufa; y en rigor, hasta el Tartufa periodista, y el Tartufa magistrado, etc.; mas todos estos tartufillas, todos estos tartufetas, todos estos tartufazas, estos centenares y montones y costales y cestones de Tartufas... ¡oh! es preciso convenir en que Molière no se los había imaginado. Si los viera, empuñaría una zurriaga, caso de que no encontrara una pluma, y vapulearía...

Aquí Juan interrumpió de nuevo su discurso para exclamar:

—¡Fácio! ¡bribon, que te voy á matar!

Fácio no era quizás todavía un bribon, y debo decir que con el tiempo ha llegado á ser un muchacho de talento y de buena conducta; pero entonces no era más que el hijo de un salvaje de Paris, y se dejaba llevar de ideas que solo la buena de Magdalena encontraba graciosas.

Magdalena era, en efecto, partidaria de Fácio contra Berta, á la que solía llamar, no sin cierto amargo retintín, «la señorita.»

Esta vez Fácio había ideado lisa y llanamente alimentar á Berta con yerba, que á la fuerza iba introduciéndola en la boca, y la muchacha, ya sin respiracion, apenas lanzaba gritos inarticulados. Juan se abalanzó con el baston en la mano; pero Fácio estaba ya al otro