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te á la eterna, conociendo que somos libres y exentos de la ley.»

No le satisfacen las cosas que se dicen de Dios, y si no aspira, como buen iluminado, á la «vision en vista real», á lo méños afirma que «cada dia se renueva en él el conocimiento de Dios y se viste de nueva opinion y conceptos por ministerio del espíritu, que comunica la voluntad inmediata y particular de Dios» (Consids. XXXVII y XL): luz de los justificados. Los que sin ella quieren andar por el camino del Cristianismo, se parecen á los viajeros que andan de noche, á oscuras, por un camino lleno de peligros. Lo mejor es detenerse y aguardar que el espíritu baje (Consideracion XLVI) y nos mueva á orar, obrar y entender. Con espíritu propio no se debe orar, ni aun para pedir á Dios que haga su voluntad, porque no es buena la oracion enseñada, sino la «inspirada» (Consid. XLVIII):
«El que conoce y entiende las cosas de Dios con su propio ingenio y juicio, encuentra la misma satisfaccion que en los otros conocimientos de cosas humanas y de las escrituras de los hombres, y con la satisfaccion, mirando en sí, siente en el alma soberbia y pura estimacion; pero el que entiende y conoce con espíritu santo, halla una satisfaccion diferentísima de esta... y siente humildad y mortificacion; de manera que por el sentimiento que experimenta una persona cuando adquiere un conocimiento de Dios ó entiende un lugar de la Escritura, podrá juzgar si ha conseguido aquel conocimiento é inteligencia con propio ingenio y juicio, ó por espíritu de Dios.»

No duda en suponer á Dios autor del pecado y del mal, ó «de lo que por tal tienen los hombres», v. gr., la traicion de Judas, «non dubitando attribuirle tutte a
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Dio, per il secreto giudizio che é in esse... tenendole tutte sante, giuste et buone...» (Consid. XLIX): consecuencia de haber negado el libre albedrío, y doctrina aprendida en los «Lugares comunes» de Melanchton, de quien toma hasta las palabras: «Ni Faraon, ni Júdas, ni los que son vasos de perdizion é ira pueden dejar de serlo, ni Moisés, ni Aaron, ni los que son vasos de misericordia; de manera, que ni Júdas pudo dejar de vender á Cristo, ni San Pedro dejar de predicar á Cristo.» Fatalismo horrible que procura explicar con la teoría de la voluntad mediata y la inmediata. Pero, ¿qué moral queda en un sistema donde las obras humanas son comparadas á las letras que hace un muchacho guiándole otro la mano, sin que merezca alabanza ni reprension por ello (Consid. LXI), y que altamente declara á la prudencia humana incapaz de discernir y juzgar las obras de los que se llaman «hijos de Dios», y que por ende vienen á ser irresponsables? (Consid. LXII.)

La ciencia y hasta el deseo de saber están absolutamente condenados en la consideracion LXVIII: «Juzga la prudencia humana que el deseo de saber es gran perfeccion en el hombre, y el Espíritu Santo juzga que es gran imperfeccion... Confirma el Espíritu Santo su sentencia diciendo que por el deseo de saber vino el pecado al mundo, y por el pecado, la muerte... Dice además el Espíritu Santo que la virtud que se adquiere deseando saber y sabiendo lo que se puede alcanzar con el natural discurso, es vicio, más que virtud, porque hace á los hombres presuntuosos é insolentes, y por consecuencia impíos é incrédulos... que desean saber lo que supieron los gentiles, y leen sus obras y sienten como ellos sintieron, y forman y
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educan ánimos gentiles... Todo hombre, que siendo llamado por Dios á la gracia del Evangelio, responde, debe mortificar y matar en sí el deseo de ciencia de todas maneras.» (Consid. LXVIII.) Y en otro lugar sostiene que «además de la ciencia del bien y del mal pretendió el hombre la imágen de Dios, que consiste en el propio sér de Dios, que por sí es, y dá sér y vida á todo lo que es y vive;» y de aquí nació ese condenable y dañoso anhelo de sabiduría. (Consid. LXXII.)

La union entre el hombre y Dios se cumple por el amor: éste nace del conocimiento intuitivo, y como en esta vida es aún imperfecto y oscuro, la union no se realiza del todo: «El conocimiento verdadero y eficaz consiste en ciertos sentimientos y nociones del propio sér de Dios, que adquieren las personas piadosas, cuál más, cuál méno, unas con más evidencia, otras con méno, según la voluntad de Dios... de los cuales sólo pueden testificar las que los han gustado, porque para todos los demás es ininteligible este lenguaje.» (Consid. LXXIII.) No es mal camino para la union (aunque ésta ha de venir sólo por liberalidad de Dios) el conocimiento propio, la consideracion del flaco y miserable sér del hombre, y el desenamorarse el alma de sí propia. Como quien ha estado ciego y comienza á recobrar la vista, va adquiriendo el alma, primero un conocimiento confuso de las cosas espirituales y divinas, luego otro un poco más claro, y así va adelantando hasta alcanzar la intuicion de Dios y de las cosas que son en Dios, del modo que es posible en esta vida. (Consid. LXXIV.) «Dios puso en Cristo todos los tesoros de su divinidad (nótese esta expresion puso), y Cristo los derrama sobre los que se visten de su misma librea. Reina al
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presente Dios, pero por Cristo, así como manda Dios su luz, pero por medio del sol.» (Consid. LXXV.) Ni dá á comprender enteramente y de una vez las cosas espirituales, por más que en ocasiones las haga sentir, de igual manera que no se dá á un niño todo lo que pide, para que no se ensoberbezca, pero se le dá una parte que le haga entrar en amor y deseo de lo restante. (Consid. LXXX.)

En la consideracion LXXXV torna al conocimiento de Dios por medio de Cristo, y aclara algo, si ya no contradice, sus anteriores sentencias, distinguiendo cuatro modos de conocimiento: por revelacion de Cristo, por comunicacion del Espíritu Santo, por regeneration y renovacion cristiana, y por una cierta vision interior. Y aquí se encuentra, como al descuido, una expresion, queparece contradecir su antitrinitarismo, pues habla de la «divinidad» y «humanidad,» del «sér divino» y «humano» de Cristo. Este pasaje es único en las «Consideraciones,» y dá mucho que pensar, cuando á renglon seguido, y en todo el mismo capitulo, leemos que Cristo es la «expresa imágen de Dios,» sin que el autor se explique más claro. Por lo cual, y atendiendo á la vaguedad suma con que emplea Valdés la palabra «sér divino,» confundiéndola con la de «imágen» ó «semejanza» de Dios, según vimos al principio, he llegado á sospechar que en el pensamiento del autor esa solitaria expresion de «divinidad de Cristo» no quiere decir sino los «tesoros de divinidad» que en él puso el Padre. Si no, ¿se concibe que inmediatamente escribiera que «conocemos á Dios en Cristo, como conocemos á Cristo en San Pablo, y no de otra más alta y distinta manera? ¿No tienen todos por antitrinitario á Valentino Gentile, aun-
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que decia que «Cristo» es Dios por divinidad infusa, y no por sí mismo; y á Fausto Socino, que añadía: «Es Dios, porque fué elevado á la dignidad y honores divinos?»

La conjetura más fuerte que suele alegarse contra la acusación de arrianismo dirigida á Valdés se toma de la consideracion CIX, intitulada: «Del concepto que como cristiano tengo al presente de Cristo y de sus miembros;» la cual consideracion riñe tanto con las demás, que á algunos ha parecido apócrifa, entre otras razones muy poderosas, porque no acaba con la misma «doxología» que las restantes, es á saber: «Gloria á Jesucristo nuestro Señor;» sino con la fórmula ortodoxa: «A él sea gloria con el Padre y el Espíritu Santo;» siendo así que en ningun otro lugar de las «Consideraciones» se dice «espíritu santo» sino como en oposicion á «espíritu maligno.» Pero aunque este capítulo sea auténtico, tampoco nos dá claro el pensamiento de Valdés: en un escritor tan sospechoso no pueden pasar sin tilde palabras que en boca de otro fueran inocentes. Confiesa que «Cristo es el verbo de Dios, el hijo de Dios, de la misma sustancia del Padre, una cosa mismá con él y muy semejante á él,» y que por él creó y conserva Dios todas las cosas... pero de aquí no pasa: ni le llama Dios, ni dice que sea igual en poder y majestad. Cristo «es cabeza y rey del pueblo de Dios, de la Iglesia y de los Elegidos, gobierna como Dios; » esto es, como lleno del espíritu de Dios, es «más que hombre» (Consid. LXXXII); pero confesion clara y explícita de su divinidad no la encuentro en este libro, que los arrianos y socinianos han tenido siempre por favorable á su doctrina.

Verdad es que tampoco hay pasajes terminantes
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en contra, porque Valdés se conoce que esquivaba la cuestion, temeroso del escándalo. El cual, sin embargo, se produjo, apenas su libro salió de las prensas de Basilea. Los calvinistas se ensangrentaron con él, sobre todo cuando apareció la segunda edicion francesa (1565) sin las notas de la lugdunense (1563), hecha por un ministro de la Iglesia de Embden; y Teodoro Beza le reprendió ágriamente, recordando que aquella obra habia hecho no poco mal á la Iglesia de Nápoles, como que estaba llena de espíritu anabaptista y vanas especulaciones; que de allí habia tomado Ochino sus impiedades, y que muchos que al principio habian alabado las «Consideraciones» mudaron luego de opinion, hasta el punto de arrepentirse el librero de Lyon que las habia impreso, y pedir perdón á Calvino¹. En cambio, los ministros socinianos de Polonia y Transilvania, en su libro ó confesion de fé De falsa et vera unius Dei Patris, Filii et Spiritus Sancti cognitione (lib. I, cap. III), exclaman:

«De Juan de Valdés, clarísimo por su linaje y su piedad, ¿qué hemos de decir? El cual, dejando en sus escritos impresos testimonio claro de su erudicion, dijo no saber de Dios y su Hijo otra cosa, sino que hay un Dios altísimo, Padre de Cristo, y un sólo Señor nuestro, Jesucristo, su Hijo, que fué concebido en las entrañas de la Vírgen por obra del Espíritu Santo: uno y espíritu de ambos.» Estas anfibológicas pa-

¹ Th. Bezae: Epistolarum Theologicarum liber unus. Secunda editio ab ipso auctore recognita. Genevae, apud Eustatium Vignon, 1575. [Vid. epist. LIX á Antonio del Corro, Hispanissimus denique contemplationibus addictum, y epist. CXI, páginas 31-32 y 40-41.]

Berti (Domenico), en su Mémoire sur Valdés et sur quelques uns de ser disciples (1879), opina que los valdesianos eran antitrinitarios. Le replicó Boehmer en la Revista Cristiana (Madrid, 1879.) Vid. Carrasco, pág. 108.
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labras, que resúmen bastante bien la teoría de las «Consideraciones,» dieron asídero á Juan Cristóbal Sand para colocar en su «Biblioteca de los Antitrinitarios» á Juan de Valdés como el segundo en órden, despues de Fabricio Capitón y antes de Ochino, á quien considera como discípulo suyo 1. Y un año despues de la publicacion de esa «Biblioteca,» en 1685, escribia Adrian Baillet: «Puesto que España ha sido muy capaz de producir deistas, tanto y más perniciosos que los herejes, bien seria que les opusiera fieles y valientes campeones, hábiles para defender la Religion cristiana contra enemigos de la Trinidad y de la Encarnacion, tan detestables como lo fueron Juan de Valdés, Miguel Servet y Benito Espinosa» 2.

Boehmer «ha reunciado» (son sus palabras) «á caracterizar la posicion teológica de Valdés, porque un hombre de tan soberana originalidad no debe ser contado entre los luteranos, ni entre los calvinistas, y méños entre los anabaptistas.» Yo no creo aventurarme mucho teniéndole por luterano cerrado en la materia de Justificacion y Fé, por unitario en la de Trinidad, y en las restantes por un iluminado, predecesor de Jorge Fox y de Barclay. Quien examine la «Apología» de este, las obras de Clarkson y cualquier otro libro de los cuákeros, notará la extraña conformidad de sus doctrinas con las del reformista conquense.

1 Bibliotheca Antitrinitariorum, sive Cathalogus scriptorum el succinta narratio de vila eorum Auctorum qui praeterito et hoc saeculo vulgo receptum de tribus id unico Deo per omnia aequalibus personis dogmavell impugnarent, vel docuerunt solum Patrem D. E. Jesu Christi esse illum verum, seu altissimum Deum. Opus posthumum Christophori Chr. Sandii. Accedunt alia quaedam scripta, quorum seriem pagina post praefationem dabit. Quae omnia simul juncta Compendium Historiae Ecclesiasticae Unitariorum, qui Sociniani vulgo audient, exhibent. Freistadii, apud Joannem Aconium, 1684. (Pág. 2.)
2 Jugemens des Scavants (Paris, 1685), tomo I, pág. 270.
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Todo el sistema de la «luz interna», y hasta el modo como le expresan, es, no sólo parecido, sino idéntico. El mirar la Escritura como una revelación secundaria, inferior de mucho al Espíritu, fuente de todo conocimiento y verdad; ese estado de perfecto reposo ó quietismo en que se ha de aguardar la venida del Espíritu; esa aniquilación perfecta de la voluntad propia; cierta indiferencia por el dogma y la teología, que les hace esquivar las palabras «Persona» y «Trinidad...» todas éstas y otras analogías que el lector habrá notado por sí mismo, si tiene alguna noticia de la secta de los «Amigos de la luz,» nos muestran á Valdés como un cuáker en profecía, y explican bien el entusiasmo de Usóz y de Wiffen por este patriarca de su estrafalaria sociedad¹.

¿De qué fuentes procede el misticismo de Valdés? Usóz ha notado, y bien, siguiéndole Boehmer, que de los místicos alemanes, en cuya lectura parece empa- pado. Su quietismo tiene semejanza con el del maestro Eckart; su «intuicion» con la «divina caligo» de Taulero; su «aniquilacion del propio espíritu» con la Spiritus annihilatio de Suso. Cuando leemos en las «Instituciones místicas» de Taulero que el alma en la contemplacion «pierde y depone de tal suerte su voluntad, que queda privada y destituida de ella, y no quiere ya ni bien, ni mal, ni nada» (adeo suam amittit atque deponit voluntatem, ut omni voluntate suo modo penitus destruatur, ita ut neque bonum velit neque malum sed nihil omnino); cuando el mismo ilu-

¹ La primera noticia que Wiffen tuvo de las Consideraciones fue por un cuáker viejo: «He mentioned that the library contained one old work by a Spaniard, which represented essentially the principles of George Fox.» (Me dijo que tenía un libro de un español antiguo, que contenía en sustancia los principios de Jorge-Fox.) (Biblioteca Wiffeniana, pág. 45.)
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que expone todavía con mayor proligidad que el secretario Gonzalo Perez en su Relacion (oficial) de lo que ha pasado sobre el desafío particular entre el emperador y el rey de Francia, ó el capitán Jerónimo de Urrea, en su Diálogo de la verdadera honra militar; mostrándose tan enterado como el segundo de las leyes del duelo, y dando, por de contado, la razon al emperador, no sin afear mucho la ligereza y felonía del rey de Francia.

Pero esta parte histórica no es la que mayor interés tiene en el Diálogo, ni quizá en el pensamiento del autor, «el cual, por ser la materia en sí desabrada, la entremezcló con los razonamientos, gracias y buena doctrina de ciertas ánimas que van pasando». No es, pues, un diálogo exclusivamente político, como el de D. Diego de Mendoza, «entre Caronte y el ánima de Pedro Luis Farnesio», sino moral y «lucianesco», imitado del décimo de los «Diálogos de los muertos» y del Charon sive speculatores, obras del satírico de Samosata; del Charon, de Pontano, y hasta cierto punto de los «Coloquios», de Erasmo, aunque es más variado y artístico que cualquiera de estos desenfados del roterodamense. Con no llegar Juan de Valdés al argénteo estilo é inimitable tersura y pureza ática de Luciano, sería el rey del género entre nosotros si Cervantes no le hubiera vencido con el «Coloquio de los perros.» La semejanza del asunto establece cierto lejano parentesco entre el «Viaje de las ánimas», de Juan de Valdés, y las «Danzas de la muerte» de la Edad Media, así como las «Barcas del infierno, purgatorio y gloria», de Gil Vicente.

La armazon del diálogo valedesiano no es á la verdad muy ingeniosa. Veinte veces, y sin preparacion
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minado varon (católico á pesar de estas audacias de lenguaje) manifiesta su desprecio por la ciencia, por los maestros y por los libros, y encomia las ventajas de la silenciosa unidad, in silenti unitate contueri, y recordamos los elogios que Lutero y los suyos hacian de estos místicos, y las prohibiciones que contra sus libros traducidos fulminó la Inquisicion española, expresion del buen sentido nacional que mató esa embriaguez contemplativa, madre de la secta de los alumbrados, para producir en cambio el admirable misticismo español, nunca extraviado, como que arranca de la observacion íntima y del conocimiento de la naturaleza humana, resultará para nosotros indudable la influencia del misticismo aleman (muy difundido entonces en España) sobre el pensamiento de Juan de Valdés. Pero los místicos alemanes, fuera de Eckart, anduvieron dentro de las vías católicas, y por eso tienen alas y calor y vida, mientras que Juan de Valdés, encadenado á la tierra por su hórrida doctrina de la justificacion y por sus dudas arrianas, resulta sin uncion ni fervor; es un falso místico, que habla de las iluminaciones y éxtasis con la frialdad de un profano, y no como quien ha participado de esas inefables dulzuras.

¿Y hay algo de español en el ingenio de Valdés? A mi juicio dos cosas: la extremosidad de carácter, que le lleva á sacar todas las consecuencias del primer yerro, y de erasmista le convierte en luterano, y de luterano en iluminado, y de iluminado en unitario; en segundo lugar, la delicadeza de análisis psicológico y la tendencia á escudriñar los motivos de las acciones humanas, que es lo que más elogian en él los extranjeros, y el único parecido que tiene con nuestros místicos ortodoxos.
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Acabemos este capítulo dando alguna noticia de ciertos libros atribuidos á Valdés, y de otros que él escribió y se perdieron. Tenemos en primer lugar el famoso «Tratado sutilissimo del Beneficio de Jesucristo,» libro de tan extraña fortuna (dice César Cantú), que bien pudiera tomarse por símbolo de las vicisitudes de la Reforma en Italia. Su verdadero autor fué un monjebenedictino de Sicilia, llamado Dom. Benedetto, natural de Mántua, el cual lo escribió al pie del Etna, y se lo envió á Márcio Antonio Flaminio para que le revisase y puliese el estilo, que es, en verdad, muy puro y elegante 1. Dicen que se imprieron de él más de 40,000 ejemplares, pero que todos fueron destruidos; y aunque en 1548 se hizo una traducción inglesa, en 1552 una francesa, y en 1563 otra en croato, el original pasaba casi por un mito, hasta que en 1552 se descubrió un ejemplar en Cambridge y otro en 1557. Hay varias reimpresiones modernas, y la Sociedad Bíblica las ha difundido á bajo precio por Italia 2. En el siglo XVI había sido el principal instrumento de propaganda; Lorenzo Romano le repartió en Nápoles y en Caserta, y fué atribuido por unos á Flaminio, por otros al Cardenal Polo, á Morone, á Carnesecchi, al Cardenal Contarini, á Aonio Paleario, y, sobre todo, á Valdés, de quien reproduce la doctrina, y á veces

1 Carnesecchi, Proceso, pág. 58. (Vid. Biblioteca Wiffeniana, pág. 74.)
2 The benefit of Christ's death, reprinted in facsimile from the Italian edition of 1543, together with a french traslation printed in 1551, tho which is added an english version made in 1548 by E. Courtenay earl of Devonshire, whith an introduction by Churchill Babington. Londra, 1855.

Esta edición poliglota sirvió de modelo á la que Wissen y Usóz hicieron del Alfabeto. Dice Paulo Vergerio en las notas que puso al índice de monseñor La Casa: «Perché ne hanno prima lasciati vender quaranta mila, che tanti io so che da sei anni in qua, ne sono stampati e venduti in Venezia sola?». Ambrosio Caterino publicó una retutacion de este libro (Roma, 1544).
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hasta las palabras. La verdad es la que queda dicha. El libro es «valdesiano,» pero no de la pluma del maestro, sino de uno ó dos de sus discípulos.

Entre los papeles del Arzobispo Carranza se encontró un «Aviso sobre los intérpretes de la Sagrada Escritura,» enviado por Valdés en forma de carta al Arzobispo por los años de 1539; pero examinado con detencion, resultó que era un capítulo de las «Institutiones» de Tauleró. Así lo dice Llorente¹. El «Acharo» que el mismo Llorente cita debe ser el «Diálogo de Mercurio y Caron.»

Finalmente, Boehmer ha reproducido, á nombre de Valdés, dos librillos más, apenas notables sino por la rareza bibliográfica. Es el primero una especie de catecismo para los niños, intitulado Lac Spirituale, pro alendis ac educandis christianorum pueris ad gloriae Dei, dón ó regalo (munusculum) del ex-obispo Vergerio² al primogénito del duque de Wurtemberg, y después al del duque de Olika. Niceron dice terminantemente que este catecismo es un plágio de otro de Valdés, escrito en castellano como todas sus obras³. Y Célio Segundo Curion, que debía saberlo de buena tinta, confirma esta hazaña de aquel perverso

¹ Tomo IV, pág. 310, y tomo VI, pág. 135.
² Ex Italice, versus est etiam Germanice et Polonice. Excudebat Joannes Daubmanus Bogiomonti Aorussiae: S. a. (Biblioteca de Wolfenbüttel.) La primera edición no parece. La traducción alemana es de 1555; la polaca existe en la Biblioteca de Konigsberg.—Lac Spirituale Institutio puerorum Vergeriana. Editit F. Koldewey. Brunsvigae, sumptibus Alfredi Bruhn, 1864. (Dn 8.º; 32 págs.)—Lac Spirituale, Joannis de Valdes institutio puerorum christiana editit Fridericus Koldewey. Accedit epistola Ed. Boehmer ad editorem data de libri scriptore. Editio altera Halis. sumptibus G. Æmilii Barthel, 1871. (Mi ejemplar dice: Heilbronn Verlag von Gebr. Henninger.) En 1872 salió una traducción alemana, hecha por Luis de Marées, ministro de la Iglesia de Zeitz, en el Christliches Volkblatt, de Gustavo Stutzer. (Halle, núm. 30.) Las cartas de Koldewey y Boehmer son eruditas y dignas de leerte.
³ Mémoires pour servir à l'histoire des hommes illustres... (tomo XXXVIII, página 78) y Schelhorn, Amoentitates Litterarie, tomo XII, pág. 629 y sigs.