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sé agregaba el clamoreo de los sabios extranjeros, que ora calificaban, como Justo Lipsio, de "delirios," "paradojas" y "herejías científicas ya enterradas," las teorías de Copérnico, ya las designaban como un portentum con Escalígero, ó los rechazaban como "absurdos físicos" á semejanza de Tycho de Brahe, sin contar á Melanchthon, que aventajó á todos por su oposicion á aquella novedad científica, apelando contra ella al testimonium saeculorum.

Está muy lejos de nuestro ánimo el desconocer que en esta formidable oposicion, que en Italia no se limitaba á la doctrina, sino que alcanzaba tambien á la persona de Galileo, tenian alguna parte la ignorancia y el ciego amor propio; aún pudo suceder que hipócritas é intrigantes, afectando un celo exagerado, trabajasen cerca de la cúria contra las nuevas doctrinas; pero no se conserva ningun testimonio que pueda servir para poner en duda la digna actitud de la corporacion de Cardenales que dictó el fallo ante estas debilidades, exageradas en los escritos "Galileistas." Se necesita ser muy cándido ó exaltado partidario de Galileo, para dar crédito, como hacen algunos por ejemplo, á la aseveracion de un hombre encarcelado por embustero, y tan extravagante como Campanella cuando asegura que el Padre Grienberger habia dicho en el Colegio Romano que Galileo se hubiera evitado todas sus desdichas con sólo haberse conciliado la benevolencia de los Padres de este Colegio. Es más que

1 Phisologia stoicorum, II, dis. 7.
2 Beckmann, II, 357.
3 En 21 de Febrero de 1589 escribia á Cristóbal Rothmann: Non est quod tibi persuadeas, absurditates physicas, quae Copernicanam hypothesim comitantur, satis a te esse refutatas, etc. (Tychois Epistolae astron., Norimb. 160), p. 147.
4 Initia doctrinae physicae (Opp. ed. Bretschneider, tom. XIII), p. 292. En esta misma obra censura á Copérnico en estos términos: Aseverare palam absurdas sententias non est honestum et nocet exemplo (p. 216).
5 Galilei, op. VII, 47. Carta de Galileo de 25 de Julio de 1634.
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dicion de Alejandro Magno, pero han probado otros escritores, y entre ellos Sancte-Croix, que este comentario es mucho más moderno. Como eran tantas las contradicciones de los libros sagrados de la India, escribió Viasa un tratado que llamó Vedanta ó compendio de los Vedas, con el propósito de concertar estos escritos, explicar sus metáforas y aclarar su confusión. Este fué el purana más antiguo, según el comentario que de dicho libro recientemente compuso el brahaman Ram Mohien-Roy. Dicho rajá publicó en Calcuta el año de 1816 la indicada obra, con el fin exclusivo de restaurar el antiguo culto brahamánico; y en ella consigna que el Vedanta, donde se recopilan las enseñanzas dogmáticas de los Vedas, tenía en aquella fecha dos mil años de antigüedad: cuyo dato nos revela que el más sabio é importante brahaman moderno, atribuye á dicho resumen un origen de ciento ochenta y cuatro años anterior á Jesucristo. Esta es la fecha del purana que sirvió á los brahamanes para facilitarse la inteligencia de los Vedas excusando su lectura, y con el cual pudieron formar los numerosos comentarios que tanto han fomentado las preocupaciones populares. De suerte, que si los Vedas fueron poco leídos antes de escribirse el Vedanta, es indudable que después de este trabajo quedaron olvidados, sirviendo tal compendio para otros comentarios, muchos de los cuales se compusieron después que Santo Tomás llegó á la India. Nada, pues, tiene de extraña la reminiscencia de algunas nociones cristianas consignadas en dichos libros.

La maniobra del impío orientalismo que Torres-Solano repite, se reduce á suponer una extraordinaria antigüedad á los Vedas y á sus comentarios, para de este modo probar que los puranas, en donde aparecen referencias á Jesucristo y á su Madre, así como á la disciplina y li-
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turgia cristianas, son muy anteriores á la época de nuestro Redentor, el cual aprendió sus enseñanzas en la dogmática oriental. Este es el nuevo y seguro derrotero por el cual nuestro vizconde espiritista proyecta destruir al Catolicismo, erigiéndose en sumo sacerdote de una flamante religion, cuyos ministros podrán ser esos prestidigitadores que entretienen á los parroquianos de su aquellare. Unas cuantas viejas sábias, algunas solteronas aburridas, y no pocas niñas impacientes, con muchos tonotos ó guasones, formarán la nueva iglesia que la perspicacia del Sr. Torres-Solanot ha descubierto entre las nebulosidades del orientalismo. ¡No es flojo adelanto el que debemos á nuestro insigne compatriota é ilustre aragonés!

Queda recordado que la metempsícosis y el panteísmo son los fundamentos esenciales del culto brahamánico; pues según esta enseñanza, cada alma es una emanacion divina, que volverá á su primitivo estado, incorporándose con Brahama después de expiar sus culpas en las diversas condiciones de esta vida mortal. Únese el alma con los seres racionales ó irracionales, según la gravedad de sus delitos é importancia expiatoria de una vida antecedente, y así va recorriendo larga serie de reproducciones, hasta que purgados sus pecados logra llegar á la casta primera que abandonara en su dia, para ser absorbida en el Sér Supremo, de cuya esencia emanó. Así pues, las almas de los brutos pertenecieron á seres racionales, y como los indios creen que el hombre padece por su culpa, no ejercen con su prójimo la caridad que dispensan á los irracionales. En resumen, los males y bienes de este mundo son el castigo de nuestros pecados, ó una recompensa de acciones meritorias; y los cuerpos de los brutos son cárcel expiatorias más ó menos terribles, según las con-
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diciones de su especie, y el horror que producen á las almas aprisionadas dentro de ellas. No podemos explicarnos cómo entiende el Sr. Torres la bellísima enseñanza cristiana, escribiendo que la teología india conserva las puras doctrinas de la verdadera Religion. Ofrécese al mundo ilustrado una dogmática fundada en el panteísmo y la metempsicosis, como el mayor adelanto religioso á que puede aspirar. El espiritismo en nuestros templos, con el gran sacerdote Torres-Solanot, sería el complemento de la obra. Ciertos hombres alucinados incurren necesariamente en graves errores; pero es preciso olvidar todas las condiciones de la crítica cuando se escribe que el culto de la India es un verdadero y puro Cristianismo, por el desfigurado recuerdo que contiene de algunas tradiciones patriarcales. Ya se ha dicho, y en su lugar ex- planaremos, que los pueblos orientales adulteraron de muy diversos modos la Religion revelada, creando el sivismo y la idolatría, con sus horribles prácticas é infame culto del lignam. Vino después á mitigar tanta degradación la moral de Visnu, y con este motivo se escribieron dos dogmáticas discordantes que llegaron á igual sincretismo, deduciendo de él cierta trinidad, compuesta por Brahama, Visnu y Siva, tres poderes con determinadas facultades cada uno, que existen sin absorberse ni destruir su perfecta unidad. Y aquí el orientalismo enemigo de la Iglesia pretende haber hallado el dogma cristiano de la Santísima Trinidad, aun cuando la creencia brahámica es contradictoria, porque Siva, principio del mal, no puede ser emanacion del bien absoluto (Brahama). Mas para el Sr. Torres son éstas demasiadas teologías; así es que, prescindiendo de ellas, pretende haber descubierto el modelo sobre el cual la Iglesia forma su importante dogma.
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Hemos dicho antes que la imaginacion y vanidad extraviaron á los brahamanes haciéndoles incurrir en errores muy groseros, fruto de una creencia cuyo panteismo y metempsícosis la separan radicalmente de la dogmática cristiana. Mas aquí añadiremos que su mitología fué creciendo con las innumerables emanaciones de Brahama y de Vacht (su palabra) creadora de millones de Dioses, y con la trinidad femenil de Lacmi (gran madre), Sarabanti y Babani. La primera nos ofrece el tipo de Céres, la segunda es diosa de la elocuencia y de la música (Minerva), y nace la tercera de la espuma del mar (Vénus). Todas estas divinidades femeninas tuvieron padres y maridos, y no pudo faltarles sucesion. Sin embargo, tantos Dioses no llenaban los deseos de aquellos devotos brahamanes, quienes degenerando su dogmática en el Saveismo, crearon otras deidades, como Surya, Dios del sol, Indra, de los vientos, de las tormentas y del rayo, Aurona, cochero-hembra del sol, pero hembra de tal fecundidad, que pobló la tierra con sus hijos, los cuales, sucediendo á los de la Luna, inauguraron la época de los semidioses. De todo esto se deduce, que los Vedas contienen el fundamento de grandes errores, y entre ellos el de la mitología griega, que pasando á Italia, formó la de los clásicos latinos. En la teogonía india encontramos á Jano, Minerva, Vénus, Cupido, Saturno, Pan y Pluton (Pidruvadi, Dios de los infiernos) con sus nombres orientales, pero con atribuciones idénticas á los de dichos Dioses adorados en el imperio romano. Razon tendria el Sr. Torres-Solanot si hubiera escrito que las enseñanzas brahamánicas crearon todas las mitologías; pero es un solemne disparate suponer que dicha dogmática contiene las puras y santas doctrinas cristianas. El vizconde ha debido conocer que la idolatría y hasta el abyec-
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to fetichismo traen su origen del simbolismo oriental: y no dudamos repetir que ofrece una idea deplorable de su alcance crítico, suponiendo existe en la teología que llama sanscrita el verdadero Cristianismo, por el recuerdo que de algunas tradiciones patriarcales aparece en los Vedas. Reconocen estos libros la unidad del Sér Supremo, pero de un Dios generador excesivamente prolífico de otras deidades: y como sus emanaciones todo lo penetran, surge de este fenómeno cierta representación universal, en que el espíritu logra dicha cualidad divina, aunque se halle informando los seres materiales más viles. Dios esparciendo su sér, y dividiéndose para crear el mundo, es la materia misma diversamente modificada en las formas que observamos en la naturaleza; y de aquí la facilidad de crear nuevas divinidades con el más fútil motivo: prueba de esto nos ofrece el moderno invento de Oli Bibi, Diosa del cólera morbo. Es indudable que los Vedas y sus comentarios ó puranas fomentaron grandes alucinaciones, como legítima consecuencia del culto tributado á un Sér que se distribuye por toda la creacion, sin excluir los ritos especiales de cada uno del inmenso número de Dioses que el capricho fué creando, con su liturgia, sacerdotes y templos privativos. Divinidades independientes de su origen (Brahama) y entre sí, que forman cierto sistema idolátrico lleno de extravagancias y supersticiones.

Estas son las fuentes donde halla nuestro autor los orígenes del Cristianismo, cuyos principios y santa moral aún pueden conciliarse méños con otras enseñanzas filosóficas de tales libros. Citaremos un ejemplo en prueba del antagonismo que hace imposible avenencia alguna entre las doctrinas cristianas y las orientales. Enseñan estas últimas, que según las chispas brotan del fuego, así
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del Sér Supremo emanan las almas para dar vida y dirigir al hombre durante su permanencia sobre este mundo. Desligadas por la muerte de los cuerpos en que estuvieron aprisionadas, revístense de forma acuosa, y ascenden á la luna, donde reciben la primera recompensa, ó el castigo de sus culpas, que acabarán de expiar en nuevas peregrinaciones mortales. Con este fin llega el término de un plazo, en que atravesando el éter, las nieblas y la lluvia descienden sobre el reino vejetal; y desde las plantas por la comida y subsiguiente nutricion introduzcanse en los animales, ocupan lugar en el embrion y vuelven á la tierra tomando nuevo sér. Con esta psicología tan absurda no debe extrañarse que los indios hallen la divinidad hasta en los seres más despreciables de la tierra. El panteísmo, fatalismo y la transmigracion de las almas, fundamento del falso culto oriental, fueron la base más ó menos modificada de las mitologías griega y romana.

Este último pueblo, que absorbió los adelantos de su tiempo con la conquista de todas las naciones, no pudo evadirse de los errores dogmáticos de la India, que hasta cierto punto hubo de aceptar. Como prueba de esta opinion, recordaremos que sus clásicos creyeron al mundo inspirado por un alma, es decir, por cierto espíritu universal y único, del que emanaban partículas destinadas á los seres racionales. Así lo entendió Virgilio en los siguientes versos:

    Principio coelum ac terras, camposque liquentes,
    Lucentemque globum lunae, Titaniaque astra
    Spiritus intus alit, totamque infusa per artus
    Mens agitat molem, et magno se corpore miscet.
    Inde hominum pecudumque genus, vitaeque volantum
    Et quae marmoreo fert monstra sub aequove pontus.
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Igneus est ollis vigor et coelestis origo
Seminibus, quantum non noxia corpora tardant,
Terrenique hebetant artus, moribundaque membra.
(Eneida, lib. VI, 724.)

"Desde que principió el mundo, hállanse animados por "idéntico espíritu interior, el cielo y la tierra con sus "mares, y el luciente globo de la luna, el sol y las estre-"llas. Espíritu que difundido por todos los miembros del "Universo, mueve su gran mole y se mezcla en el con-"junto de todas las cosas: y de aquí resulta la formacion "del linaje humano, de los brutos, de las aves y de los "mónstruos que habitan bajo las aguas del mar. Todas es-"tas emanaciones del alma universal conservan su ígneo "vigor y origen celeste cuando no están aprisionadas den-"tro de toscos cuerpos ó las embotan esas terrenas liga-"duras y miembros destinados á morir."

Hé aquí el panteismo oriental (no precisamente de la India) en que incurrieron los estóicos aceptando el sistema de Pitágoras sobre el alma del mundo, cuyos miembros son los seres que á éste constituyen. ¡El alma, creadora del mundo y de sí misma, fué el peregrino in-vento de aquellos célebres psicólogos! Habere mentem quae et se et ipsum fabricata sit.... (Cicer., Acad. quest., lib. II, cap. XXXVII). Es decir, que todo sér de los rei-nos mineral y vejetal está animado como el hombre y los brutos, y que estas almas son emanaciones ó chispas desprendidas de la grande alma que mueve al Universo, en la cual vuelven á incorporarse después de terminada su mision sobre la tierra.

Algo modificaron después dicha creencia, si bien con-servando el fundamental error de la metempsícosis. Así Eneas, penetrando en los Campos Elíseos, divagaba en busca de su padre Anchises".....Entre tanto, ve en estre-
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"cho valle un bosque apartado cubierto de gárrulas en-ramadas, retiro placentero que bañan las aguas del Leteo, en cuyo rededor vagaban innumerables pueblos y naciones, como las abejas circulan por los prados durante el caluroso estío, se detienen sobre las variadas flores, y apiñadas en las blancas azucenas hacen resonar su zumbido por toda la campiña."

Interea videt Aeneas in valle reducta
Sedusum nemus, et virgulta sonantia silvis,
Lethaeumque, domos placidas qui praenatat, amnem.
Hunc circum innumerae gentes populique volabant;
Ac veluti in pratis ubi apes aestate serena
Floribus insidunt variis, et candida circum
Lilia funduntur; strepit omnis murmure campus.

Eneas, sorprendido con esta vision, pregunta la causa de ella, el nombre de aquel rio y qué gentes son las que divagan por sus orillas....

Tum pater Anchises: animae, quibus altera fato
Corpora debentur, lethaei ad fluminis undam
Securos latices et longa oblivia potant.

(Eneida, lib. VII, 705.)

".....Dijole entonces su padre Anchises: Esas almas que el Hado destina para animar otros cuerpos, están bebiendo las aguas del Leteo hasta conseguir el completo olvido de lo pasado."

Así en la dogmática oriental aprendieron los pueblos más cultos de la antigüedad muy groseros errores; suponiendo unos con Pitágoras la eternidad del mundo, con los estóicos la de la materia, y con otros el panteísmo y la metempsícosis. Hallaron estas escuelas en los Vedas el verdadero gérmen de sus extravagos filosóficos; mas el Cristianismo, que en su dogma de la creacion nada reco-
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noce eterno, sino á Dios, se halla muy distante de aquellas, y la filosofía católica es opuesta esencialmente á la del paganismo, hija legítima de las supersticiones orientales. Deseamos saber los fundamentos críticos que tuvo el señor vizconde para escribir todo lo contrario. Enseña nuestra santa fé cristiana doctrinas opuestas á las brahamánicas, egipcias y caldeas, fuentes del politeísmo griego y latino, y á los delirios filosóficos sobre una psicología que nada tiene idéntico, ni aun remotamente parecido con su teología. Dios, puro Espíritu, Sér perfectamente simple y necesario, que existe por sí mismo, sacó todas las cosas de la nada. Quiso Moisés consignar muy categóricamente en los primeros versículos del Génesis la más importante de las tradiciones patriarcales, para enseñar á los pueblos extraviados por el simbolismo oriental, que un sólo Dios con su providencia gobierna el Universo, en el cual estableció el órden maravilloso que admiramos. Este dogma destruye por su base los fundamentos del politeísmo é idolatría, la metempsicosis, el panteísmo y demás aberraciones filosóficas que debían presentarse para descarrilar á la pobre humanidad por los senderos del error. Inquiera el Sr. Torres con más detenimiento las conexiones de esta doctrina y de su ponderada teología sanscrita, y pruebe de algun modo sus atrevidas aserciones, si es que á tanto llega su saber.

FRANCISCO JAVIER G. RODRIGO.

(Se continuará.)
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LAS ETAPAS DE UNA CONVERSION

ÚLTIMA OBRA DE PAUL FÉVAL

TRADUCIDA PARA «LA CIENCIA CRISTIANA»

PRIMER EPISODIO
LA MUERTE DEL PADRE

Esta respuesta no me satisfizo del todo, porque yo conocía ó creía conocer en el reino de que se hablaba algunas personas que no habían abandonado por completo, en apariencia al méños, el apetito de las cosas terrenales.

—Participo, le dije, de la opinion de Vd. lo bastante para tener el derecho de hablar á Vd. con franqueza. Es Vd. la lealtad misma. ¿Por qué, pues, emplear á cada instante esas fórmulas evasivas que pertenecen á la lengua de Tartufo? Bien sabe Vd. que hay en sus filas gentes muy bien acomodadas, que predicen la teoría de que es preciso renunciar á todas las cosas por Jesucristo, pero que no la ponen en práctica.

—No por cierto, me replicó mi interlocutor; yo no sé bien eso que Vd. me dice; tan lejos de saber eso, podria citar á Vd. entre las gentes muy bien acomodadas verdaderos mártires, en quienes la negacion de sí mismos consiste en no poder abandonar su dignidad para marcharse á la soledad muy amada, donde está la oracion en la intimidad de Dios, donde están la meditacion, el estudio, la penitencia y todos los bienes de que tienen sed vehementísima.
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natural que Galileo, dada su azarosa situacion, diera crédito á la absurda afirmacion de Campanella.

Ocasion es ésta de refutar una opinion muy en boga aún entre los escritores católicos de nuestro siglo, según la cual, la filosofía aristotélica, como tal, es la principalmente responsable de la oposicion de los sabios al sistema de Copérnico¹. Lipsio, Escalígero, Tycho de Brahe y Melanchthon, á quienes antes hemos citado, no tenian ciertamente nada de aristotélicos. Por el contrario, se podia entonces (y se puede hoy) ser aristotélico decidido, y sin embargo aceptar como verdadero el sistema de Copérnico. Es cierto que Aristóteles habia admitido en su astronomía la inmovilidad de la tierra y el movimiento del sol, y que gozaba de gran predicamento en las escuelas católicas. Pero no es méños cierto que se podia rechazar este punto de su teoría astronómica y otros relacionados con él, como realmente se hizo despues, sin que el conjunto de sus opiniones filosóficas se resintiera de ello en alguna manera. La mencionada acusacion contra la filosofía aristotélica de los siglos XVI y XVII, implica además la creencia de que los teólogos y filósofos católicos obraban desacertadamente concediendo tanta extension á la autoridad de Aristóteles en la esfera del pensamiento. Sin embargo, la Escolástica tuvo las mejores razones para proceder de esta suerte. Ninguna filosofía era tan á propósito como la del Estagirita, para asentar sobre ideas claramente formuladas, según deseaba la Escolástica, el edificio de la ciencia divina y humana. Mas no por esto dejaban los grandes maestros de la Escolástica de segregar sin escrúpulo alguno del sistema peripatético

¹ Véase por ejemplo á Martin, Galilei, p. 154; Gilbert, Condamnation de Galilée, p. 106 y siguientes; Gebler, Galilei, en muchos pasajes, y en particular L'Epinois, Pièces, p. XVII y siguientes, y Galilée, p. 7, 252.
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Va Vd. á encontrar acaso todavía que caigo en las fórmulas de Tartufa. No me dá cuidado ninguno. El mal se apodera incesantemente del lenguaje del bien, y yo pregunto: porque los Tartufas políticos hayan profanado, apropiándose los, los hermosos nombres de libertad, patriotismo, etc., etc., ¿se avergonzaría Vd. de amar la libertad ó de querer á la patria? ¡Oh! ¡Hay que oír á nuestro amigo Juan hablar de Tartufa! Tartufa no nos molesta, sabemos bien donde vive... Ahora, pretender de una manera absoluta que Tartufa no se introduce entre nosotros algunas veces, sería seguramente pretencioso. ¡Pero qué pobre diablo es el Tartufa que se mezcla en nuestras filas! ¡Y cómo equivoca la puerta! No tenemos ni millones ni carteras que darle. Esté Vd. seguro de que si por descuido se mete entre nosotros, no permanecerá mucho tiempo: su más vivo deseo será el echarse afuera. Si se queda será porque le habremos convertido.

—¡Tartufa! exclamó detrás de nosotros la voz sonora de Juan. ¿Quién habla de Tartufa? ¡Tartufa me pertenece!

Nos volvimos, y venia derecho á mí tendiéndome las dos manos.

—Salud, colega, me dijo; no nos conocemos, pero es igual. Acaban de decirme que ha venido Vd. por ver lo animal que soy. ¿Cómo se encuentra la república de las letras? Yo he sido republicano y hombre de letras. Los muertos van aprisa porque están vivos, y los vivos que están muertos permanecen inmóviles. Yo he gritado ¡viva Polonia! al lado del ciudadano Luis Blanc, y me he peleado por Víctor Hugo la tarde del Hernani. Hace ya un siglo, y me parece que fué ayer. ¿Hablan ellos todavía algo de mí allá abajo en su purgatorio?

Yo no sé lo que le respondí; pero él se sonrió con aire satisfecho, y se me cogió del brazo llevándome consigo sin cuidarse de mi egregio interlocutor más que si no existiera. Entonces comprendí por qué Juan no tenía grado alguno. Era un poco excéntrico.

—Acabo de ganar mis diez francos, me dijo, que es demasiado, porque yo daría veinte de buena gana, si los tuviera, por hablar á esos queridos muchachos que me escuchaban hace un momento. ¿Qué te he parecido?

Involuntariamente busqué á derecha é izquierda la persona á quien él interrogaba, pues no podía figurarme que me tutease la primera vez que nos hablábamos; pero á mí era indudablemente á quien se dirigía, puesto que estábamos ya solos los dos en medio de la plaza de San Sulpicio.