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La Ciencia cristiana (1879-01-01 00:00:00), página 282

La verdad es, que ni la ciencia puede crecer y perfeccionarse sin su historia, ni ésta puede ser digna de su misión cuando no es ilustrada y dirigida por la ciencia. Vamos á verlo.

Cuanto á lo primero, la razon que lo persuade es, que como las ciencias en general, y la filosofía entre ellas, sean susceptibles de progreso en la serie de las generaciones, y no sea dado á ningun hombre, por más vasto y sublime que sea el ingenio recibido del cielo, construirlas por completo desde los cimientos hasta la cúpula con la amplitud, órden y belleza que pide el grandioso edificio, forzoso es que trabajen en él generaciones enteras, continuando unos la parte comenzada por otros, para lo cual es preciso que conozcan el estado de la obra y los materiales allegados para proseguirla y coronarla. «El estudio de la verdad, decía Aristóteles, es fácil y difícil á un mismo tiempo, pero bajo diferentes respec- tos: por cuya razon nadie la desconoce del todo, ni del todo pue- de investigarla: cada uno de por sí poco ó nada aprovechará en este estudio, pero de todos juntos bien puede esperarse copioso fru- to»1. Todavía resplandece más esta misma verdad en el lugar si- guiente de Santo Tomás de Aquino: «El hombre, dice el Santo Doctor, tiene necesidad, conforme á su naturaleza, de hacer uso de la razon en la investigacion de la verdad. Ahora bien, no sien- do dado á la razon el conocer la verdad en un abrir y cerrar de ojos, para adelantar en este conocimiento se ve obligado á proce- der sucesivamente y poco á poco. No así las sustancias separadas, que llaman intelectuales, porque éstas se llegan instantáneamente al conocimiento de la verdad sin necesidad de inquisicion algu- na..... El tiempo es quien ayuda, si es que por ventura no descu- bre los medios que sirven para determinar los objetos del conoci- miento; y no á la verdad, porque el tiempo por sí mismo haga esto, sino porque tales medios van pareciendo en él. Por esta ra- zon, al que en la sucesion del tiempo se emplea en investigar la verdad, el tiempo le ayuda á conocerla; lo cual acaece no sólo en el hombre indivíduo, que lo que primero no acierta á entender, despues lo entiende, sino en la serie ó cadena formada de muchos hombres, de los cuales, los unos entendiendo como ya descubier- tas las verdades que investigaron sus predecesores, añaden por ven-

1 Lib. I, cap. I, pár. Metaph.
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tura algunas cosas que perfeccionan su conocimiento. Por este modo se han ido enriqueciendo y perfeccionando las artes, porque á las poquitas cosas que en un principio se conoció de ellas por vía de invencion, se fueron añadiendo otras muchas, con que las mismas artes crecieron sobremanera, perteneciendo como pertenece al que viene despues el aumentar y perfeccionar lo que hay de incompleto en la consideracion de los que les precedieron»¹.

A estas sólidas y luminosas reflexiones acerca del progreso intelectual y científico rectamente entendido, tanto Aristóteles como Santo Tomás de Aquino, su más ilustre comentador, añadieron otras no menos graves y demostrativas sobre la necesidad de la historia en el estudio de la filosofía. «Necesidad obliga, decia el Angel de las escuelas, á tener cuenta con las opiniones de los antiguos..... lo cual es conveniente por dos razones: primera, porque de lo bueno que dijeron nos ayudemos para nuestro intento; y segunda, para que sepamos preservarnos y huir de los errores en que otros cayeron.»² En otro lugar expone esto mismo el Santo Doctor, diciendo que el auxilio que unos reciben de otros en el conocimiento de la verdad, es de dos maneras, á saber, directa ó indirectamente. Ayudan del primer modo los que primero hallaron la verdad, dándola á conocer á los que vienen despues, é induciéndoles de esta suerte á profundizar en ella y encontrar la ciencia. E indirectamente ayudan tambien los que yerran, dando con sus errores ocasion á los pensadores que les suceden para examinarlas con la debida diligencia, y purgar de ellos y sacar en limpio la verdad. Así, conviene referir las sentencias, no solamente de aquellos autores que á nuestro juicio acertaron en la investigacion de la verdad, sino hasta de los mismos que sólo hablaron superficialmente, y cuyas opiniones no seguimos, porque éstos tambien nos prestan cierta manera de auxilio, proveyéndonos de materia y ocasion en que ejercitar nuestras fuerzas en busca de lo verdadero. A este propósito cita Santo Tomás el ejemplo que trae Aristóteles de los que inventaron la música; y dice, que

¹ Ethic. I, lect. II.
² De qua (anima) intendentcs praesens necesse est accipere opiniones antiquorum quicumque sint, qui aliquod enuntiarunt de ipsa. Et hoc quidem ad duo erit utile, primo quia illud quod bene dictum est ab eis, accipiemus in adjutorium nostrum. Secundo quia illud quod male enunciatum est, cavebimus. In lib. I de anim., lect. II.
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si no hubiera florecido en el mundo Timoteo,—que escribió muchas cosas tocante á esta bella arte,—no poseeríamos ahora las cosas que sabemos sobre las melodías; y que si el mismo Timoteo no hubiese sido precedido y enseñado de cierto filósofo llamado Phrynis, de seguro no hubiera alcanzado la instrucción que llegó á adquirir en la música 1.

No citaremos nuevas autoridades y razones para probar la utilidad y áun la necesidad de la historia de la filosofía, porque á las que acabamos de referir, se añaden las que proceden de la conducta de los mismos libre-pensadores, que después de haber creído harto en sí mismos, y postrádose reverentes ante sus propias invenciones, al fin llegan á conocer, y si no ellos sus discípulos, que las ideas que tomaron por verdaderas, son ídolos vanos que más ó méños tarde caen hechos polvo por tierra; y cuando abren los ojos para ver la vanidad de sus esfuerzos, desencantados del todo y sin esperanza alguna de encontrar la verdad, reniegan, no solamente de la historia de la filosofía, que no ofrece á sus ojos ninguna verdad estable é inconcusa, sino hasta de la misma ciencia, que se hicieron la ilusión de haber creado. Donde se ve, que la filosofía y su historia viven y florecen con tal unión y hermandad, que ninguna de ellas subsiste sin la otra, y que en desapareciendo ó siendo herida de muerte cualquiera de las dos, la otra también perece. Así los que, como Cousin y sus discípulos, reducen la filosofía á la historia de los sistemas filosóficos, no sólo destruyen el concepto de esa ciencia, confundiéndola con las doctrinas todas, así las verdaderas como las falsas, de que nos habla su historia, sino además destruyen esta última, pues la privan de la luz que recibe de la filosofía, merced á la cual el entendimiento está segu-

2 Adjuvatur enim unus ab altero ad considerationem veritatis dupliciter. Uno modo directe. Alio modo indirecte. Directe quidem juvatúr ab his, qui veritatem invenerunt, quia, sicut dictum est, dum unusquisque praecedentium aliquid de veritate invenit, simul in unum collectum posteriores introducit ad magnam veritatis cognitionem dedérunt, ut, diligentí discussione habita, veritas limpidius appareret... Et ideo dicit, quod justum est gratiam referre non solum his, quos quis existimet veritatem invenisse, sed etiam ilis, qui superficialiter locuti sunt ad veritatem investigandam, licet eorum opiniones non squamur, quia isti etiam conferunt nobis. Praestiterunt enim nobis quoddam exercitium circa inquisitionem veritatis. Et ponit exemplum de inventoribus musicae. Si enim non fuisset Thimotheus, qui multa de arte musicae invenit, non haberemus ad praesens multa, quae scimus circa melodias. Et si non praecessisset quidam philosophus nomine Phrynis, Timotheus non fuisset ita instructus in musicalibus. In lib. II, Meth., lec. II.
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ro de no perderse en el laberinto de tantas y tan varias y encontradas opiniones y sentencias como enunciaron los antiguos filósofos, y como han enunciado los modernos, pudiendo fácilmente discernir en ellas la verdad del error, lo cierto de lo dudoso, perfeccionándose con el estudio de lo bueno que pensaron y dijeron los mayores ingenios que han honrado la humanidad (si por ventura no llegó á cegarlos la soberbia, ó no humillaron su pensamiento hasta el punto de cautivarlo en obsequio de la carne y de sus torpes codicias), y, por último, ejercitándose en el conocimiento de los escollos en que tantos otros miserablemente perecieron. Así como la filosofía no la crea el que la estudia, sino antes debe de buscarla y aprenderla en sus fuentes, ó sea en los monumentos de que consta su historia, así en el estudio de estos monumentos es necesario que sea ilustrada y dirigida la mente por la misma filosofía. ¿Pero cómo puede ser esto? ¿Cómo pedir á la filosofía el hilo que debe guarnos en el estudio de los sistemas filosóficos que contiene la historia de esta ciencia, para no perdernos en el laberinto de opiniones y sentencias varias y aun contradictorias, que forman, por decirlo así, la trama de esa historia, cuando la misma filosofía recibe su sér de tales sentencias y opiniones?

Esta dificultad es insuperable para los que confunden la filosofía con su historia, y más aún para los que de la misma historia, donde al parecer reinan la variedad y la contradicción, deducen la falta de unidad de aquella ciencia, negándole por consiguiente el carácter de tal, y reduciéndola al estudio de las variaciones del espíritu humano sobre problemas cuya solución definitiva y uniforme no le es dado alcanzar. Aquí viene bien, tratándose de la variedad incesante de las teorías filosóficas, el argumento de Bossuet contra el protestantismo: «Tú varías, luego no eres la verdad.» Pero dichosamente en medio de las innumerables variaciones y dudas y contradicciones del espíritu humano en el campo de la filosofía, tal como aparece esta ciencia en la historia de sus sistemas, todo hombre verdaderamente pensador y amante de la verdad, si por ventura está además ilustrado con la lumbre divina de la fé, sabe discernir de las doctrinas falsas y perniciosas la filosofía verdadera, constante á un mismo tiempo y progresiva, que viene elaborándose lenta pero seguramente durante el curso de los siglos, según aquella admirable sentencia de San Agustín: Multis quidem saeculis multisque contentionibus, sed tamen ali-
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quata est, ut opinor, una verissimae philosophiae disciplina 1. «Si fijamos la vista, dice un sábio aleman de nuestros días, en los tres grandes períodos que comprende la historia de la filosofía, observaremos que los sistemas que tocan ó se aproximan en cada caso á la cumbre de la especulacion científica, toman de sistemas anteriores el material útil contenido en éstos, y á su vez trasmiten de nuevo el tesoro adquirido; semejantes al lente cristalino, que no sólo recibe y unifica los rayos de la luz, pero además los dispersa y refleja. Esto hicieron en la antigüedad las obras de Platon y Aristóteles; en la Edad Media, las de Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino; en los tiempos modernos las de Leibniz: todas ellas están llenas de sentencias y doctrinas de filósofos anteriores. Así que los sistemas filosóficos que nacen en las épocas del mayor esplendor y fecundidad de esta ciencia, no sufren la accion destructora del tiempo, y si por ventura quedan eclipsados despues, es porque de las verdades que encierran, hacen su caudal otros sistemas, en los cuales adquieren los anteriores una forma todavía más rica y excelente. Por el contrario, si volvemos los ojos á las épocas de decadencia filosófica, advertiremos, que los filósofos que en ellas parecen, cual más, cual méños, todos se separan de las enseñanzas y teorías anteriores.....» 2

Hay, pues, en las ciencias filosóficas, lo mismo que en las demás ciencias, y en las artes, y aun en la vida toda del hombre, un patrimonio más ó méños rico de verdad, que se transmite al través de los siglos, iluminando y enriqueciendo sucesivamente las inteligencias que vienen unas en pos de otras, contribuyendo todas, cuando por ventura no tienen la sacrílega osadía de convertir en tabula rasa los monumentos de la sabiduría antigua, á acrecentar y embellecer tan rico patrimonio. Tal es, contrayéndonos á nuestro objeto, aquella perennis philosophia, de que habla Leibnitz 3, ciencia antigua, pues se remonta hasta los primeros pensa-

1 Contra Acad. III, 19, 42.
2 Dr. Schutz, Uber die Hauptvorurtheile gegen das studium der Philosophie in der Gegenwart, Goerres-Gesellschaft, Colonia, 1879.
3 Trois Lettres á Mr. Remond de Montmort, Letr. 3. El gran Sanseverino, de quien he tomado ésta y otras citas, observa que la expresion perennis philosophiae, de que usa Leibniz en dicha carta, la tomó del título de la obra que dividió en diez libros escribió Agustin Stench y fué impresa en Basilea año del Señor de 1542. De perenni philosophia. Véase el vol. III de la Lógica del ilustre canónigo de Nápoles, cap. II, art. VII y VIII.
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dores de Grecia y Roma, y nueva como la verdad, que no muda, sino siempre es la misma, aún en medio de la variedad de las formas que sucesivamente la enuncian. El génio de Aristóteles la construyó en todas sus partes con tan maravillosa exactitud, que cuando en la segunda época de su historia renació con nuevo vigor su estudio entre los filósofos escolásticos, herederos é intérpretes de la sabiduría de los Padres de la Iglesia, y como ellos, ilustrados por la revelación divina, el mismo Aristóteles fué el filósofo por autonomasia, y sus libros, el texto generalmente adoptado y enriquecido por innumerables y luminosos comentarios, en los que resalta con admirable claridad y precisión la verdad de su doctrina. Mérito insigne fué de los filósofos que la siguieron, y muy particularmente de Santo Tomás de Aquino, el haberla ampliado y purificado enteramente y servídose de ella en defensa de la fé; con cuyo auxilio llegó á formarse la filosofía cristiana profesada por los grandes doctores de la Edad Media y por muchos otros posteriores, incluso el gran Leibniz, de quien ha dicho recientemente un célebre escritor francés, que debe ser tenido por discípulo de Santo Tomás¹. Del mismo Leibnitz son aquellas famosas palabras: Scio scholasticos abundare ineptiis, sed aurum latere sub feno. No se nos oculta, que antes y después de Leibniz, el pensamiento filosófico se divorció por desgracia de la filosofía tradicional, recibida comunmente en las escuelas cristianas; que Lutero la combatió con su habitual virulencia; y que Descartes y Kant y todas las escuelas trascendentales germánicas, con el eclecticismo francés, dieron al pensamiento una dirección del todo nueva, pretendiendo engendrar la filosofía ab ovo; pero ¿quién puede ya ignorarlo? En todos y cada uno de esos oscuros monumentos del espíritu moderno, puede escribirse muy bien el epitafio: hic jacet; y de seguro la misma ciencia sufriría para siempre la ignominia y oscuridad del sepulcro, si el soplo divino de la religión católica no hubiese vivificado de nuevo aquella antigua filosofía aristotélico-cristiana, que fué la gloria de los mejores tiempos del mundo, y es hoy el porvenir del verdadero saber, nuevo iris de paz y alianza entre la razón y la fé, la naturaleza y la gracia, las ciencias huma-

¹ Leibniz disciple de Saint Tomas: Sobre este tema, dice Jourdain, pudiera muy bien escribirse una interesantísima memoria. Histor. Univers. Paris, saec. XVI y XVII, l. I, p. 106.
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nas y las divinas. Pero acerca de esta magnífica restauracion de la filosofía de las escuelas católicas, vamos á trasladar aquí el testimonio del ilustre sábio aleman antes citado, porque seguramente es muy difícil hallar entre los autores modernos quien escriba palabras tan gratas para corazones verdaderamente españoles. «Si queremos saber, dice el doctor Schutz, cuál sea en la actualidad el estado de la filosofía aristotélico-escolástica, una breve ojeada sobre las diversas naciones de Europa nos dirá ciertamente que en Bélgica, en Francia, en Italia y aun en Alemania, pero sobre todo en España (vor allem aber in Spanien), esa filosofía ha levado anclas y tendido sus velas para dejar el puerto y hacerse á la mar sin temor á ningún peligro, y que en todas partes sus banderas vuelven á ser respetadas y aun saludadas con alegría.» ¿Será preciso añadir que estas palabras no parece sino que han sido escritas para el ilustre autor de la Historia de la filosofía que acaba de ver la luz pública en nuestra patria? En esta obra se ve claramente confirmada la verdad que hemos procurado esclarecer en estas líneas, á saber, cuán necesario sea conocer las doctrinas y sentencias de los filósofos antiguos y modernos para llegar á la mente al conocimiento profundo y legítimo de la filosofía; y cuán necesario es asimismo el conocimiento de la verdadera filosofía para discernir en la historia la verdad que ilumina y enriquece el entendimiento, del error que lo degrada. Piedra de toque en el estudio y conocimiento de los filósofos antiguos y modernos, de los cuales muchos han empleado las fuerzas de su ingenio, iluminado por la fé, en perfeccionarla, tornándola cada vez más pura y brillante, es la filosofía escolástico-cristiana, en la cual es consumado maestro el ilustre autor de los Estudios sobre la filosofía de Santo Tomás. Pero ya es tiempo de dar á nuestros lectores alguna noticia de la obra del sábio filósofo y venerable Prelado á que nos referimos; y ese será el asunto de otro artículo que pensamos consagrarle en el próximo número.

J. M. ORTÍ Y LARA.
La Ciencia cristiana (1879-01-01 00:00:00), página 289

EL CATOLICISMO DE LOS ESPIRITISTAS

ARTÍCULO TERCERO

La historia del buddismo suministra datos contra las exageraciones orientales sobre la antigüedad del mundo, y pues de este punto ya hemos hablado, y aún merecerá alguna observacion, conveniente es hacer breve reseña de la reforma que intentó modificaciones doctrinales en la dogmática de Brahama. Proyectóse una verdadera revolucion política y social en favor de las castas que estaban oprimidas bajo el yugo de ciertas clases privilegiadas, cuyo lugar preferente era de los brahamanes. Mas cuando éstos advirtieron que los innovadores confiaban el sacerdocio á hombres de todas las condiciones sociales constituidos en institutos penitentes, temiendo la ruina de su poder, se conjuraron contra los reformistas y no dieron treguas á la persecucion hasta expulsarles del imperio de Magada. El buddismo proclamó la igualdad humana, y al mismo tiempo ciertas limitaciones teológicas en consonancia con ella. Numerosos partidarios aceptaron la reforma religiosa creyendo haber encontrado el triunfo de la razon sobre el simbolismo brahamánico. Sin embargo, no hay motivo para conceder á las teorías filosófico-teológicas de Budda la perfeccion que sus discípulos proclamaron, y ciertos modernos orientalistas sostienen, pues explicándose en ellas inexactamente el origen y último fin del hombre, su consecuencia necesaria es el
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cuando an, en se toman como artículos, son susceptibles de aumento numeral, no méños que los nuestros: un hombre, unOS hombreS; la mujer, laS mujerES.

Por esto en breton todos los nombres que tienen plurales rotos no los distinguen de los aumentativos, si no es de esta manera:

    ROTOS.
    AUMENTATIVOS.

    Manzanos
    aval
    aval-ennu.

    Morrillos
    bili
    bili-ennu.

    Cabellos
    bleõ
    blev-ennu.

    Avellanos
    kelvẽ
    kelvẽ-ennu.

    Nubes
    koabr
    koabr-ennu.

    Ratones
    lögäd<sup>1</sup>
    logod-ennu.

El plural irlandés aumenta, ó muda, en anna el an<sup>2</sup> del erse:

Ainm (nombre), plural ainm-anna.
Ceim (grado) » ceim-anna.
Dath (color) » dath-anna.
Luibh (yerba) » luibhe-anna.
Sruth (rio) » sroth-anna.

Esta desinencia, paralela de la bretona ennu, arguye para las dos comunidad de origen y de significacion primitiva. En gael, como en címrico, la sílaba individuante, pospuesta al radical, pudo ejercer la función de artículo, al méños indeterminado, como ejerce la de artículo determinado en las lenguas escandinavas.

En islandés el artículo determinado pospositivo se declina así:

    MASCULINO.
    NEUTRO.
    FEMENINO.

    Singular.

    Nom.
    inn
    it
    in

    Genit.
    ins
    ins
    innar

    Dat.
    inum
    inu
    inni

    Acus.
    inn
    in
    ina

1 Irlandés y erse luch; vascuence sagu ó sabu, de raíz probablemente análoga, puesto que la dental y la l fácilmente se mudan al principio de los vocablos cuscarios.
2 El erse, aunque raras veces, admite anna.
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ateísmo: motivo por el cual merecen los encomios de algunos críticos impíos, á los cuales dedicamos una breve reflexion, que al mismo tiempo sirva de respuesta al señor Torres, en el capítulo X de su Cristianismo antes de Cristo.

Comparando dicha dogmática con la de Brahama, haremos observar al señor vizconde, que nada favorable ofrece en beneficio de la libertad; porque si bien es cierto que iguala entre sí á los hombres, en cambio les despoja de su libre albedrío, sometiéndolo al poder de encontradas pasiones, causa irresistible del bien ó del mal que en esta vida ejecutan. El buddismo entiende que los vicios son la causa de las desdichas que afligen al hombre, y juzga que la virtud es la razon de todos los prósperos sucesos; pero de tal modo expone la inexorable ley del castigo y de la recompensa, que el hombre viene á ser no agente libre, sino esclavo de la influencia que le domina. Implica dicho sistema el contra-principio de considerar los males de esta vida como el castigo de una existencia antecedente, y vice-versa; de lo cual resulta la libertad sometida sin remedio á la soberbia, á la concupiscencia y á la pereza, pasiones que impelen al hombre hácía el pecado y le fuerzan á cometer la culpa, si las virtudes opuestas á dichos vicios no dominan su corazon haciéndole acreedor á recompensas. El mérito y el demérito contraidos sin el concurso de la voluntad, son una ley impuesta al hombre convertido en miserable esclavo, privado de la facultad de elegir. Igualmente absurda es la teoría buddista sobre la naturaleza humana, á la cual sólo por mayor número de grados de perfeccion distingue de los irracionales. Estos son considerados por ella como seres que están purgando anteriores faltas, los cuales volverán á rehabilitarse cuando resulte satisfecha
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la expiacion que merecieron por sus culpas, no obstante haberlas cometido sin la cooperacion de su voluntad. El moderno sistema darwinista se relaciona de algun modo con el buddismo, pues el sér más imperfecto, no por la seleccion, la lucha por la vida, etc., sino en fuerza de sus merecimientos, va recorriendo una escala gradual de séres, cuyo último peldaño es el hombre, á quien sus culpas degradan y colocan entre los brutos, cuando las virtudes no hacen á su alma digna de ser absorbida en la divinidad, de la cual fué una emanacion. Así los descendientes de Noé, que poblaron la India despues de la dispersion de Babel, fueron desfigurando las tradiciones de sus antepasados, incurriendo unos en el panteismo y otros aceptando el ateismo, consecuencias que se desprenden de las teorías vagas y contradictorias de Brahama ó de Budda. Sistemas que así sacrifican la libertad, y que además contienen otros errores psicológicos tan groseros como el de la metempsícosis, merecen los aplausos del vizconde. Este desdichado escritor encomia las excelencias del buddismo sobre la Religion cristiana. Pero tal desatino salta claramente á la vista con sólo recordar los fundamentos de una doctrina en que el Sr. Torres tuvo la rara habilidad de encontrar grandes analogías con el Cristianismo, y una prueba de las antigüedades indias, cuando precisamente su lectura nos demuestra lo contrario. Los libros buddísticos conservan recuerdos evidentes de las tradiciones patriarcales; de lo cual se infiere que aquellos cultos son posteriores á la religion revelada que profesó Noé, y por consiguiente á la creacion del mundo, según la cronología de Moisés. En su consecuencia, siendo los referidos libros el fundamento de las antigüedades indias, no pueden éstas alcanzar más larga fecha.

No entra en el plan de estos artículos el examinar si