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El fundamento de esta demostracion consiste en el mismo admirable principio establecido por el Doctor Angélico en el texto consabido para ilustrar y resolver la cuestion sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Ese principio es, "que la potestad secular está sujeta á la espiritual como el cuerpo al alma: quod potestas saecularis subeditur spirituali, sicut corpus animae." Ante todo, veamos de qué modo está el cuerpo sujeto al alma, según la doctrina del Santo Doctor.

Comentando Santo Tomás á Aristóteles en el lib. II de Anima, nos enseña que "el alma está en el cuerpo como principio y causa de tres modos: 1.º, como causa formal; 2.º, como fin; 3.º, como motor"¹. Consideremos nosotros por separado cada una de estas tres razones, y apliquemoslas sucesivamente á la sociedad cristiana.

Lo primero, el alma es forma ó causa formal del cuerpo. "El alma, añade el Santo Doctor, está en el cuerpo como forma, porque le dá la vida, que es el sér del cuerpo vivo, y aquello que dá el sér substancial, es precisamente la forma."² Ahora bien, si la Iglesia es al Estado como el alma al cuerpo, la Iglesia será forma del Estado, y las cosas temporales acerca de las cuales versa la potestad secular, la materia que recibe esta forma en la sociedad cristiana. De donde se sigue, qué como toda la materia de qué consta nuestro cuerpo, está informada del alma, así todas las cosas temporales del Estado cristiano están penetradas de la Iglesia como acto ó principio substancial del orden que debe presidir en los actos

¹ Anima est principium et causa viventis corporis. Et cum principium et causa dicatur multipliciter, anima dicitur tribus modis principium et causa viventis corporis. Uno modo sicut unde est principium motus: alio modo sicut causae, id est finis: tertio sicut substantia, id est forma corporum animatorum. II de Anima, VII c.
² Illud est causa aliquius ut substantia, id est ut forma, quod est causa essendi. Sed anima viventibus est causa essendi, per animam enim vivunt, et ipsum vivere est esse corum. Ergo anima est causa viventis et forma. Ibid.
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humanos. Y así como el alma confiere al cuerpo como forma suya que es, no solamente el sér de animal, sino el sér mismo de viviente y áun de cuerpo humano, así la Iglesia informando el Estado no sólo le dá el sér de cristiano, sino áun el mismo sér de Estado, porque "la moralidad natural," como observa un insigne publicista filósofo de nuestros días¹, "que hubiera podido informarle si el hombre hubiese sido criado in puris naturalibus, dada la condicion presente de la humanidad, reside en la Iglesia, y por la Iglesia es comunicada á las otras personas así físicas como morales."

En segundo lugar el alma, dice Santo Tomás, es causa final del cuerpo: alio modo sicut cujus causa, id est, finis. Esta segunda razon es una consecuencia de la primera: cum igitur anima sit forma viventis corporis sequitur, quod sit finis ejus. Y á la verdad, "así como el entendimiento, prosigue el Santo Doctor, obra por algun fin, así tambien la naturaleza, como lo prueba el filósofo in II Phys. tex. co. 79. Es así que el entendimiento en las cosas que proceden del arte, ordena y dispone la materia por razon de la forma: luego del mismo modo procede tambien la naturaleza"². Aplicada ahora esta misma razon á nuestro propósito, resulta con evidencia que la Iglesia es el fin del Estado, y por tanto, que todas las cosas temporales del primero están ordenadas á las espirituales y eternas, ó lo que es lo mismo, que el Estado está subordinado en todo cuanto trae entre sus manos á la Santa Madre la Iglesia, como la materia á la forma, y si queremos usar de algun símil, como el mármol en el pensa-

¹ De Lecce. Saggio sulle relazioni tra la Chiesa e lo Stato, art. III, n. 23.
² Sicut intellectus operatur propter finem, ita et natura, ut probatur in II Phys. text. co. 79. Sed intellectus in lis quae fiunt per artem materiam ordinat, et disponit propter formam. Ergo et natura. Cum igitur anima sit forma viventis corporis, sequitur quod sit finis ejus. II de Anima, VII f.
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miento y en las manos del artífice está ordenado para la hermosa imagen que, por ventura, oscila en su mente. Pues así como sería verdadero delirio decir, que en las obras del arte parte de la materia á que se aplica, no sirve á los intentos del autor, así nos parece delirio no menor pensar que haya bien alguno en la sociedad civil, cosa ninguna temporal que no sea para alcanzar los hombres en último término la dicha sobrenatural á que la Iglesia encamina todos nuestros pasos.

Por último, es el alma principio y causa motriz del cuerpo como motor, sicut unde est principium motus, y por modo semejante la Iglesia, como forma que es del Estado, es quien lo mueve y dirige á su fin. Lo cual no quiere decir, que el Estado sea mero instrumento de la Iglesia: no, el Estado es persona moral, capaz de deliberacion y consejo, cuyos actos están ordenados al fin propio é inmediato para que fué instituido. Lo que decimos es, que la accion del Estado no puede alcanzar su propio fin con seguridad y eficacia sin la direccion é influencia de la Iglesia. ¿Ni cómo ha de proceder con plena seguridad de acierto en la aplicacion de los principios de la justicia ni en la eleccion de los medios conducentes á la cultura y perfeccion de sus miembros, guiado únicamente de la razon de los gobernantes, de suyo defectible y expuesta á la seduccion de las pasiones y de los errores que tan á menudo la pervierten y extravian? Sin el impulso que recibe del bien moral que la Iglesia pone delante de sus ojos, grave peligro corre de tomar por verdadero bien el aparente, de sacrificar la justicia al falso interés, la honestidad á la sensualidad, á los ídolos que el mundo adora, los bienes verdaderos y sólidos en que se cifran la paz y la felicidad de la vida presente y de la futura. De la futura decimos; pues aunque el fin próximo del Estado se
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consuma en los breves términos del tiempo, pero este fin está subordinado absolutamente á la felicidad eterna, que es el término á que mira la Iglesia, la cual es fin del Estado mismo, como antes hemos dicho. ¿Por ventura hay cosa alguna en este mundo, que próxima ó remotamente no se ordene á nuestro destino religioso, y por consiguiente que no deba ser movida por la Religion? OMNIA religione moventur, dijo Ciceron á pesar de ser gentil; y el sabio autor del Exámen critico del Gobierno representativo, génio verdaderamente inspirado, no vacilaba en sostener, que siempre que el Estado tratara de establecer alguna ley ó ordenacion positiva, antes de pensar en su utilidad ó conveniencia temporal, deberia presentarla ante una cámara instituida para examinarla bajo el aspecto de la moralidad, y pronunciar su juicio sobre su bondad ó maldicia; cámara formada del brazo eclesiástico, sin el cual el puramente civil es fuerza bruta, instrumento de opresion y tiranía, principio verdadero de disolucion y ruina.

¿Nos será lícito inferir de lo dicho, que el Estado está sujeto en todo á la Iglesia como el cuerpo al alma, según la admirable fórmula de Santo Tomás de Aquino? Si alguno lo dudase, déganos por su vida, qué parte hay por ventura en el cuerpo que no sea formalmente producida, penetrada, movida, vivificada, dirigida por el alma. ¡Ah! Desde el punto que esta maravillosa forma lo desampara, el cuerpo, todo él, y cada una de sus partes, dejan de ser cuerpo humano para tornarse en cosa vil que no tiene nombre en ninguna lengua. Pues así acaece rigurosamente en el Estado cuando se emancipa de la Iglesia (el hijo emancipado del Sr. Lafuente): todo él se torna en gusanos y podredumbre. Quitada la justicia, ¿qué son los reinos sino rebaños de esclavos guiados de Césares ó tribunos insolentes? Y quitada ó menospreciada la verdadera Reli-
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gion, es decir, la Iglesia, ¿qué es la justicia verdadera sino un nombre vano? A la vista tenéis pruebas constantes, universales y palmarias: ¿hay por ventura cosa alguna temporal regida exclusivamente por el Estado moderno, divorciado de la Iglesia, donde la fé y la caridad no lloren sobre las ruinas de orden moral, y á veces tambien material, causadas próxima ó remotamente por los mismos que han sido puestos para edificar, que no para destruir? En su magnífica obra De regime Principum, expuso Santo Tomás la doctrina que se contiene en la preciosa sentencia que acabamos de explicar bajo su direccion. "El rey, dice el Santo Doctor, debe estar sujeto al régimen y dominio administrado por el sacerdocio" 1; y la razon es "porque el que cuida del fin último, debe presidir á los que cuidan de las cosas ordenadas al fin, y dirigirlos con su imperio" 2; y pues el cuidado del supremo fin no ha sido confiado á los reyes de la tierra, sino á los sacerdotes, y principalmente al Sumo Sacerdote sucesor de Pedro 3, síguese con rigurosa ilacion la tesis formulada. Esta sujecion es pues esencial, porque procede de la esencia misma de ambas potestades, entre las cuales media la misma relacion que entre sus fines respectivos, uno de ellos temporal, y el otro eterno: el temporal, con todos los bienes que comprende, debe conducir al eterno; y por consiguiente la potestad civil en todo lo que manda ó prohibe, de tal modo debe mirar á la felicidad temporal de sus súbditos, que ésta se ordene á la que están llamados á gozar en su patria definitiva. Notemos para concluir que la misma po-

1 Rex.... dominio et regimini, quod administratur per Sacerdotii officium, subdi debet. De reg. Princip. Lib. I, c. XIV.
2 Qui de ultimo fine curam habet, praesesse debet his qui curam habent de ordinatis ad finem, et eos dirigere suo imperio. Ibid., c. XV.
3 Non terrenis regibus, sed Sacerdotibus, et praecipue Summo Sacerdoti succe sorri Petri, Christi Vicario, Romano Pontifici. Ibid. c. XIV.
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testad temporal, como todo derecho ó facultad moral, es una é indivisible, y por lo mismo que no puede ser que parte de ella esté sujeta, y parte no, á la espiritual, sino toda ella es de suyo dependiente del régimen divino, ordenado y realizado por Jesucristo mediante el ministerio de los sacerdotes, principalmente de su Vicario en la tierra el Pontífice Romano; y así todos los actos emanados de la potestad temporal, incluyen y llevan el sello de aquella dependencia esencial¹.

Pero después de haber probado con Santo Tomás de Aquino, que el Estado está subordinado á la Iglesia, y que la Iglesia mueve al Estado al modo que "las cosas superiores, dice el Santo Doctor, mueven á las inferiores por la excelencia de la natural virtud recibida de Dios"², sin que haya en las inferiores parte alguna á donde no llegue la influencia de las superiores, procede considerar el modo ó razon en que debe entenderse esta dependencia. El Santo Doctor lo expresa muy bien en el pasaje controvertido con las palabras: "Quantum ad ea in quibus subditur ei saecularis potestas, en cuanto á aquellas

¹ Nótese bien esta palabra esencial, que todo lo dice. La prueba de que la dependencia del Estado respecto de la Iglesia es esencial, es como sigue: La naturaleza ó esencia de toda sociedad se determina por razon del fin adecuado á que se dirige: Natura seu essentia societatum, dice el Cardenal Tarquini, ex fine earum adequo-to determinatur. Es así que la felicidad de la vida presente (fin del Estado), beata vita, qua hic homines bene vivunt (De reg. Princ. I. I, c. XV), á la felicidad que esperamos en el cielo está ordenada como á su fin (fin de la Iglesia), ad vitam quam in coelo speramus beatam ordinatur ut ad finem (Ibid. c. XIV). Luego en razon de su esencia respectiva, determinada por su respectivo fin, el Estado está subordinado á la Iglesia. La misma demostración puede hacer partiendo de la ordenación esencial del bien externo, á que mira la sociedad civil, respecto del espiritual ó interno á que mira la Iglesia. Con que si del Estado debe predicarse la dependencia respecto de la Iglesia, sigúese que este predicado debe tomarse en toda su extensión, según quiere la Lógica; y por tanto, cuando Santo Tomás dice que la potestad secular está sujeta á la espiritual, aunque no añada en todo, como dice el Sr. Aguilar, sin advertir que eso sería redundancia excusada, pero quiere decir en todo, toda ella, porque su dependencia de la Iglesia es un predicado esencial, el cual debe tomarse universalmente, según es lógica.

² Superiora movent inferiora ad suas actiones per excellentiam naturalis virtutis collatae divinitus. 2.a 2.a, q. CIV, a. 1. c.
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cosas en las cuales el poder secular le está sujeto (al espiritual)." Ha creido el Sr. Aguilar, que estas palabras reducen el número de las cosas temporales en que el poder secular subditur spirituali: confusion y error lamentables. Cuando la dependencia entre dos cosas es esencial, la inferior es siempre y en todo inferior, y está subordinada á la superior; y tratándose de potestades subordinada la una á la otra, no puede por consiguiente decirse que en tal cosa y no en tal otra depende la terrena v. gr. de la espiritual. Claro es que la primera puede y debe proceder libremente en todo lo que toca al régimen temporal de la sociedad; pero en eso mismo que ordena para bien temporal del pueblo, hay, ó puede haber, algun respecto al bien espiritual, y bajo este respecto, que no fuera de él, se ejerce el dominio de la Iglesia. "La Iglesia ejerce justamente su potestad, dice el Cardenal Tarquini, en las cosas en que, ora por sí mismas, ora accidentalmente, concurre la razon ó la necesidad del fin espiritual, ó sea de la Iglesia, aunque sean temporales". Ahora bien, ¿qué cosa temporal hay que si no directamente y de por sí, al méños indirectamente ó per accidens, no pueda contener alguna razon ó necesidad espiritual? ¿Qué ley, qué institucion, qué género de ordenamiento puede darse donde no resplandezcan las razones de la justicia y de la honestidad, y á las cuales no pueda aplicarse de algun modo la verdad moral y religiosa, custodiada y enseñada por la Iglesia, como medida segura de la proporcion que debe de haber entre los actos humanos y el fin y destino supremo de los hombres? Pues en esto consiste precisa-

1 Quibus in rebus sive per se, sive per accidens ratio seu necessitas concurrit finis spiritualis, id est Ecclesiae, in iis licet temporales sint, potestatem suam Ecclesia jure exerit; civilis autem societas eidem cedere debet. Juris Eccl. publici Institutiones, sect. II, ar. II, pár. I, n. 34.
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mente el quantum ad ea de Santo Tomás; conviene á saber, cuanto al órden ó respecto que dice lo temporal á lo espiritual, órden que se dá en las cosas temporales de tal manera que no las determina enteramente, pues además de su respecto al último fin, se ordenan al fin temporal ó externo que debe procurar el Estado, y bajo este concepto caen bajo la jurisdiccion de él y no bajo la jurisdiccion de la Iglesia¹. Pudiera formularse esta misma doctrina en dos palabras, diciéndose que la potestad civil está sujeta á la espiritual en todo, aunque no del todo, in omnibus sed non omnino, porque en las mismas cosas en que depende de la Iglesia, sólo depende con relacion al bien espiritual y eterno. Véase cómo se expresa á este mismo propósito el gran Cardenal Cayetano en el comentario que puso al texto del Santo Doctor. Insertarémosle aquí, porque además de resumir brevemente la doctrina que hemos expuesto, tomada del Angel de las escuelas, resuelve magistralmente el punto declarando el sentido en que deben entenderse en el pasaje que se supone truncado las palabras omitidas. Dice así aquel maravilloso ingenio:

"El alma se há como superior al cuerpo segun tres maneras de causa, á saber: como principio de sus movimientos, porque de ella proceden los que ejecuta el animal; como causa formal, porque es la forma del cuerpo; y como causa final, porque el cuerpo es para el alma. Por una manera semejante se há proporcionalmente la potestad espiritual respecto de la secular. Se há como forma de ella, y como principio motor, y como fin. Porque es cosa clara, que lo espiritual es formal con relacion á lo corporal; y por esta razon, la potestad que dispone sobre cosas espirituales, es formal respecto de la que ejercita

¹ In rebus temporalibus, et sub respectu finis temporalis Ecclesia nihil potest in societate civili. Tarquini, Jur. eccl. publ. sect., art., sec., pár. I.
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su accion en orden á las seculares, las cuales son corporales. Resulta asimismo claramente, que las cosas corporales y temporales son por razon de las espirituales y eternas, y que á ellas se ordenan como á su fin. Y porque al fin más sublime corresponde un agente más elevado que mueva y dirija al fin, síguese que la potestad espiritual, cuyo objeto primario son las cosas espirituales, ha de mover, actuar y dirigir á la potestad temporal, y las cosas que á esta potestad pertenecen, al fin espiritual. Por donde claramente se ve, que la potestad espiritual por su misma naturaleza ordena á la potestad secular al fin espiritual. Estas son pues las cosas en las cuales la potestad secular está sujeta á la temporal. Tal es el sentido específico que dá á entender la letra (de Santo Tomás) por las palabras en cuanto á aquellas cosas, en las cuales el poder secular le está sujeto. Con esto significó el autor que la potestad secular no está de todo en todo sujeta enteramente (omnino) á la potestad espiritual. Por cuya razon, en las cosas civiles más se ha de obedecer al que impera en la ciudad, y en las militares al caudillo, que al Obispo, el cual no tiene que embarazarse con ellas, sino en orden á las espirituales: y lo mismo puede decirse de las demás cosas temporales. Pero si aconteciese venir algun detrimiento á las que tocan á la salud espiritual, el Prelado á quien están encomendadas, no puede decirse que mete la hoz en miés ajena, prohibiendo ó mandando lo que pide la salud espiritual, sino antes hace uso de su propia autoridad, porque cuanto á estas cosas toda potestad secular está sujeta á la espiritual; y así resulta demostrada no sólo la tesis, sino tambien el modo con que la potestad espiritual juzga en las cosas temporales"1.

1 Anima praest corpori, triplici genere causae, scilicet effective, quia efficit corporeos animalis motus. Formaliter, quia est illius forma. Finaliter, quia corpus est
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pendencia de los hechos é ideas, equivale á discutir el influjo del alma en el cuerpo.

De tal suerte es, que, si enteramente se perdiesen y borrasen los anales del mundo, con el estudio de la literatura sola pudieran ser reconstruidos. En la literatura, manifestacion viva del espíritu humano, se descubre y ostenta con brillante claridad lo más latente y recóndito que una era de la historia lleva en su corazon y cabeza. A buen seguro que entienda la filosofía de la historia quien ignore la historia filosófica de la literatura. Es la literatura espejo tan terso, bruñido y fiel, que en él se refleja la inteligencia, no ya solo con sus bellos y sublimes rasgos, sino áun con los mínimos lunares y defectos que la afean y deslustran. Por lo cual no hay fase literaria que sea indigna de estudio, y que no contenga enseñanza, y así merecen atencion los poemas de Homero y las novelas de Cervantes, como la hojarasca culterana de Góngora ó el conceptismo de Ledesma.

Hallaremos pues en la época literaria de Tasso presagios y anuncios de cuantos trastornos morales é intelectuales hoy nos consternan; y en la personalidad del poeta mismo, encarnada y viviente profecía de las zozobras y crísis que aguardaban á una edad que, presumida y fiada en sus fuerzas, arrojábase al palenque, ansiosa de lucha, desatenta á todo consejo y auxilio. En Tasso vamos á reconocer al vate de la transicion y decadencia, al ave infausta, precursora de extraños y pavorosos sucesos. Su inspiracion, como la de Virgilio, es la nota doliente de un mundo que se va: solo que en el cisne mantuano palpita inefable esperanza, hondo júbilo, cual si tras del cargado y sombrío horizonte despuntara en aureola de luz la figura del divino Redentor; y en Tasso se escucha únicamente el eco de su voz melancólica, errante
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APÉNDICES

NÚM. I.

(V. supra, pág. 393.)

Hé aquí una breve reseña de los estudios biográficos sobre el Padre Francisco Suarez que han llegado á nuestro conocimiento.

I. La breve vida latina que precede á su tomo De Angelis y al primero De Gratia, y cuya composicion se atribuye al Padre Juan Freyre, portugués. Esta vida, que vió la luz pública en 1621, es, segun el Padre Massei, citado en la Bibl. Script. Soc. Jesu, edicion de los Padres Backer, muy fidedigna y apreciable, porque fué publicada por los mismos Padres del colegio de Coimbra pocos años despues de muerto el Padre Suarez y escrita por persona que le trató de cerca.

II. La escrita por otro coetáneo suyo, el Padre Francisco Pereira, provincial que fué de Portugal.

III. La escrita por el Padre Antonio de Arana, tambien coetáneo y provincial que fué de Galicia.

IV. La escrita por el Padre Luis de Valdivia, que la insertó en su libro de los hombres ilustres de la Compañía, que permanece inédito. Este autor fué tambien contemporáneo del Padre Suarez, puesto que nació en Granada en 1561 y murió en Valladolid en 1642.

V. La escrita por el Padre Felipe Alegambe, de Bruselas, tambien coetáneo de Suarez, que la insertó en la mencionada Bibl. Script. Societ. Jesu, publicada en Amberes, 1643.

VI. La escrita por el venerable Padre Juan Eusebio Nieremberg, tambien coetáneo del Doctor Eximio, y que se halla en su obra de los Claros Varones de la Compañía de Jesús, publicada en 1643.

VII. Vida del venerable y excelente Doctor el Padre Francisco Suarez de la Compañía de Jesús, por el Padre Antonio Ignacio Descamps de la misma Compañía. Perpiñán, 1671 y 1672, dos tomos en 4.º