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SUPUESTO PARENTESCO

ENTRE EL HOMBRE Y EL MONO

XIX

EL HOMBRE ES LIBRE Y MORAL: EL BRUTO, NO.

REFUTACION DE LA DOCTRINA DARWINISTA ACERCA DEL ASUNTO.

Además de las facultades intelectuales, que son suficientes por sí solas para hacer del hombre un sér de distinta especie que el bruto, de naturaleza por completo diferente, adornan también al primero facultades morales, de las que carece en absoluto el segundo. Hemos demostrado que el hombre es inteligente-racional, y únicamente sensitivo-irracional el bruto. Probemos ahora que aquel es libre y moral y éste no; y refutemos las extravagancias darwinistas acerca de cuestion tan importante.

No puede darse un paso en el órden moral sin haber reconocido antes la existencia del libre albedrío en el hombre, de la misma manera que no puede comprenderse bien la libertad sin conocer préviamente la naturaleza de la voluntad y áun de la actividad. Obra esta de diferentes maneras, y se traduce en actos distintos, que podemos llamar, graduándolos de ménos á más en órden á su excelencia relativa, fatales, espontáneos, voluntarios, libres y morales. Fatales son aquellos sobre los cuales ningun imperio tiene el agente, sin que le sea dado ni suspender ni
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variar su curso. Espontáneos son los que proceden de la actividad inconsciente, determinada, con más ó menos fuerza, en sus operaciones por el bien sensible singular. Voluntarios los que proceden de un principio interior con claro y perfecto conocimiento del fin para que se ejecutan. Libres los que se originan inmediatamente en el poder que tenemos sobre las resoluciones de la voluntad. Y morales, por último, los que, siendo perfectamente libres, se conciben y practican bajo la razon de bien ó mal. Los primeros, esto es, los fatales y espontáneos, son comunes al hombre y al bruto, y á estos géneros pertenecen las operaciones todas de las vidas vejetativa y sensitiva; los segundos, esto es, los voluntarios, libres y morales, son exclusivos del hombre y pertenecen todos á la vida intelectiva. ¿No afirman, pues, los evolucionistas que tambien los brutos están dotados de voluntad? Así lo dicen, y la afirmacion es cierta si por voluntad entienden, como muchas veces hace el vulgo, el apetito sensitivo; pero es falsa si se refieren á la voluntad propiamente dicha, ó sea al apetito racional. Este no funciona nunca sin claro y perfecto conocimiento de los fines hácía los cuales tiende. Dicho conocimiento no puede ser sensitivo, porque los fines son por naturaleza inteligibles, no sensibles, y su comprension supone una energía racional, de la cual carece el irracional bruto; luego la voluntad es facultad específica del hombre.

Pero en rigor filosófico, no todos los actos voluntarios son libres. Santo Tomás expone profunda y claramente esta doctrina de la manera siguiente: «En las cosas entre sí subordinadas por parte de su perfeccion, es preciso que lo primero se incluya en lo
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segundo; de manera que en este se halle no solo la perfeccion que le compete segun su naturaleza propia, sino tambien la que le corresponde en cuanto contiene al primero: así vemos que al hombre no solo le conviene el uso de la razon, perfeccion que le pertenece segun su propia diferencia, que es la racionalidad, sino el usar tambien de los sentidos y alimentos, lo cual le corresponde por parte del género, ó sea segun el concepto de animal. Ahora bien: la naturaleza y la voluntad están relacionadas entre sí, de tal manera, que la voluntad es una especie de naturaleza, puesto que todo cuanto existe en el mundo es alguna naturaleza. Así es que en la voluntad se encuentra no solo la razon propia de voluntad, sino tambien lo que corresponde á la razon ó concepto de naturaleza. Conviene generalmente á toda naturaleza criada, el estar ordenada por Dios á algun bien que apetece naturalmente. En conformidad á esto, existe en la voluntad un apetito y deseo natural en órden á algun bien que corresponde á su naturaleza; y además de esto, posee la facultad de apetecer algo, segun su determinacion propia y libre, y no por necesidad; lo cual le corresponde en cuanto es voluntad.

«Así como hay cierto órden entre la naturaleza y la voluntad, así tambien existe determinado órden entre las cosas que la voluntad apetece naturalmente, ó como naturaleza, y las que apetece determinándose á sí misma, ó como voluntad: y así como la naturaleza viene á ser el fundamento de la voluntad, así tambien el bien apetecido naturalmente es el principio y el fundamento de la volicion de los otros bienes. Entre los bienes que el hombre desea ó busca, el fin es el principio y fundamento de los que se ordenan al
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fin, toda vez que las cosas que se apetecen para conseguir un fin, no se apetecen sino por razon de este fin que se intenta alcanzar. De aquí es que lo que la voluntad apetece ó quiere necesariamente, segun que es determinada á ello por inclinacion natural, es el último fin, ó sea la felicidad..... pero con respecto á los demás bienes particulares, no se determina necesariamente por inclinacion natural, sino por su propia disposicion, y como exenta de toda necesidad ¹.»

Se infiere de lo expuesto por el Doctor angélico, que la voluntad humana apetece necesariamente el bien universal y libremente los bienes particulares. En rigor científico, por lo tanto, todo acto procedente de la voluntad es voluntario, hasta en el caso mismo de que esta potencia tienda necesariamente hácia el bien universal é infinito, que es su objeto adecuado y propio; pero para que el acto voluntario sea tambien libre, necesario es que la voluntad se determine con indiferencia y con facultad ó poder para querer cosas opuestas. Por consiguiente, todo acto libre es voluntario, pero no todo acto voluntario es libre. Ahora bien, como la voluntad no obra nunca sin conocimiento de causa, y como la libertad es esencial á la voluntad actuada en esta vida, dedúcese de aquí que el libre albedrío tiene su origen inmediato y próximo en la voluntad considerada como energía ó fuerza, y su origen remoto en el entendimiento, que es el único que puede apreciar la verdad y bondad de las cosas apetecibles. Por eso lo define Santo Tomás: facultas voluntatis et rationis.

¿No hay, sin embargo, filósofos y naturalistas que:

¹ Padre Fr. Zeferino Gonzalez, Filosofía elemental, t. II, pág. 413 y 414.
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niegan la existencia del libre albedrío? Los hay, en efecto, y para su confusion al hacerlo proceden libremente, como libremente obro yo cuando sustento la doctrina contraria. Mi conciencia me dice que allá en el fondo de mi alma hay una energía racional sobre cuya direccion hácia los bienes singulares tengo un poder perfecto que obliga á mi voluntad á determinarse en el sentido que tengo por conveniente. Libre soy para inscribir mi nombre en la escuela evolucionista, negando de una plumada el orden sobrenatural y considerándome mono perfeccionado, ó para tremolar al viento con entusiasmo y fé la bandera católica, en cuyos pliegues he aprendido la existencia de Dios, bien sumo, anhelo de mis aspiraciones, y á cuya imagen y semejanza he sido criado. Libre para poner mi pluma y mi palabra al servicio de la revolución abominable que pretende destruir altares, tronos, familia, propiedad, y cuanto de sagrado y fundamental hay en el mundo, ó para dedicarla en absoluto á la defensa de la Iglesia y de las instituciones verdaderamente católicas, únicos elementos de regeneracion que pueden utilizar las sociedades modernar. Libre para enfangarme en el cieno de las concupiscencias todas, ó para consagrar mis fuerzas al perfeccionamiento del espíritu, destinado á una felicidad sin término. Libre para querer los bienes ó los males que me rodean; libre para practicar la virtud ó el vicio; libre para aplaudir al criminal y criticar al santo; libre para anteponer el error á la verdad; libre para buscar lo feo y evitar lo bello; libre para preferir el dolor al placer; libre para contrariar mis necesidades naturales más imperiosas y resistir los instintos más fuertes; libre para conservar esta mi vida tan
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amada, ó para destruirla de un golpe; libre para oponerme á las verdades más evidentes en el orden intelectual y á la misma voluntad divina en el moral; y libre, en fin, para querer cuanto se me antoje y para practicar cuanto permitan mis aptitudes y fuerzas. Proclaman el dogma de la libertad la conciencia con sus calificativos, satisfacciones y remordimientos; la Religión con sus creencias, su infierno y su gloria; el legislador con sus disposiciones penales; la vida privada con sus contratos, promesas, súplicas, amenazas, etc.; la vida pública con sus reputaciones y celebridades; las lenguas todas con frases y palabras numerosas; y por último, el testimonio universal y conteste de todos los hombres, incluso los mismos fatalistas, que creen y obran como si la libertad existiese. ¿Quién osará sostener, por lo tanto, que todo lo dicho son ilusiones de mi fantasía exaltada, cuando se le puede argüir inmediatamente ejecutando los hechos contradictorios, que prueban el libre albedrío? Tan absurdo es negarlo como negar la propia individual existencia.

Pero ¿es tambien libre el bruto? Si el acto verdaderamente libre supone, como hemos visto, el previo ejercicio de la voluntad, nihil volitum quin precognitum, esto es, si la voluntad supone tambien el previo ejercicio de la inteligencia, puesto que hemos demostrado que los brutos carecen en absoluto de estas dos elevadas facultades inorgánicas, decir que los brutos son libres es tan falso y absurdo como sostener que son racionales.

Pero no solamente somos libres. Cuando libremente obramos nos creemos responsables de nuestros actos ante Dios y ante los hombres, y cuando del mismo
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modo obran nuestros semejantes, el mundo entero les imputa lo que ejecutan, les exige la responsabilidad consiguiente, y encuentra mérito ó demérito en sus obras, según que las considera buenas ó malas. Es, pues, la libertad elemento esencial de la moralidad, y el hombre que tiene poder bastante sobre las determinaciones de su voluntad, para obligarla á seguir cierto rumbo en busca del bien ó el mal, no solamente es un sér libre, sino también un sér moral. Es el hombre sér moral porque tiene la virtud de poder ejecutar acciones moralmente buenas ó malas, porque comprende la bondad ó malicia de las acciones propias y ajenas, porque está adornado de la facultad llamada conciencia moral, y porque en su mente bulle un mundo de ideas morales como las de bien, mal, lícito, ilícito, honesto, deshonesto, virtud, vicio, mérito, demérito, ley, deber, derecho, libertad, imputabilidad, responsabilidad, órden, premio, pena y cien más que sería prolijo enumerar. Ahora bien, ¿quién se atreverá á decir que el bruto, por elevado que sea, que el mono antropomorfo, por ejemplo, está dotado de libertad moral? Los brutos tienden automáticamente, esto es, de una manera natural y espontánea, hácia el bien, ó huyen del mal sensibles; pero sin conocimiento del fin que los mueve, y sin la más ligera noción de la bondad ó malicia de lo que omiten ó ejecutan. Hay, por lo tanto, que reconocer en ellos espontaneidad, pero no voluntad libre, pues esto equivaldría á concederles inteligencia, facultad superior de la que no dan el menor indicio. Si el bruto no es libre, tampoco es responsable, y de tal manera está grabada esta verdad en la conciencia de todos los pueblos, que no se ha visto jamás en ninguno de ellos
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que se imputen á los brutos los destrozos ó desgracias que causan, ni méños que se les exija la consiguiente responsabilidad. Tan absurdo y ridículo sería esto como castigar á un peñasco que al desgajarse aplasta á un hombre. De rechifla está sirviendo aún á los historiadores todos la simpleza de Jerjes, que hizo azotar al mar con cadenas de hierro para castigarle porque una tempestad habia destrozado su escuadra. No, la responsabilidad es siempre hija de la libertad, como esta es condicion esencial de la moralidad, y esta á su vez supone el ejercicio prévio de la inteligencia. El bruto no es inteligente; luego ni es libre ni moral.

En efecto, ¿qué acciones, qué costumbres se han observado en los brutos, en esos mismos tan ponderados monos antropomorfos, que permitan suponer racionalmente en ellos conocimiento del bien y mal morales, conciencia del deber y derecho, amor á la virtud, aversion al vicio, combate entre las tendencias de su sentido moral y de su organismo, satisfaccion por haber practicado el bien, remordimiento por haber sucumbido y ejecutado el mal, conciencia de su mérito personal ó de su bajeza, aspiraciones al premio, temor al castigo, etc., etc.? Ninguna, absolutamente ninguna. Este es un mundo completamente cerrado para la bestia, un paraíso terrenal, de cuyas delicias solo puede disfrutar el hombre, preparándose una desventura eterna si no lo hace. Por mucho que los naturalistas aguzen el ingenio, y de su razon prescindan, para torcer los hechos é interpretarlos á su modo, nunca observarán en los brutos el más remoto indicio ni de ideas, ni de sentimientos, ni de acciones morales. Estudiad cuanto querais la naturaleza del bruto más elevado, y no encontrareis en ella más que
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sensaciones y percepciones sensitivas. Ahora bien, ¿se percibe acaso el bien moral por la vista? La conveniencia ó disconveniencia entre los actos y la ley moral, ¿se aprecia por el oído? ¿Sentiría quizás el tacto la satisfacción ó el remordimiento? Por mucho que se transforme, ¿se convertirá nunca la sensación en conciencia? Todo esto es, por naturaleza, absurdo y contradictorio, y prueba evidentemente que el orden sensible y el moral son independientes y por esencia distintos.

¿Qué opone el darwinismo á esta incontrovertible doctrina? La teoría darwinista acerca de la moralidad es algun tanto complicada; pero la extractaré, aun á riesgo de cansar al lector, para que no se diga que rehuyo las dificultades. Darwin, que no tuvo inconveniente en sostener que los brutos entienden y hasta raciocinan, no se ha atrevido á concederles moralidad. Reconoce que el sentido moral es la diferencia más importante entre el hombre y el bruto; pero para explicar su formación lenta y adquisición definitiva afirma el alto grado de probabilidad de la proposición siguiente:

«Un animal cualquiera, dotado de instintos sociales muy pronunciados, adquiriría inevitablemente sentido moral ó conciencia, tan pronto como sus facultades se desarrollasen tan completamente ó casi tan completamente como las del hombre 1.» Intenta probar esta original tesis con los cuatro argumentos siguientes, que en el fondo dicen así: «1.º A cualquier animal sociable, sus instintos de sociabilidad le conducirán á experimentar placer en cuanto se halle

1 La descendance, etc., t. I, págs. 76 y 77.
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cuales supone que procede el hombre, es imposible, dice Haeckel, valuar aproximadamente la duracion por siglos ó por millares de siglos, ó representarla por algun numero absoluto. Con todo, advirtiendo que la geología nos ha enseñado á valuar y comparar los diversos periodos de la historia orgánica de la tierra, pone de manifiesto que la teoría evolutiva se ha aprovechado bastante de las teorías modernas, de geología especialmente, cuando esta ha pretendido establecer una escala métrica para determinar el número de siglos mediante la apreciacion del espesor de los suelos de rocas neptunianas de las formaciones sedimentarias, esto es, de las capas de tierra que han ido depositándose en el fondo de los mares y en los depósitos de agua dulce. Estos suelos ó capas que se suponen superpuestos de un modo regular y uniforme, y formados por rocas calcáreas, de arcilla, marna, grés, pizarra, etc., formando montañas que muchas veces cuentan millares de piés de espesor, han servido tanto á los geólogos como á los paleontólogos y evolucionistas para juzgar de la duracion relativa de los diversos periodos geológicos.

No seguiremos al autor en la exposicion que hace de estos periodos geológicos, trabajo inútil, porque en esta medida del tiempo, la geología es tan poco positiva y fundada como la misma teoría evolutiva. Cierto es que los geólogos están conformes en sostener desde hace tiempo que las diversas formaciones están escalonadas formando una serie histórica, lo cual no quita que en muchos puntos piense á su modo cada jefe de escuela; pero tambien es cierto que la disposicion de las capas, la supersposicion regular y uniforme de ellas no está del todo demostrada, sino que en gran parte no pasa de ser una suposicion. Es una ficcion teórica, no una observacion práctica; es
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en compañía de sus semejantes; de aquí vendrá el que sienta cierto grado de simpatía para con ellos, y que desempeñe en favor de los demás ciertos servicios que puedan ser ejecutados de una manera instintiva, representando ya un mero deseo, como sucede en los animales superiores, ya la disposicion de ayudar á sus compañeros de la manera que fuere. Pero estos instintos no se dirigen hácía todos los individuos de la misma especie, sino solamente á los de una misma agrupacion ó sociedad, y rara vez á individuos de especies diferentes, como cuando emigran juntos las codornices y los rálicos y viven amistosamente las hormigas y los coleópteros stafilinos.» «2.º Luego que las facultades intelectuales se hayan desarrollado de un modo suficiente, resultará que las imágenes de las acciones pasadas y sus motivos, se presentarán continuamente en el cerebro de cada individuo, y éste sufrirá un sentimiento de angustia (¡bonita explicacion del remordimiento!) como consecuencia de cualquier instinto no satisfecho, cuando haya un instinto permanente que se halle en este caso por haber cedido la plaza á otro que en aquel instante fué más fuerte, pero que despues ha desaparecido.» «3.º Despues de haberse alcanzado la facultad de hablar, en virtud de la cual los miembros pertenecientes á una colectividad dada pueden expresar distintamente sus deseos, sucede que la opinion pública, determinando lo que cada individuo ha de contribuir para el bien de los demás, llegará á ser en la mayor parte de los casos la causa determinante de las acciones, de tal modo, que mientras los instintos sociales serán todavía los impulsos de las acciones en favor de la colectividad, la opinion pública,
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cuya fuerza consiste en la virtualidad de la simpatía instintiva, robustecerá, dirigirá y hará tomar nuevo rumbo á aquellos impulsos.» «4.º La costumbre será de gran significacion respecto á la determinacion de las acciones, pues los instintos y tendencias sociales se robustecen y arraigan considerablemente por medio de la costumbre; una cosa análoga acontece respecto de la obediencia á los deseos y al criterio de la colectividad 1.» Pero ¿quién opera esta maravillosa conversion de los instintos sociales en sentido moral? El Deus ex machina del darwinismo, frase hueca con que pretende explicarlo todo, la seleccion natural en una palabra, que tiende constantemente hácia el bien general. Por bien general entiende Darwin «el medio que permite formar, dentro de las condiciones existentes, el mayor número posible de individuos en plena salud y vigor, dotados de facultades tan perfectas como sea posible 2.» ¡Soberbia definicion y teoría soberbia!

Refutémosla:

1.º La transformacion de los instintos sociales en sentido ó conciencia moral, es absolutamente imposible, por repugnar á sus respectivas naturalezas. Supongamos sociable al bruto, y concedámosle los instintos sociales que Darwin le atribuye, respecto á lo cual hay mucho que decir. No por eso es ménos cierto que todo instinto es inconsciente ó ciego, y fatal ó necesario. Tenemos conocimiento de los actos instinctivos que ejecutamos, pero no de la fuerza ó princi-

1 He tomado literalmente este tan mal pensado como mal escrito extracto de la teoría moral darwinista del detestable libro Origen del hombre, por Roberto Abendroth, págs. 211-217.—Véase La descendance, etc., cap. III.
2 La descendant, etc., t. I, pág. 106.
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pio de accion que los produce. Los instintos nos arrastran de una manera fatal á la ejecucion de los actos instinctivos. En cambio la conciencia moral es consciente, como su mismo nombre dice, el entendimiento la ilumina con sus resplandores, y si queremos considerarla como la fuente de las acciones morales, vemos que nunca obra necesariamente, puesto que, como sabemos, la libertad es condicion esencial de la moralidad. Es pues absolutamente imposible que los instintos sociales se transformen en sentido moral.

2.º La seleccion natural tampoco explica dicha transformacion. En efecto, segun el darwinismo, la seleccion natural obra con lentitud, produciendo lo extrictamente necesario para asegurar la victoria en el combate por la vida. Los instintos de los brutos, por lo mismo que son ciegos y necesarios, pueden contribuir perfectamente y de una manera más imperiosa á que sobreviva el más apto y al bien de la comunidad; luego es completamente inútil transformarlos en sentido moral, que en virtud de su libre albedrío puede preferir lo perjudicial á lo provechoso, practicar aquello y omitir esto, ocasionando de esta manera la degradacion del individuo y de la especie. La seleccion natural podria, á lo sumo, crear instintos útiles cada vez más imperiosos, y costumbres sociales más acentuadas, pero no sentimientos morales como el ardiente amor al bien por sí mismo, el horror al mal, etc., que para nada tienen en cuenta la utilidad de nadie. El mismo darwinista Wallace lo asegura diciendo: «Aunque la práctica de la benevolencia, de la honradez ó de la verdad puede haber sido útil á la tríbu que poseia estas virtudes, esto no
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explica satisfactoriamente la santidad particular atribuida á las acciones que cada tríbu considera como buenas y morales, en oposicion á los sentimientos tan distintos con que se juzga lo que es puramente útil 1.» Tan insuficiente es, por lo tanto, la seleccion natural para explicar el origen del sentido moral, como para dar razon del origen pithecoides del hombre.

3.º Al exponer su teoría moral, el darwinismo confunde las ideas de útil y bueno, que no solamente son distintas, sino hasta cierto punto opuestas. En efecto, entre la utilidad del mayor número, ó moral interesada, preconizada por Hobbes, Helvecio y Bentham, y ese «medio que permite formar el mayor número posible de individuos en plena salud y vigor, y dotados de facultades tan perfectas como sea posible,» que es como Darwin define el bien general, no hay diferencia fundamental. Y sin embargo, en todas las lenguas y para todos los pueblos, lo útil y lo bueno son completamente distintos, pues acciones hay utilísimas sin duda al individuo, á su familia ó á su patria, que por moralmente malas rechaza, no obstante, con indignacion, toda conciencia honrada. Más aún: frecuentemente lo útil es opuesto á lo bueno, y tanta mayor bondad encontramos en un acto cuanto es más desinteresado. «La distincion entre lo bueno y lo útil, dice Mivart, es tan fundamental y esencial, que no solamente no entra para nada la idea de provecho en la de deber, sino que la misma cualidad de un acto de no ser nos ventajoso, lo hace especialmente lauda-

1 Contributions, pág. 352, citado por Lecomte, Le Darwinisme, etc., págs. 335. y 336.