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La Ciencia cristiana (1877-01-01 00:00:00), página 68

pla intuitivamente la justicia, la belleza, la verdad, y las otras razones que pertenecen al concepto de esos tres géneros de seres, razones sin cuyo conocimiento no podríamos percibir de un modo intelectual cosa ninguna. Oigamos ahora al santo doctor.

Despues de referir varios testimonios de los Padres antiguos, singularmente de San Agustin, con un testo de San Anselmo y otro de Aristóteles, que parecen favorecer al ontologismo, y de alegar no pocas razones en pro de esta doctrina, siguiendo el método rigurosamente escolástico, que empieza opiniendo dificultades contra la sentencia verdadera, y viniendo por último á la conclusion, el santo doctor se expresa de esta suerte: «La sentencia segun la cual todo lo que conocemos con certeza, es conocido en la luz de las verdades eternas, puede entenderse de tres modos. Uno de estos es, que para el conocimiento cierto concurre la evidencia de la eterna luz, como la única y completa razon de conocer, y este modo de entender dicha sentencia es menos recto; porque de entenderse así, seguiríase que nada podríamos entender sino en el Verbo, en cuyo caso no habría diferencia del conocimiento que tenemos mientras somos peregrinos en este mundo al que se goza en la patria, ni del conocimiento en el Verbo al conocimiento de las cosas en su propio género, ni del conocimiento de la ciencia al de la sapiencia, ni del conocimiento de la naturaleza al de la gracia, ni del conocimiento de la razon al de la revelacion. Ahora bien, como todas estas cosas sean falsas, no ha de seguirse de modo alguno semejante procedimiento. De la doctrina que algunos sentaron diciendo que nada es conocido ciertamente sino en el mundo archetipo é inteligible, como dijeron antes que ningunos otros los nuevos académicos, se engendró el error de que habla San Agustin en el libro segundo contra los académicos, conviene á saber, que nada podemos conocer; cuyo error sostuvieron los mismos académicos, fundándose en que dicho mundo inteligible está oculto para el entendimiento humano: y así los que tuvieron la primera sentencia en ese sentido, cayeron en un error manifiesto, pues los errores que en los principios son pequeños, se tornan grandes hácía el fin 1.»

1 Ad praedictorum intelligentiam est notandum, quod dicitur omne quod cognoscitur certitudinaliter, cognoscitur in luce æternarum rationum, hoc tripliciter potest
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Son tan claras estas palabras del Santo, que no necesitan explicación ninguna; en las cuales se ve con evidencia, que lejos de haber profesado la teoría de los que pretenden conocer todas las cosas en la luz de las razones eternas, ó sea en el mundo archetipo é inteligible, se declaró abiertamente contra ella, mostrando los graves errores que se siguen y de hecho se han seguido de la misma, conviene á saber: de una parte la confusion del orden natural con el sobrenatural, ó sea la supresion del orden mismo sobrenatural, y de todo misterio revelado, que sería el triunfo del racionalismo; y de otra el escepticismo, ya deducido de la misma doctrina por los filósofos de la antigua Academia. ¿Qué más quisieran los positivistas contemporáneos, sino que la filosofía cristiana, apartándose de la antigua doctrina de los Padres y Doctores de la Iglesia, pretendiese conocer las cosas en Dios, ó sea en la luz de las ideas divinas, y no en sus propios géneros y especies, mediante la luz de nuestro entendimiento? Los escépticos y materialistas triunfarían fácilmente con solo negar semejante manera de vision; y pues el mundo archetipo ó inteligible es un libro de siete sellos, si no hubiese otro modo de conocer para el entendimiento sino el soñado por los continuadores de Mallebranche, concluirían, ó que el hombre no sabe nada de nada, ó que solo conoce las cosas materiales por medio de los sentidos, negando toda realidad inteligible, la esencia de los objetos externos, la realidad de nuestro espíritu, el orden moral y su mismo divino autor. Modicus error in principio, magnus in fine.

«El segundo sentido, continúa el seráfico doctor, es que para

intelligi. Uno modo, ut intelligatur quod ad certitudinalem cognitionem concurrit lucis aeternae evidentia tanquam ratio cognoscendi tota et sola, et haec intelligentia est minus recta, pro eo quod secundum hanc nulla esset rerum cognitio nisi in Verbo, et tunc non differret cognitio viæ à cognitione patriæ, nec cognitio in Verbo à cognitione in proprio genere, nec cognitio scientiae à cognitione sapientiae, nec cognitio rationis à cognitione revelationis, quæ omnia cum sint falsa, nullo modo est ita via tendi. Ex hac enim sententia quam quidam posuerunt, nihil certitudinaliter cognosci nisi in mundo archetipo et intelligibili, sicut fuerunt academici primi, natus fuit error, ut dicit Agustinus contra academicos, lib. secundo, quod nihil omnino contineret scire sicut posuerunt academici novi, pro eo quod ille mundus intelligibilis est occultus mentibus humanis: et ideo volentes primam tenere sententiam et suam positionem, inciderunt in manifestum errorem, quia modicus error in principio magnus est in fine.
La Ciencia cristiana (1877-01-01 00:00:00), página 7

gustas sienes de Colon "é Isabel la Católica. Y si solamente la historia de España brinda estos y otros no menos ricos filones que explotar, ¡cuántas inspiraciones épicas dormitarán en la de todo el globo!

No, lo que falta no son tiempos de oscuridad ó de unidad, héroes fabulosos ó reales, espacio ó argumento. Lo que falta es más íntimo—casi diré más subjetivo.—¿A qué viene desentenderse de lo que salta á los ojos? ¿Por qué velar con gasas hipócritas lo que se palpa á cada paso? Y lo que salta á los ojos, y lo que se palpa, es—la decadencia.

Ya no se tienden por las cúpulas de los templos composiciones titánicas como la de la Sixtina, ni se destacan del lienzo ó del cobre las poderosas cabezas de apóstoles y mártires de un Rivera ó de un Valdés Leal, ni las gentiles é idealizadas figuras de vírgenes y niños que Murillo envolvía en inflamados rompimientos de gloria. Ya no hace el cincel palpitart la inspiración en el mármol, avalorando, como en el Moisés de Miguel Angel, la clásica perfección pagana con la viviente sublimidad del cristianismo; ni surgen del seno de la tierra las celestes catedrales, de fábrica atrevida, aérea, misteriosa, imposible, que riñe con todas las leyes de la estática, y se alza y sostiene como por la invisible fuerza de la fe que las erigió. Dámos hoy el pincel insignificantes frescos con desmayadas alegorías mitológicas para los techos de los teatros y cafés, ó cuadrillas de género que suelen ostentar la chillona intemperancia de un cromo, ó el yerto realismo de una fotografía; vulgares reproducciones de incidentes de la vida ordinaria, que ni siquiera tienen la honesta gracia de las escenas de interior, reproducidas por la escuela flamenca. Desciende la escultura á la prolja y servil imitacion de

1 El ensayo de poema intitulado Colon, debido á la pluma de D. Ramon de Campoamor, no tiene carácter alguno de epopeya, ya por sus dimensiones, ya por su plan y desarrollo; y no creo que en él se haya propuesto el autor más fin que mostrar que su brillante ingenio juega con todos los géneros. (N. de la A.)
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el conocimiento cierto de las cosas concurre la razon eterna con su influencia, de suerte que en el acto de conocer no sea aprehendida del entendimiento la misma razon eterna, sino únicamente su influencia. Este segundo modo debe ser habido por insuficiente según las palabras de San Agustín, el cual con razones espresas declara que en el conocimiento cierto la mente ha de ser dirigida por reglas inmutables y eternas, no como por algún hábito de su virtud intelectiva, sino como por razones que están sobre ella en la verdad eterna 1.» En otros términos: el entendimiento conoce con certidumbre las verdades universales y necesarias tocantes á las cosas finitas en la luz de Dios, no solo por ser esta luz una participación de nuestra misma inteligencia, sino también porque las cosas conocidas en sus propios géneros son reflejos y semejanzas del sér divino; y así, en el acto de conocerlas, el entendimiento es regulado por las razones que están sobre él en la verdad eterna, viéndolas, por consiguiente, no ya directamente en sí mismas, sino en los objetos que las reflejan, á modo de copias donde está impresa la idea divina. Luego el decir que solo las conocemos por la virtud que Dios comunica á nuestra mente, influyendo en ella como influye, por ejemplo en la tierra, haciéndola fecunda, es una expresion insuficiente de la verdad, en la que se omite uno de los respectos del conocimiento, conviene á saber, el que mira á su objeto real, del cual debe decirse que está iluminado por el sol eterno, y que lo percibimos realmente iluminado, aunque no percibamos ni podamos percibir en esta vida intuitivamente el sol que la ilumina. Así creemos explicar rectamente el pasaje de San Buenaventura, del cual nada pueden sacar los ontólogos, que no sea su propio desengaño.

Viene, finalmente, el tercer modo de explicar la sentencia controvertida, el cual consiste, dice San Buenaventura, en esto: «que para el conocimiento cierto se requiere necesariamente la

1 Alio modo, ut intelligatur quod ad cognitionem certitudinaliter necessario concurrit ratio æterna quantum ad suam influentiam, ita quod cognoscens in cognoscendo non ipsam rationem æternam attingat, sed influentiam ejus solum. Et hie quidem modus dicendus est insufficiens secundum verba beati Augustini, qui verbis expressis et rationibus ostendit, quod mens in certitudinali cognitione per incommutabiles et æternas regulas habeat regulari, non tanquam per habitum sue mentis, sed tanquam per eas quæ sunt supra se in veritate æterna.
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razon eterna, como razon á un mismo tiempo reguladora y causal, no á la verdad como única razon, y en su claridad omnímoda, sino juntamente con la razon criada, y en cuanto por nosotros es contemplada en parte, según el estado proporcionado á nuestra condicion de viadores 1.» En apoyo de este modo tercero, que es su propia sentencia, cita el doctor seráfico aquellas admirables palabras de San Agustin: «Sepa el impío que se convierte al Señor como á luz tal, que por ella, aunque apartándose él de Dios, era en cierto modo tocado. Porque de aquí procede que los mismos impíos piensan la eternidad, y reprenden con recto criterio muchas cosas y alaban otras, acertadamente también, en las costumbres de los hombres. Esto lo hacen, añade San Agustin, de conformidad con las reglas escritas en el libro de aquella luz que se llama verdad 2.» Por cuyas palabras, muy propias del lenguaje platónico del águila de Hipona, se nos enseña que la verdad de Dios, lo mismo que su bondad, su belleza y su justicia, resplandecen á nuestros ojos siempre que juzgamos de estas mismas excelencias cuando se nos ofrecen en las cosas criadas; pero no de suerte que las contemplemos intuitivamente, sino de un modo abstracto, mediato, ó sea por medio de los reflejos que reverberan las criaturas, donde las vemos in saeculo et in aenigmate. Que es precisamente lo que enseña San Buena-ventura, diciendo, que la verdad eterna no la vemos sola ni en su omnimoda claridad, sino junto con la razon criada, según nuestro presente estado de viadores.

Esto con relacion al objeto de nuestros conocimientos, porque en orden al sugeto de ellos, ó sea á nuestra mente, San Agustin declara en otro lugar, que ella se hace en cierto modo la misma ley, en cuanto es posible, como participacion que es de la razon increada. El doctor seráfico esplana su sentencia, observando que «para aprehender la mente en algun modo (ali-

1 Et ideo est tertius modus intelligendi, quasi medium tenens inter utramque viam, scilicet, quod ad certitudinalem cognitionem necessario requiritur ratio æterna ut regulans et ratio motiva, non quidem ut sola et in sua omnimoda claritate, sed cum ratione creata, et ut ex parte á nobis contuita secundum statum viæ.
2 Commemoratur impius ut convertatur ad Dominum, tanquam ad eam lucem, qua etiam cum ab illa averteretur, quodammodo tangebatur. Nam hinc est quod et impii cogitant æternitatem et multa recte reprehendunt, recte quoque laudant in hominum moribus. (De Trinitate, cap. 15, n. 21.)
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quo modo) aquellas reglas y razones inmutables, se requiere necesariamente la nobleza del conocimiento y la dignidad del sugeto inteligente. La nobleza, digo, del conocimiento, porque no puede darse el conocimiento cierto si de parte de lo escible no se da la inmutabilidad, y la infalibilidad de parte del que sabe. Porque la verdad creada no es inmutable absolutamente (simpliciter), sino condicionalmente ó bajo alguna suposicion; y por un modo semejante debe decirse, que la luz de la criatura no es del todo infalible por su propia virtud, atento que una y otra, la verdad y la luz creadas, pasan del no sér al sér. Luego si para el conocimiento pleno hay que recurrir á la verdad enteramente inmutable y á la luz enteramente infalible, por necesidad ha de recurrirse al arte divino como luz y como verdad; luz, digo, que da estabilidad á la ciencia é inmutabilidad á la verdad. Pues como las cosas tengan su sér (ideal) en nuestra mente y en su propio género, y en el arte eterno, siguese que no le basta al alma, para llegar á la ciencia cierta de las cosas, que estas tengan su sér ideal en la mente, ni que lo tengan en su propio género, pues por ambas partes son mudables, sino es menester que de algun modo las aprehenda en el arte divino.» Aquí tie-ne el lector una explicacion luminosísima de la verdadera doctrina ideológica, para cuya mas perfecta inteligencia conviene recordar, que la razon de la necesidad é inmutabilidad de las esencias criadas es su conformidad y semejanza con los archeti-

1 Ita etiam quantum potest lex ipsa, etiam ipse (homo) fit, secundum quam judicat omnia, et de qua judicare nullus potest. (De Trinitate, cap. XXXI, n. 58.)
2 Quod autem mens nostra in certitudinali cognitione aliquo modo attingat illas regulas et incommutabiles rationes, requiritur necessario nobilitas cognitionis et dignitas cognoscensit. Nobilitas, inquam, cognitionis, quia cognitio certitudinalis esse non potest nisi sit ex parte scibilis immutabilitas, et infallibilitas ex parte scientis. Veritas autem creata non est immutabilis simpliciter, sed ex conditione sive suppositione; similiter neque lux creaturae est omnino infallibilis ex propria virtute, cum utraque sit creata et prodierit de non esse in esse. Si enim ad plenam cognitionem fiat recursus ad veritatem omnino immutabilem et stabilem, et ad lucem omnino infallibilem, necesse est quod in hujusmodi cognitione recurratur ad artem supernam ut ad lucem et veritatem; lucem, inquam, dantem infallibilitatem scienti, et veritatem dantem immutabilitatem scibili. Unde cum res habeant esse in mente et in proprio genere, et in aeterno actu, non sufficit ipsi animae ad certitudinem scientiam veritas rerum secundum quod esse habent in se, vel secundum quod esse habent in proprio genere, quia uti ubique sunt mutabiles, nisi aliquo modo attingat eas in quantum sunt in arte aeterna.
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pos ó ideas con que están representadas eternamente en la inteligencia divina: toda cosa es lo que es y no otra cosa diferente, porque en ella se refleja el divino tipo ó ejemplar conforme al cual fué criada, al modo que en las artes las obras del artista están primero en su mente por vía de concepcion ideal, tornándose después en hechos reales y externos, donde se revela el ingenio de su autor. Pues bien, así como el que contempla las obras del arte humano, ve en cierto modo reflejadas en ellas las concepciones del artista, así cuando conocemos las cosas naturales que forman el universo, que son obras del arte divino, vemos en ellas también las razones eternas de este supremo arte, de las cuales reciben los objetos criados el sér, la verdad, la belleza, la bondad, las perfecciones todas de sus respectivas esencias, á las cuales se deriva aquella necesidad é inmutabilidad con que están representadas en la inteligencia infinita. Ahora, como nuestro conocimiento de las cosas sea su reproducción ideal en nuestra mente, sigúese que, pues la esencia de ellas es necesaria con necesidad fundada en su semejanza con las razones eternas, cuando el entendimiento la contempla y ve que es imposible ser de otro modo, en el punto mismo entiende dichas razones, no ya directa, sino indirectamente, según lo consiente el estado de viadores en que vivimos, reservándonos el verlas directa é intuitivamente para cuando de viadores pasemos á comprensores, cuando podamos ver cara á cara el sol de verdad que ahora solo vemos reflejado en las verdades criadas. A que se añade, que así como la razon de la inmutabilidad de estas verdades se funda en la de los tipos del arte divino, así la luz interior con que las conocemos se deriva de la luz divina, principio y causa de la nuestra, del cual procede como de su origen la seguridad y certidumbre con que las entendemos, toda vez que nuestro entendimiento en sí mismo es de suyo mudable y defecible, y há menester el arrimo y la cooperacion ó concurso de Dios para adherirse á la verdad conocida con asenso inconmovible y cierto.

Concuerda con esta explicacion lo que añade el santo doctor al final del opúsculo que examinamos, que «pues el conocimiento cierto de las cosas compete al espíritu racional en cuanto es imagen de Dios, sigúese que en dicho conocimiento aprehende las razones eternas; mas con ellas aprehende las se-
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mejanzas de las cosas abstraídas del fantasma sensible, como razones propias y distintas del conocimiento, sin las cuales no le basta la luz de la razon eterna, mientras permanece en el estado de viadora, si no es que trasciende y sobrepuja este estado, gracias á alguna especial revelacion......» Este último pasaje es del todo concluyente contra los ontologistas: el objeto propio y distinto de nuestros conocimientos universales y necesarios durante la presente peregrinacion, son las semejanzas de las cosas, ó sea las cosas mismas semejantes á sus eternos modelos, conocidas de nuestro entendimiento mediante el acto de abstraer, que las hace inteligibles. Pero precisamente este es el proceso del conocimiento, según Santo Tomás, y esta la diferencia capital que separa su doctrina de la de los filósofos que rehusan á nuestro espíritu la luz con que hace inteligibles las cosas que nos rodean, pretendiendo verlas, no ya en sí mismas, en sus propios géneros y especies, sino en la luz de Dios, en las razones eternas percibidas en su misma fuente, confundiendo de esta suerte el estado de viadores con el de comprensores, la razon con la revelacion, la naturaleza con la gracia, el conocimiento discursivo de Dios que tenemos en el destierro, con el intuitivo que esperamos alcanzar viéndole cara á cara en los esplendores de la patria.

JUAN MANUEL ORTÍ Y LARA.
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SANCTISSIMI DOMINI NOSTRI PII

DIVINA PROVIDENTIA

PAPAE IX,

ALLOCUTIO

HABITA DIE XII MARTII MDCCCLXXVII AD S. R. E. CARDINALES IN AEDIBUS VATICANIS.

Venerabiles Fratres:

Luctuosis exagitati Nostris Pontificatus temporibus pluries vestrum amplissimum ordinem in has aedes advocavimus, ea mente ut gravia mala apud Vos deploraremus quibus Ecclesia indigne affligitur, et contra ea quae sive en Italia, sive in aliis regionibus in perniciem Ecclesiae ac Sedis Apostolicae patrata sunt, Nostras protestationes ederemus. Novissimis vero hisce annis novos et violentiores usque impetus atque injurias spectare debuimus, quas Ecclesia Dei in variis Orbis catholicii partibus pertulit ab infensis hostibus, qui opportunam satis occasionem Jesu Christi sponsam oppugnandi reputaverunt calamitosam conditionem rerum nostrarum, et solitudinem, eam in qua Nos omni humana ope destituti versamur. Optassemus quidem hodierna die, Venerabiles Fratres, menti et cogitationi vestræ proponere immanem hanc lateque diffusam persecutionem, quae in pluribus Europae regionibus contra Ecclesiam saevit, sed habentes in animo acerbam hanc descriptionem alio Vobis tempore exhibere, interim facere non possumus, quin Ecclesiae in hac Italia labores et vexationes in dies asperiores Vobis commemoramus, ac pericula quae quotidianie majora Nobis et huic Apostolicae Sedi impendere conspicimus, aperiamus.
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Septimus jam procedit annus, ex quo invasores civilis Nostri Principatus omnibus divinis ac humanis juribus proculcatis, solemnium pactionum fide violata, et calamitates illustris Nationis catholicæ opportunitatem suam reputantes, vi atque armis provincias quae in nostra potestate adhuc erant occuparunt, hanc sanctam civitatem expugnavere, ac tantae iniquitatis opere Ecclesiam universam luctu ac dolore compleverunt. Simulatae atque infidae promissiones, quas iis funestis diebus ipsi super rebus nostris, Guberniis exteris obtulere, declarantes se velle obsequium et honorem reddere libertati Ecclesiae, et liberam ac plenam esse velle Romani Pontificis potestatem, efficere non potuerunt ut Nos vana spe illecti non penitus præcipieremus animo, quae luctuosa ac misera Nos sub eorum dominatione manerent; quin probe conscii consiliorum impiorum quae propria sunt hominum quos novarum rerum studia et sceleratum foedus consociat, aperte prænunciavimus eam sacrilegam invasionem non tantum spectare ad civilem Nostrum Principatum opprimendum, quantum ad destruendas facilius, temporali nostra dominatione oppressa, institutiones omnes Ecclesiae, ad evertendam Sanctae Sedis auctoritatem, ad vicariam Christi potestatem, quam licet immerentes gerimus in terris, omnino labefactandam.

Jamvero hoc opus demolitionis et eversionis omnium rerum quae pertinent ad ecclesiasticum ædificium atque ordinem, si non quoad consilia ac odium persecutorum quoad gravissimas tamen ruinas quas usque ad hanc diem congesserunt, pene consummatum dici potest; ac satis est oculos convertere ad leges et decreta ab initio novae dominationis huc usque edita, ut luculenter perspiciatur Nobis singillatim ac sensim alia ex aliis in dies media et praesidia fuisse sublata, quibus ad catholicam Ecclesiam, ut par est regendam et gubernandam, omnino indigemus. Enimvero iniquitas quae completa est supprimendis ordinibus religiosis, Nos strenuis ac utilibus adjutoribus damnose spoliavit, quorum opera in expediendis ecclesiasticarum Congregationum negotiis, in tot partibus ministerii Nostri exercendis Nobis omnino necessaria est, ac eodem tempore hinc in urbe nostra tot domicilia delevit, quae religiosos viros ex externis nationibus excipiebant, qui statis temporibus in hanc metropolim convenire consueverant ad roborandum