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Las contestaciones de La Unión siguen siendo tan explícitas como lo fueron las declaraciones de su primer artículo, é insiste en que el rey «quiere llegar, y llegará hasta el fin.»

«Una circunstancia, dice á este propósito el correspondal en París del Siglo Futuro, digna de llamar la atención en esta nueva actitud, adoptada por el órgano oficial del legitimismo, es el tono de moderación y de mesura, sin excluir por eso la firmeza en el fondo, con que amonesta á todos á prepararse á la restauración monárquica.»

«El eje, añade, sobre el cual hace girar todas sus observaciones, es el siguiente: Francia necesita hoy más que nunca un hombre, un hombre respetado por todos, y cuyo carácter y cuya lealtad nadie pueda poner en duda: si ese hombre no se apresura á venir, Francia se despeña. Y ese salvador necesario, ¿puede ser otro que el Conde de Chambord?»

El hecho es que periódicos tan opuestos á la monarquía legítima como el Constitutionnel y el Paris Journal, y en general toda la prensa séria de París, atribuyen á estas declaraciones una importancia excepcional; aunque manifiestan su incredulidad de que el Conde de Chambord se decida al papel de pretendiente activo, creyendo que su presente actitud no es más que un tributo ineficaz pagado á sus deberes de raza: pero La Unión, al paso que hace constar que la impresion producida no es de repulsion sino de incredulidad, emplaza á todos ante el tribunal del tiempo.

Es indudable que la voz de Enrique V ha sido escuchada con interés por unos, con curiosidad por otros, con respeto por casi todos. Excluimos á la prensa demagógica, que hace gala de no conocer ningun respeto. La voz de un rey, hombre de bien, tiene siempre un grande alcance. ¿Será de nuevo una vox clamantis in desertó? Es evidente que aun los mismos adversarios de la monarquía y de la legitimidad la han escuchado con gusto, quizá porque ven en ella el último asidero que queda á la Francia en el futuro é inminente naufragio.

9. Hé aquí las noticias que hemos encontrado en los periódicos extranjeros acerca del viaje de D. Carlos por el Norte de Europa.

Se lee en la Gaceta de Moscow:

«Don Carlos llegó á Moscow el 27 de Enero por el camino de hierro de Kowsk. Fué recibido en la estacion por el teniente general Arapova, gran maestre de la policía, con el cual pasó al hotel Bazar Slave, donde tenía reservadas sus habitaciones.»

«A poco de haber llegado al hotel D. Carlos, recibió la visita del príncipe Dolgoroukow, gobernador general de Moscow. Al dia siguiente, 28, Don Carlos devolvió las visitas al príncipe y al general, dirigiéndose en seguida á visitar al Kremlim.»

La Gaceta y el Diario de San Petersburgo dicen lo siguiente:

«Don Carlos de Borbon, que viaja con el nombre de Duque de Madrid, ha llegado esta mañana á las once á San Petersburgo, parando en el hotel Mout; lo acompañan el general Boet y el marqués de Respaldiza.

»A poco de llegar, se dirigió D. Carlos al palacio de invierno, donde fué recibido por el emperador Alejandro, con quien pasó á las habitaciones de la emperatriz.

»A la hora de haber vuelto al hotel, el emperador pagó la visita á Don
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»Carlos, á quien tambien visitaron el gran duque heredero y los grandes duques Vladamiro, Sergio y Constantino, los príncipes Pedro y Alejandro de Oldemburgo, el duque de Leuchtemberg y el príncipe de Romanowski; por la noche D. Carlos ha estado en el teatro con el emperador, con quien luego ha tomado té. D. Carlos comerá hoy con los emperadores y la familia imperial, asistiendo después á un baile que dan los grandes duques de Meklemburgo.«
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LOS PUNTOS NEGROS

DE

LA CIENCIA MODERNA

LA FACULTAD DEL SENTIMIENTO

Señores:

Una de las teorías filosóficas que han sufrido y continúan sufriendo la influencia maligna del criticismo kantiano, es sin duda alguna la de las facultades de nuestra alma. La filosofía cristiana, heredera en este punto, como en todos los que pertenecen á la ciencia de las últimas razones de las cosas, de los conceptos mas escogidos de la escuela socrática, recibió, como sabéis, su último complemento y perfección de los Padres y Doctores de la Iglesia, singularmente de San Agustín y Santo Tomás de Aquino, é ilustrada y perfeccionada por ellos, llegó á formular sobre todas las materias de la Metafísica y de la Moral un vasto sistema de verdades, que resuelven todas las cuestiones capaces de solución, causando en el ánimo que las estudia y considera la certidumbre mas perfecta.

Pero entre las cuestiones resueltas por la razón humana iluminada por la fe, ninguna hay quizá en que la ciencia haya alcanzado soluciones mas claras y precisas, re-
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sultados mas bellos é interesantes, que los que se ofrecen á nuestros ojos en cualquiera de los libros escritos bajo la inspiracion de tan insignes maestros, sobre la naturaleza del alma y las fuerzas ó potencias de que plugo á la infinita bondad y sabiduría de Dios adornarla para que fuera imagen y semejanza de su divino sér. Es de advertir que la teoría que contiene el conocimiento de las fuerzas de nuestro espíritu, aunque de un orden subjetivo, y por consiguiente menos elevado y trascendental que el orden de los conceptos ontológicos, mas por su enlace y relacion con la verdad, con la belleza, con el bien, con nuestro destino final, y para decirlo en una palabra, con Dios, esa teoría contiene en germen toda la sabiduría que podemos alcanzar naturalmente en esta vida, y es tanta su fecundidad y excelencia, que dispone admirablemente al entendimiento para recibir los sublimes conceptos y doctrinas de la reina de las ciencias. Aun puede decirse que la doctrina de las facultades del alma, tal como se enseña por los filósofos católicos, forma parte integrante de la sagrada Teología; los mas altos misterios de nuestra fe la suponen ciertamente, de forma que apenas puede darse ni un solo paso en la ciencia sagrada sin conocer el entendimiento préviamente cuáles son las facultades de nuestro ánimo y cuáles su naturaleza, sus relaciones, su perfeccion última y su destino. Empezando por la sublime condicion y dignidad en que fué criado el primer hombre, y por el estado á que le redujo la culpa, viniendo despues á la esplicacion de la gracia y de las virtudes sobrenaturales de la vida cristiana, y siguiendo el orden de los misterios revelados y de la moral divina hasta llegar con el pensamiento á las alturas del cielo y de la bienaventuranza, siempre parecen delante de los ojos en la doctrina filosófico-cristiana acerca del entendimiento y la voluntad, de la fuerza aprehensiva de la verdad y de la fuerza ex-
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pansiva destinada á amar, á abrazar el bien, las dos tendencias que señalan el rumbo y direccion de la vida hácía nuestra suprema perfeccion y felicidad. Teoría sublime, que eleva el alma al conocimiento y al amor de las cosas suprasensibles, y tan sencilla, que está al alcance de los niños, formulada en estas dos palabras que todos tomamos de memoria en nuestros primeros años, cuando pusieron en nuestras manos el catecismo: entendimiento y voluntad. Que es, señores, una de las mayores glorias de la verdadera ciencia, contener doctrinas tan profundas, que los mayores sabios no se hartan nunca de ahondar y meditar, y tan claras y proporcionadas á la luz natural, que están al alcance de los niños. Reservado estaba al orgullo racionalista de Kant, turbar tambien acerca de esta doctrina la paz de las inteligencias que tranquilamente la gozaban, y oscurecer la verdad con las sombras de su espíritu innovador. Este es cabalmente uno de los puntos negros de la ciencia moderna; porque es de advertir que la falsa division de las potencias del alma introducida en el pensamiento contemporáneo, ha sido adoptada ciegamente, sin otra razon que la del magister dixit, por todos los filósofos que blasonan en nuestros días de no seguir otras luces que las de su propia razon independiente.

Ya antes de Kant habia iniciado otro pensador aleman la nueva clasificacion establecida despues por el filósofo de Könisberg, á quien privó ciertamente en este punto del triste mérito de la originalidad. «Cuántas facultades, habia dicho Tetens, deban atribuirse al alma, y cuáles sean, es un punto acerca del cual no piensan lo mismo todos los psicólogos. Los mas cuentan con el catecismo solo dos, el entendimiento y la voluntad; pero otros admiten ademas un tercer principio, una facultad de experimentar sentimientos, á que llaman sensibilidad superior
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(Empfindsamkeit).» «Yo cuento, añade Tetens, tres potencias cardinales en el alma: sentimiento, inteligencia y actividad¹.» Oigamos ahora á Manuel Kant. En la introduccion á su Crítica del juicio, reproduce en estos términos la doctrina de su predecesor, aunque sin citarlo: «Todas las facultades del alma pueden reducirse á estas tres...: la facultad de conocer, el sentimiento de placer y dolor, y la facultad de apetecer ó voluntad².» Esta division se lee en otros lugares de las obras de Kant, aunque en ninguno de ellos demostrada ni defendida contra las razones de la filosofía antigua; que no era su costumbre, dice un sabio aleman³, establecer ni defender sus invenciones con razones demostrativas, ni presentarlas en calidad de hipótesis razonables, ni de modestas tentativas encaminadas á la restauracion de la filosofía, sino como indubitables axiomas, como fundamentos inmóviles de una fábrica indestructible; por donde tuvo que devorar en silencio la justa censura «con que le reprendió Ernesto Platner, diciéndole que con semejante proceder provocaba las acusaciones del dogmatismo, tanto mas fuertes cuanto era mayor el aire de seguridad y confianza, con que daba Kant á entender que el fin principal de su crítica era precisamente humillarlo.»

De todos modos es, señores, indudable que el principio añadido por Kant á las dos facultades ó potencias reconocidas por la antigua filosofía en nuestra alma espiritual, fué aceptado por la psicología moderna, y aclamado por unanimidad entre sus más autorizados oráculos, pudiendo aquí decirse que el sentimiento, ó si queremos hablar me-

¹ J. N. Tetens, Philosophische Versuche uber die menschl. Natur und ihre Entwicklung (Leipzig, 1777), Bd. I. S. 619.
² Das Erkennissvermögen, das Gefühl der Lust und Unlust, un das Begehungsvermögen. Kant's Werke (Leipzig, 1829). Bd. I. S. 15.
³ Jungmann, Das Gemuth, und das Getülhsvermogen der neueren Psychologie, Einleitung, S. 5.
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tafóricamente, el corazon, que antes estaba entrañado en la voluntad, la izquierda filosófica lo ha separado de ella, y convertido en potencia especial é independiente del libre albedrío. «La conciencia íntima nos enseña,» dice el aleman Esser en su psicología¹, «que todos los estados de nuestra alma, á pesar de su variedad, pueden reducirse á tres cabezas; porque ellos son ó meras representaciones y conocimientos de algun objeto dado, externo ó interno; ó ciertos como tonos producidos mediante los objetos representados, y convenientes ó repugnantes al alma; ó impulsos del sujeto en órden á algun objeto, ora para realizarlo, ora para destruirlo. Háse mirado con horror que á los estados de la primera especie se les llame conocimientos, á los de la segunda sentimientos, y á los de la tercera impulsos ó apetitos; pero esto no impide que la psicología tenga necesariamente tres partes: una la que expone la facultad de conocer (Erkenntniss-vermogen), otra la facultad del sentimiento (Gefuhls-vermogen), y otra la facultad de determinarse á obrar (Begehruings-vermogen).—Ciento que antes se distinguía la facultad de conocer (facultas cognoscendi), de la de apetecer (facultas appetendi); pero todavía debe tenerse por un progresó de la ciencia el haberse distinguido de estas dos facultades la del sentimiento: á Kant pertenece singularmente la gloria de haber señalado esta última facultad entre las que son propias del alma.»—«Todas las fuerzas del alma, enseña otro autor aleman, se reducen á tres: la del conocimiento, la del sentimiento y la del apetito..... En el sentimiento, el alma se apercibe (wird inne) de sus propios estados, en tanto que el mismo sentimiento pertenece al yo, á cuyo perfeccionamiento y destino aprovecha ó daña. El sentimiento se mueve, por consiguiente, en el circulo de lo agradable ó desagradable,

¹ Psychologie (Munster, 1854), par. 4., S. 18.
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decidas por el rocío al salir de las sombras de la noche.» Era el sueño de mis ilusiones poéticas el contemplar «el brillo aterciopelado de estos campos; la templada temperatura de su aire perfumado; los redondeados contornos de sus montañas; las muelles inflexiones de sus ríos y de sus valles;» y sobre todo, el admirar el Vesubio con su cabellera de humo, reflejándose de día en el claro espejo del golfo de Nápoles, y resplandeciendo de noche como un cometa sobre la inmensa bóveda de aquel cielo que repite las melancólicas barcarolas del pescador napolitano.

A poca costa dominé el grandioso panorama; y á su vista, todas las descripciones de Chateaubriand me parecieron pálidos destellos de un sol de belleza, de sublimidad y de gracia. Como Johannet, al contemplar al Oriente la mole sombría del Vesubio coronada de nubes, y á sus pies las villas encantadoras de Pórtici, Torre del Greco, L’Annunziata, Castellamare y Sorrento, envueltas en bosques de naranjos, de viñas y de aloes, como nidos de gábiotas colocados en las orillas de las azuladas olas del Mediterráneo; al Occidente, el inmenso golfo de Gaeta, cuya ciudad parece columbrarse entre las nieblas del lejano horizonte; á mis piés, Púzzol, Bayas y los lugares inmortalizados por Virgilio en el sesto canto de la Enéida; y por diversos lados deliciosas villas, bosques misteriosos, playas indescriptibles, horizontes interminables, luz y sombra, animación y soledad, recuerdos y ruinas, he repetido las palabras de la reina de Sabá contemplando las maravillas de Jerusalén: «Major est opera tua quam rumor quem audivi, vuestras obras exceden todavía en sublimidad y grandeza á todo lo que se nos había dicho de ellas.»

Los sabios, amigo mio, tienen muchas veces tristes encargos que cumplir; digo á V. esto, porque debe costarles mucho trabajo el borrar de sus ojos este cuadro de real y positiva belleza, para imaginarse lo que sería el
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y en razon de su fundamento es en sí mismo oscuro, tornándose claro por virtud de la reflexion, pues por medio de esta conocemos por qué una cosa nos agrada y otra nos desagrada. Así todo sentimiento tiene por fundamento un juicio implícito, esto es, cuando el alma siente, es juntamente activa, conociendo. En los actos de la facultas appetendi el alma da una direccion determinada á sus fuerzas, ya con relacion á su voluntad interior, ya á la accion ó externa voluntad. Lo que al alma la determina al impulso, es un sentimiento que pretende satisfaccion; y como cada sentimiento implica un juicio, resulta que, volicion, sentimiento y conocimiento, están unidos¹.» «Aunque en último término, ha dicho despues Zimmermann, todos nuestros estados interiores tienen de comun ser internos y ser nuestros, todavía la relacion que dicen á nosotros mismos, es diferente. Porque si no solo los consideramos como hechos, sino como hechos que acaecen en nosotros, todavía nos queda que distinguir si están acompañados de una reaccion sensible de ellos para con nosotros, ó de una sensible cooperacion de nuestra parte. Los dos últimos son, no menos que el primero, que no va acompanado del uno ni del otro, hechos acaecidos en nosotros; pero acaecidos en nosotros por una manera diferente de aquel. En el primer caso decimos que acaece algo con nosotros; en el segundo, por medio de nosotros; y en el tercero solo en nosotros. Aquellos dos añaden en el caso de la reaccion sobre nosotros un sentimiento de placer ó dolor; y en el de la cooperacion de nosotros, una voluntad ó aversion. El hecho diferente de los otros dos es pura representacion. En esto se funda la division de todos nuestros hechos interiormente perceptibles en tres grandes grupos, el más comun de los cuales, la represen-

¹ J. Beck Phil. propädeutik. I. 35, 21 y 22, S. 13.
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tacion, es el fundamento de los otros dos; porque sin acaecer algo en nosotros, no puede haber reaccion sobre nosotros de aquello que acaece, ni cooperacion de nuestra parte..... La simple representacion de un amigo ausente es cierto una cosa del todo distinta del dolor que sentimos con su ausencia, y del vivo anhelo con que aspiramos á verle de nuevo. Aquella representacion es en si indiferente; por medio de ella sufrimos, y segun ella nos dirigimos con el impulso'.

No seguiré, señores, reproduciendo nuevos textos: básteme decir, que toda la filosofía moderna, derivada de Kant, inclusa la que en Bélgica han difundido Ahrens y Tiberghien, propagada despues en hora menguada á la infeliz España, y la que en Francia fundaron Cousin y sus discípulos, de la cual llegaron tambien á nosotros sinistros, aunque pálidos reflejos, toda la filosofía moderna no tiene sino una sola voz para repetir la tesis de su maestro: que la voluntad, ó como dicen otros, la actividad, la fuerza impulsiva del alma, es esencialmente distinta del sentimiento. Pero todavia no habeis oido razon alguna en favor de esta novedad, introducida en la moderna psicologia; novedad que á primera vista parece inocente, pero que bien mirada, es uno de los gérmenes arrojados en medio de la ciencia, para ahogar en los ánimos que la cultivan, la buena semilla de la verdad y la honestidad. Pongamos, pues, oido á las palabras con que defienden tan funesto error los que en este punto han seguido ciegamente al oráculo de Könisberg. Antes, sin embargo, me permitireis recordar la antigua doctrina filosófico-cristiana, la enseñanza purísima del Catecismo sobre las potencias espirituales del alma.

Una de las leyes constantes y generales del universo

1 R. ZIMMERMANN, Phil. prapadeutik. Empir. Psychologie, par. 21 y 22, s. 179.
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es sin duda alguna la tendencia de los séres que le componen hácia su bien y perfeccion: no hay ninguno de ellos que no busque el bien á su manera; aquel bien que conviene á su naturaleza, que le confiere algun grado de sér, alguna dote ó excelencia más ó menos preciosa. Puede decirse, que ese movimiento incesante y variado que se nota en todos los reinos de la naturaleza, regido por leyes cuyo cumplimiento nos ofrece el espectáculo sublime del orden y armonía que reinan en la creacion, no es sino la accion de esa tendencia, con que toda cosa se dirige á su centro, al lugar de su descanso, donde encuentra el complemento de su sér, el término de su destino. Pero entre todos los séres visibles, el hombre, rey del universo, se aventaja singularmente en el modo de cumplir esa ley universal, porque solo él conoce intelectualmente el bien que está llamado á poseer, y se dirige á él por sí mismo, con actos libres, como señor que es del uso de las fuerzas destinadas en los designios de la sabiduría infinita á su perfeccionamiento sucesivo en la presente vida. A diferencia de los animales brutos y de todos los demás séres impersonales del universo, la naturaleza humana tiende al bien, no por ciego instinto, ni por efecto de las simples representaciones de las cosas que el instinto apetece, sino moviéndose en medio de la luz de una inteligencia capaz de conocer la razon general de bien, y de ofrecer de esta suerte á las tendencias espansivas del espíritu, un objeto digno de él, un como piélago de perfeccion y felicidad. Los séres inferiores al hombre codician naturalmente éstos ó aquellos bienes particulares y finitos, porque no conocen otros, si por ventura los conocen; pero el hombre no apetece ninguno de esos bienes, harto pequeños comparados con la inmensidad de sus deseos; no los apetece, digo, ni procura, sino porque antes anhela al bien en general, sin límite ni medida, en pos del cual se va necesariamente el
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corazon humano. Ahora bien, dada esta tendencia, este impulso de nuestro sér hácia el bien, nada más natural ni constante sino que asimismo tienda hácia las cosas que participan de él, hácia todo lo que de algun modo sea capaz de conservar ó acrecentar su perfeccion ó su dicha; y cuando, ilustrado por la doble luz de la razon y de la fe, entiende que el principio supremo de su dicha y de su perfeccion no es ninguna de las cosas criadas, sino el mismo Criador de ellas, el sér infinitamente perfecto, bien soberano, belleza infinita, digna de infinito amor, su misma razon le dice, que ese debe ser el objeto digno de sus deseos, el centro de sus amores y el término final de su esperanza. Si fuera posible ver el hombre cara á cara, con una mirada intuitiva, al modo que la ven allá en el cielo los santos, la divina esencia, á ella se uniría su voluntad con una adhesion mil veces más firme que la del hierro con el iman que irresistiblemente le atrae; más porque mientras somos peregrinos en esta vida, el bien por excelencia está oculto para nosotros en medio de la misma divina luz inaccesible, no vamos á él por ninguna necesidad de la naturaleza, sino por libre eleccion del albedrío, siendo nosotros dueños, como realmente lo somos, de preferirle á todas las cosas criadas, incluso nosotros mismos, ó de buscar en ellas, como si fueran nuestro bien, la felicidad que irresistiblemente codiciamos.

He considerado al bien con relacion á nosotros mismos, es decir, segun que los objetos que le poseen, son buenos para nosotros, complaciéndonos actualmente ó brindándonos con sus atractivos: esta es sin duda una de las razones del movimiento expansivo del alma hácia las cosas buenas y perfectas; pero además de esta razon, hay otra más pura, más noble y elevada, conviene á saber: la que nos hace gustar el bien en sí mismo, ó digamos, en las cosas que son absolutamente buenas y amables, cuya presencia
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y consideracion nos deleita en razon de sus perfecciones intrínsecas, aunque estas perfecciones no sean realmente nuestras, ni las hayamos nunca de poseer. Este es el amor puro, desinteresado, perfecto, amor de benevolencia y amistad, con que queremos el bien de la persona amada por ella misma, olvidándonos en cierto modo de nosotros, y hasta sacrificándole nuestro bien. ¿Quién puede dudar, señores, de la realidad de este amor, ó al mémos, de que el corazon humano está formado por la mano de Dios para amar de esta manera? ¿Quién, por muy oscurcida que esté su mente por el positivismo científico ó simplemente egoista, enemigo del verdadero amor, deja de sentir en momentos dados dentro de sí algun impulso de amor desinteresado y generoso, para con un hijo, para con un hermano, para con alguna persona que le esté unida con los sagrados lazos que nos unen, por ejemplo, á la esposa ó al amigo?

Si ahora queremos reducir á su último principio todos los afectos ó sentimientos del alma con relacion al bien, no nos será difícil contemplar en el fondo de todos ellos, dándoles el movimiento y la vida, aquel ímpetu ó inclinacion de nuestro sér, de que decia San Agustin: Pondus meum amor meus 1. Cierto, el amor es el principio de todos nuestros movimientos expansivos; no hay entre ellos, ni puede siquiera concebirse ninguno en que no esté contenido, entrañado íntimamente el amor. Ya lo enseñó el santo Obispo de Hipona con la enérgica elocuencia de su estilo, diciendo: Amor inhians habere quod amatur, cupiditas est; id autem habens eoque fruens, laetitia est; fugiens quod ei adversatur, timor est; idque si acciderit sentiens, tristitia est 2. Esta misma doctrina enseñó Santo Tomás en la

1 Conf., I. 13, c. 9. n. 10.
2 De Civit. Dei, I. XIV, c. 7, n. 2.