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La Ciencia cristiana (1877-01-01 00:00:00), página 59

—¡Escuchad! ¡Escuchad! exclamó Olalla: ¿no os parece, padre mío, que llora con la voz á falta de lágrimas en los ojos?
—Sí, hay más ternura en su acento. Conserva la memoria, y sobre todo el corazón para su amiga Paula.
—¡Madre mía! ¡Madre mía! exclamó Olalla, besando á la loca como si fuera á darle en cada beso el juicio que la faltaba.
La loca le contestó:
—Eso es lo que ella hubiera querido oír: ¡Madre mía!
—¿Quién? preguntó García.
—La emparedada de Aitormendi.
—¿La que pereció abrasada por Ranimiro?
—¡Mentira!
—¿Cómo! ¿No es cierto que el godo incendió el caserío de Aitor?
—¡Mentira!
—¿No es cierto que Lorea murió abrasada por las llamas del incendio?
—¡Mentira!
—Pues que, ¿vive todavía?
—¡Vivir! ¿Pues estaria yo loca si viviera? ¡Muerta, muerta; pero tú vienes á vengarla!
—Yo vengo á sorprender y coger prisionero á Ranimiro.
—¡Y á su hija!
—No viene con su padre.
—El padre no se separa nunca de su hija.
—Lo siento.
—No lo sientas. Mancebo, ¡estoy soñando contigo hace veinte años!
—¡Conmigo!
—Si; con aquel que la traiga á vivir para siempre entre nosotros, arrojando á los paganos que han usurpado su derecho.
—Pero esa, ¿quién es?
—Explicaselo, Ochoa. Yo no puedo más. Dios te lo manda.
Y se marchó cantando:

1 Años hace que el autor de Amaya tuvo la dicha de salvar la vida de una joven emparedada en las ruinas de un caserío contiguo al que habitaban sus padres. Cuando se la descubrió estaba loca, con una locura que recuerda la de Petronila. Al abrir la puerta de aquel encierro, algo parecido también al de la torre de Aitor, nada se veía; pero á los pies de las personas que iban á libertar á la infeliz, y por cierto hermosísima joven, sentíase el murmullo monótono y acompañado que se ha querido describir en estas páginas. La emparedada estaba moribunda y cantaba; se vió de repente con aire, luz y gente, y ni por un momento interrumpió su canto. Aunque su postura habitual fuese la de Petronila, la debilidad sin duda la había obligado á dejarse caer en tierra; pero con las piernas encogidas y las manos siempre cruzadas. Llevaba tantos días,
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para nosotros nebulosas y remotas, y sus héroes—como el de la Enéida—son otros tantos enigmas propuestos al historiador y al anticuario, no sucede así con la Farsalia, los Lusiadas, la Jerusalén, la Divina Comedia, la Araucana y el Paraíso perdido. Ni, si se exceptúan los Niebelungen, dan los poemas más primitivas señales de pertenecer á una era de rudeza; antes algunos—por ejemplo, el Mahabarata—revelan una cultura sorprendente. Y por más que entre todos ellos quizá la Iliada y la Odisea correspondan á un período de unidad social; los demás son, al contrario, hijos de la contradicción y la antítesis, representando el Mahabarata y Ramayana la lucha de las castas sacerdotal y guerrera, la Farsalia la pugna del cesarismo con las instituciones republicanas, la Araucana la resistencia de la independencia selvática á la civilización invasora, y la Enéida la última tentativa de galvanizar el caduco paganismo. Por lo que toca á la Divina Comedia y al Paraíso perdido, ¿quién podrá decir que germinaron en épocas de unidad, si creció la una entre las irreconciliables disensiones de güelfos y gibelinos, negros y blancos, y los esfuerzos desesperados de Italia y de los Pontífices por sacudir el extranjero yugo, y mecieron la cuna del otro los vaivenes del sanguinario Protectorado y las oleadas de la más fanática de las revoluciones?

No es tampoco la existencia complicada y febril que con mayor ó menor intensidad padecen los hijos de este siglo, lo que corta el épico vuelo: que con ser de suyo tan opuesta á la elevación de espíritu necesaria á las grandes creaciones, aún deja á muchos lugar para poseer á fondo ciencias que sin duda alguna cuestan más asiduidad y trabajo que labor poética diez Odiseas. Ni menos será esa aridez, ese agotamiento, esa carencia de asuntos que lamentan las menguadas musas contemporáneas.

Asuntos sobran: el campo, como el de Booz, está sembrado de espigas para los merodeadores. Aún nadie ciñó con el laurel de Apolo las frentes heroicas de Hernán-Cortés y Pizarro, las au-
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¡Ay, señora del alma!
¡Ay, mi querida amiga!
Bien has hecho en morirte,
querida amiga mía! ¹.

—Bien lo decia yo, dijo Echeverría, que su cerebro necesitaba de un gran sacudimiento, y que ninguna campanada podia resonar más fuerte dentro de esa cabeza, que el nombre de Ranímiro.—Pero las órdenes de mi mujer son para mí sagradas. Dios te lo manda, ha dicho, y la voz de los locos es la de la verdad. Salgamos á la pradera, desde donde podemos vigilar á la gente y oir las señales. Escucha, Olalla: esa torta de miel y manteca ha de mantenerse al rescoldo muy suave. El fuego igual y lento para el asado. Sigue untándolo poco á poco con manteca, y ten cuidado de que no le llegue la llama. Sebastian, cuando esté el desayuno lo sacas á la pradera: allí corre el fresco;—y allí podremos hablar con libertad, García.—Sígueme.—¡Ah! se me olvidaba: Olalla, dame pan de miga para los pollos.

FRANCISCO NAVARRO VILLOSLADA.

tantos meses quizá en aquella situacion, que su magnífica cabellera negra y tendida se había incrustado en el suelo; y fué necesario cortársela para que levantara la cabeza. A fin de conservar el cabello así cortado, como cuerpo del delito, fué preciso proceder como cuando se quiere arrancar un árbol con todas sus raíces. Pues á pesar de aquella operación y del completo cambio de vida, la pobre loca seguía cantando.

Gracias al acierto y al celo del excelente facultativo de Aramayona, la jóven recobró por completo la salud, y casi, casi llegamos á creer un dia que había recobrado el juicio. Ya no cantaba, hilaba con primor, y se ocupaba con las demás labores propias de su sexo, pues había sido esmeradamente educada en el famoso convento de la Enseñanza de Vergara. Pero teniendo que intervenir, como era natural, los Tribunales, fué necesario llevarla de Aramayona á Vitoria, y de aquí no sé si á Burgos, y sujetarla á varios reconocimientos, á diversos médicos y sistemas de curacion, lo cual debía de perjudicar á su restablecimiento. Al fin murió demente en Valladolid. ¡Pobre Paula! ¡Dios la tenga en la gloria!

¹ Imitacion, casi traducción de una estrofa del antiguo canto de la Torre de Alos, que trae D. Juan V. Araquistain en la leyenda Gau-illa de sus entusiastas Tradiciones Vasco-Cántabras. Tolosa; 1866.
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REVISTA DE LIBROS

De ratione cognoscendi, seu utrum quidquid certitudinaliter cognoscitur a nobis cognoscatur in rationibus aeternis. Quaestio anedocta SERAPHICI DOCTORIS S. BONAVENTURÆ. Taurini, ex typogr. pont. eq. Petri Marietti. MDCCCLXIV.

Así se intitula el tratado de San Buenaventura que el Padre Fidel de Fanna ha hallado, cual una preciosa margarita, envuelto en el polvo de seis siglos. En ese tratado ventiló y resolvió admirablemente el doctor seráfico una de las cuestiones más difíciles é importantes de la filosofía, cuestion renovada en el presente siglo y resuelta en diversos sentidos, la cual ha venido á ser un principio de division no ya solo entre católicos y racionalistas, sino hasta entre los mismos filósofos cristianos. Es tan grave este punto, que por la varia explicacion que nos dan de él los filósofos, son denominados los sistemas que respectivamente profesan, uno de los cuales es el que llaman ontologismo, que viene hace tiempo turbando á las escuelas con el ruido de disputas vivísimas y trascendentales, en que al fin ha tenido que intervenir la autoridad espiritual 1. Pues como el futuro editor de las obras de San Buenaventura, que á su notoria erudicion junta el conocimiento de las ciencias filosóficas y de las vicisitudes de estos estudios en los tiempos modernos, comprendiera á vista de su precioso descubrimiento, cuánto importa conocer sobre tan delicada materia el voto decisivo de aquella gran lumbrera de la Edad Media, á quien los partidarios del ontologismo vienen contando entre sus patronos, no contento con haber incluido el tratado del Santo en la Ratio novae collectionis, ha querido sacarlo á luz separadamente, aumentado con algunas

1 Nos referimos á la respuesta dada por la congregacion de la Inquisicion universal romana el 18 de Setiembre de 1861, donde se contienen siete proposiciones en que se ve formulado el ontologismo, acerca de las cuales declaró la sagrada Congregacion, que no pueden ser enseñadas con seguridad de conciencia.
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variantes, para que más fácilmente pueda llegar á manos de todos los filósofos, y mostrarles cual fué la sentencia definitiva del doctor seráfico, cuya autoridad no pueden recusar los pensadores católicos, singularmente los que la invocan á favor de una doctrina que no es ciertamente la de Santo Tomás, los cuales es razon que vean en el presente opúsculo su propio desengaño, y acaben por adherirse humildemente á la doctrina comun. Vamos pues en el presente exámen á exponeer la doctrina de aquel santo doctor, contenida en el interesante opúsculo que debemos á la solicitud de nuestro ilustre investigador, opúsculo destinado, en la intencion al menos del docto franciscano, á poner término á una division deplorable entre escritores unidos por el vínculo de la fé, y á ser como un vínculo de paz y alianza entre los filósofos católicos contra el enemigo comun de la verdadera filosofía. Antes, sin embargo, de proceder á esa exposicion, parécenos conveniente recordar los principios que sustenta la escuela ontológica, contrarios á la filosofía comun, representada por el mayor de sus doctores, Santo Tomás de Aquino.

Trátase de saber cuál sea la luz inteligible por cuya virtud conoce el entendimiento la verdad en la presente vida. Esta luz, decia el angel de las escuelas, no es otra sino la misma virtud con que el entendimiento ilumina las representaciones procedentes de los sentidos, removiendo de ellas por medio de las abstraccion las determinaciones particulares que contienen, y convirtiéndolas de esta suerte en representaciones ó especies inteligibles, de que se sirve nuestra mente para causar el acto de entender reproduciendo idealmente la cosa entendida. Así comienza, segun el santo doctor, el proceso del conocimiento, que luego prosigue pasando nuestro espíritu del orden externo de las cosas corpóreas al orden interior de nuestro mismo ser inmaterial, y elevándose sobre ambos al conocimiento de Dios, principio y fin de todas las cosas. Esta doctrina concuerda admirablemente con la conocida sentencia del Apostol: Invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspicuntur, sempiterna quoque ejus virtus et divinitas4; y es la

4 Rom., I, 20.
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que generalmente siguen las escuelas de filosofía cristiana. Conforme á la cual el orden del conocimiento empieza en los sentidos y se perfecciona en el entendimiento, sin que haya necesidad de recurrir á la hipótesis de las ideas innatas ni á la antigua doctrina de Platon para explicar el conocimiento intelectual, porque la misma fuerza intelectual de nuestro espíritu es la luz que nos hace inteligibles la naturaleza de las cosas visibles, luz participada de la divina, según aquellas palabras del Salmista: ¿Quis ostendit nobis bona? Signatum est super nos lumen vultus tui, Domine ¹.

Esta fué la doctrina ordinaria, recibida en las escuelas por tradición constante desde Aristóteles, llamado por antonomasia el filósofo; doctrina ingeniosa, bella, proporcionada á la naturaleza del hombre y á su condicion presente, contra la cual nada han podido oponer jamás sus adversarios. Desgraciadamente, la Metafísica recibió de manos de Descartes las semillas de todos los errores que después han venido á turbar la inteligencia científica y á un al mundo moral; entre las cuales una fué la pretension de elevarse el espíritu al conocimiento de Dios sin necesidad de subir la escala de las criaturas visibles, por donde la razon se llega á conocer su existencia y sus atributos adorables. De aquí nacieron dos de las principales direcciones del pensamiento especulativo: una la de Espinosa, seguida por los partidarios de la filosofía llamada de lo absoluto; y otra la de los pensadores católicos que habiendo abandonado, á ejemplo de Descartes, las tradiciones de la antigua escuela, se esforzaron á conciliar con los dogmas de la fe la doctrina ontológica de la vision directa de Dios en la presente vida. Hubo, pues, dos maneras de ontologismo, conviene á saber, el panteístico, y el fundado por Mallebranche, á quien llamó Victor Cousin el Espinosa cristiano. Es una verdad demostrada, que el sistema ontológico de los discípulos de Mallebranche y de los restauradores de su doctrina, conduce á los delirios del panteísmo; conclusión confirmada por el mismo Gioberti, el cual no ha vacilado en decir que el panteísmo es «la única felicidad sólidamente establecida.» Y á la verdad, si, como pretenden los partidarios del ontologismo,

¹ Ps. 17, 7.
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el entendimiento humano sólo puede conocer las cosas finitas en cuanto conoce á Dios, y no en razon de ser ellas inteligibles, como la inteligibilidad no se distinga realmente de su mismo ser, fácilmente se inferiría que pues no las podemos conocer en sí mismas, gracias á la virtud abstractiva de nuestra mente, sino solo en Dios, por fuerza han de carecer de sér propio y distinto del sér divino; ó en otros términos, que son una misma cosa con la sustancia absoluta. Esta es la consecuencia que se sigue de rehusar al entendimiento humano la luz que hace inteligibles las cosas del mundo externo, y de poner el principio de nuestros conocimientos en la intuición directa de Dios y de sus atributos, donde asimismo ven los ontólogos las razones eternas de las cosas que percibimos por medio de la experiencia. Esa vision conduce además al racionalismo teológico, porque no se compadece con los misterios de la fe. En efecto, para el hombre que viese directamente en esta vida la misma esencia divina, nada habría en Dios que él no entendiese: la luz inaccesible en que Dios habita, presente á los ojos del hombre mortal, le descubriría las profundidades investigables del sér divino, y el resplandor de la gloria eterna ahuyentaría en la vida del tiempo las sombras que rodean las verdades eternas á los ojos del hombre viador. Racionalismo y panteísmo: tales son las consecuencias ineludibles de la filosofía ontológica.

En Francia, desde los primeros decenios del presente siglo, se vió renovada esta peligrosísima doctrina en escritores católicos muy estimables bajo otros conceptos: distinguíéronse particularmente Fabre¹, profesor de filosofía en la Sorbona, Brancherau, sacerdote de San Sulpicio², el abate Hugonin³, después obispo dignísimo de Bayeux, y el más hábil quizá de cuantos han expuesto este sistema, el autor conocido bajo el nombre de Jean de Sans-Fiel, con que quiso ocultar el suyo propio. En Belgica penetró también el nuevo Mallebranchianismo, hábilmente reformado, habiendo sido su más famoso representante el Sr. Ubaghs, profesor de la universidad y redactor de la revista católica de Lovaina⁴. Hé aquí como definió Fabre

¹ Défense de l'Ontologisme, p. 1.
² Praelectiones philosophiae in majori seminario Cleromont. primum habite.
³ Etudes philosophiques, ontologie.
⁴ Y en otros escritos, el más notable de los cuales es su famosa Teodicea.
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el ontologismo: «Es el sistema, dice, que después de probar la realidad objetiva de las ideas generales, afirma que estas ideas no son formas ó modificaciones de nuestra alma; que no son cosa alguna criada, sino objetos necesarios, inmutables, eternos, absolutos, que se concentran en el sér absoluto, y que este ser infinito es la primera idea percibida por el entendimiento, la primera cosa inteligible, la luz en la cual vemos todas las verdades eternas, universales y absolutas. Los ontologistas dicen, que estas verdades eternas, solo en la eterna esencia pueden gozar de realidad, que no subsisten sino unidas con la sustancia divina, y por consiguiente que solo en esta sustancia pueden ofrecerse á los ojos de nuestro entendimiento¹.» La diferencia entre este sistema y la teoría de Santo Tomás no puede ser más evidente: para los filósofos ontologistas, Dios es objeto de la vision directa de nuestra mente; para Santo Tomás el conocimiento que tenemos de Dios en esta vida es discursivo, no intuitivo. Los primeros dicen, que viendo á Dios directamente, el alma ve en él las verdades eternas, inmutables, que son una misma cosa con Dios; los discípulos de Santo Tomás, por el contrario, que las razones eternas de las cosas son las ideas con que Dios las conoce, y que estas ideas no están patentes á nuestro espíritu. Por último, según los primeros, Dios es la verdadera luz inteligible de nuestra mente, en razon de contener las verdades universales é inmutables, luz sin la cual nada puede ser conocido del espíritu humano, al paso que según el angel de las escuelas, la luz que nos hace inteligibles tales verdades es la propia virtud de nuestro entendimiento.

Es de notar, que aunque según el doctor angélico no vemos en Dios la verdad de las cosas, pero bien podemos contemplarla en el mismo Dios como en su causa, de quien procede la realidad y aun la luz de nuestro conocimiento. Más claro: las cosas todas que conocemos son participaciones, reflejos, semejanzas del sér divino, y el conocimiento que tenemos de ellas es asimismo luz participada del conocimiento divino. En este sentido, que no en el de los ontólogos, bien puede decirse que todas las cosas las vemos en Dios, «porque la misma luz

¹ En la Défense de l’Ontologisme antes citada.
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natural de la razon, añade el santo doctor, es una participacion de la lumbre divina, nam et ipsum lumen naturale rationis participatio quaedam est divini luminis¹.» Decia San Agustin, que los objetos de las ciencias no pueden ser vistos si no son ilustrados por un principio que sea como su sol, disciplinarum spectamina non possunt nisi aliquo velut suo sole illustrentur²;» y Santo Tomás, comentando este pasaje del gran Obispo de Hipona, añade: «Esto es, por Dios.» Y en seguida, para poner en su punto su doctrina, la explica diciendo: «Así como para ver alguna cosa sensible no es preciso que se vea la substancia del sol, así no es menester para la contemplacion de las cosas inteligibles, que veamos la esencia de Dios³.» En este sentido, repetimos, bien puede decirse, que todas las cosas las vemos en Dios; pero mientras los ontologistas, cuando dicen esto mismo, hablan de Dios como objeto directo de una vision que ningun hombre tuvo jamás en esta vida, Santo Tomás nos enseña que nuestro conocimiento en tal caso se refiere á Dios como á causa de donde proceden todas las cosas reales y todas las verdades que iluminan nuestro espíritu.

La doctrina de Santo Tomás, absolutamente contraria al ontologismo, ¿fué tambien profesada por San Buenaventura? Este es el punto que nos proponemos demostrar en este artículo con el precioso hallazgo del Padre Fidel de Fanna. Desde luego no vacilamos en decir, que sin necesidad de este nuevo testimonio, San Buenaventura debe ser reputado por contrario á las doctrinas ontológicas, originadas de Descartes: así lo demuestran muchos pasajes de sus obras, expuestos y comentados por los filósofos más insignes de nuestros tiempos⁴, contra Gioberti, Sans-Fiel y demás corifeos de esta peligrosísima secta, los cuales han querido inscribir el glorioso nombre del doctor seráfico entre los patrocinadores de su falsa sentencia. Pero ¿qué

¹ I. P., q. XII, ad 3.
² Primo Soliloquiorum, cap. VIII.
³ Sicut ergo ad videndum aliud sensibiliter non est necesse quod videatur substantia solis; ita ad videndum aliud intelligibiliter, non est necessarium quod videatur essentia Dei. Loco cit.
⁴ El PADRE LIBERATORE en su magnífica obra La conoscenza intellettuale, el PADRE JOSÉ DE KLEUGEN en el interesante opúsculo El Ontologismo y las Siete Tesis (en aleman y en italiano), y recientemente el PADRE ZIGLIARA en su obra magistral Della luce intellettuale.
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mucho que se hayan así gloriado vanamente en la supuesta conformidad de San Buenaventura con la doctrina ontológica, cuando al mismo San Agustín, cuyas obras son la fuente común en que bebieron los doctores de la Edad Media, quieren que suscriba sus propias ideas? Y, lo que todavía es más maravilloso, hasta el mismo Santo Tomás de Aquino, el más ilustre defensor del sistema ideológico, en cuya verdad se estrellan todos los errores modernos en general y el ontologismo en particular, no ha temido hacerle deponer en su favor uno de los más famosos partidarios de esta teoría, hoy dichosamente abandonada y proscrita.

Pero dejemos ahora la discusion de todos estos puntos, que pueden verse en los autores que más ex professo los han ventilado en nuestros días, no sin mucha gloria de la filosofía cristiana, digna de este nombre; y después de indicada brevemente la materia controvertida, veamos acerca de ella el sentir del doctor seráfico, tal como resulta del opúsculo, inédito hasta aquí, que al mundo sabio le ha revelado el erudísimo Padre Fidel.

Hé aquí los términos en que el santo doctor expone la cuestion disputada. «Como las razones eternas no se distingan realmente en la mente divina, trátase de saber si ellas son las razones del conocimiento, siempre que conocemos alguna cosa con certeza: ó lo que es lo mismo, si lo que nosotros conocemos ciertamente, lo conocemos en las mismas razones eternas 1.» Como ve el lector, la cuestion está admirablemente formulada, y en realidad de verdad es la misma que resuelven afirmativamente los ontologistas modernos, diciendo que en efecto nuestra mente contempla la realidad de las cosas criadas en los tipos inmutables y razones eternas de Dios, que son la luz que nos hace inteligible todo lo que en este mundo conocemos. Así, por ejemplo, cuando yo veo un acto justo, un objeto bello, un juicio recto, un hombre, un animal, una planta, todas estas cosas se ofrecen á mis ojos espirituales, porque la mente contem-

1 Supposito quod rationes æternæ sint realiter indistinctæ in arte divina vel cognitione, quaeritur utrum sint rationes cognoscendi in ordine certitudinali cognitione: hoc est quaerere utrum quidquid certitudinaliter cognoscitur à nobis, cognoscatur in ipsis rationibus æternis.