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ojos, acaecería que del acto de entender, ó como dice Kant, del pensamiento, saldría el sér ideal, y este pensamiento vendría á ser acto puro, como lo es el entendimiento increado. Pero esto, señores, es tan absurdo como impío: ningun entendimiento criado puede haberse como acto respecto del sér universal: Dios, solo el Verbo, el pensamiento eterno de Dios, dice San Agustin, es la forma de todas las cosas formadas, Verbum Dei forma omnium formatorum 1; del cual proceden los principios de las formas, las formas de los principios, y el conocimiento de las formas y de los principios, à quo sunt semina formarum, formae seminum, motus seminum atque formarum 2. Por el Verbo de Dios, que es, dice Santo Tomás, la razon del entendimiento divino, es producido todo conocimiento intelectual, per Verbum Dei, quod est ratio intellectus divini, causatur omnis intellectualis cognitio 3. O mas brevemente: todo nuestro conocimiento se deriva del Verbo, omnis nostra cognitio à Verbo derivatur 4. Sí: el Verbo de Dios es la luz que ilumina á todo hombre que viene á este mundo, la palabra eterna que habla y se deja oir de todos y en todos los tiempos, cuyos ecos repiten á una todas las criaturas, formando el concierto universal con que los cielos y la tierra dan testimonio á la sabiduría increada. Y como si esta especie de revelacion natural por medio de las criaturas, con que Dios comunicó á la humanidad alguna parte de su ciencia divina, no bastase para ilustrar á los hombres, atendidas la dureza de su corazon y la ceguedad de su entendimiento, todavía quiso confirmarla y perfeccionarla, comunicándola al mundo de un modo directo y personal, para lo cual el mismo Verbo divino se hizo hom-

1 Serm. CXVII, núm. 3.
2 De Civit. Dei, l. V, c. II.
3 Contra Gent., l. I, IV, c. XIII.
4 In Joan., c. VIII, lect. VIII.
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bre, y habitó entre los hombres, y les dijo: «Yo soy la luz, y el que me sigue no anda en medio de las tinieblas.» Y después confió los tesoros de su enseñanza divina á la Iglesia que él mismo instituyó, como maestra de toda verdad conducente á la vida eterna: de la verdad religiosa, de la verdad metafísica, de la verdad moral, de la verdad política, de la verdad estética, de toda verdad, en fin, capaz de perfeccionar moralmente al hombre y conducirle á la bienaventurada intuición de la verdad misma por esencia, de la belleza pura y sin mancha, que resplandece en el orden de las cosas criadas, por lo cual es el universo semejante á su divino Autor, á quien se ordena todo como á su último fin.

Le cose tutte quante
Hanno ordine tra loro; è questo è forma
Che l'universo á dio fa simigliante.
Qui veggion b' alte creature l' orma
Dell' eterno valore, il quale è fine
Al quale é fatta la tocata norma¹.

Según esto, ¿qué otra cosa es la ciencia moderna, representada por Kant, sino el último ensayo de la soberbia protestante, que después de haberse rebelado contra el magisterio católico, y de haber proseguido su rebelión contra la palabra divina, consignada en las sagradas Letras, se esfuerza á emancipar al espíritu humano hasta del último vestigio de la sabiduría increada en el universo, para hacerle autor de un mundo ideal absolutamente independiente? Porque en esto consiste, señores, el criticismo de Kant: en cerrar nuestro espíritu herméticamente á toda luz objetiva de verdad, á toda enseñanza divina, natural y sobrenatural, al testimonio de todas las criaturas, á las

¹ Paradiso, canto I, 103 y siguientes.
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peranza de verla convertirse en la serie de lecciones que me habeis invitado á dar en este recinto, delante de vosotros, á quienes saludo como á preciada flor de la juventud madrileña. No seré yo en verdad quien rehuse cumplir el deseo que hayan podido excitar en vosotros mis palabras; y así comenzaré al punto, sin más preámbulos ni digresiones, la ejecucion de ese intento.

Tres revoluciones, señores, han mudado por completo fuera de las escuelas católicas el curso de las ideas que forman la tradicion literaria y científica de la Europa cristiana: la revolucion religiosa del siglo XVI, á cuya cabeza anduvo principalmente Lutero; la revolucion filosófica del siglo XVII, producida por la funesta tentativa de Descartes; y por último, la revolucion política del siglo XVIII, cuyo primer apóstol fué J. J. Rousseau, el filósofo de Ginebra. El siglo en que vivimos, no ha producido ninguna revolucion verdaderamente original en ninguno de esos tres órdenes; pero en cambio es el heredero universal de esos tres siglos reprobados. ¡Aunque muchas, la mayor parte de las invenciones de aquellos tres pseudo-reformadores, se han disipado por completo; pero su espíritu, es decir, el principio que dió origen á las novedades religiosas, filosóficas y políticas que han trastornado el mundo, subsiste todavía, vive y ejercita su accion deletérea en todos los objetos á que se aplica la actividad humana, en la Teología, en la lógica, en la metafísica, en la moral, en las letras, en las artes, en las costumbres, en la política, en la sociedad. Todas las ciencias, así prácticas como especulativas, inclusas las ciencias naturales cultivadas fuera de la Iglesia y de sus instituciones docentes, quieren proceder de aquel principio: este es el único espíritu que invocan y glorifican sus doctores y maestros; espíritu y principio, según los cuales la razon humana es el solo juez, y juez infalible, aunque tantas veces convicto
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tradiciones y enseñanzas de todos los siglos, á fin de sacar de la profunda oscuridad de no sé qué yo abstracto é ininteligible, los conceptos y principios universales y necesarios de la realidad y de la ciencia. Y cuenta, señores, que no sin deliberado intento he proferido la palabra oscuridad, refiriéndola al egoísmo idealista de Kant: porque ese es precisamente uno de los puntos negros de la ciencia moderna, y uno de los caracteres inequívocos de la temeridad de sus juicios4, y de la intrínseca falsedad de sus teorías. La verdad es en sí clara, porque su fundamento es el sér mismo de las cosas, inteligible por su misma naturaleza, el cual brilla con esplendor todavía superior al de la luz que se refleja en este mundo visible. Pero en desapareciendo de nuestra vista la realidad en que á Dios pluego que se manifestaran las razones eternas de su sabiduría, aparecen las tinieblas sobre la faz del abismo ahondado en nuestro mismo yo por la orgullosa ciencia que en él estriba únicamente, que de él pretende sacar la luz y la vida. Esta es la razon de la oscuridad esencial del moderno lenguaje filosófico: cierto, el lenguaje de los modernos filósofos está condenado á oscuridad perpétua, porque es la expresion del pensamiento humano divorciado de la verdad que existe fuera de él, porque no está iluminado con rayo alguno de la palabra increada, porque el verbo interior que debiera iluminarlo, ha sido engendrado de un yo que empieza por suponerse Dios, para sacar del fondo oscurísimo de este absurdo las fórmulas ininteligibles, contradictorias, del filosofismo trascendental.

En suma, señores, aunque el filósofo de Könisberg admite fuera del pensamiento la existencia de los objetos re-

4 Refiriéndose un filósofo contemporáneo á los juicios sintéticos á priori de Kant, tiénelos con razón por resultado de la temeridad de la voluntad, añadiendo que «solo en los juicios temerarios pudo Kant entender los juicios sintéticos á priori.» Tongiorgi, Inst. phil., p. II, lib. II, cap. II.
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presentados por la intuición empírica de los sentidos, pero la esencia de tales objetos es á sus ojos una incógnita algebraica, un noumeno completamente desconocido: el objeto único del pensamiento, según Kant, son los conceptos nacidos à priori del pensamiento mismo. Con estos elementos subjetivos construyó el filósofo alemán toda su ciencia, fundando el racionalismo contemporáneo, cuya última palabra es, que no solamente la ciencia, sino también la misma realidad debe surgir de la razón humana: ó en otros términos, que la razón da á la ciencia su forma y contenido; que la razón humana es el artífice y el instrumento de la obra, cuyos materiales proceden asimismo de ella. Esta palabra, repito, no la pronunció Kant, antes humilló á la razón, abatiéndola hasta reducirla á prestar sus formas á la materia del conocimiento sensible, que fué reproducir el sensualismo francés del siglo XVIII¹, declarándola incapaz de conocer ninguna de las verdades del orden inteligible, y condenándola en fin á todas las angustias de la duda sobre todas las cosas, desde la esencia de los objetos visibles hasta la existencia de su divino Autor, desde la sustancia de nuestro espíritu hasta sus más nobles atributos. Pero en cambio, á donde Kant, detenido por su crítica, tímida en cierto modo y recelosa, no se atrevió á llegar, fueron las consecuencias de su sistema, deducidas con lógica inexorable por el célebre Fichte, el cual, como sabéis, dió un paso de gigante en esta dirección puramente subjetiva y racionalista, diciendo, que pues el pensamiento es independiente de toda realidad objetiva, y supone de necesidad alguna cosa pensada, el sujeto que piensa da el sér á las cosas mismas que conoce por el mismo caso que las conoce,

¹ Bien conocí esta verdad nuestro Balmes cuando dijo que Kant, «no obstante sus largas disertaciones sobre el entendimiento puro, es profundamente sensualista; y que el autor de la razón pura y el del tratado de las sensaciones, distan entre sí mucho menos de lo que pudiera parecer á primera vista.» Fil. fund., lib. IV, cap. XI.
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empezando por ponerse á sí mismo como un yo infinito, absoluto, del cual proceden todas las cosas. Y como si todavía este discípulo de Kant no hubiese acentuado con bastante osadía el racionalismo de su maestro, he aquí que despues de él se presenta otro sofista, acaso el mayor de los tiempos modernos, diciendo que «el pensamiento puro, sin presuponer ninguna otra cosa, por virtud de la necesidad que le es propia, engendra y conoce los momentos del sér¹,» y que «el sér puro es tambien puro pensamiento: Das reine sein..... reiner Gedanke².» Ved pues, señores, al pensamiento humano constituido en puro sér, del cual proceden la ciencia y la realidad, no contenidas por cierto dentro de límites precisos, sino desenvolviéndose en el proceso mismo con que se hace, segun la blasfemia de Hegel, el peregrino Dios de su escuela. Esta es verdaderamente la última palabra de la filosofía moderna, la expresion del racionalismo absoluto, punto negro, ó mejor dicho, abismo tenebroso, en que ha caido miserablemente la razon emancipada de Dios y divorciada de su Cristo.

Por lo demás, señores, no creais que estas vanas y sacrílegas tentativas del pensamiento moderno engendrado de la reforma, con que aspiran locamente nuestros pseudo-filósofos á regular en su ciencia á priori la verdad de las cosas, no creais, digo, que estos esfuerzos titánicos de la soberbia alemana, sean en la historia del espíritu humano un fenómeno nunca visto, no: antes que ellos, los antiguos sofistas fundaron, como ellos, la verdad en la conformidad de las cosas, no ya con el entendimiento divino, sino con la razon humana. «Decian los filósofos antiguos, que las especies de las cosas naturales no procedian de ninguna

¹ Es ist der Grundgedanke der hegelischen Dialektike, dass das reine Denken voraussetrunglos aus der eigenen Nothwendigkeit die Momente des seins erzeuge und erkenne. TRENDLEMBURG, Lógische Untersuchungen. III. Die dialektische Methode, n. 1.
² Encyclopédie, §. 86.
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virtud intelectual, sino eran hijas del acaso; y como además de esto juzgaban que la verdad debe de referirse á algun entendimiento, viéronse obligados á cifrarla en la conveniencia de las cosas con el entendimiento humano'.» De Protágoras en particular refiere Aristóteles, «que hacia al hombre regla y medida de todas las cosas: à Protagora dictum est..... omnium rerum mensuram hominem esse.» Pero los filósofos dignos de este nombre, aún entre los mismos gentiles, combatieron siempre este primer principio del racionalismo. Si no temiera fatigaros todavía más, reproduciría aquí algunos de los muchos testimonios en que el genio de la ciencia, ilustrado por la fé en los padres y doctores de Iglesia, refutó este dogma fundamental de la ciencia moderna: pero de todos modos, deseo que oigais por lo menos á Platon y á San Agustín. En el libro cuarto de las leyes escribió Platon, que «Dios es sin duda alguna la medida de todas las cosas, y particularmente del hombre;» y definiendo en otra parte la filosofía puso el concepto de esta ciencia «en volver el alma los ojos á Dios.» Cierto, el ser por esencia es el centro y fundamento real de toda ciencia digna de este nombre, y particularmente de la que cultivó el filósofo de Atenas, el sér en quien residen las razones eternas que se revelan en las criaturas, y por modo singular en las inteligencias donde está sellada la lumbre del divino rostro. «Yerran, pues, decia el autor de la Preparacion evangélica, los que creen que las cosas son tales como parecen á nuestros ojos, porque al contrario, la verdad es que ellas se nos

1 Dicendum quod antiqui philosophi species rerum naturalium non dicebant procedere ab aliquo intellectu, sed eas provenire á casu. Et quia considerabant, quod verum importat comparationem ad intellectum, cogebantur veritatem rerum constituere in ordine ad intellectum nostrum. (I, q. XV, a. 1 ad 2.)
2 Metaphysic., cap. 5.
3 El gran Sanseverino en su I principali sistemi della filosofia, I §. V, p. 188, inserta el testo griego del maestro de Aristóteles.
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parecen como son. La razon de esto es, porque no somos nosotros quienes hemos dado el sér á las cosas, sino antes son ellas las que obran sobre nuestro espíritu¹.» Y San Agustin decia: «Omne verum ab illo est qui ait: Ego sum veritas, toda verdad procede de aquel que dice: Yo soy la verdad².» Oigamos ahora para concluir, al santo doctor que recogió en su mente angélica toda la ciencia de los antiguos filósofos, acrecentada, purificada y transfigurada por los Padres de la Iglesia: «Las cosas naturales, de las cuales recibe la ciencia nuestro entendimiento, son la medida á que debe esta potencia conformarse, según dijo Aristóteles; pero ellas á su vez son medidas por el entendimiento divino, en donde están idealmente todas las cosas, al modo que están en la mente del artista las obras del arte. Así que el entendimiento divino es la medida de todas las cosas, sin ser medido por ninguna; las cosas naturales son medidas por el entendimiento divino, y á su vez miden al entendimiento humano; y por último, el entendimiento humano es medido por las cosas naturales, y no mide á cosa ninguna sino es á las obras ó producciones de las artes³.» ¡Qué conceptos tan profundos y luminosos! ¿No percibís, señores, claramente, á la luz de esta filosofía, la esterilidad y bajeza de la que gira en torno de un pensamiento en quien los esplendores de la verdad eterna se han oscurecido? Por lo demás, bien veis que el error capital de la crítica de Kant, perfeccionada por sus discípulos, no es cosa nueva; ya le profesaron los sofistas antiguos, hacien-

¹ Lib. XIV, cap. 20.
² De Doct. Christ., prol., §. 9.
³ ... res naturales, ex quibus intellectus noster scientiam accipit, mensurant intellectum nostrum, ut dicitur X Metaphys. (com. X), sed sunt mensuratae ab intellectu divino, in quo sunt omnia creata, sicut omnia artificiata in intellectu artificis. Sic ergo intellectus divinus est mensurans, non mensuratus; res autem naturalis mensurans et mensurata; sed intellectus noster est mensuratus, non mensurans quidem res naturales, sed artificiales tantum. (Qq. disp. de verit., q. I, a. 2 c.)
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do del hombre, ó como dirian hoy si vivieran, del pensamiento humano, del yo, el centro de la ciencia, el fundamento y la regla de la verdad. En cambio, señores, los grandes é inmortales maestros y doctores en ciencias divinas y humanas, combatieron á los sofistas antiguos, diciendo lo que habeis oido, que nosotros no hemos dado el ser á las cosas, ni podemos regularlas con nuestros pensamientos, antes son ellas las que se ofrecen á nuestros ojos, instruyéndonos y dándonos voces para que elevemos el espíritu y el corazon al Dios de toda verdad y santidad. «El alma humana, dice San Agustin, que juzga acerca de las cosas visibles, es sin duda mejor que todas ellas; más viendo que ella misma está sujeta á vicisitudes y mudanzas, luego entiende que sobre ella está la verdad incommutable'.» Pues bien, señores: usemos nosotros de las armas con que la antigua sabiduría combatió á los antiguos sofistas, para combatir y vencer á los nuevos y derribar sus ídolos, que son los mismos que aquellos formaron, algo retocados por el ingenio moderno, que no ha podido, sin embargo, quitarles su oscuridad y vileza.

JUAN MANUEL ORTI Y LARA.

1 Mens enim humana de visilibus judicans, potest agnoscere omnibus visilibus seipsam esse meliorem. Quae tamen cum etiam se propter defectum profectumque sapientia fatetur esse mutabilem, invenit supra se esse incommutabilem veritatem. (In libro LXXXIII, qu. XLV.)
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CARTA Á UN ACADÉMICO DE LA LENGUA

SOBRE LA EPÍSTOLA MORAL ATRIBUIDA Á RIOJA¹

Muy distinguido señor mio y muy querido paisano y amigo: El Sr. D. Adolfo de Castro merece una corona de oro, como descubridor de ese precioso manuscrito de la Epístola moral á Fabio, y como autor del opúsculo que ha tenido V. la bondad de remitirme², y que no sé cómo agradecer á V. bastante.

¡Cómo se ha desvanecido á manera de sombra, lo que era, ayer no más, el gran Rioja! Tras la canción á Itálica, pierde hoy la Epístola. Napoleon no tuvo más que un

¹ En 1875 publicó D. Adolfo de Castro un opúsculo demostrando que la Epístola moral á Fabio ha sido atribuida á Rioja sin razonable fundamento. El estilo de tan admirable poesía, enérgico, sentencioso, discreto y oportuno en los epítetos, severamente poético, y un tanto vagaroso y redundante, contrasta notoriamente con el lenguaje de Rioja, algo artificioso y arcaico, delicado, conciso, y poéticamente adjetivador á la manera del Príncipe de los poetas sevillanos, D. Fernando de Herrera. Esta diferencia de estilos podía hacer sospechar que la Epístola moral y las silvas no brotaron de la misma pluma. A D. Adolfo de Castro le cupo la gloria de convertir en certeza la sospecha y de descubrir el nombre de su verdadero autor con el hallazgo de un MS. de la Biblioteca Colombina de letra del siglo XVII, donde se copia la Epístola moral con este epígrafe: Copia de la carta que el capitán Andrés Fernandez de Andrade escribió de Sevilla á Don Alonso Tello de Guzman, pretendiente en Madrid, que fue corregidor de México. El nombre de Andrés Fernandez de Andrade ha sonado poco hasta ahora en la República de las letras. De él solo se conoce un fragmento, cuyo estilo tiene bastante semejanza con el de la Epístola. Tráelo el Sr. Castro en su opúsculo, donde apunta algunas noticias sobre el hasta ahora ignorado y de hoy más glorioso nombre de Fernandez de Andrade, y sobre quién era D. Alonso Tello de Guzman. Al ver que tras de la canción á las ruinas de Itálica, definitivamente asegurada al Licenciado Rodrigo Caro por el docto Académico D. Aureliano Fernandez-Guerra, se despoja á Rioja del honor de haber escrito la epístola moral, no puede menos de repetirse lo que con ocasión de la primera poesía afirmaba D. Cayetano Alberto de la Barrera, esto es, que si D. Francisco de Rioja pierde un florón más de su corona poética, nuestro Parnaso gana en cambio un nuevo y eminente ingenio.

² El autor reside en Aintree, Liverpool, donde está fechada esta carta, en calidad de Cónsul de Venezuela, su país.
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Waterloo; pero tampoco tenia más que un imperio. El Napoleon de los clásicos, tenia dos: dos, sí, porque vale un imperio cada una de esas dos piezas. Así, pues, podemos decir de esa, como Byron de aquel:

    Since he, miscall'd the Morning Star,
    Nor man nor fiend hath fallen so far.

Ahora todo se esplica. ¿Qué mucho que Rioja tuviese tal talla, y la frente en las nubes, y que á todos los pasase y venciese, si habia allí ocultos bajo una sola túnica y un manto, dos tan grandes ingenios sobrepuestos el uno al otro, como Osa sobre Pelion para destronar á los dioses!

Don Alonso Tello de Guzman, ex-Corregidor de la ciudad de Méjico y otra vez pretendiente en Madrid, es Fabio, indudablemente; y pues en esto nos dice verdad el copista, no hay por donde presumir que mienta ni se equivoque al mencionar como autor de la carta al Capitan Andrés Fernandez de Andrada. ¡El Capitan Andrada! ¡qué novedad! Su aparicion, al través de dos siglos largos, es como la de un astro que, aunque de primera magnitud, no habia podido todavía hacer llegar su luz hasta nuestro planeta, desde su inmensa distancia; y su primer astrónomo es un correspondiente dignísimo de la Real Academia. Muy enhorabuena. Yo, desde luego acepto al Capitan por el verdadero autor, no obstante que alguna de las razones que se hacen valer en contra de Rioja, pudiera convertirse en su favor. Por ejemplo: el decir que no fué criado el varon para el rayo de la guerra, más propio pareceria del Sacerdote, que de quien tenia por profesion la de las armas. Bastaría solo, para estar bien, que Fabio fuese militar. Podia tambien hablar así el Capitan, por desengaño.—Más ¿por qué no Rioja? Sobre que ambos iban á la par, sin quedarse á deber nada el uno al
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otro, porque ambos eran rayos: el uno de la guerra, el otro de la Iglesia. De otra parte, toda esa filosofía y experiencia, ese desengaño palaciego que respira la Epístola, parece aprendido prácticamente en la verdadera escuela, en esa antigua colonia de los vicios, que no frecuentó el Capitan tanto como Rioja; y esos acendrados sentimientos de prudencia, justicia, fortaleza y templanza, han de parecer voces más naturales del discípulo de Cristo, que del de Marte.

No hago yo estas observaciones para argüir en contra del Capitan Andrada, sino antes para apartar las razones que no tienen fuerza decisiva favorable ni adversa á ninguno de los dos poetas, cualquiera de los cuales podría haber escrito la Epístola, por lo que hace á esas circunstancias personales. La paternidad de ella no es ya discutible; es punto aclarado por el manuscrito descubierto, y evidenciado por concluyentes consideraciones del docto señor de Castro.

Queda solo por decidirse el de las variantes, si han de aceptarse todas las del autor, ó si hay algunas preferibles en los otros textos. Toca decidirlo ex-cátedra á la Real Academia, que únicamente tiene derecho para ello, así por su autoridad y ciencia, como por ser la guardadora de esas antiguas preciosísimas joyas, que debe conservar libres de toda sombra, tersas y brillantes para admiracion y deleite públicos. Tal vez debiera ella dar á una comisión de su seno, el encargo de examinar todas las diferencias, y pesarlas, á fin de ver cuáles tienen los quilates correspondientes á los muchos que encierra cada eslabon, cada terceto y áun cada verso y frase de la admirable Epístola. ¡Que si lo merece la obra! Estoy por decir que en todo el Parnaso no hay una sola que pueda competir ventajosamente con ella, y donde, como en ella, se halle reunido todo lo que constituye sublime un rasgo literario: diccion pura