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Suma que llaman filosófica, por estas palabras: «Aunque á la voluntad pertenezcan muchos actos, tales como desear, gozarse, aborrecer, y otros semejantes; pero uno es el principio y una la raíz de que proceden todos ellos, conviene á saber: el amor..... Del amor se originan todas las inclinaciones de la voluntad y hasta del apetito sensitivo. Porque cuando amamos alguna cosa, anhelamos á ella, si por ventura está ausente; gozámonos si está presente; nos pone tristes el no poderla alcanzar; aborrecemos lo que nos impide gozar del objeto amado, y sentimos contra la causa que nos separa de él, el ímpetu de la ira ¹.» Conforme enteramente con esta doctrina, decía el gran Bossuet: «El deseo es el amor que se extiende al bien no poseido, como la alegría es el amor inherente al bien que uno goza. La aversion y la tristeza son el amor que se aleja y affige del mal que nos priva del bien. La audacia es el amor que lucha con las mayores dificultades para poseer el objeto amado; y el temor un sentimiento amoroso para con el bien que está amenazado del peligro de perderse. La esperanza es el amor que se complace con la idea de que ha de poseer el objeto que ama; y la desesperación el amor desolado al bien de que el ánimo se siente privado para siempre. Suprimid el amor, y vereis extinguirse las pasiones; ponedlo de nuevo y luego al punto las vereis renacer ².»

Notad, señores, que entre los sentimientos que se reducen al amor, uno de ellos es la alegría, el deleite espíri-

¹ Quum ad voluntatem plures actus pertinere videantur, ut desiderare, delectari, odire, et hujusmodi, omnium tamen amor et unum principium et communis radix invehitur.... Affici autem ad aliquod in quantum hujusmodi, est amare ipsum. Omnis igitur indinatio voluntatis, et etiam appetitus sensibilis, ex amore originem habet. Ex hoc enim quod aliquod amamus, desideramus illud si absit, gaudemus autem quom adest, et tristamur quum ab eo impedimur, et odiimus quae nos ab amato impediunt, et irascimur contra ea. (Contr. Gent., I. 4, c. 19.)
² De la connaissance de Dieu et de soi-même, pág. 37.
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tual, pues aquí hablamos de las facultades del alma como verdadero espíritu que es. Aun en las mismas pasiones, que pertenecen al apetito sensitivo, el deleite es una de las fases del amor. «Estos ímpetus ó turbaciones que nos ciegan,» dice admirablemente el Catecismo, «son cuatro principales: gozo, temor, esperanza y dolor.» Sí: el gozo, así en el orden de las tendencias inferiores, propias del apetito sensitivo, como en el de los afectos del corazón, es el amor que se termina y complace en el objeto á que anhela. «De todo linaje de afsecciones, dice Santo Tomás, es principio el amor, porque el gozo y el deseo son únicamente del bien amado, así como el temor y la tristeza no son sino del mal que se opone al objeto que amamos.» De donde se sigue esta conclusión: que así como en la vida sensitiva, comun al hombre y á los animales, no se conocen sino dos potencias, el conocimiento y el apetito, pertenecientes ambas á la sensibilidad, así en la vida espiritual, compuesta asimismo de conocimiento y amor, el primero intelectual y el segundo voluntario, no hay sino esas dos fuerzas ó facultades fundamentales, elevadas á la dignidad de principios espirituales, conviene á saber, la fuerza aprehensiva del ser y de la verdad, y la fuerza expansiva con que tiende al bien nuestra alma, y en él descansa con aquel dulce reposo de una necesidad satisfecha, esto es, con el gozo que nace del amor. En conclusión, señores, como el gozo sea realmente el amor que posee el objeto amado, es evidente que la voluntad que ama, es la misma voluntad que goza; que no hay sino una sola potencia afectiva ó volitiva, una sola raíz y principio de los sentimientos del corazón, una sola virtud espiritual que

1 Omnis affectionis principium est amor. Gaudium enim et desiderium non est nisi amati boni, timor enim et tristitia, non est nisi de malo, quod contrariatur bono amato. Ex his autem omnes aliae affectiones oriuntur. (Contr. Gent., I. I, c. 91, n. 6.)
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anhela al bien cuando está ausente, que sufre cuando se siente privada de él; que al bien que es su misma felicidad evidentemente conocida, ámale necesariamente, y libremente, si el bien es limitado, ó no se ofrece á sus ojos con el esplendor de la evidencia; que teme perderlo si lo tiene, ó espera alcanzarlo si acierta á ver la línea luminosa que conduce á su posesion; y por último, que goza derramándose fuera de sí y haciéndose una misma cosa con el término de su anhelo, ahora sea este un ídolo de barro, si la voluntad es vencida de la concupiscencia carnal, ahora la soberana amabilidad y dulzura de Aquel cuya vision es

Tal, che nel fuoco faria l'uom felice¹.

¿Qué ha dicho contra esta enseñanza tradicional de las escuelas cristianas el moderno psicologismo? ¿Qué razones han podido moverle á robar á la voluntad el fuego del amor, creando una facultad nueva, bajo el nombre de Gefühlsvermogen²? Oigamos alguno de sus oráculos: «Todo lo que se ofrece á nuestra observacion en la conciencia, dice Drobisch, incluye esta triple diferencia: Algunos fenómenos acaecen en nosotros, sin que nos apercibamos de empleo alguno sensible de fuerzas en sentido activo ni pasivo, y estos fenómenos son la representacion; otros parecen, por el contrario, proceder con nosotros, de suerte que en ellos padecemos: tal es el sentimiento. Otros, en fin, parecen proceder de nosotros como actos propios de nuestro espíritu, los cuales pueden ser llamados, en general, impulsos³.» «El conocimiento y el impulso, dice otro autor, deben ser tenidos por estados activos del alma; los sentimientos, al contrario, por estados pasivos³.» Segun este autor, el pla-

¹ Dante, Parad., c. I.
² Empirische Psychologie (Leipzig, 1842), par. 2, pag. 36.
³ ... die Erkenntnisse und Bégierden müssen zu die thätigen, che Gefühle hingegen zu den leideinden Seelenzuständen, gerechnet werden. (Esser, Psychologie Munster, 1854, pár. 83, pág. 366.)
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cer y el dolor, la esperanza, la compasion y los demás sentimientos, son tonos, afectos, disposiciones que carecen de objeto; modificaciones pasivas, intransitivas, que «parecen en el alma en sí solamente, y no más que para sí.» Pero esta razon ¿es cierta? ¿Pueden considerarse los afectos del corazon, las formas todas del amor, y en particular el gozo y la tristeza, como fenómenos puramente pasivos é intransitivos?

Es de advertir, que aunque realmente la voluntad no fuese el principio eficiente de tales sentimientos, todavía sería cosa fuera de razon admitir otra facultad que los produjese, porque los estados pasivos no se producen por facultad ninguna, sino simplemente se reciben por el sujeto que los padece: las facultades implican la actividad, y la accion es lo contrario de la pasion. La Gefuhs-vermogen de los alemanes, es decir, la facultad del sentimiento, considerado este último como estado pasivo, es por tanto una contradiccion in terminis. ¿Pero acaso no podia la voluntad producir los impulsos con que el hombre se determina á obrar exteriormente, y juntamente recibir estados pasivos de otra virtud del alma? Tal fué, señores, la sentencia de algunos filósofos escolásticos, singularmente del sutil Escoto; pero su doctrina no prevaleció en las escuelas, ni puede sufrir el exámen de la razon. «Algunos teólogos, dice el eximio Suarez, distinguieron en el apetito operaciones y pasiones, diciendo que las primeras son producidas por el mismo apetito, pero las segundas no, sino antes son ciertas afecciones causadas en él por otro principio, como el placer, el dolor, etc..... Pero esta opinion es falsa; porque en el apetito, que es acto vital, no se da propiamente afecto alguno que consista en la sola recepcion; si se diera, no sería el apetito movimiento de la vida: es así que las pasiones de que hablamos, son ciertas afecciones vitales; luego deben ser producidas, que no
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solamente recibidas, por el mismo apetito 1.» Erraron, pues, Escoto y los otros teólogos á que se refiere Suarez, aunque su error no llegó hasta el delirio kantiano de admitir en el alma una potencia absolutamente impotente, cual sería la facultad de sufrir los estados puramente pasivos á que reducen el placer y el dolor.

Formulemos todavía con mayor claridad la moderna doctrina psicológica, valiéndonos al intento de las palabras del ilustre profesor de la Universidad de Inspruck, el Padre Jungmann, de la Compañía de Jesus: «Los sentimientos, dice, son modificaciones del sér actual del alma, cuyo único principio adecuado, es algo diferente del alma misma considerada como sujeto que siente. El alma en cuanto siente, es enteramente inactiva, receptiva, pasiva 2.» Oid ahora las bellas palabras con que el ilustre filósofo aleman demuestra la falsedad de esta sentencia. «El alma humana es espiritual por su naturaleza; es decir, es una sustancia simple y viviente, una fuerza sustancial. Es sustancia simple y viviente, en razon de ser activa y de poder traducir en actos su actividad; y es fuerza sustancial, en cuanto obra y puede obrar. De donde se sigue, que las modificaciones particulares del alma no pueden formarse sino de estas dos solas maneras: ó según que el alma comienza á ejercitar su actividad por modo distinto en cada caso, á obrar por una manera diferente; ó según

1 Advertendum est, quosdam Theologos distinguere in appetitu operationes et passiones. Illas dicunt esse actus ab appetitu elicitos, has vero minime, sed affectiones quadam, que in appetitu ipso ab alió efficiuntur, ut delectatio, dolor, etc..... Sed est falsa sententia: quia in appetitu vitae nullus est proprié affectus, qui in sola receptione consistat; alias non esset actus vitae, ut ex supra dictis patet: at haé passiones de quibus loquimur, sunt vitae quidem affectus, et ita actus vitae: ergo effici debent ab ipso appetitu, et non tantum recipi. (SUAREZ, de passionibus, sect. I, n. 2.)

2 Das Gemuth, und das Gefühls-eremogen der neueren Psychologie. Dritter Abschnitt, II, pág. 255. Esta preciosísima obra contiene gran riqueza de erudicion y apurada doctrina sobre la materia del presente discurso, y en ella he bebido como en fuente pura y copiosa al ordenarlo.
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CIENTÍA CRISTIANA

REVISTA QUINCENAL

VOLÚMEN I

MADRID
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golfo de Nápoles en las primeras edades del mundo, cuando, según doctas investigaciones, no era otra cosa que una inmensa y esteril montaña abierta por las llagas de inmensos volcanes que fluían torrentes de fuego, y empañaban la claridad del sol con el humo intenso de aquella fragua infernal. Dejémosles trazar sobre el hermoso mar que separa á Nápoles de Sicilia la cadena de montañas volcánicas, cuyos anillos eran, al Norte el Vesubio, y al Mediodía el Etna; allá se las hayan con los recuerdos espantosos de la revolución que abrió al mar esta concha inmensa del golfo napolitano; yo me contento con recuerdos más recientes, y con las bellezas que estoy contemplando en la deliciosa Parthénope; y ojalá que pudiera disfrutar de todos sus lugares famosos, corriendo desde Cumas hasta Sorrento, por la dilatada estension de sus playas.

Se necesita mucho más tiempo del que dispongo para visitar todos estos lugares, cuyas bellezas superan, como digo, á las descripciones que de ellos nos hacen los poetas. Una fábula antigua suponia á Parthénope edificada sobre el sepulcro de una sirena; y le aseguro á V. que, de todas las fábulas mitológicas, esta es la que menos me repugna, porque prescindiendo del valor geológico que los sabios puedan darle, en este lugar de Italia se respira un aire que seduce y embriaga los sentidos. V. conoce mejor que yo las descripciones que de la céleberrima Bayas nos dejaron los escritores latinos, de esa playa de la Biarritz romana cubierta de suntuosos palacios y de regaladas termas, donde la buena sociedad de la corte de los Césares se entregaba á los culpables placeres de todas las sensualidades. Horacio no conocía nada mas encantador en el mundo.

Nullus in orbe sinus Baiis praelucet amoenis.
Séneca escribia sentidas páginas sobre la pobreza en mesas de marfil y de oro, y condenaba en sus cartas el lujo de
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que las facultades del alma (natural ó sobrenaturalmente) son inmutadas por Dios. No se puede concebir ninguna otra manera de producir los fenómenos interiores del alma. En el segundo caso, no hay duda sino que el alma se ha pasivamente, pero no es esta por cierto la explicacion que se quiere dar del sentimiento. Luego el admitir hechos psicológicos en los cuales se ha el alma plenamente pasiva, se opone á la naturaleza espiritual de su sér, es una teoría materialista 1.» Es, señores, el mismo pensamiento de nuestro Suarez cuando decia: «El acto de amar es vital é inmanente, el cual debe producirse por la misma potencia que lo recibe 2.» Y aquí volvemos á la teoría que antes os recordé, en la cual todos los sentimientos son modos diferentes de un mismo sentimiento: el amor; y el amor es el acto vital de la voluntad, que lleva y sufre todas las cosas sin dificultad ni pesadumbre, pondus sine pondere portat 3.

Además, señores, si el alma es puramente pasiva, cuando sufre ó se alegra, ó espera ó teme, ó experimenta, en fin, cualquiera de los sentimientos que nacen del amor, ¿de dónde se originan tales afectos? ¿qué causa los produce? ¿el objeto amado por ventura? Pero las cosas á que se refieren nuestros afectos, no llegan al corazon sino mediante la inteligencia, representadas por medio de especies ó conceptos ideales, y por lo mismo sin virtud alguna eficiente sobre el ánimo. Cuando el alma ha reproducido dentro de sí, bajo una forma ideal, la realidad que existe fuera de ella, entonces del alma misma nace, como de su fuente y principio, el sentimiento que corresponde con la idea; pero ni la idea misma, ni el afecto que nace en el

1 Materialisirt dieselbe, loco citato, pág. 257.
2 .....est enim actus amandi vitalis et immanens, qui necessario fieri debet ab ipsa potentia, in qua recipitur. (De anima, lib. 5, c. 3, n. 1.)
3 De Imit. Christi.
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corazon en orden al objeto representado por ella, son producidos por los seres que nos rodean: si lo fueran, el espíritu humano carecería de actividad y de vida, su inteligencia y su corazon se parecerían al simple cristal que refleja la luz y el calor de la naturaleza física. Bien lo entendieron así, señores, los antiguos filósofos escolásticos, tan menospreciados de la ciencia moderna, los cuales decian que los objetos de nuestros deleites no son la causa que los produce, sino el fin en que se termina el afecto que los codicia, causa non efficiens, sed finalis. Por otra parte, ¡cuántas veces sucede, que el objeto que despierta y pone en movimiento la actividad de nuestro espíritu, es notoriamente inferior y desproporcionado al verdadero objeto de nuestros actos intelectuales y afectivos! Al aspecto del mundo corpóreo, de las sustancias materiales que lo componen, el alma se eleva á la consideracion de la verdad invisible y al gozo de los bienes eternos; pero ¿qué digo el mundo que nos rodea? la vista del mar, de una montaña, la simple percepcion de una flor, y hasta de un grano de arena, nos trasporta al conocimiento y amor de lo infinito; ¿y habrá quien diga que estos sublimes movimientos del espíritu son producidos por tales objetos? Más todavía: cuando se ofrece á nuestros ojos alguna de las producciones en que el génio de la música ó de la pintura ha sabido expresar la belleza ideal que fulgura en la mente, y trasladarla en cierto modo á la nuestra, valiéndose de una imagen concreta, mera expresion de un concepto cuya realidad acaso no existe sino en la mente divina, ¿dónde está el objeto real que produce en nuestro ánimo la consideracion y el deleite de esa belleza.....? Quitar, pues, á nuestro espíritu la facultad de producir sus propios conocimientos y afectos, es quitarle la vida del entendimiento y del corazon, y convertirle, de fuerza sustancial que es, en no sé qué sustancia pasible é indiferente para recibir imágenes y mo-
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vimientos del mundo externo, si es que no se le reduce á mera escena donde el ser-idea de la escuela hegeliana se manifiesta en forma de representaciones y sentimientos.

Y no vale decir que los conceptos de la mente engendran los afectos interiores del corazon, no: entre una y otra clase de fenómenos media una diferencia esencial. En los conceptos, las cosas reciben del espíritu cierta forma y existencia ideal; y en los sentimientos, el alma recibe, por decirlo así, la forma de sus objetos: en los primeros, la realidad es representada en el espíritu por medio de alguna forma inteligible; en los segundos, el alma se convierte á la realidad, y se hace en algun modo semejante á ella. De donde resultan dos movimientos y direcciones contrarias: una de ellas que parte de la realidad y se termina en la mente; otra que parte de la fuerza expansiva del amor, y se termina en el objeto amado. Ahora, es imposible que el primero de estos movimientos engendre precisamente su contrario: oppositum non oritur á suo opposito. La razon, señores, es luz, pero solo luz: en conociendo la verdad, nada le resta que hacer; su noble oficio ha concluido, no sin la gloria de haber Enriquecido al espíritu y adornádole con una nueva perfeccion. Por el contrario, el sentimiento, aunque ciego de suyo, es fuego más ó menos vivo: ¡pluguiera á Dios que siempre ardiese con la llama del verdadero amor! Pues segun esto, señores, ¿cómo ha de producir la simple razon humana, de suyo fria, y entre los filósofos modernos helada por la indiferencia y la duda, cómo ha de producir el calor vital del sentimiento? Que si por ventura lo produjese; si el placer y el dolor, y las inclinaciones que la nueva psicologia deriva de estos dos estados del alma, fueran producidos por la razon, entonces la doctrina alemana habria perdido tambien su causa, quedando convicta de presuncion y error, porque habiendo pretendido poner en el alma una nueva facultad, die Gefuhs-
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vermogen, la facultad del sentimiento, solo habría conseguido despojar á la voluntad de la virtud de producir los afectos de nuestro espíritu, para enriquecer con sus despojos á la razon, que es el ídolo principal, ya que no el único, de la ciencia heterodoxa. Pero la razon no será nunca sino potencia meramente intelectual, incapaz de engendrar la llama del amor: es luz que ilumina y no calienta; que muestra el bien sin tener virtud de amarlo ni seguirlo; faro que indica al piloto el rumbo que debe seguir la nave, no fuerza de viento ni vapor que la mueva y dirija al puerto.

Esta extraña doctrina, que suprime la voluntad como principio de amor, es el punto negro que me había propuesto señalar en la ciencia moderna, y si no me engaño, ya lo estais todos viendo y tocando, aunque todavía no sintais al verlo el horror que debe causaros. Para esto os es preciso fijar los ojos en la conexión de la psicología de Kant, en la parte relativa al sentimiento, con sus doctrinas morales, donde claramente se echa de ver la horrible trascendencia de la nueva teoría. Antes, sin embargo, me permitireis anticipar aquí brevemente algunos conceptos que facilitan la clara inteligencia de este punto negro.

Exponiendo nuestro Balmes el fundamento del orden moral, escribió estas bellísimas palabras: «Me parece, decia, que en este punto, como en tantos otros, la ciencia (moderna) no ha notado bastante la admirable profundidad de la Religion cristiana; esta lo ha dicho todo con una palabra tan tierna como llena de sentido: Amor.» Este bello pensamiento de Balmes me recuerda el ordo amoris de San Agustin, orden en que consiste propiamente toda virtud y perfeccion moral: que el gran punto, señores, en esta materia se reduce á ordenar el amor, de suerte que así amemos

1 Filosofía fundamental, lib. X, c. 20.
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las cosas según el valor y justa estimación que tienen, el alma mucho más que el cuerpo que la envuelve, á nuestros semejantes como á nosotros mismos, y á Dios sobre todas las cosas, como á bien incomparablemente superior á todas ellas. La violación de este orden admirable del amor es el mal moral, es el pecado¹. Pero el amor, señores, no puede ser ordenado, si primero no existe. Por ventura, ¿diremos que el amor no es más que un nombre? Ya habíamos antes preguntado: ¿quién hay, por ventura, que no ame?

Nè creator, nè creatura mai
..... fu senza amore,
O naturale, o d'animo; e tu l' sai.
Lo natural fu sempre senza errore,
Ma l'altro puote errar per male obbietto,
O per troppo, o per poco de vigore.

(Dante, Purg., c. XVII.)

Aquí tenéis en forma de poesía casi divina, expresada la realidad, y hasta la ley del amor. Oigamos ahora al fundador de la ciencia moderna, al autor de la nueva teoría, que quita á nuestra voluntad la facultad de amar: «La tendencia habitual sensible se llama inclinación².» «Todo sentimiento, en general, es patológico; todo sentimiento es sensible..... El sentimiento sensible es el fundamento de todas nuestras inclinaciones.....» ¿Qué se sigue, señores, de esta doctrina? Que suprimido el sen-

¹ Si enim (homo) minus se amat, quam est, ut verbi gratia, tantum se amet mens hominis, quantum amandum est corpus hominis, cum plus sit ipsa, quam corpus, peccat, et non est perfectus amor ejus. Item, si amplius se amat, quam est, velut si tantum se amet, quantum amandus est Deus, cum incomparabiliter minus sit ipsa, quam Deus, etiam sic minus peccat et non perfectum habet amorem sui. (San Agustín, De Trinit., IV, 4.)
² Die habituelle sinatliche Begierde heisst Neigung. Kant, Anthropologie in pragmat. Hinsicht, 55, 71. (Edicion de Leipzig, 1839, vol. 10, pág. 276.)
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timiento como afecto de la voluntad, que suprimido el amor, que es la raiz de todas las afeciones del alma, el hombre no puede amar las cosas suprasensibles, no puede amar á Dios, ni puede amar al prójimo en lo que tiene más digno de ser amado; y que el primer precepto de la ley natural, aquel mandamiento divino, que es la sustancia, la vida y la perfeccion del bien y de la virtud, la razon de lo justo y de lo santo, la fuente de la belleza con que resplandece la verdad de las relaciones morales; en una palabra, que la moral natural, elevada por Jesucristo hasta la perfeccion del amor de caridad y de esperanza, son voces sin sentido, preceptos imposibles, ó ilusiones quizá del fanatismo. ¿Veis ya, señores, toda la extension del punto negro que os vengo señalando esta noche? Y cuenta que tan horrible doctrina, que no parece sino que tiende á hacer al hombre partícipe de la triste condicion del ángel de las tinieblas, cuya mayor desdicha, dice Santa Teresa, consiste en que no puede amar; esa horrible doctrina, digo, no es simple consecuencia de la teoría que reduce la voluntad á simple impulso ó principio de actos externos, sino tesis y confesion explícita del mismo Kant, el cual no vaciló en decir (son sus mismas palabras) que «el amor de Dios es imposible.....»

Razon tenia, pues, el ilustre Pascal para decir que «da religion verdadera, ella únicamente, pone á los hombres el precepto del amor de Dios, y que este precepto es una de las razones que declaran la verdad de nuestra fe». Cuya sublime sentencia pesa como una losa de plomo sobre la ciencia que arranca del corazon su más íntima y delicada fibra, haciendo de esta suerte imposible amar á

1 Crítica de la razon práctica, parte primera, lib. I, cap. III.
2 La vraie religion doit avoir pour marque d'obliger a aimer Dieu: cela est bien juste, et cependant aucune autre que la notre ne l' a ordonné..... nulle autre n' a jamais demandé a Dieu de l' aimer et de le suivre. (Pensees, Ch. VII.)