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con los dos, porque así la palabra, como la idea que la palabra encierra, lo exigen de consuno. Ahora bien; la constitucion sustancial de un cuerpo in fieri, en el acto de hacerse, no es sino el paso de la privacion á la forma: hé aquí pues la razon por la cual se dice que la privacion es principio constitutivo de los cuerpos in fieri, en el acto de su formacion. Mas ¿por ventura no analizamos la idea de movimiento en su concepto más general y abstracto, en cuanto es un paso de uno á otro estado? Si el paso de la privacion á la forma es constituido intrínsecamente por la privacion, es preciso tambien que el paso de cualesquier carencia á su acto, sea tambien constituido intrínsecamente por esa misma carencia; porque el paso de la potencia al acto, es el fieri, el hacerse de ese acto: cum dicitur fieri, significatur ab alio esse et prius non fuisse; cuando se dice hacerse una cosa, se significa que recibe el sér de otra y que antes no era ¹. Y ¿qué es eso que ahora es y que antes no era? Es el acto para el que estaba el sugeto en potencia.

¿Queremos con esto negar que en el movimiento sucesivo, ó mejor continuo, haya un acto último al cual se encamina el móvil como á su término final? No por cierto: pues la definicion no seria general si excluyese un caso dado ó posible de movimiento. Lo que negamos es que la definicion del movimiento en abstracto se relacione intrínsecamente con un acto ó término final y último. Más digo: ese pretendido acto último, final ó perfecto, como dicen algunos, ni siquiera puede admitirse como constitutivo de todo movimiento continuo, y por tanto, ni aun en la defi-

¹ Santo Tomás, 1. p. q. 45. a. 2. ad 3.
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nicion de éste debe hacerse entrar. ¿Y por qué? Porque ninguna repugnancia hay en que un movimiento continuo dure cuanto Dios quiera, esto es, sin fin ni término. ¿Dejará por esto de ser movimiento real y verdadero, porque carezca de acto y término final y perfecto en que se acabe y complete? No, ciertamente: ni dejará de ser movimiento, ni dejará de ser continuo; solo no será limitado.

§ 15. UNA DIFICULTAD.

¿Por qué razon pues, dirá alguno, no quiere el Angélico Doctor llamar movimiento al término ó acto último del movimiento?

Para alcanzar la mente de este gran Doctor en la presente materia, ténganse presentes dos cosas: primero, que en todo movimiento continuo concebia él dos maneras de término: un término último del movimiento total, y otro ú otros términos medios, los cuales son principio de alguna parte del movimiento, y fin ó término de otra. En el movimiento de A á C por B, C es el término último, B es también término, pero no último ¹. Segundo. Lo que es término último de un movimiento, puede considerarse bajo dos aspectos; ó en sí mismo, en cuanto es la cosa ó acto á que tiende el móvil, ó en cuanto es descanso y reposo del mismo móvil en aquella cosa ². Segun se mire pues el término último del movimiento continuo, puede, ó no, llamarse movimiento. Por lo mismo que se le llama último, parece se da á entender que en él des-

¹ 1. 2. q. 12. a. 2.
² 1. p. q. 5. a. 6.
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cansa el móvil; en este sentido con razon se dice que el acto último del móvil no es movimiento. Mas si le consideramos en cuanto por él se excluye una privacion y pasa el móvil de potencia á acto, es tan movimiento el término último como los términos medios, pues así por aquel, como por estos, es constituido el móvil en un acto en que antes no estaba; attingit quaedam loca quae prius non attingebat¹; en lo cual está cifrada la esencia del movimiento.

Mas á fin de que desaparezca toda sombra de duda, así sobre la exactitud de la definicion que hemos expuesto, como acerca del modo de pensar de Santo Tomás, quiero poner ante los ojos del lector, á quien supongo amante de la sólida y castiza filosofía, á saber, la filosofía que se funda en la lógica y en sólidas razones, no la que es patrimonio de los racionalistas, reducida á las aserciones dogmáticas y gratuitas que propinán á sus inexpertos discípulos sin dignarse ellos probarlas, una dificultad íntimamente relacionada con la presente cuestion, y que el mismo profundísimo Doctor resuelve con su claridad acostumbrada.

Pregunta el Santo², si pueden moverse los ángeles con movimiento local. Después de responder afirmativamente, y de explicar y probar su aserto, se propone una dificultad fundada en la doctrina de Aristóteles, y es la siguiente: «Parece que el ángel no puede moverse con movimiento local. Porque según prueba el filósofo en el libro VI de la Física, texto 32 y 36, ninguna cosa indivisible puede moverse: pues

¹ Santo Tomás, I. p. q. 9. a. 2.
² Q. 53. a. 1.
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fé de Jesucristo. Y ese muro y baluarte de todo lo bueno, bello y verdadero, era al propio tiempo espada de dos filos y aterrador azote de herejes y gentiles. De lo cual pueden dar muy claro testimonio, el imperio, el Senado, los magistrados y los procónsules romanos, los partidarios de los espectáculos paganos, los secuaces de Montano y los de Marcion, herejes ambos del siglo II del Cristianismo; los judíos; Hermógenes, Práxeas y tantos otros heterodoxos, objeto y blanco de las fulminantes saetas del gran Tertuliano.

La vehemencia y alteza de su estilo son indescriptibles. Sería difícil hallar otro orador de más pompa y gallardía, de más fuerza y robustez, de más pericia y oportunidad en el hablar y discurrir, y en fin, de mayor erudicion y saber que el prodigioso retórico de Cartago. No lo digan estas mismas páginas que pudieran parecer apasionadas: dígalo San Agustín, el águila de Hipona, que da á Tertuliano el lauro de la elocuencia: Tertullianus dissertissimus latinorum: dígalo el gran sabio y penitente de la Cueva de Belen, que en su epístola 84 escribió estas palabras: Nihil eruditius et acutius Tertulliano: dígalo Teodoreto, que le concede el ardor vivo del estilo, según aquella hermosa frase que nos dejó en la séptima de sus homilias: Nemo vivacius scripsit Tertulliano: hable Lactancio, que le apellida llave de los misterios: Tertullianus reconditissimorum interpres, como indica en el libro I de sus Instituciones, cap. IV. Y en abriendo las obras de Eusebio, el historiador del siglo IV y biógrafo de Constantino Magno, al punto nos hallamos con que tributa á Tertuliano elogios tales, que llega á concederle el principado de la ju-
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mientras tanto que una cosa está en el punto de partida in termino a quo, no se mueve: ni tampoco estando en el punto de llegada, in termino ad quem; porque entonces no se mueve, sino que se movió. Solo resta pues, que todo lo que se mueve, mientras se mueve, en parte esté en el punto de partida, y en parte en el punto de llegada. Es así que el ángel no tiene partes, es indivisible; luego el ángel no puede moverse con movimiento local.»

¿Qué responde el Santo Doctor á esta sutil dificultad? ¿Concede por ventura aquel fundamento en que va apoyada, esto es, que en el acto último, en el término ad quem, no se mueve ya el móvil? De ninguna manera. Y es de notar que para soltar la dificultad y dejar á salvo su tesis, no tenía el Santo necesidad ni de negar, ni de conceder el aserto de Aristóteles: no quiso con todo dejarlo pasar sin correctivo, añadiendo una segunda respuesta á la dificultad para desvanecerla por su misma base. Medite el lector la doble respuesta con que defiende su tesis el Santo Doctor.

«A la primera dificultad debe decirse, que aquella razon que se alega es defectuosa por dos títulos para lo que se pretende probar. En primer lugar, porque la demostracion de Aristóteles parte del indivisible cuantitativo secundum quantitatem, al cual corresponde necesariamente un lugar indivisible: y esto no puede decirse del ángel.» Esta es la primera respuesta, y tan concluyente, que si por otro título no fuera débil el argumento, con ella sola quedaba disuelto. ¿De dónde procede que no pueda moverse un átomo simple é indivisible? De que no puede ocupar más que un lugar simple é indivisible como él. Pero esto solo compete á lo indivisible material ó cuantitativo;
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al ángel, que es indivisible inmaterial, no le circunscribe y limita un lugar indivisible, antes puede ocupar mayor ó menor espacio, según su mayor ó menor actividad. Así vemos que el alma aplica su presencia por todo el cuerpo, que con su presencia entitativa íntimamente á él unida informa; y Dios, aunque infinitamente simple é indivisible, está presente en todo el universo. Si pues el lugar que ocupa un ángel es mayor ó menor, más ó menos divisible, bien podrá sucesivamente y por partes dejar el término de partida, terminum a quo, y llegar al punto de llegada, terminum ad quem, y por consiguiente propiamente moverse.

Esta respuesta, repito, pudiera bastar al intento del Santo; mas hé aquí la segunda mucho más radical y que aclara admirablemente la cuestion que ahora vamos ventilando. «En segundo lugar, la demostracion que da Aristóteles se refiere al movimiento continuo. Porque si el movimiento no fuese continuo, no habría dificultad en decir, que el móvil se mueve en el término de partida, a quo, y en el término de llegada, ad quem; porque la misma sucesion de diferentes presencias (ubi), en un mismo sugeto, llamaríase movimiento; por tanto en cualquiera de aquellas presencias ó lugares (indivisibles) en que se hallase el móvil, podría decirse que se mueve. La continuidad empero no permite que se diga, porque nada continuo puede estar en su término, como es patente, así como la línea no puede estar en un punto. Y por tanto es preciso que aquello que se mueve (que continua moviéndose) no esté totalmente en uno de sus términos, mientras tanto que se mueve (con movimiento continuo). Por consiguiente siempre y cuan-
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do el movimiento del ángel no es continuo, la demostracion de Aristóteles no hace al caso.»

De estas explicaciones dadas por Santo Tomás á la doctrina de Aristóteles sobre el movimiento, resulta patente lo que más arriba dijimos: que cuando niega el Santo Doctor que el último término del movimiento deba llamarse movimiento, habla del movimiento continuo. Y en efecto, ¿cómo podria decirse movimiento continuo un acto simple é indivisible, cual necesariamente debe de ser todo término último? ¿Cómo puede decirse que continua el movimiento, allí precisamente donde para y termina? Resulta además aclarado y confirmado, que no es la definicion exacta del movimiento, sino de un modo de movimiento, la que supone y exige que el móvil esté en potencia á un acto último, ó perfecto: para que continúe el movimiento, sí es necesario que su actuacion no sea la última; y para que el mismo movimiento al fin se acabe y termino, debia el móvil estar en potencia respecto de algun acto último y completo.

Espero que será muy grato al lector conocer cuál era el modo de pensar de aquel otro profundo filósofo, honra insigne de la Compañía de Jesús y gloria de Granada, madre de tantos sábios ilustres. «De otra manera, dice, puede exponerse la definicion del movimiento cuanto á su última parte, á saber: el movimiento es el acto de un ente que está en potencia, en cuanto está en potencia; esto es, en cuanto de nuevo (primo) pasa de estar en potencia á estar en acto. Porque propiamente dícese estar una cosa en potencia pasiva, mientras tanto que tiene aptitud al acto y carece del mismo; y es actuada ó reducida al acto, cuando lo recibe; esta actuacion ó reduccion al acto, co-
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mienza con la produccion (ipso fieri), ó adquisicion pasiva de aquella forma que constituye el acto propio de tal potencia: por tanto, consistiendo el movimiento en la actual adquisicion del término según la más verdadera y comun sentencia, se sigue que el primer acto con el cual empieza á actuarse el sugeto, en cuanto se hallaba en potencia, es el mismo movimiento (est ipse motus). Entendido en este sentido, no me desagrada lo que de Alejandro cita Simplicio (lib. 3, Fisica, com. 8): que el movimiento es la primera mudanza de aquello que está en potencia, en cuanto tal (ut tale est); aunque mejor hubiera dicho, la primera actuacion, para que no pareciese que hacia entrar lo definido en la definicion.» Luego añade Suarez una razon, por la cual aprueba más la definicion del movimiento entendida en este sentido, que no en el otro que «hemos impugnado: porque así, no solo conviene al movimiento sucesivo, sino tambien al instantáneo 1.»

Si los estudiosos de las ciencias filosóficas consultasen más á este portentoso ingenio, verian cuántas cuestiones oscuras con admirable modestia y maestría aclara, y cuántas opiniones, que pasan por moneda corriente y legítima, no son más que oropel.

V. DE C.

1 Suarez. Disputationes metaphys., lib. 49, sec. 2, n. 10
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EL PROCESO DE GALILEO
EXAMINADO HISTÓRICA Y JURÍDICAMENTE
Á LA LUZ DE LAS ACTAS RECENTEMENTE PUBLICADAS

II

El secretario de la Inquisicion dictó desde luego algunas providencias encaminadas á procurarse el original de la carta de Galileo á Castelli, las cuales no dieron resultado alguno¹. Entre tanto un consultor, cuyo nombre no se menciona en el proceso, examinó la copia que se habia enviado al tribunal, y dió dictámen sobre ella declarando que la carta no contenía en su esencia «cosa alguna que se apartara de la doctrina católica;» pero que había en ella algunas proposiciones, las cuales podrian inducir á error si se consideraban aisladamente. El censor dejó á un lado la cuestion de si podia defenderse como verdadera la teoría de Copérnico y la relativa á su conformidad con algunos pasajes de la Biblia². Mas como Lorini se referia en su denuncia á su compañero de hábito Caccini y al sermon de éste, Caccini hubo de prestar declaracion jurada el 20 de Marzo de 1615 ante el comisario de la Inquisicion³. Además de Cac-

¹ L'Épinois, Pièces 18, 26; Gebler, Acten 22, 31.
² L'Épinois, Pièces 17; Gebler, Acten 10. Carece de fecha y de firma.
³ L'Épinois, Pièces 20, 26; Gebler, Acten 25, 31.
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cini y despues de él, fueron oidos por la Inquisicion dos testigos de cargo que aquel habia citado en su declaracion¹. Todo esto se hizo con la mayor reserva posible, y el resultado fué que no se alegó sino el hecho de la nueva doctrina de Galileo. Pero como esta doctrina habia sido expuesta en varios pasajes del libro de Galileo sobre las manchas del sol, lo cual parecia más auténtico, se mandó examinar el mencionado libro y la Inquisicion no exigió á los testigos nuevas declaraciones².

A pesar de que el tribunal de la fé procedió en este caso con su acostumbrado sigilo, hubo de llegar alguna noticia de ello á Galileo, el cual habia creido necesario poco tiempo antes escribir una larga disertacion apologética donde explicaba algunos textos de la escritura y trataba de las relaciones entre la Revelacion y las ciencias naturales, y en la cual no habia nada censurable³. En Diciembre de 1615 se trasladó Galileo expontáneamente á Roma, no solo para conjurar los disgustos que le amenazaban, sino para defender cuanto le fuese posible al sistema de Copérnico contra una sentencia desfavorable.

Galileo, que era profundamente católico, profesaba el mayor respeto á la Iglesia y á su autoridad. Acredítalo cumplidamente la conducta que observó entonces, de la cual se infiere que solo la fantasía de los enemigos de la Iglesia ha podido presentarlo como

¹ Véase la declaración prestada por el dominicano Jimenez el 13 de Noviembre de 1615 en L'Epinois, Pièces 32; Gebler, Acten 40, y la del caballero Attaranti de 14 del mismo mes y año, en L'Epinois, 35, Gebler, 43.
² «Die 25. Nov. 1615. Videantur quaedam littere Galilei editae Romae cum Inscriptione Delle macchie solari». Estas son las palabras mismas del proceso; L'Epinois, 38; Gebler, Acten 47.
³ Lettera a madama Cristina, gran duchessa madre. Se halla impresa en las Galilei Operae II, 26 y sigs.
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campeon de la libertad de la ciencia. Precisamente en el caso que nos ocupa declaró públicamente que estaba dispuesto á someterse al fallo de sabios e ilustrados teólogos acerca de la teoría de Copérnico. «El exámen de esta cuestion, que no ha sido tratada por los Padres de la Iglesia, pueden llevarlo á cabo los sabios de nuestro tiempo. Despues de estudiar los resultados de la experiencia y las observaciones, los fundamentos y las pruebas que aleguen por una y otra parte los filósofos y los astrónomos, pueden determinar con toda seguridad, inspirados por Dios, lo que tengan por verdadero ¹.» Estas afirmaciones, cuya solemnidad y veracidad puede ser fortalecida por otros dichos de Galileo, son de la mayor importancia para juzgar de la cuestion que se discute. Ellas nos muestran á Galileo íntimamente convencido en un principio de que era justo que Roma dictara su fallo sobre este asunto, y prueban que comprendía perfectamente los deberes que su situacion le imponia ². El haber abandonado tan razonables sentimientos, fué el origen de su desgracia.

Nuestro sabio no pudo quejarse seguramente de que en Roma no se prestara atencion á sus opiniones científicas. En todas partes, así entre los príncipes de la Iglesia como entre los sabios y las personas influyentes, encontró quienes escucharan atentamente las pruebas que incesantemente aducia en pró del nuevo sistema astronómico, y hasta quienes lo siguieran,

¹ Así se expresa Galileo en su mencionada disertacion á la gran Duquesa, p. 53.
² Galileo escribe á Dini en su notable carta de 16 de Febrero de 1614 (Opere II, 17): «Ojalá recaiga una decision que sea agradable á Dios; estoy íntimamente resuelto: antes que á rebelarme contra mis superiores y dañar á mi alma por una cosa que ahora me parece creible y comprensible, eruuerem oculum ne me scandalizaret.»
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distinguiéndose los Cardenales Belarmino, del Monte, Bonzi, Bemerio, Orsini y Maffeo Barberini, que desde mucho tiempo antes venian siendo protectores de Galileo, entre los que estimaron en su justo valor las investigaciones científicas del sabio florentino¹. No hay pues fundamento alguno para suponer que estos ilustres purpurados abrigaran ninguna sospecha contra las convicciones religiosas de Galileo, y mucho menos que les inspirase escrúpulos su sistema considerado desde el punto de vista científico ó teológico; así es que Galileo no necesitó esforzarse para desvanecerlos. Convenimos en que los reparos teológicos, como sucede al presente al tratar de la habitabilidad de los planetas relacionada con los dogmas del pecado original y de la Redencion², ocupaban en esta época un lugar preferente. Sin duda alguna habrian tomado cuerpo si se hubieran presentado argumentos claros y decisivos tomados de la astronomía y la física en pró de la nueva teoría. Algunas voces autorizadas declaraban públicamente que llegado este caso seria necesario reformar la interpretacion del texto bíblico corriente hasta entonces³. Sin embargo, la opinion de que asignar á la tierra un movimiento de rotacion semejante al de los demás astros, no se compadecia con el dogma de la Redencion, no se presentaba sino de una manera confusa y como un presentimiento que habia menester de comprobacion⁴. Pero por desgracia Ga-

¹ Véanse entre otros documentos las declaraciones del mismo Galileo: L'Epinois, Pièces 62; Gebler, Acten 76.
² Véase la carta de Ciampoli á Galileo, fechada en 28 de Febrero de 1615, Galilei Opere, VIII, 352, y Pieralisi, Urbano, 104 y sigs.
³ Véase en la pág. 99 la declaración de Belarmino, la del Cardenal del Monte en Reumont, 321, y la del Cardenal Conti en Gebler, Galilei, 51 y 96.
⁴ Gebler imagina que realmente se procedió respecto del sistema de Copérnico, como si se tratara «de sostener la piedra angular en que se apoya todo el edificio de la filosofía católica-cristiana (en otra parte dice religion), ó sea la teoraí de que
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lileo, según el autorizado testimonio de uno de los primeros astrónomos de nuestra época, el Padre Angelo Secchi, no podía aducir ninguna de las pruebas que hoy se tienen por decisivas para demostrar el movimiento de la tierra, mientras que las pruebas de que se servía son hoy desechadas por todos 1. Por esto Laplace llamaba á las pruebas de Galileo meras analogías 2.

El argumento al cual daba Galileo más importancia eran sus deducciones de los fenómenos del flujo y del reflujo, sobre los cuales escribió durante su permanencia en Roma una disertación dedicada al Cardenal Orsini 3. En la actualidad es cosa de todos sabida que Galileo se equivocaba grandemente al buscar el origen del flujo y del reflujo en el movimiento de la tierra; pero aún en su tiempo eran conocidos algunos fenómenos que no se armonizaban con esta teoría, como por ejemplo, las diferencias de tiempo en comarcas diversas pero que tienen un mismo clima, al verificarse el flujo y el reflujo 4. Si Galileo por otra parte sacaba de la observación de las manchas del sol argumentos en pró de su sistema, no faltaban astróno-

la madre tierra es el centro del universo.» Esta aserción favorita de muchos escritores modernos, según los cuales existe una conexión indisoluble entre el Cristianismo y el sistema de Ptolomeo, es una quimera, que no tuvo ni un solo defensor formal en la época en que alcanzó más boga el sistema de que se trata. Véanse las Stimmen aus Maria Laach, 1877, Octubre, p. 424 y sigs. Se ha citado por parte de los católicos este texto de Santo Tomás: «Non oparet dicere has suppositiones esse veras, quia forte secundum aliquem alium modum nondum ab hominibus comprehensum apparientia circa stellas salvator.» (De Coelo, lib. II, lec. 17). Pero este pasaje no trata directamente de la cuestión que nos ocupa.

1 Memoria del Padre Secchi sobre la cuestión de Galileo, de la cual ha publicado por primera vez algunos fragmentos Schiavi en su Manuale didatt. storico della litteratura italiana, 1874, pág. 388. Véase también la obra de Secchi L'Unita delle forze fisiche, 1864, pág. 485.
2 Essai sur les probabilités, París, 1820, pág. 247.
3 Galilei Opere, II, pág. 387 y siguientes.
4 Pieralisi, Urbano, 154 y 156; Reumont, Beiträge zur Ital. Gesch.. Berlin, 1853, tomo I, disertación intitulada Galileo y Roma, p. 317.