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ducido á un mecanismo, deja de serlo. La vida, pues, no es un ente real; con esa palabra designamos todo lo que ante nuestros sentidos se exhibe como espontáneo, y lo espontáneo es el misterio, es lo incomprensible, lo que en apariencia no es causado.

Tal es, señores, la idea madre que informa la labor de la fisiología moderna. La instauró Lavoissier con su intuición inmortal de la calorificación; la aplicó instintivamente Juan Müller con sus tendencias mecanicistas; lo formuló con su palabra diáfana Claudio Bernard en los últimos años de su vida, cuando la cruel enfermedad, que acabó con él, le confinara en su casa.

Nos engañaríamos si creyésemos que en nuestros días ese credo se ha impuesto y es universalmente acatado. En nuestros tiempos, al lado de la falange de experimentadores puros que se preocupan de explicar los fenómenos biológicos sin miras trascendentales, se ha formado una numerosísima falange de filósofos, que al parecer rinden un acatamiento incondicional á los dictados de la ciencia y que, sin embargo, interpretan los fenómenos biológicos desde un punto de vista especulativo. Me refiero al monismo objetivo y al psico-monismo que pretenden sistematizar lo conocido y lo desconocido, adelantándonos una nueva concepción metafísica del universo.

¿Se compagina con la pureza del método experimental esa tendencia que hoy por hoy todo lo avasalla? ¿Son realmente, como tantos creen, Haeckel en Alemania, Le Dantec en Francia, el verbo de la ciencia, ó bien constituyen una desviación del verdadero método y su sistema, velud umbra sicut fumus, pasará como tantos otros?

El Dr. Pi nos ha hecho una exposición breve y sencilla de las ideas que apuntan los modernos vitalistas, juzgándolas severamente. Con sólo recordarla reconoceréis que de una manera más ó menos tímida, para no chocar abiertamente con el espíritu del método experimental, se sostiene que los fenómenos que no pueden explicarse mecánicamente pueden serlo teleológicamente, dando por supuesto que esta explicación es tan valedera como la anterior. Por lo común son naturalistas los que así piensan y no fisiológicos en el sentido estricto de la palabra, y si alguno de estos últimos hay, no repara en la enorme trascendencia de sus impremeditadas concesiones.

En este punto, señores, hay que plantear una cuestión previa. ¿Cuándo podremos decir de un fenómeno biológico que es científicamente conocido? Inspirándonos en los dictados del método experimental, la contestación es clara: cuando conocemos sus antecedentes determinantes, esto es, las causas que lo crean. De antiguo sabemos que los animales desarrollan un cierto grado de
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calor; mas conocer la existencia empírica de este fenómeno no es lo mismo que conocerlo científicamente; este conocimiento lo alcanzaremos cuando hayamos descubierto las causas ó las condiciones determinantes de la calorificación. De todos los fenómenos biológicos podemos decir lo mismo. Son innumerables los fenómenos vivos cuya existencia se acusa empíricamente ante nuestros sentidos, y muy contados aquellos que hemos podido reducir á un mecanismo exacto que nos dé cuenta de cuándo aparecen, bajo qué forma, con qué intensidad y cuándo cesarán. Todos aquellos que aparecen y no sabemos cómo, por lo imprevistos, son comparables á la caja de sorpresas que abre el niño sin saber lo que hallará dentro; en cambio, todos aquellos cuya aparición nos es dable prever proféticamente, por conocer sus causas, son los que están bajo nuestro dominio y formamos con ellos ese cuerpo de doctrina que llamamos ciencia. Precisando así el sentido de las palabras, cuando Driesch, por ejemplo, nos habla de aquellas plantas cuyos esqueletos forman yemas ó raíces según más les convenga, como si una intención les inspirase la mejor manera de adaptarse al medio, enuncia un fenómeno biológico irrecusable y enuncia un juicio personal que será recusable mientras no lo demuestre. El botón enterrado se desarrolla en forma de raíces mientras el botón libre se abre á la luz en el aire ambiente. ¿Cómo? He aquí el verdadero problema experimental. El medio que rodea al botón contiene de sí las verdaderas condiciones determinantes de las raíces ó de la yema; esas condiciones son extrínsecas al botón por constituir las causas externas que predeterminan la forma de su ulterior desarrollo. Driesch no lo ve así, y como no sabe que existe un mecanismo que un día le pondrá de manifiesto los resortes escondidos, las ocultas acciones que prefijan la forma de ese desarrollo, imagina que estas causas no son externas sino que son internas é inherentes al esqueje y que por esa virtud interior, inmanente en el cuerpo vivo, desarrolla raíces en el sitio que ha de suministrarle elementos solubles de crecimiento y yemas en el aire que ha de suministrarle elementos de nutrición gaseosos. Ahora bien: no escapará á vuestra penetración que al entronizar ese criterio como criterio de ciencia, no sólo se piensa de una manera formalmente muy distinta de cómo piensa el experimentador, sino que se hiere de muerte al método experimental. Las causas que predeterminan la formación de yemas ó raíces no residen en el botón; no es por una virtud interna ó por una entelequia imaginaria que se ha de resolver la disyuntiva, sino por las condiciones del medio ambiente. ¿Cuáles son estas condiciones? Aquí empieza la tarea del experimentador. Suponed que esas condiciones no influyen en la sucesión de las fenómenos que se van desarrollando, soldándose unos con otros á manera de una serie ó de una cadena;
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suponed que todo resulta de una intención ó de una voluntad interior, y al experimentador ya nada le queda que hacer: la especulación le ha condenado á eterna holganza.

Con frase feliz llama Pi al juicio teleológico un juicio invertido. Así es en efecto. Mientras Driesch imagina que la entelequia del vegetal desarrolla raíces para absorber los elementos del suelo y yemas para respirar, el experimentador imagina que porque se han desarrollado raíces se absorben esos humores y se respira por las hojas precisamente porque se forman yemas; uno y otro razonan de una manera inversa. Lo que para el primero es sujeto del juicio, para el otro es predicado y viceversa.

Nada más estéril para el progreso de la ciencia que la contemplación de esas entidades místicas á las que se atribuye la virtualidad de los fenómenos. Concebid, por ejemplo, el riñón como un filtro inteligente que separa de la sangre los principios nocivos al organismo, y como no es dable barruntar lo que piensa esa inteligencia, no llegaréis á saber jamás cuándo aumentará ó disminuirá la diuresis ó variará la composición urinaria. Debéis esperar pacientemente á que una feliz casualidad os lo ponga de manifiesto revelando los enigmas de la nueva esfinge. En cambio, cuando concebís la función renal tal como teóricamente concebimos el desarrollo de las raíces ó las yemas, esto es, sometida á la acción de causas exteriores, entráis en las vías de una labor fecunda. Inyectáis urea en las venas y observáis que su acción es más ó menos acusada y, á lo mejor, con esos ensayos pacienzudos, os encontraréis con el hecho inesperado de que hay sustancias que inhiben la secreción. Y así, ligando las causas con los efectos, os adoctrináis hasta tal punto acerca del riñón que se os va destacando en la mente como una máquina que funciona de un modo ó funciona de otro, según sean las propulsiones externas que la pongan en movimiento.

¿Diréis, fascinados por el razonamiento teleológico, que los árboles en las umbrías se estiran porque buscan la luz? El que así piensa soslaya el verdadero problema de la ciencia; lo replantea el que observa que la luz, al actuar sobre las hojas, activa la función clorofiliana, almacenando energía, y como el arbol se nutre más y mejor donde hay más luz, por esto crece en la dirección de la luz más intensa. El que se explica este fenómeno por una tendencia, por una causa interna, no llegará nunca á descubrir en los vegetales una función tan trascendental como la clorofiliana, como el que refería la digestión gástrica á un arqueo no se llamará nunca Spallanzano, ni Fodor ó Metschnikoff el que invoque la vis medicatrix para explicarse las defensas orgánicas.

Erigid ahora en criterio de ciencia esa manera de interpretar los fenómenos; generalizad la tesis, sistematizando todos los su-
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conoce fundamenta mejor las indicaciones. Sea la piedra única ó múltiple, redonda ó afacetada ó granulosa, exige para la tolerancia ó latencia la permeabilidad del cístico. En todos los casos por nosotros operados hemos encontrado obstruido el cístico, sea por piedra enclavada, por tumefacción de la mucosa ó acodamiento. Desde la simple hidropesía vesicular hasta la colecistitis y pericolécistitis esclerosa con peritonitis sub-hepática, hay una serie de matices que la clínica sella con síndromes varios, pero de punto de partida fijo, sub-hepático, y por lo que nosotros en nuestras intervenciones hemos visto, la peritonitis sub-hepática, la mayor parte de las veces, en ausencia de lesiones gástricas ó duodenales, obedece á cálculos hepáticos vesiculares ó del colédoco. Las lesiones de la vejiga biliar, que por infecciones atenuadas pueden ser leves, son en ciertos casos graves, irreparables; aun expulsados los cálculos, continúan las lesiones anatomo-patológicas, úlceras ó cicatrices de sus paredes, esclerosis de las mismas, pericolécistitis, y así no es de extrañar que á veces al operar hayamos encontrado una vejiga fuertemente lesionada sin piedras y su extracción haya curado al individuo. Principio fundamental ya indicado: no la piedra, sino sus consecuencias, es lo que debe combatir el cirujano. Además, la vejiga biliar ofrece en su mucosa una serie de fondos de saco más acentuados cuanto más fuerte es la infección y presión del contenido, que son asientos de calculitos invisibles á veces en el momento de la intervención, y que sólo la extirpación de la vejiga y examen cuidadoso de sus paredes los descubren. Aparte las lesiones descritas, puede existir el flemón de la vejiga biliar, el absceso subfrénico por pericolécistitis y perforación, las fistulas vésico-intestinales ó duodenales, etc.

Las piedras atascadas en el colédoco por oclusión aguda ó crónica, aparte de los fenómenos mecánicos, son causa de angiocolitis y colangitis, y aun de la cirrosis biliar en los cálculos del colédoco con cierta permeabilidad del mismo; pero aun fuera del peligro inminente de la presencia del cálculo, desparecido éste, puede dejar úlceras que cicatricen y sean causa posteriormente de obstrucciones cicatríciales del colédoco, proceso que creemos bastante frecuente y que exige del cirujano conocimiento completo para atacar la lesión.

Las lesiones pancreáticas acompañan frecuentemente á la colelitiasis. Kehr ha encontrado en un 3 por 100 de los casos un aumento y engrosamiento de la cabeza del páncreas.

En nuestras intervenciones, hemos podido demostrar á veces su existencia, y en un caso, á pesar de la intervención quirúrgica consistente en la extirpación de la vejiga biliar y drenaje del hepático, vimos evolucionar las lesiones pancreáticas: diarreas
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cesos del universo mundo por medio del razonamiento teleológico, y entonces comprenderéis claramente que, contra el apotegma fundamental de la ciencia experimental, conocer un fenómeno no es asistir á su nacimiento mediante la previsión del conjunto de circunstancias que presiden á su génesis, sino simplemente determinar las relaciones en que está respecto á los fenómenos consecuentes. Lo que interesa, según nuestro criterio, netamente positivo, es conocer sus antecedentes determinantes; mas lo que interesa según esa nueva forma del criterio especulativo es conocer la directriz que impulsa al fenómeno para su ordenación teleológica. Desde ese punto de vista, nuestra concepción del mundo queda reducida á un tropismo universal; un impulso inmanente lo mueve todo y las series fenomenales se encadenan según sea la finalidad de la directriz. Ante un hecho nuevo que la observación empírica arroja á nuestro paso, no debemos preguntarnos por su origen ó por las condiciones generales que han determinado su aparición en el espacio, sino el objeto que con él se propone la naturaleza, el fin que persigue. En términos escuetos podrían definirse el neovitalismo y el monismo diciendo que son un determinismo al revés de cómo lo entiende la ciencia experimental. Todas las mudanzas, todas las transformaciones naturales son el producto de la energía que anima á los seres. Desde un punto de vista objetivo ó puramente materialista, cuyo representante más genuino es Haeckel, esa energía es ciega, hasta que evolutivamente llega á revelarse en los seres organizados bajo la forma de sensibilidad primeramente y bajo la forma de fenómeno intelectivo más tarde. Desde un punto de vista subjetivo ó idealista, uno de cuyos representantes más ilustres ha sido hasta hace poco Wervorn, esa energía es la misma energía psíquica que determina, bajo una forma inconsciente, las mutaciones fonómicas hasta que se siente á sí misma en ese acto que llamamos conciencia.

Nosotros, señores, no podemos discutir esas abstrusiones metafísicas; mas, volviendo por los fueros del método experimental, debemos rechazar de los dominios de la ciencia, como una intrusión sacrílega, ese criterio. Las cosas son como son por los antecedentes que las determinan, no por la dirección que lógicamente les atribuimos. Ese principio directriz no viene acusado por la observación directa, no es un hecho comprobable; es un supuesto dogmático. El monismo y el neovitalismo suponen en la energía algo más de lo que ve el físico. Ni Mayer, ni Clausius, ni Helmholtz, ni Thyndall, etc., han concebido las transformaciones de la energía más que como equivalentes de un movimiento preexistente. ¿Con qué derecho se atribuye á la energía algo que no es movimiento? De la concepción de ese algo, se toma pie para abalanzarse temerariamente á la deducción de que el fenómeno de la
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conciencia resulta, como los demás, de una transformación de la energía; mas los que profesamos la religión de los hechos y no consentimos que se mixtifique la observación, sabemos bien que esa energía monista no es la misma energía de que nos hablan los físicos, sino uno de aquellos ens rationis de los que irónicamente decía el P. Secchi que no son espíritu ni materia porque en realidad no son nada. Lo que científicamente llamamos movimiento se define por una relación de espacio y tiempo; lo que llamamos fenómeno de conciencia es un fenómeno que aparece sólo en el tiempo y por ende ante el tribunal de la experiencia viva no puede ni confundirse ni mucho menos identificarse con el movimiento; entre uno y otro fenómeno subsistirá siempre aquella línea divisoria que tan sabiamente trazara Descartes.

Después de haber combatido las intrusiones de la especulación en los dominios de la ciencia experimental; después de haber sostenido el criterio radicalísimo de que los fenómenos naturales sólo se explican satisfactoriamente invocando la acción de los antecedentes que los determinan, y que todo lo que se aparte de esa norma resulta siempre á la postre una ilusión transitoria, quizá debiéramos preguntarnos: ¿es que no existe más que el mundo de los fenómenos y á su encadenamiento debe consagrarse toda la actividad de la inteligencia humana? No es éste el momento de debatir esa magna cuestión; pero yo creo que todas las representaciones que nos sugieren los sentidos corresponden á algo real, á aquella cosa en sí de que nos habla Kant, cuya existencia no puede demostrarse por medio de los sentidos, ya que en sí misma no es un fenómeno sino su support; creo que los estados de conciencia ó los fenómenos psíquicos no forman aquella serie flotante de que nos habla Stuard Mill, sino que están ligados á algo real interior á lo que corresponden como el color corresponde á algo exterior que en sí mismo es incoloro ó como el sabor corresponde á algo que en sí mismo no es sávido. Aquella concepción dualista de Aristóteles, el genio más excelsor que ha honrado al linaje humano, será eternamente la concepción metafísica del buen sentido. Brilló en los tiempos medios, como una luz que fulgura, con san Anselmo y santo Tomás; se eclipsó en el período febril del Renacimiento y hoy renace como el verbo divino que vuelve á ligar las series fenomenales á una realidad viva, desmintiendo que nuestra inteligencia viva sumida en un mundo de meras apariencias. Mas el dominio de esas grandes verdades inexperimentables ó del orden suprasensible es muy distinto del de las verdades sensibles; cada uno se mueve en una órbita distinta, y tan intolerable es que en nombre de la ciencia experimental se vulnere la verdad metafísica, como lo es que en
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nombre de la especulación se pretenda explicar los hechos empíricos que la experimentación, siempre tardía, no ha logrado aún reducir á un mecanismo.

Los ímpetus de la razón humana son vehementes; el ansia de hallar la causa de lo que empiricamente acusan los sentidos, la mueve á suplantar la explicación natural por la especulativa, y así extingue su curiosidad irrisoriamente. Nada le es más difícil al hombre que darse cuenta de lo que positivamente no sabe; la vanidad le impulsa, como el viento las velas de la nave, y cree saber hasta lo que ignora. Por tan supino motivo la escuela experimental es cátedra de desconfiados, catecismo de la humildad, de esa virtud, profundamente cristiana, que no practican los que todo lo llevan formulariamente resuelto en su credo. Nada más fácil que inventar explicaciones; la sabiduría no consiste en pensar mucho, sino en pensar bien y en callarse cuando buena- mente no se puede hablar. Debe admitirse como irrecusable lo que la observación exhibe ante los sentidos y acatarlo con devoción fervorosa, y debe admitirse sin lanzarse á elucubraciones estériles, reprimiéndose prudentemente. Si en los dominios de la ciencia pura se impone esa actitud expectante ante lo que no podemos explicarnos, imagínese hasta qué punto se impone ese criterio ante el problema clínico por razones de orden moral que á todos se os alcanzan. El clínico que tuerce ó menosprecia los hechos por no empalmar con sus opiniones personales ó sus preocupaciones de escuela, es algo peor que un hombre que yerra: en un hombre que peca.

Ante la complejidad del problema clínico nos decía el Dr. Pi (y concluyo porque estoy abusando de vuestra bondad): el médico no debe preocuparse de explicarse lo que todavía no se explica; debe aceptar lo que imperativamente le impone la observación. No importa que los síndromes no se desarrollen según teórica- mente debieran desenvolverse, ni importa que todo suceda al re- vés de cómo debiera ocurrir, según nuestros prejuicios personales. Los hechos siempre tienen razón, y contra los hechos no se discute. El ejercicio clínico es ante todo una virtud, y el que la posee está siempre dispuesto á abdicar de sus ideas ante la ma- jestad augusta de la observación empírica. Es de lamentar que no siempre se proceda así y se tenga más fe en lo que se opina que en el testimonio de los sentidos. En un discurso de nuestro honorable compañero el Dr. Fargas, he leído que Semmelweiss trataba los puerperios como se hace ahora, mucho antes de Pasteur y Lister. La tentativa no cuajó, y ridiculizado por las cuchufletas de sus sabios compañeros, tuvo que renunciar á su cáte- dra y se murió de pena. Aquellos sabios tan orondos y hueros,
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se nos figuran hoy una nube de mosquitos que mataron á picaduras á uno que lo era de verdad, sin darse siquiera cuenta del delito que cometían. Para ellos, como para cuantos les imiten, se ha escrito en un libro santo que tienen ojos y no ven, narices y oídos y no oyen ni huelen; son espíritus soberbios que sólo creen en sí mismos y renuncian á rectificar los errores de su mente apelando al testimonio de los sentidos.

Se cuenta de un médico rural, de la escuela de Broussais, que cuando tenía que practicar una sangría en ciertos procesos infectivos, llevaba consigo al cura de la parroquia con los santos óleos. Ocurrió una vez que, en lugar del cura, le acompañó un fraile predicador á quien la caridad inspiraba pensamientos sublimes. Cuando sacó la lanceta y se disponía á herir la vena hinchada, se volvió al fraile y le dijo: «Siempre he observado que estos enfermos mueren á consecuencia de la sangría; pero como la ciencia me ordena que sangre...» Y al aplicar la hoja homicida el fraile le contuvo, asíéndole por la muñeca, y le dijo estas palabras: «Tú que observas, tú eres la ciencia; lo demás es vanidad, nada más que vanidad!» El enfermo no fué sangrado y curó.

He aquí el verdadero criterio clínico cuando no puede inspirarse en la ciencia experimental. Así nos lo ha expuesto el doctor Pi, como habéis oído. ¡Bien venido sea á esta casa el hombre que así piensa! ¡Bien venido el joven de juicio maduro!

HE DICHO.
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Literatura extranjera

RAQUITISMO Y TUBERCULOSIS

POR A. B. MARFAN (1)

¿La tuberculosis debe ser incluida entre las causas de raquitismo de la primera infancia?
Vamos á ocuparnos hoy de este asunto.
Probablemente la pregunta sorprenderá á los que aceptan íntegramente la doctrina clásica del raquitismo y creen que una alimentación defectuosa, obrando por sí misma ó por los trastornos digestivos que produce, es la causa única de esta enfermedad.
Así, pues, me parece necesario explicar cómo he llegado á plantearmela.
Desde luego, tengo observado que el raquitismo puede presentarse en niños correctamente alimentados al pecho y que nunca han sufrido trastornos digestivos serios. Sin ser frecuentes estos hechos, son menos raros de lo que se supone; en mi sala y consulta, Du Castel ha podido en seis meses recoger 40 casos.
Por otra parte, mis estudios anatómicos hechos en colaboración con A. Baudoin y E. Feuille me han llevado á admitir que el acto inicial del proceso raquítico consiste en una hiperactividad de las células de la médula ósea (á la que se asocian las células cartilaginosas); de esta hiperactividad dependen, al menos en gran parte, los trastornos de la osificación, especialmente la insuficiencia de la calcificación. Esta reacción inicial de la médula ósea ofrece caracteres que la hacen semejante á la reacción que se observa en el curso de todas las infecciones ó intoxicaciones serias, ó después de las hemorragias.
Estas reacciones han sido bien estudiadas por Roger y Josué y por Dominici; deben considerarse como reacciones de defensa ó de reparación.
Corroborando esta noción de la importancia de las lesiones medulares al comienzo del raquitismo, la clínica demuestra que las deformaciones óseas de esta enfermedad con frecuencia se acompañan de tumefacción de diversos órganos hemo-linfáticos;

(1) Lección dada en el hospital «Enfants Malades».