Gaceta médica (Madrid) (1852-11-20 00:00:00), página 3

salió de las manos del Creador, todas las partes que le constituyen, todas las criaturas que le llenan, todos los fenómenos que presenta y todo lo relativo al hombre mismo, con la única excepción de aquellas cosas en que este interviene directa y principalmente, y que por lo tanto se reserva como propiedad suya, aunque indirecta o inmediatamente pertenezcan también a la misma naturaleza, como veremos más adelante.

Así, pues, la naturaleza inmediata o inmediatamente abarca todas las cosas; todos los fenómenos; todas las ciencias, y aunque nos circunscribamos a su dominio inmediato, todavía es tan vasto, que partiendo del centro mismo de la tierra, ni aun se detiene en la fabulosa distancia donde espera la luz de las estrellas más remotas, y desde las elevadas esferas donde permite al hombre llegar el telescopio, acostumbra descender a la más tenue partícula microscópica, subdividiéndola cuanto lo permiten los adelantamientos de la física.

Pero además de esta significación, tiene la palabra naturaleza otras no menos positivas. La naturaleza no es solamente un conjunto de resultados, es también un conjunto de causas. Que hay causas naturales es una verdad que no podemos menos de reconocer: es un principio necesario, inato, a cuya evidencia no podemos resistir. Por todas partes vemos efectos físicos, químicos y vitales, y admitimos para su explicación causas vitales, físicas y químicas: muchas veces nos equivocamos en la aplicación del principio, pero el principio mismo siempre permanece intacto: no hay fenómeno sin causa, y todos los fenómenos naturales reconocen también inmediatamente causas naturales. Al hallar un cadáver en la vía pública; al ver un pueblo destruido; al contemplar los restos de un naufragio, nadie duda un instante de que aquellos hechos han de proceder de una causa; todos se ponen á investigarla con la invencible persuasión de que existe, aunque acaso con la incertidumbre de dar con la verdadera. Por lo tanto, esta misma ley de causalidad, que es aplicable á los hechos aislados, no puede menos de tener lugar respecto de todos ellos tomados en conjunto. La naturaleza, como totalidad de fenómenos naturales, depende necesariamente de la totalidad de causas naturales, y en este sentido es al mismo tiempo que conjunto de resultados, el poder natural que los produce. Es simultáneamente activa y pasiva: activa, respecto del tiempo que ha de venir; pasiva, respecto del tiempo que ha transcurrido ya.

Tenemos, pues, que la naturaleza, que ya en su primer sentido de conjunto de resultados abarca todo el infinito espacio, tal como se concibe el entendimiento del hombre; en la acepción de conjunto de causas comprende también la serie infinita del tiempo y todos los fenómenos que han existido; todos los que pueden ser accesibles á la vasta esfera de la sensibilidad humana.

Estas consideraciones dan idea de la extensión e importancia de los dominios de la naturaleza, haciendo ver que no, reconoce mas límites que los del entendimiento del hombre; pero esto no es bastante todavía. Además de la infinita diversidad, es también la naturaleza la tendencia á la unidad. Verdad es que reconociendo en ella la totalidad, palabra que por sí misma significa la unidad de la diversidad, hemos indicado implícitamente esta idea; pero necesitamos detenernos en ella un momento, para inculturarla como se merece. Tan propio como es del entendimiento examinar los objetos analíticamente, lo es también proceder de un modo sintético ó sea elevarse á la concepción de principios generales. Sin ambos elementos no hay ciencia, ni hay conocimiento posible. Pues bien, la idea de naturaleza es la síntesis mas elevada á que se puede llegar dentro de las formas de la sensibilidad. La naturaleza abarca en su unidad indivisible la infinita variedad de fenómenos que se suceden en el universo: no hay para ella desorden ni anomalía; todo está subordinado á un orden superior, que en ocasiones nos parece inexplicable, porque no ciatura bien con nuestra conveniencia particular.

La naturaleza, considerada bajo el triple punto de vista que acabamos de indicar, ha sido para algunos el último atrincherramiento de la razón, recibiendo los honores de poder superior, existente por sí mismo, sabio, previso y dotado de inteligencia y moralidad. Pero en esto ha habido una notoria equivocación: hase atribuido á la materia activa lo que solo corresponde á la actividad inmaterial, cayendo inevitablemente en el pantheismo. Mas alta que la naturaleza está la esencia de las cosas; mas allá de las formas sujetas del mundo fenomenal está el objeto mismo existente por sí; sobre la existencia relativa al hombre, percibedora, finita, contingente, se encuentra la existencia absoluta, imperceptible, infinita, necesaria; y últimamente, todas las causas naturales, incluso la síntesis de todas ellas que se llama naturaleza, están sometidas á la causa principal, á Dios.

He aquí deslindadas las diferencias de lo que muchos han confundido indebidamente: la esencia y la naturaleza. La esencia de las cosas es desconocida en sí; no sabemos de ella mas sino que existe por necesidad, y esto lo sabemos por una especie de revelación innata y primitiva, que lejos de poderse probar de modo alguno, es el fundamento de todas las pruebas, de todos los conocimientos humanos. Nadie duda de la existencia en general, porque aun para saber que se duda, es preciso admitir la existencia de la duda: en una palabra, esta es una de aquellas verdades fundamentales, que se oscurecen tratando de demostrarlas. Y sin embargo de esta certidumbre, no conocemos, nos es imposible conocer las formas esenciales de la existencia. Crias turas dotadas de un rayo de la divinidad que nos permite elevarnos hasta ella, pero limitadas y sometidas á las condiciones particulares de una existencia finita, estamos condenados, mientras subsistan estas condiciones, á no conocer las cosas sino mediante el prisma de nuestra sensibilidad, á ver combinado con el elemento inmaterial que nos anima, el elemento material á quien debemos nuestra existencia tránsitoria sobre la superficie de la tierra. Todos nuestros pensamientos, todos nuestros juicios se hallan inevitablemente impregnados de este último elemento; y de aquí han tomado origen las mas extrañas aberraciones filosóficas, las teorías científicas tan seductoras en la apariencia como infundadas en la realidad.

Nada tiene de extraño que los que han confundido la naturaleza de las cosas con su verdadera esencia, hayan creído que aquella era superior á nuestro entendimiento, aconsejando abandonar su estudio como engañoso y perjudicial. Los partidarios exagerados del método analítico han caído en este error, pero si se hubieran detenido un poco á meditar sobre tan importante asunto, pronto hubieran conocido, que por huir de los estravios de presuntuosos sistemas que pretendían llegar á puntos vedados á la razón humana, daban en un extremo igualmente nocivo: el de proscribir toda generalización científica. No conocían, sin duda alguna, que el estudio de la naturaleza de cualquier objeto se hace precisamente por el método de inducción; no distingüan la naturaleza de la esencia, y porque es imposible llegar á esta última, pensaban que sucedía lo mismo con la primera.

La esencia de las cosas no está sujeta á las formas del tiempo y del espacio, que constituyen el fundamento de todos nuestros conocimientos naturales. El espacio divisible, material, el tiempo divisible también y necesario para la acción de la materia, son las formas generales de todos los fenómenos, la condición indispensable para que penetren en nuestro entendimiento; pero están lejos de desempeñar este papel respecto de la existencia absoluta de las cosas independientemente de sus relaciones con nosotros. En una palabra, el espacio y el tiempo que nosotros conocemos son puramente relativos, y así es que propenden á la unidad, pero no se encierran en ella: el espacio y el tiempo, absolutos comprenden en una sola unidad todos los espacios posibles, todos los tiempos posibles, pasados y futuros, y por consiguiente no se parece en manera alguna á lo que nosotros conocemos, á lo que pensamos irremisiblemente de todos los objetos por una tendencia innata de nuestro entendimiento. Así es que no podemos comprender esta especie de existencia, y que es una locura tratar de encerrarla en los estrechos límites de nuestra razón: sólo si sabemos que existe por el testimonio de la conciencia; pero nos está prohibido dar un paso mas.

Resumiendo lo dicho, tenemos que la esencia de las cosas es aquello que las constituye en sí absolutamente, sin relación á ningún sujeto determinado, y la naturaleza de las mismas es aquello que las revela á una sensibilidad dada bajo las formas generales de esta misma sensibilidad, que son el tiempo y el espacio, ó sea la materia y la acción, ó bien la diversidad en su tendencia á la unidad. Es, pues,