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lidades eternas; es que te quedas en las obras muertas sin ir á buscar la fe viva que las vivifica; es que no pasas del hombre que tal vez hace el bien, sin entrar al que puede ser bueno; es que no buscas bajo el que obra, al que es. Porque una cosa es hacer el bien, como dices que la moral te enseña, y otra cosa es ser además bueno, como la religión te pide. Has de vivir recogiendo el pasado, atesorando en la eternidad tu tiempo, en crecimiento y no en mero adelanto. ¿Y cómo? Tendiendo á ser hoy mejor, más divino que ayer. ¿Qué obras buenas son esas que al acumularse no te mejoran? «La vida del espíritu es la buena intención.» (Ricardo de S. Víctor.) Ten buena intención y pide á Dios que obre ésta en ti buenas obras. Si tu debilidad te doblega al pecado, si te vencen las tentaciones, te arrepentirás mientras sigas bien intencionado y te será perdonada tu flaqueza. Pero si deseando mal y lleno de intención dañada no hicieses daño por temor alguno, ó si por cobardía para el mal fueses honrado, justo por de fuera, tu mala intención amargará tu alma. Sé bueno, Nicodemo, sin conformarte con no hacer mal á nadie, ni aun con hacer bien, que si rindes á otro un beneficio, á la vez que de él murmuras ó maldices en el secreto de tu corazón, nó te será el beneficio imputado á merito, porque todo el que aborrece á su hermano, es homicida. (Ep. V, Juan III, 15.) Aprende á odiar tanto al pecado, cuanto á compadecer y amar al pecador, porque el odio al mal está en inversa razón con el odio al agente del mal mismo. Mientras no llegues á que á la vista del infeliz que co-
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metió horrendo crimen se te escape del pecho este amoroso grito, ¡pobre hermano!, mientras á esto no llegues, no serás radicalmente bueno, del todo cristiano. La intención es fe, y si fe sin obras es fe muerta, muertas son también las obras sin fe. Eres dueño de tu querer y de tus intenciones; no lo eres en rigor ni de tu hacer ni de tus actos.

Hay, Nicodemo, en nosotros todos dos hombres, el temporal y el eterno, el que adelanta ó atrasa en las cambiantes apariencias y el que crece ó mengua en las inmudables realidades. Desde nuestro nacimiento carnal, terreno y temporal, desde que nuestro espíritu, embrión entonces, fué puesto en la matriz del mundo, de donde naceremos con el parto de la muerte á vida espiritual, celestial y eterna, recibimos del mundo, como de placenta, capas que nos van envolviendo, capas de pasiones, de impurezas, de iniquidades, de egoísmo, y á la vez va creciendo, con crecimiento interno, aquel espiritual embrión, pugnando por desplegar en sí vida de virtud y de amor divinos. Hay un crecimiento de dentro á fuera, crecimiento que nos viene de Dios, que habita dentro nuestro, y hay otro de fuera á dentro, que nos viene de esas capas de aluvión que el mundo deposita en torno de nuestro núcleo eterno intentando ahogarle en el tiempo. Así vivimos separados los unos de los otros por costras más ó menos espesas, á través de las cuales irradia penosamente en los buenos, y desfigurado casi siempre, el fuego de la caridad divina. Mas aun así y todo comunícanse las eternas honduras de nuestra alma, con la
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hondura eterna de la creación que nos rodea, con Dios que habita en todo y todo lo vivifica, con Dios, en quien, como en mar común, somos, nos movemos y vivimos. Cuando Dios, que habita en el último seno de todo, se te muestra en tu conciencia, uno consigo mismo, que en tu último seno habita, te ves perdido en el mar inmenso, sin propia conciencia temporal, en esplendente conciencia eterna, viviendo en El á tu propia vista.

Aun á través de la dura costra mundana que nos ahoga, el calor de nuestro espíritu busca al calor divino, y es á las veces, en las almas de los santos, tan intensa y viva el ansia, que se resquebraja la costra y el contenido de sus almas se vierte en sangría de caridad abrasadora, yendo á calentar su calor en el divino fuego. Sus costras se desgastan, empezando por las de más dentro, por las que más apegadas llevan, derriéntense sus pasiones, cáenseles esas capas en que les aprisiona el mundo, se desasen de éste, y así, desnudas sus almas, desnudas del todo, desnudas de afectos terrenos, desnudas de su misma conciencia temporal, desnudas como salieron de manos del Señor y como volverán á ellas, llegan al inefable toque de su eterno núcleo con el eterno Foco de vida y de amor. Piérdense en el mar de la vida divina.

Así es como puedes renacer y renacer de agua, lavándote en el arrepentimiento y la penitencia. Sí, lo hecho, hecho queda, tu acto pasado es, en cuanto acto temporal, irreparable; pero puedes reparar la intención con que lo hiciste. Para los hombres los hechos se con-
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suman del todo y la ley no tiene efecto retroactivo; esto para los hombres que viven y obran en el tiempo; mas para Dios, que sondea el corazón y perdona sus pecados á la Magdalena porque amó mucho, es el perdón la forma más augusta de la sentencia y la misericordia lo eterno de la justicia. Para entrar en su reino, en el reino de la paz, hay que nacer de agua de arrepentimiento que lava la intención, y de espíritu; hay que nacer del núcleo eterno. Toda esa costra sucia que nació de carne, de mundo, es carne y mundo; mas lo que en ti nació de espíritu, espíritu es. No te maravilles, pues, de que ahí, á solas, en esa entrevista que á ocultas mantienes con Jesús, te diga el Maestro que te es necesario nacer otra vez.

Tu hombre carnal, el de la costra mundana, el que se pasea por las miserias, es esclavo. Eres esclavo en tus actos, mas no en tus intenciones. Así que obras, queda tu acción sujeta á las cadenas de toda apariencia: así que te produces en el tiempo, á lo irrevertible é irreparable del tiempo se somete tu acción. No es tanto en el hacer cuanto en el querer donde has de buscar tu libertad, porque el espíritu sopla, como el viento, de donde quiere, y oyes su sonido sin saber de dónde viene. Inténtate en esa santa libertad, refúgiate en ella de las tiranías de esa costra de tu alma, y así puedas exclamationar con el apóstol: «No hago el bien que quiero, sino 'el mal que no quiero hago, ¡miserable hombre de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?» Si tus malas obras te asedian oponles tu buena intención, y busca en la buena fe sacudirte de ellas.
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«Respondió Nicodemo y díjole: ¿Cómo puede ésto hacerse?»

Todo esto parece misterio ó sutileza—se dice Nicodemo, que enterrado en el moralismo farisaico no penetra en la religiosidad cristiana. No ve bien la bondad ahogada tal vez bajo las malas obras, y acaso dice en su interior: «hágase el milagro y hágalo el diablo». Si llegamos á impedir que se obre mal, ¿qué importa que no se sienta bien? Mas como esto no le satisface, pregunta que cómo puede hacerse todo aquéllo.

«Respondió Jesús, y díjole: Tú eres el Maestro de Israel y ¿no sabes esto? De seguro y bien de seguro te digo que hablamos lo que sabemos y testificamos lo que hemos visto, y no recibís nuestro testimonio. Si os he dicho cosas terrenas y no creéis, ¿cómo creeréis si os dijere las celestiales? Nadie subió al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que en el cielo está. Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el hijo del hombre sea levantado para que todo aquel que en Él creyere no se pierda, sino que tenga vida eterna. Porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado á su Hijo Unigénito para que todo aquel que en Él cree no se pierda, más tenga vida eterna. Porque no envió Dios á su Hijo al mundo para que condene al mundo, mas que para que el mundo se salve por Él. El que en Él cree no es condenado; mas el que no cree ya es condenado, porque no creyó en el nombre del Unigénito Hijo de Dios. Y esta es la condenación, porque la luz vino al mundo y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Pues todo aquel que hace lo malo aborrece la luz y no viene á la luz, porque no le sean redargüidas sus obras. Mas el que obra verdad viene á la luz, para que se manifiesten sus obras hechas en Dios.»

¿Qué cómo puede hacerse eso, preguntas, Nicodemo? ¿Eres maestro y no lo sabes? ¿Te has llevado tantos años en labrarte un prestigio y hacerte una cultura y no sabes eso? Y en vez de ser humilde, ya que no lo
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sabes, cuando alguien viene á enseñártelo te dices acaso: no lo he aprendido yo buceando en la ciencia, y este ignorante, este vulgar, ¿va á saberlo? ¿Tendrá la insipiecia pretensiones de enseñar á la sabiduría? Dicen que han visto todo eso, que lo han visto con la fe... ¡Ilusiones! Los que no siendo hipócritas no dicen lo que no sienten, son pobres ilusos. Los unos fingen creer; los otros quieren creer sin lograrlo; los demás creyentes creen que creen sin poseer en realidad fe positiva. Pero hay sin duda entre ellos algunos á quienes la potencia misma de su ilusión les convierte en videntes, y que, llevados de su ardiente deseo de fe, se sumergen en las más profundas aguas del espíritu, donde descubren campos inmensos, vírgenes y fecundos. Tiene sin duda la religiosidad—piensa nuestro Nicodemo—raíces arraigadísimas en las entrañas del espíritu humano, y puede llegar á provocar un estado tal de la fantasía que penetre ésta en el tuétano de verdades cerradas á la mera razón lógica. Los pobres creyentes vulgares, atenidos á la letra de la fe oficial é impuesta, ¿que van á enseñarme? Pero los que de entre ellos se hunden en otro mundo, y rompiendo la cos tra de la letra descienden al espíritu, quebrantando el dogma van á la fe pura, á éstos si que puedo preguntarles cómo se hace aquéllo. Y á este mismo Jesús con quien hablo á solas en su Evangelio, á este mismo profeta de inmensos destinos, puedo muy bien pedirle aquí, de noche y á escondidas, el meollo de las enseñanzas que en figuras y parábolas vierte al pobre pueblo sencillo.
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individualismo que nos caracteriza y el espíritu de dogmatismo intransigente y sectario. Hay blancos y negros que luchan á alfilerazos, y pardos y grises que van viviendo y cobrando. Y un sin fin de filisteos, porque nuestra Universidad es madriguera de ellos.

¿Escuela? No sé qué las haya habido en España, lo que se llama una escuela, como no fuesen las poéticas del gongorismo y el conceptismo. Aquí nunca hemos tenido ciencia española, aunque haya habido tales ó cuales españoles hombres de ciencia. Esto no cabe negarlo después de los trabajos de Menéndez y Pelayo, quien demostró hasta la saciedad que no ha habido tal ciencia española. Retórica, sí; ésta la hemos tenido castiza.

Es que el dogmatismo separa y aisla, aunque parezca lo contrario. Donde cien personas pretenden creer y pensar lo mismo no cabe asociación; se agregan, pero no se combinan; se suman, pero no se multiplican.

«Un fraile... dos frailes...
tres frailes en el coro...
hacen las mismas voces
que un fraile solo.»

Las notas agregadas al unísono no se abrazan ni comunican; no hacen más que mantenerse juntas. Sólo cabe asociación verdadera y comunión de esfuerzos donde las diferencias permiten integración. El escépticismo, en su recto sentido, en el etimológico y originario, une y combina; el dogmatismo no hace más que agregar rebaños. Los escépticos, σχεντιστοί los que investigan ó σχεπτιστοί se dan la mano y se asocian en sus errabundos caminos, caminos que se cortan y cruzan y entrecruzan de continuo; mientras van en formación de fila, permaneciendo en realidad extraños, y en vías paralelas, que jamás se encuentran, los dogmáticos, los que siguen una doctrina como si fuese una bandera. Se asocian, además, los cazadores, com-
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leyendo un cuento de hadas, llora cuando la princesa es víctima de un maleficio, sonríe cuando la princesa canta sus amores y sus alegrías.

Todas las mujeres del libro de Carrillo son hermosas. Y todas aparecen en la escena encantadoras. Resplandecen las cabelleras sobre la blancura de la frente, «ansímanse los senos de nieve, y los labios se entreabren como flores ensangrentadas».

BERNARDO G. DE CANDAMO.

Apuntes sobre instituciones y prácticas militares en España, por Antonio Tassi, capitán del Estado Mayor argentino.

La obra constará de ocho volúmenes: van publicados tres; el autor hace un estudio acabado y muy notable de la organización e instituciones militares en España.

Es D. Antonio Tassi un hombre muy culto y un militar á la moderna; trajo á España la misión de analizar el servicio y las costumbres militares, y ha cursado en la Escuela Superior de Guerra. Visitó las fábricas, trabajando como un operario en algunas; recorrió las provincias y las fortalezas; hizo estudios profundos, que seguramente guardará en sus notas; pero en su libro sólo aparece una benevolencia extremada y afectuosa.
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Mira, Nicodemo, que cuando te ha dicho cosas terrenas no le has creído, ¿y cómo quieres creerle si te dijese las celestiales? Pretendes pasarte sin la letra para lograr el espíritu; intentas meterte en regiones profundas, despreciando el cumplimiento de los preceptos; al romper en alabanzas á la clarividencia mística, es que insultas á la sordina á la ley. Pero nadie subió al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que en el cielo está. Esas potentes intuiciones que buscas, esas lumbres que te alumbren tu camino eterno, sólo te puede dar algún reflejo de ellas quien descendió del cielo. Esos videntes de amor sacaron sus visiones de Dios, de Cristo, por quien Dios enseña. Aprendieron su sabiduría por caminos de abnegación, de dolor, de sacrificio, fijos sus ojos en la cruz.

Cuando iban los israelitas peregrinando por el desierto, hablaba el pueblo contra Dios y contra Moisés por haberle hecho salir de Egipto para morirse en el yermo, donde no había pan ni agua y donde se hastiaban de aquel pan tan flojo. Entonces el Señor les envió serpientes ardorosas, que mataban á quien morían. Y el pueblo entonces fuese á Moisés, confesándose de haber pecado hablando contra Dios y contra él, y le pidieron que destruyese las serpientes. Oró Moisés, y obedeciendo al Señor, hizo luego una serpiente de metal, púsoala sobre la bandera, y cuando algún mordido la miraba, vivía. (Núm. XXI.)

Peregrinando por el desierto de tu mundo y de tu ciencia, has hablado, Nicodemo, sin saberlo acaso, contra Dios, has murmurado en tu corazón de El y del
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profeta que te hizo salir de aquél encantado Egipto, en donde dormitabas dulcemente el sopor de la esclavitud, en donde no sentiste los sobresaltos de ahora. Has perdido aquella calma, extraños desasosiegos te agitan el corazón, parécete desabrido todo, sufrés de hambre y de sed espirituales y te hastía el pan flojo de tu desierto. Es, en efecto, una cosa terrible cuando palpando el ¡vanidad de vanidades! pierde toda belleza su atractivo y toda impresión su sabor; cuando se llega á la dolorosa obsesión del desierto, que nos hace matar las horas, y que nos sume en la tristeza de la inutilidad de todo esfuerzo; cuando, extinguido el apetito de vida, se vive como por necesidad, por rutina, por cobardía ó por terror á la muerte. Entonces, aun el que cree que no cree, llega á confesar á Dios en su corazón, culpándole tal vez de sus males. Y el Señor le envía dolores reales, tentaciones de presa, serpientes que matan á quien muerden. Despiértale el dolor y vase él, el que sufría de inapetencia, vase lleno de hambre á confesarse de haber pecado y á pedir que le quiten de encima la serpiente que le muerde y mata, la cruz que le abruma. Y ve entonces que le presentan sobre la bandera de los creyentes la cruz del Salvador, la cruz de metal, imperecedera, la cruz del dolor eternizado, y que le invitan á que la mire con amor para revivir y curarse de las heridas de su cruz. «Es necesario que el Hijo del hombre sea levantado para que todo aquel que en él creyere no se pierda, sino que tenga vida eterna.»

Todos esos videntes que llegaron á la paz y al saber
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que tanto ansías, fueron á ellos, Nicodemo, por vías de sufrimiento, de sacrificio y de humildad, entre serpientes mordedoras, entre cruces abrumantes, y fijos sus ojos en la cruz del Salvador. Alcanzaron su ciencia de amor por estudio de dolor. No es esa sabiduría una golosina espiritual para recreo de los refinados, de los hastiados del desierto; no es una disposición de la mente á que se llegue con elucubraciones intelectuales. Así sólo se va al nirvana búdico; al nihilismo, á pura fantasmagoría de alcoholizado espiritual, ó á sensualismo íntimo. Es la visión de amor, es la sabiduría activa, don á que sólo se llega por abnegación y por dolor, por humildad sobre todo, con incesante contemplación de la cruz levantada en el desierto para que, mirándola amorosos, vivan los que sufren bajo el peso de su cruz.

Mira, Nicodemo, mira no sea que conviertas en cristianismo tu moralismo farisaico y en fe tu vaga aspiración; mira no caigas en falso misticismo. Toda esa visión de otra vida que el Evangelio te descubre, ¿no ha de ser más que fantasmagoría, literatura, estética, puro consuelo? El vanidad de vanidades, ¿se extenderá también á ese vencimiento de la vanidad misma? ¿Será el fin de todo ello consolar al hombre de haber nacido, y la religión un arte intensificado? «Es un horror, un verdadero horror—te dices, añadiéndote en las fluctuaciones de su duda:—«es un horror, pero ¿ha de ser por ello falso? ¿Por qué ha de ser el consuelo verdad?»

Reza, Nicodemo, reza y pide, y no hagas como los que apartan estos pensamientos de su mente, y de su
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corazón, y á pretexto de una mentirosa salud se dicen: no quiero ponerme á pensar en mis creencias, ni examinar mi fe..., já vivir! No, tú no puedes ni debes vivir ya así; no puedes, no, no lo puedes, por la gracia de Dios; no lo puedes, y para tu curación te vendrán cruces, verdaderas cruces, serpientes mordedoras, para que así mires á la cruz del dolor eternizado y del abismo de tu miseria y de tu pena te brote nueva vida. Sí, sólo los que sufren pueden llegar á la intuición de la verdad del supremo consuelo; sólo sufriendo se llega á creer de veras. Sufre, pues, sufre, y resignate á sufrir para que creas; porque más te vale creer retorciéndote en el dolor, que derretirte en la íntima desesperación y el hastío abrumador de la facilidad de la vida temporal. Ponte á pensar en esa inmensa doctrina de un Dios que baja en el Hijo á encarnar y sufrir y divinizar así el dolor; piensa en esto y pide dolores para divinizarte en lo que puedas, para acercarte más y más á la perfección que te preceptuó el Maestro al decirnos que debemos ser perfectos como es perfecto nuestro Padre celestial.

No envió Dios á su Hijo al mundo para que condenase al mundo al hastío de una realidad sentida frente á la idealidad de su palabra, sino que le envió para que el mundo se salve por El. El que no crea en El se condenará á eterno hastío, á ansia y terror á la vez de la nada.

Y, ¿por qué no se cree, Nicodemo? ¿Por qué unos se rebelan contra la fe que dicen se les impone, otros fin- gen tan sólo creer, créen otros que creen sin creer de
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veras, y hay quienes aseguran que quieren creer sin lograrlo? ¿Por qué no se cree, Nicodemo? O más bien, ¿por qué se cree? «La luz vino al mundo,—te dice Jesús á solas—y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas». He aquí por qué no creen: porque sus obras son malas.

No es tanto, Nicodemo, que sean buenos los buenos porque creen, ni los malos, malos por falta de fe; cuanto que por ser buenos creen los que lo son, y por no serlo no creen los malos.

¿Crees, acaso, que la bondad, la íntima bondad, no es luz más clara y penetrante que la razón? Con ésta, si es poderosa, puede el hombre, aunque sea malo, comprender y abarcar el mundo temporal, llegar á las razones de las cosas; pero sentir y ver el mundo eterno, llegar á la verdad de todo, no ya sólo á su razón, no es dado más que á la fe, «á la sustancia de las cosas que se esperan» (Hebr. XI, 1), á la fe que la bondad atrae sobre nosotros y que la bondad sustenta como cimiento incombustible. Y la íntima sustancia de la bondad, su raíz, es la humildad.

¡Ah, Nicodemol Si comprendieras la entrañable lumbre que es la bondad, la divina potencia de visión con que reviste al espíritu! Para ver, y ver de veras, lo verdadero y eterno, no ya tan sólo lo racional y pasajero; para verlo de veras es preciso poder sacudirse de lo impuro de sí mismo, hay que mirar con el núcleo eterno, con el hombre interior, desnudándolo de la costra terrenal que enturbia, ofusca y trastorna la recta visión. Te enseñan tus maestros, Nicodemo, que nadie
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puede mirar sino desde donde está, su forzoso punto de vista, y á través de sus ojos, é ignoran que puede el hombre mirar desde Dios, en quien es, y á través de la bondad, que más que trasparentísimo cristal es la vista misma interior. Sólo el bueno, no el simplemente honrado, perdona de veras, porque sólo el bueno ve las entrañas de la ofensa y la justicia única del perdón; y porque sólo Dios es del todo bueno, sólo Dios perdona del todo. Pero el mismo Jesús que nos enseña que sólo Dios es bueno, enséñanos también que seamos como él perfectos. Consiste nuestra bondad en tender sin cesar á la inasequible Bondad suma, atrayéndonos así de ella la fe. Porque si sólo el verdaderamente bueno cree de verdad, sólo el que de verdad cree es verdaderamente bueno. Los malos, los soberbios, no creen, «pues todo aquel que hace lo malo aborrece la luz y no viene á ella, para que no le sean redargüidas sus obras.»

Sí, Nicodemo; aborrecen la luz. Obsérvalos bien y verás que su tolerancia concluye así que se hallen frente á verdadera fe; verás que te soportan el que te entregues á cualquier doctrina, á cualquier culto, á cualquier fantasmagoría; pero no te aguantarán en calma el que te entregues á ese Jesús á quien vas á ver de noche y á solas, y de quien hablan como de ficción de poetas. Muévete en todo género de fantasmagorías, dis- tráelos, délétalos, conmuévelos si puedes; pero no les toques á las eternas realidades, ni quieras pasar para con ellos de las bellas apariencias que recrean el ánimo ó le arrancan á lo sumo lágrimas de molicie. No
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quieren pensar en eso, ni sentirlo. Aborrecen la luz porque la luz trae la vigilia y les saca de su sonambulismo, de ese sueño en que viven queriéndose convencer de que están hechos de la sustancia misma de los sueños. Mira y ve cómo se entercan en no meditar en lo eterno. Inquierenlo á lo sumo, tratan de racionali- zarlo, analizándolo desde afuera, pero no lo meditan desde adentro, con el corazón. Y si acaso se ponen á esto, así que sienten convulsión de las entrañas del alma, clamando que es enfermedad y delirio, desvían los ojos de esa consideración, que es su cruz, y vuel- vense á vivir como sanos, como sensatos racionales, en el seno del sueño, huyendo de la vigilia y de la locura de la cruz. «Mas el qué obra verdad viene á la luz para que se manifiesten sus obras hechas en Dios.» Sí, Nicodemo; el que busca y rebusca más que deleite y más que engañar á la vida y á la muerte; el que obra verdad y no simplemente el bien; el que siente en serio y tiene hambre de eternidad, éste va á la luz sin temor á las convulsiones ni á la propia miseria que la luz le descubre; éste va á la luz para que sus obras no aparezcan suyas sino hechas en Dios, en quien vive y es.

Salió Nicodemo de su nocturna y recatada visita al Salvador, y con el ánimo preñado de altas ideas y de profundos sentimientos volvió á zambullirse en el mun- do de sus cotidianos afanes. Volvió á vivir su alma la vida exterior, la de su costra terrena, mas conservando siempre en el oculto fondo el hervor de aquella noche. Mientras proseguía el curso de sus negocios, de sus fa-