Revista nacional de literatura y ciencias sociales (1895-05-20 00:00:00), página 13

hombre había recibido en potencia. A consecuencia de esa lenta evolución, conservando su independencia, empiezan las relaciones con sus semejantes; los lazos de familia también comienzan. En una palabra, nace la moral. (1)

El hombre ha dado un paso hacia la sociedad, la moral se despierta, y empieza a hacer la familia; pero se está aún lejos, continúa Rousseau, del período desgraciado, del estado social; éste llega cuando el hombre, aguzando su ingenio por las necesidades que le acusan, inventa la metalurgia y la agricultura. La primera le da los instrumentos de defensa y de trabajo; la segunda los medios de subsistencia. La primera hace nacer el derecho de la fuerza; la segunda el derecho del primer ocupante. De este estado de cosas a la anarquía, a la lucha incesante, a la guerra, casi no hay distancia.

Para Rousseau, pues, mientras el hombre sólo tiene en potencia sus facultades todas; mientras, sonámbulo inconsciente, vaga sin rumbo, al acaso, aislado, es feliz y se encuentra en su verdadero estado; pero cuando las facultades se desarrollan, cuando sale del somnambulismo y empieza a sentir mayores necesidades, las que actuando sobre él mismo, conviertense a su vez, en causa aceleradora del desarrollo de su naturaleza moral e intelectual, nace el derecho de propiedad al nacer la metalurgia y la agricultura: la propiedad de los instrumentos, la propiedad mueble y la propiedad del suelo, la propiedad raíz. Pero, ¿acaso era posible que hombres cuyos lazos de unión estaban completamente relajados se respetaran en sus derechos? No lo era. El más fuerte dominaba ásimilable al más débil, y entraron entonces en el imperio de la anarquía, representada por la fuerza. La sociedad iba á morir antes de nacer, si se nos permite esa expresión, y para impedirlo el hombre concibió en la célula gris de su cerebro una idea luminosa: la asociación. Y, reunidos en una vasta llanura, resolvieron formular un contrato por el cual desde ese instante cesaba el aislamiento primitivo, el estado feliz, de completa libertad, para empezar la asociación contractual, el estado desgraciado, la enajenación de su libertad.

No escape al gran filósofo francés esta flagrante contradicción -¿cómo pudo el hombre, sin degenerar, percibir su nota culminante y característica, la libertad, que tal es para Rousseau, entrar en la forma contractual que trae aparejada la pérdida de esa facultad?

Rousseau la resuelve mediante el siguiente sofisma, que da como la cláusula fundamental y única del contrato: cada individuo se entrega á toda la comunidad así, y entregarse á todos, no se entrega á ninguno. Y como no hay ningún asociado sobre el cual no se adquiera el mismo derecho que se le cede, se gana el equivalente á la pérdida sufrida y á más la fuerza de todos para conservar lo que se posee.

Tal es la teoría de Rousseau.

(Continuará).

Arturo S. Gandolfo.

(1) Vareilles - Seminieres.

EL SUICIDIO EN SUS RELACIONES CON LA LUCHA POR LA EXISTENCIA

(Conclusion)

Las doctrinas de Jesús no eran enteramente originales, pues antes que el Confucio en China, Hillel y Jesús hijo de Sirach en Judea habían emitido ideas muy semejantes; pero la gloria de esa gran reforma sólo se debe al hijo de José, que supo comunicar á sus enseñanzas el fuego de su Esuperable amor, el hálito vivificador de su divina fe.

- Dotado de un alma grande y de una sensibilidad exquisita, debía inmediatamente sentir soberano desprecio por aquella orgullosa casta sacerdotal de los fariseos, que, como los antiguos brahmanes de la India, creían descender de la cabeza de su dios, iluminándose fatuosamente sus hijos predilectos. La patriarcal sencillez y la pureza de costumbres de los moradores del lago de Tiberíades y de Cafarnuam, así como la humillación del Samaritano belato y escarnecido, debían en cambio herir grata y agradablemente su espíritu y excitár su inagotable compasión. - Dicen do que el verdadero culto, el que arriva su padre, eran la humildad del corazón y la pureza del alma, daba un horrible latigazo á aquellos hipócritas fariseos, tan amantes de la publicidad en sus adoraciones, que temían necesidad de ir al templo y golpearse rabiosamente el pecho para prestar homenaje á la divinidad. Predicando la caridad, la Iglesia sin límites ni restricciones, á la par que aliviaba la situación desesperada del enfermo, del loposo, del desheredado, que fueron sus primeros oyentes y sus primeros adeptos, inyectaba fuertemente ese acto de desprecio, ese soberano deslán por las cosas del mundo, que explica la firmeza y abnegación de los primeros cristianos, felices aun en medio de la hoguera con la idea de abandonar la tierra, para juntarse con su Dios. Jesús quería que sus discípulos fueran tan pobres como él, y á menudo exclamaba con tono amenazador: más fácil le es á un camello pasar por la abertura de una aguja, que á un rico entrar al reino de los cielos. Ese afán, como todos los que salieron de su boca celestial, se ha conservado hasta nuestros días, en que cada paso se oye decir con autoridad y persuasión: haz bien y no mires á quién. La máxima cristiana de la caridad se ha convertido hoy en una necesidad tan imperiosa y general, que á menudo vemos al crápula, al ladrón y hasta al asesino acercarse á depositar su obolo en el sombrero de algún mendigo ó en las manos de alguna pordiosera. A nadie se le ocurre protestar por los numerosos hospitales, asilos, hospicios y casas de refugio que el Estado construye y mantiene con los sueldos del artesano, con las fatigas del médico y con las exacciones del poeta, y, sin embargo, jamás hay que se indague porque el Gobierno no da pleitos al abogado, construcciones al albañil, clientes al sastre!

Y es que si la caridad hubiéramos de confundirla con la cantidad de socorros que recibe los menos tesoros, podríamos decir que se halla desarrollada en razón inversa de la justicia.

Todos los filósofos que han estudiado la marcha de las sociedades y la conducta de los hombres, -no con el estrecho y falso criterio de unas cuantas máximas, erróneas,- sino á la luz de principios considerados como esenciales en la vida, han visto con espanto las proporciones inmensas tomadas por la limosna. Citará, por no causar al lector, la opinión de Spencer, el más ilustre de ellos, respecto al desarrollo de la filantropía, transcribiendo para mayor fidelidad sus propias palabras:

"Alimentar incapaces á expensas de los capaces es una gran crueldad."

"Esa reserva de miseria amasada diariamente para las generaciones futuras. No es posible hacer más triste legado á la posteridad que aumentar el número siempre creciente de imbéciles, perezosos y criminales. Facilitar la multiplicación de los males es, en el fondo, preparar futuramente á nuestros descendientes una multitud de enemigos. Hay razón para preguntar si la tanta filantropía que sólo piensa en aliviar los males del presente y persiste en no ver los males indirectos, no produce en suma una mayor dosis de demencia que el egoísmo extremo. Rehusando imitar las lejanas consecuencias de su poco meditada generosidad, aquel que de sin reflexionar se encuentra apenas un grado más arriba que el borracho que sólo piensa en el placer de hoy y olvida los dolores de mañana. En las numerosas personas que por efecto de esta falsa interpretación se imaginan que dando mucho pueden eximir sus malas acciones se puede reconocer un elemento de verdad baja: se esfuerzan por adquirir un buen sitio en el otro mundo, sin inquietarse por lo que esos esfuerzos pueden costar á sus semejantes." - En virtud del sentimiento de filantropía y de otros que lo han acompañado á través de su desenvolvimiento, este segundo período presenta caracteres propios que sirven para diferenciario de la primera luz bajo la que se nos muestra la típica ley que estudiamos. Durante ésta hemos dicho que al vencido no le era dado ni siquiera implorar la piedad del vencedor; el hombre veía en el hombre su enemigo, y por eso se esforzaba en amigualarlo, experimentando, cuando lo conseguía, la salvaje satisfacción de la ferocidadlogra atrapar la presa acedida durante muchas noches. La manera como el hombre pasó de tal barbarie á la avanzada civilización en que actualmente se desenvuelve, aunque no reviste dificultades, siendo por el contrario de natural y fácil explicación, no me corresponde estudiarla en este trabajo.

En el segundo período, como en el primero que ya hemos examinado, los fuertes triunfan igualmente y los incapaes sucumben; pero con la habilidad diferencia que los primeros obtienen la victoria empleando medios cuya extrema suavidad señala el dejo del progreso, y que los débiles no perciben en la derrota como era de esperarse, sino que prolongan su existencia durante mucho tiempo, merced á ese sentimiento de filantropía tan severamente juzgado por los moralistas. Detengámonos un momento en este punto. La fuente de donde extrae el médico los recursos