El Mundo de las aventuras (1892-12-01 00:00:00), página 7

berto el Diablo. Parece ser que abundaban mucho esos antros en Grecia y en Asia Menor, cosa natural desde el momento en que cada uno de ellos tenía su origen un manantial de aguas termales.

Cuenta Maury que á fines del siglo V de nuestra era existía cerca del templo ya derruido de Cibeles, en Hierópolis de Frigia, una de esas cavernas infernales, á la cual el filósofo Damasco, fiel aun á las viejas creencias de su patria, quiso bajar juntamente con otro compañero, á pesar del peligro que se decía había en ello. Damasco, empero, salió sano y salvo de su expedición; pero apenas de nuevo estuvo en tierra, cuando quedó profundamente dormido, soñando, según dijo, que era Atys, el dios frigio amante de Cibeles, y que asistía á las hilarías ó fiestas celebradas en honor de dicho dios. «Nadie dudará, —dice el autor antes citado,— que este sueño no haya sido provocado por el gas que había respirado Damasco. Entrado en el charonium con la mente toda llena del pensamiento en la veneranda diosa é imbuido de la mayor fe en el culto, debió, en el sueño que resultó de la acción del gas, evocar la época echada de menos, en que Cibeles recibía aún piadosas adoraciones: su sueño fué el reflejo de sus pensamientos. Los gallas, ó sacerdotes de Cibeles, que en otros tiempos eran los únicos autorizados á bajar al antro, procurábanse á voluntad, respirando el gas, accesos de furor entusiasmado, en los cuales se creían inspirados por la diosa.»

En otros charonium, esas exhalaciones gaseosas determinaban accesos de delirio ó alucinaciones que eran interpretadas, naturalmente, como comunicaciones divinas: esto era lo que pasaba, por ejemplo, en Delfos, en Lebadea y en aquellas grutas donde se decía que estaban ocultas las ninfas, por lo cual se atribuía á éstas el delirio de que se sentían poseídos los visitantes. Había también en Etiopía, según dice Oríbasio, una fuente que ocasionaba un violento delirio á los que bebían de sus aguas.

Otra manera que tenían los sacerdotes de provocar sueños y visiones en los que servían para consultar los oráculos era el someterse, previo un prolongado ayuno, al uso de ciertos brebajes narcóticos y póciones estupefacientes, convenientemente administrados. Esto sucedía, por ejemplo, con las pitonisas de Delfos, cuyas pretendidas revelaciones eran tan sólo alucinaciones y sueños provocados por un largo ayuno, debiendo igualmente ayunar los que iban á consultar al oráculo de Anfiarao ó al que se decía haber en el charonium de Nyssa. Ya Galeno había notado que cuando se sueña estando en ayunas, los sueños son más claros. Sábese también que los indios schawins ayunaban para tener sueños proféticos, y á esto mismo es probable fuesen debidas también aquellas innumerables visiones y apariciones que ocurrían en las antiguas novenas en que se prescribía el ayuno.

Comprenderse fácilmente, pues, según observa el autor ya citado, el crédito de que gozarian por largo tiempo los oráculos ante los cuales se practicaba lo que se llamaba la incubación. Las visiones que tenían los enfermos, y en las cuales se les aparecían las divinidades médicas, parecían pruebas evidentes del origen sobrenatural y divino de esos oráculos. Las curaciones milagrosas que se operaban venían á confirmar esta creencia y se verificaban verdaderas peregrinaciones á los templos de Esculapio, de Isis y de Serapis, divinidades todas que era fama se comunicaban en sueños con sus adoradores. Los que iban á interrogar á Serapis en su templo de Canope dormían allí por la noche para que el dios se les revelase durante su sueño: práctica á que recurrieron también los amigos de Alejandro cuando la enfermedad de que murió. «Los que van á consultar en sueños á la diosa Isis, —escribe Diodoro de Sicilia,— reciben la salud contra todos los cálculos. Muchos, cuya curación era considerada por los médicos como desesperada, á causa de la dificultad del tratamiento de la dolencia, han sido salvados de esta suerte, y otros que habían quedado privados de repente del uso de la vista ó de cualquier otra parte del cuerpo, refugiándose, por decirlo así, en brazos de la diosa, fueron devueltos al goce de sus facultades». Muchas inscripciones de la época dan fe de semejantes curaciones, y no sólo respecto á Isis, sino también respecto de Esculapio y de Serapis. Lo mismo ocurría en Lebedos con el dios Sotero, en Cerdeña y en Laconia, gracias á la diosa Ino; en el Quersoneso por intercesión de Hemithea, en Nyssa, en el templo de Esculapio en Tihoreta, etc. Como se ve, la cosa no es de hoy. Ahora bien: sabido es, como dice nuestro autor, cuánta influencia ejerce la imaginación en el curso de ciertas enfermedades, especialmente las nerviosas. «Una impresión profunda, súbita, determina á menudo una perturbación que puede dar por resultado los más felices ó bien los más desgraciados efectos, y es incontestable que bajo el imperio de una fe viva, así en los dioses como en los santos, se han obtenido curaciones que la medicina había sido impotente para alcanzar. Esas curaciones, reputadas como milagrosas, obteníanse en los templos donde se practicaba la incubación, gracias á la convicción profunda del enfermo de que curaba por la virtud del remedio con que había soñado, y en cuya eficacia la fe debía entrar por mucho. Un ejemplo de ello nos facilitan los escritos de Elío Aristides: este retórico, cuya ferviente devoción á las divinidades médicas ocupó casi toda su vida, obtenía, consultándolas incansablemente, remedios á sus males, siendo de ello vivo testimonio. Sabido es, por otra parte, que los enfermos tienen á veces un instintivo sentimiento de la medicación que más les convendría, y este sentimiento se revelaba en Elío Aristides por las palabras que en sueños atribuía á las divinidades que su imaginación hacía intervenir.

»El cristianismo no podía desarraigar fácilmente un género de adivinación que llevaba consigo tantos beneficios (la incubación se practicaba todavía en el siglo IV en el templo de Esculapio, en Epidauro) y cuya realidad parecía confirmada por tan sorprendentes curaciones, y así, en vista de la imposibilidad de alcanzarlo, cambió los nombres, y los santos vinieron á anunciar á los enfermos los remedios que antes les habían revelado los dioses.

»La Iglesia, por otra parte, no había rechazado en absoluto la adivinación por medio de los sueños, sino que los admitía en tanto tuviesen el carácter de una