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nisterios, mas el Señor es uno mismo; y hay variedad de operaciones, pero el mismo Dios es el que obra todas las cosas en todos. Mas los dones visibles del espíritu se dan á cada uno para la utilidad comun (1).»

La riqueza y la pobreza son así dos funciones sociales perfectamente iguales entre sí á los ojos de Dios: son ademas, dos pruebas morales que Dios impone, con sus diferentes peligros y sus gracias particulares. La armonía social, igualmente que la armonía religiosa, la felicidad humana, como la salvación eterna, resultan del perfecto cumplimiento de estas obligaciones reciprocas. «Dios quiere, dice San Agustín, que llevemos los unos las cargas de los otros; la del pobre es su miseria; la del rico, su riqueza. Felices del siglo, apresuraos á aligerar la carga de las desgracias, y trabajareis en aliviáros á vosotros mismos; disminuid las necesidades de vuestros hermanos, y ellos disminuirán el peso terrible de vuestras cuentas (2).»

La solidaridad del rico y del pobre venía á ser la base del nuevo orden social, como la identificación del pobre mismo con Jesucristo había llegado á ser la base del nuevo orden religioso. ¡Desgraciado, pues, el rico, si no aliviaba al pobre! ¡Desgraciado del pobre si atentaba á la propiedad del rico! La carga de los pobres era carecer de lo necesario, y la carga de los ricos abundar en lo superfluo. «Dios ha puesto, dice el canciller de Aguesseau, lo necesario del pobre en las manos del rico; pero solamente para distribuirlo; no puede retenerlo sin una especie de injusticia que hiere la ley de la Providencia... Un Dios soberanamente justo, no ha introducido tal diferencia entre seres perfectamente iguales, sino para ligarlos mas estrechamente por esta misma desigualdad.»

De este modo, en la doctrina cristiana toma todo una faz enteramente nueva: los dones de la naturaleza, las ventajas de la fortuna continúan estando muy desigualmente repartidas; pero ya no hay ricos ni pobres, señores ni esclavos, en el sentido antiguo de estas palabras; porque su condición impone al uno obligaciones de tal modo estrechas para con el otro, que si transforma su fortuna en instrumento de goces personales, pierde su alma para toda una eternidad; y si el otro sufre con resignación una prueba pasajera, acumula unos tesoros en comparación de los cuales no son los de la tierra mas que miseria y nada. El orden exterior de la sociedad política perma-

(1) San Pablo, Epis. I.ª á los Corint. C. XII v. 4—7.
(2) San Agustín, Sermones, XXXIX, 6.
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nece el mismo; pero todas las ideas se hallan confundidas, y el lenguaje trastornado: la riqueza se convierte en pobreza, y la pobreza en riqueza, ante la palabra que ha dicho: «¡Desgraciados los ricos! ¡Felices los pobres!» y el eco de esta palabra fué tal en los primeros días del cristianismo, que la condición del que estaba falto de todo aparecía con mucho como la más deseable, y uno de los primeros errores que tuvo que combatir la naciente iglesia, fué la doctrina que, teniendo por imposible la salvación del rico, prescribía á los cristianos la renuncia absoluta de toda propiedad individual. Los terribles vae dirigidos á los felices del mundo, retumbaban con tal fuerza en las conciencias y originaban tales terrores, que se rechazaban con espanto las ventajas temporales, cuya posesión hacía la salvación tan incierta y difícil. Muchos de los primeros padres de la Iglesia, y entre ellos San Gerónimo y San Basilio, entendiéndolo al pie de la letra la parábola del Camelio, y haciendo una prescripción general del vende quod habes como del da cuncta pauperibus, sostuvieron que era imposible cumplir en su plenitud los preceptos de la ley de gracia, sino despojándose voluntariamente de todo, y abrazando la pobreza como Cristo había abrazado su cruz.

Esta aplicación de las máximas del Evangelio era muy exagerada, porque la economía religiosa del cristianismo hubiera quedado completamente desordenada con una igualdad de situación que dispensaría á los unos de la paciencia y á los otros de la caridad, y que para aproximar los cuerpos rompería el lazo místico que une las almas. El libro divino contiene además en cada página la sanción formal del derecho de propiedad, y la invitación á acrecentarla por medio de una conducta prudente, una administración bien arreglada, y sobre todo, con un trabajo asiduo. La rehabilitación y la prescripción del trabajo, son las leyes fundamentales del cristianismo; le ha rehabilitado elevándole casi á la dignidad de la oración, y atribuyendo una fuerza reparadora á los sudores del hombre como á sus lágrimas; le ha prescrito inscribiendo á la pereza entre los pecados capitales. Ahora bien; la primera consecuencia del trabajo, honrado en su principio y garantido en sus frutos, es la constitución de una sociedad fundada sobre la desigualdad de las fortunas y sobre el vuelo más diverso de las facultades individuales. La vida comunitaria y conventual, considerada por algunos padres como el tipo obligado de la vida cristiana, era, pues, y debía continuar siendo, una excepción. Si Dios ha permitido que ciertos seres elegidos por él, participen en la
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tierra de la vida de los ángeles, mas que de la de los hombres, y ejerzan aquí abajo un ministerio especial de abnegacion y de amor, esta obra no es la obra normal de la humanidad; el cristianismo alaba la vida de eleccion sin aconsejarla á nadie, y teñida aun con la sangre de los mártires, la Iglesia, oculta en las catacumbas, mantenía, á pesar de generosos entusiasmos, el doble carácter que en su entender debia imprimir á la posteridad: la libertad bajo la autoridad, y la variedad en la unidad.

La vida de los cristianos, aun en el tiempo de su persecucion, estaba ya perfectamente de acuerdo con sus principios. Si existia entre ellos una especie de comunidad de hecho, era enteramente espontánea, y no implicaba ninguna abdicacion de la voluntad individual, del espíritu de familia y de la vida doméstica. Si habia entre ellos pocos pobres, era porque los ricos daban en justa proporcion de sus fortunas; pero si la caridad de estos era abundante, no era obligada, y la Iglesia se limitaba á recordarles los preceptos del divino maestro, sin fijar en manera alguna la cantidad de sus liberalidades. Ella no intervinio mas que para distribuir con paternal solicitud, el dinero, los dones en especie, y las ofrendas de todas clases presentadas por los fieles al pie del altar. La Iglesia centralizaba todos estos dones en sus manos, concentrando en sí todas las obras de la caridad, como todas las aspiraciones de la fé, y distribuía por sí misma á los pobres las limosnas de los ricos, por un sistema y unos procederes que han continuado sirviendo de modelo eterno de la caridad práctica.

Los diáconos eran los dispensadores titulares de todas las limosnas, los administradores de los bienes temporales de los pobres, que se confundian con los de la Iglesia misma. Los diáconos, de los cuales unos eran clérigos y otros legos, ejercian este ministerio bajo la vigilancia de los obispos, que eran los administradores supremos del tesoro de los pobres. Estos diáconos estaban asistidos por sub-diaconos y diaconisas. Estas, como es sabido, eran viudas que se consagraban enteramente á los pobres, y comenzaron, al nacimiento de la Iglesia, esta esploracion del vasto reino del dolor, confiado á la mujer cristiana por una delegacion divina. El cargo especial de las diaconisas, era visitar á todas las personas de su sexo que estuviesen en el caso de reclamar el socorro ó los cuidados de la Iglesia; ellas daban cuenta de su mision al obispo, y por su orden á los sacerdotes y diáconos. Cada diaconía era como el depósito y receptáculo de los bienes de los pobres. El tesoro le constituia el producto de las limosnas ordinarias, de las con-
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tribuciones y colectas, de los diezmos, de las ofrendas hechas durante el sacrificio de la misa, en fin, de las riquezas territoriales de las iglesias. Independientemente de las limosnas ordinarias, cada cristiano suministraba, por intervalos fijados por él mismo, y en proporcion de sus facultades, una contribución recibida en la iglesia durante el servicio divino en el momento de la colecta. Esta contribución, enteramente voluntaria, podía consistir en muebles, en provisiones, vestidos ó dinero. Cada cristiano llevaba al templo lo que se proponía ofrecer para los pobres. Estas oblaciones, recogidas por los diáconos, eran depositadas en un local anejo á la iglesia, salvo los frutos nuevos que se bendecían sobre el altar, y los panes, llevados algunas veces en tan gran número, que el altar quedaba colmado de ellos.

Aunque la limosna era voluntaria por su naturaleza, no por esto dejaba de recomendar la Iglesia las primicias y los diezmos de los frutos de la tierra y los ganados, para la subsistencia del clero y de los indigentes. Todas estas colectas, todas estas oblaciones, unidas á los legados, á los dones, á los presentes con que los emperadores cristianos y los ricos particulares dotaron las iglesias con una abundancia que explica el ardor de su fé, y las colosales fortunas del mundo romano, acrecentaron después de la persecución los tesoros de las iglesias de bienes muebles y de rentas, en términos que, según dice M. Moreau Cristophe, pasarían en el dia por fabulosos, si no estuviese atestiguada la realidad con los testimonios más auténticos. Cuando los cristianos volvieron á obtener la paz y la libertad, las liberalidades para con las iglesias no tuvieron ya límites: palacios en Roma, tierras inmensas, opulentas villas situadas en Italia y en las diversas provincias del imperio, vinieron á formar el patrimonio sagrado de estos desheredados del mundo, cuyos padres esperaban su innoble sportula á la puerta de soberbios patronos.

Otra fuente vino además á aumentar el producto de las riquezas que las Paulas, las Melanías, las Olimpias y tantas otras ilustres romanas derramaron á manos llenas en el seno de los pobres de quienes se habían hecho las sirvientes: los emperadores dispusieron en favor del culto cristiano de las inmensas propiedades de los sacerdotes paganos, y las riquezas que habían alimentado durante tantos siglos los altares de Júpiter y de Venus fueron empleadas en alimentar á los pobres, proporcionarles sepulturas, rescatar cautivos, criar los huérfanos, aliviar los sirvientes quebrantados por la vejez, ó curar
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anarquía brutal y demente que denominan la democracia social. El Evangelio y la historia rechazan á la vez profanación tan absurda. Evidentemente es común la causa de la autoridad civil y de la religión cristiana: el orden divino y el orden humano, el Estado y la Iglesia, tienen los mismos peligros y los mismos adversarios.

Dios les otorgue la misma sabiduría; porque al mismo tiempo que acordes ambos, tienen que restablecer la autoridad en su categoría y en sus derechos, tienen que resolver otro problema mas nuevo, y que satisfacer otras necesidades también imperiosas.

Nada tengo que decir á los que entienden que la sociedad en Europa, y con especialidad en Francia, hace muchos siglos que anda completamente extraviada, así por parte de los gobiernos, como de los espíritus, y que en el carácter dominante y en las tendencias de nuestra civilización presente, no hay más que error, corrupción y decadencia. Comprendo que pensando de este modo, consideran la reacción retrógrada tan legítima como necesaria, y que la procuran en lo que está de su parte. Respecto de ellos, solo me toca expresar una convicción profunda: no lograrán sus fines, y no los lograrán aunque la razón fuese suya. Si tuvieran razón, estaría condenada á perecer nuestra sociedad moderna, y se realizaría el progreso en la decadencia, nó la vuelta á lo pasado.

Pero no tienen razón. Nadie está más convencido que yo de los inmensos errores y de los funestos estravíos de nuestro tiempo: nadie teme ni detesta más que yo el imperio que ejerce sobre nosotros el espíritu revolucionario, ese Satanás humano, á la vez escéptico y fanático, anárquico y tiránico, apasionado por negar y por destruir, incapaz de crear nada que pueda vivir, y de sufrir que nada se cree que viva delante de sus ojos. Soy de los que piensan que es absolutamente necesario vencer ese espíritu fatal, y restaurar el honor y el poder del espíritu de orden y de fe, que es el espíritu de vida y de conservación.

Pero no creo que en el espíritu moderno es el espíritu revolucionario lo único que existe: no creo que en nuestra civilización no se halle otra cosa que extravío y corrupción desde hace muchos siglos: no creo en el mal irremisible, ni en la decadencia inevitable de mi tiempo y de mi patria.

El hecho característico e inmenso de la civilización moderna es el acrecentamiento prodigioso de la ambición y del poder del hombre. Haced memoria de lo que ha pasado en estos últimos siglos y de lo que pasa en nuestros días: esa larga serie y ese vasto conjunto de trabajos y triunfos humanos en todos los ramos y en todas partes: tantos secretos penetrados por la ciencia.
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las heridas de los cristianos que salian de las minas. El deber de sustentar á los indigentes era de tal modo estricto y estaba tan estrechamente asociado al culto mismo, que se confundia con él en la celebracion del mas alto misterio de la fé. La misa era una comunion del cristiano con sus hermanos, como con Dios, una comida fraternal al mismo tiempo que una comida mística. Los nombres que conservan los puntos principales del augusta sacrificio comprueban que las obligaciones de la caridad se cumplian al mismo tiempo que la union de la criatura con su autor. La Iglesia misma, rodeada de vastos edificios para el servicio de la diaconía, era un almacen y un hospicio al mismo tiempo que una casa de oracion. Las ofrendas en especie eran allí recibidas y conservadas en depósito; pero el modo habitual, especialmente hasta el fin del siglo VI, era la distribucion de las limosnas á domicilio por los diaconos, el sub-diácono y sus delegados, bajo la suprema direccion del obispo. El socorro á domicilio, consagrado por la Iglesia naciente, ha continuado siendo el modo mas natural y mas conforme con la caridad cristiana. Los pobres encuentran en este sistema una garantía de la santa discrecion que debe siempre acompanar á la limosna. El socorro á domicilio tiene ademas la ventaja de ayudar á la familia sin jamás reemplazarla, sin jamás hacer perder el espíritu de ella, y pone al rico en contacto directo con el pobre: el primero se encuentra personalmente asociado á todos los sufrimientos que alivia, y el reconocimiento del desgraciado es para él una fuente de goces íntimos que la caridad colectiva ó á distancia es impotente para abrir.

Este sistema, sin embargo, no fué exclusivo, y aun muy pronto cesó de ser el dominante. Cuando casi la totalidad de la sociedad romana hubo abrazado el cristianismo, se vieron conducidos á sustituir asilos públicos á las formas fraternales con que se había ejercido la caridad en un principio. Ya el concilio de Nicea habia prescrito la ereccion en cada ciudad de una caza hospitalaria bajo el nombre de xenodochium; asilo sostenido por medio de las limosnas de los fieles y servido por el clero. Este germen no dejó de estenderse, y bien pronto los inmensos recursos puestos á disposicion de la Iglesia por la piedad de los fieles y por las concesiones de los emperadores le permitieron abrir asilos ricamente dotados para todas las miserias humanas. Así se elevaron sucesivamente en todas las ciudades de la cristianidad al lado de las xenodochia para la hospitalidad, las nosocomia para todas las enfermedades, las brephotropia para los expósitos, las orphonotropia para los huérfanos, las
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gerontocómia para los ancianos, las paromonaria para los obreros inválidos, etc., etc. (1).

Cualquiera que fuese la forma en que se ejerciese la caridad, ya se distribuyese á domicilio, ó fuese dispensada en los asilos públicos alimentados por las limosnas ó las dotaciones de los fieles, emanaba siempre de un mismo principio, porque era enteramente religiosa en su esencia y absolutamente voluntaria en su aplicación. Tal era el hecho nuevo con que el cristianismo había dotado al mundo. A la beneficencia legal de las sociedades antiguas, á la policía ejercida soberanamente por el Estado sobre todos sus miembros, oponía un sistema con arreglo al cual se veía comprometido, por su salvación eterna, á aliviar los males de sus hermanos, y proveer á sus necesidades desprendiéndose de lo supérfluo: sistema en que los deberes para con el prójimo estaban equiparados á los deberes para con Dios. Providencia legal y providencia religiosa, policía de los pobres para el Estado y adopción de los pobres por la Iglesia, dependencia de las clases indigentes para con las castas superiores, ó bien igualdad en Jesucristo entre el pobre que tiene un derecho religioso al supérfluo del rico, y el rico sometido al estricto deber de disponer de él á favor del pobre: estos dos términos de la cuestión económica quedaron establecidos tan pronto como la cruz fué arbolada en el Capitolio, y han continuado siendo los dos polos hácía que se dirigen las corrientes contrarias de nuestras aspiraciones contemporáneas. En la lucha empeñada contra la marea creciente de las codicias y de las miserias, se trata siempre en efecto de saber si se tomará por punto de apoyo la Iglesia ó el Estado, la conciencia ó la administración, si se tomará por tipo la annona pagana ó la agapa cristiana.

La edad media vió desenvolverse en la mas vasta escala el principio de la caridad espontánea ejerciéndose sin la intervención del Estado y bajo el impulso religioso. El autor del Problema de la miseria que tan acertadamente ha juzgado á la antigüedad y que con tanta claridad de percepción aprecia los hechos contemporáneos, no parece haber comprendido la gran época en que el genio católico se ha dilatado con toda la abundancia de su savia. Pasa de ligero sobre estos largos siglos todos llenos de milagros de caridad cristiana, y esta laguna, que quita toda armonía á su composición, es seguramente el defecto capital de su libro. El autor pretende establecer que esta época fué á la vez un tiempo de miseria sin igual y de inmoralidad sin ejemplo, y apoya ésta tesis sobre una multitud

(1) Véase el Código Justiniano, lib. I., tit. II, 22.
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de pequeños hechos excepcionales, sin tomarse el trabajo de remontar al origen de ellos. M. Moreau Cristophe se complace en recordar las hambres frecuentes, las enfermedades contagiosas y la multitud de desórdenes y de desastres que afligieron los pueblos desde el siglo X al XVI, y establece que la especie humana rara vez ha sido más desgraciada que durante este largo y tempestuoso período, y deduce que la caridad cristiana no ha tenido en estos tiempos los desarrollos fecundos y eficaces que habitualmente se le atribuyen. Esto es cortar una cuestión con otra, e imputar muy injustamente al sistema con que se ejercitaba el gran deber de la caridad unos males y unas privaciones que se explican muy naturalmente por el estado siempre turbulento de estas sociedades sin industria, sin comercio, sin comunicaciones regulares, y casi completamente desnudas de administración y de policía en el sentido que hoy damos á estas palabras. Los siglos de fé han sido siglos de caridad, y los prodigios de esta no están menos atestiguados que los milagros de la otra: no existía un dolor corporal, ni un padecimiento del alma, desde el hambre hasta la locura, desde el crimen hasta la desesperación, para los cuales no hayan abierto asilo almas heroicas, y hayan prodigado su vida, su juventud y su fortuna; no existía enfermedad, por repugnante que fuese, ni secreta vergüenza, que no hayan sido amorosamente cuidadas por seres puros como ángeles. Si estos sacrificios oscuros, que la piedad multiplicaba en todas las condiciones como las arenas del mar y las estrellas del cielo, no evitaban entonces á las masas frecuentes hambres y espantosas extremidades, esto prueba contra la organización muy imperfecta de estas sociedades, y nada contra el vivificante espíritu que las animaba. Si algún día fuese posible combinar el ejercicio de la caridad tal como se practicaba en el siglo XII con las condiciones del orden social en el XIX, el problema de la miseria se hallaría resuelto cuanto es posible serlo en este mundo:

La reforma vino á cambiar radicalmente la condición de los pobres en el seno de la cristiandad. La confiscación del patrimonio de la Iglesia, que representaba en la mayor parte de los Estados el tercio por lo menos de las tierras cultivables, hizo caducar esta deuda cuyo pago equivalía para las clases indígenas á una participación directa y efectiva en la propiedad territorial. De las manos de la Iglesia, que no las poseía sino bajo la obligación de conciencia de disponer de ellas en favor de los pobres, pasaron estas inmensas riquezas á las del poder político, que no se inquietó más de su destino especial, y el presu-
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puesto sagrado del proletario fué confiscado por unos gobiernos sin fé y unas aristocracias sin entrañas. Es sabida la profunda perturbación que ocasionaron estos cambios en la mayor parte de los Estados reformados durante la última mitad del siglo XVI. La supresión de las órdenes religiosas y de los conventos, la sustitución de un clero casado á un clero célibe privó á los pobres de sus asilos, de su pan cotidiano y de los socorros de toda especie á que tenían un derecho plenamente reconocido hasta entonces en toda la cristiandad, y hordas de indigentes, de vagamundos y de monges espoliados inundaron la Inglaterra, la Alemania, la Suiza y todo el norte de Europa, poniendo en gran peligro el orden público. Se intentó primero detener el mal imponiendo penas atroces contra la mendicidad y vagancia; pero bien pronto se vieron obligados á atacarlas en su fuente misma por medio de un vasto sistema de caridad obligatoria en favor de las clases desheredadas por la revolución religiosa. De aquí provino esa contribución de los pobres, que ha llegado á ser la base de la legislación económica no solo en Inglaterra, sino también en todos los Estados protestantes de la Alemania, lo mismo que en Suiza, Suecia, Dinamarca y Noruega. Si cuando se trata de esta institución, no se dirige el pensamiento desde luego más que á la Gran Bretaña y al estatuto famoso del año 43 de Isabel, es porque en Inglaterra la contribución de pobres debió desenvolverse en unas proporciones muy diferentes que en el resto de Europa, en razón de la situación particular de este país, en donde los siete décimos del suelo eran, antes de la reforma, de la propiedad del clero católico, de los monasterios y de los establecimientos de caridad. La historia de la asistencia legal en los diversos Estados de Europa, bosquejada por MM. de Villeneuve y de Gérando, está presentada por M. Moreau Cristohpe con sus desarrollos, y continuada hasta el día: él expone los progresos de la contribución de los pobres en Inglaterra, en donde se ha elevado, por los años de 1832, hasta la suma de ochocientos millones de reales, monstruoso impuesto exigido á catorce millones de hombres, de tal suerte que, en ciertos condados, los que reciben la contribución vienen á ser más ricos que los que la pagan; después describe la reacción provocada por una situación que llegó al extremo de abandonarse en algunos países las labores del campo, y analiza las grandes medidas preventivas consagradas por el estatuto de 4 de agosto de 1854. Se había intentado en tiempo de Isabel de tener la mendicidad marcando á los pobres con un hierro ardiendo y mutilándolos. Se imaginó, en tiempo de Guillermo IV,