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Eco literario de Europa (1851-01-01 00:00:00), página 217

GRAMATICA COMPARADA.

Hay una continuidad no interrumpida en el desarrollo, ó por decirlo así, en la vida del lenguaje, mucho mayor que en otra sucesion alguna de hechos históricos. Pues aunque está en el poder de un individuo cambiar imperios, abolir leyes, introducir nuevas costumbres, nuevas formas de gobierno y nuevas ideas, ningún rey ni dictador ha sido capaz nunca de alterar la mas insignificante ley del lenguaje. El lenguaje pertenece en este respecto al reino de la naturaleza, cuyas leyes son invariables, y puede inferirse así de repetidas observaciones. Las leyes de la historia por el contrario no son invariables, ó en todo caso, es imposible deducirlas por observacion aun la mas minuciosa. Por otra parte, la historia del hombre es tan retrograda como progresiva. En poder de una generacion está llevar un arte al mas alto punto de perfeccion, mientras la generacion inmediata lo dejará decaer hasta que un nuevo genio lo levante otra vez con redoblado vigor. No asi con el lenguaje. Han surgido idiomas nuevos, pero, como los verdes retoños que brotan alrededor de un tronco carcomido, no son mas que nuevas formas del primitivo. Desde lo mas lejos que podemos tomar la historia del mundo, jamás ha existido un lenguaje absolutamente nuevo, ni se han multiplicado aquellos elementos radicales por cuyo medio se forman los idiomas. Solo de la tumba de las lenguas muertas nacen las nuevas, como ciudades edificadas sobre las ruinas de las antiguas. Los ladrillos con que la moderna ciudad de Bagdad está construida en las riberas del Tigris, tienen todos estampada, según nos refiere el coronel Rawlinson (1), la leyenda cuneiforme de Nabucodonosor, pues fueron sacados de las ruinas de las ciudades antiguas fundadas por el monarca Asirio. De la misma manera, si examinamos la estructura de los dialectos modernos, hallaremos que cada palabra lleva todavía el inequívoco sello de una lengua mas antigua, cuyos deteriorados fragmentos han suministrado materiales para una construcción nueva.

(1) «Fue costumbre, tomada de la Asiria, que los ladrillos empleados en la edificación de las antiguas ciudades del Bajo Tigris y Efrates tuviesen estampado el nombre y títulos del Régio Fundador.... He examinado sobre el terreno los ladrillos pertenecientes quizá á cien diferentes ciudades y nunca he encontrado otra leyenda que la de «Nabucodonosor, hijo de Nabopolasar, rey de Babilonia.» En Bagdad mismo el dique derecho del rio dentro de la ciudad está formado en el espacio de unas cien varas, de una enorme masa de ladrillos que hasta ultimamente se suponía ser del tiempo de los califas, pero que yo, examinando los ladrillos, encontré proceder de la época de Nabucodonosor.—Sobre las inscripciones de Asiria y Babilonia. Journal of the Royal Asiatic Society, tomo 12.»
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Estas observaciones preliminares eran indispensables para determinar el punto de vista bajo el cual hemos de considerar las lenguas, ya antiguas ya modernas, como documentos históricos; y por ellas se comprenderá la posibilidad de poner en una especie de comunicación telegráfica los mas recientes puntos de nuestro propio idioma con la antigüedad mas remota de la raza humana.

Empecemos con la palabra eslava para significar Dios, que es Bog. Esta palabra usada por las diferentes ramas de la familia eslava para expresar la idea de Dios, se empleó por los primeros habitantes del imperio ruso como un nombre de sus deidades paganas. Según Schaffarik en su excelente obra sobre las Antigüedades Eslavas, puede probarse que las antiguas tribus sármatas adoraban un Dios supremo, creador de cielos y tierra, aunque admitían al mismo tiempo otros dioses menores, que eran los mediadores entre el hombre y el ser supremo, y que recibían sacrificios de animales y frutos. Los antiguos eslavos creían en una resurrección y en recompensas y castigos después de la muerte. Ahora bien: este nombre Bog, que encontramos esparcido sobre la inmensa área del imperio eslavo, tiene su origen no en las llanuras de la Rusia sino en los valles de la India del Norte. Sabido es que los dialectos eslavos pertenecen á la familia ariana, y en sanskrito bhaga significa originariamente el sol. Por ejemplo, Rig-veda i. 136. 2. «Se ha visto ascender por el firmamento la resplandeciente aurora; la senda del eterno está llena de rayos luminosos; lleno de rayos de luz está el ojo de bhaga.» En efecto, bhaga está entre las principales deidades del Veda; y en el poema épico no queda ciertamente olvidado su nombre. La palabra bhaga se deriva de la raíz bhaj (dividir) y significa el distribuidor, repartidor ó arregloador. Hay muchos nombres semejantes dados al sol por las antiguas naciones del mundo, que contemplaban este luminar celeste como el emblema de orden, el divisor del día y de la noche, el autor de las estaciones, el origen del tiempo, y el regulador de los cielos. Pero la misma palabra bhaga está usada también en el Veda como voz general para deidad; y en el Zendavesta, donde se lee baga, ha adoptado enteramente la significación abstrata de Dios. La propia forma baga se encuentra asimismo en las inscripciones de piedra de los reyes persas. La inscripción superior del sepulcro de Dario en Nakshi-Rustam comienza con las siguientes palabras: «Baga wazarka Auramazdá, hya imán »bumim adá, hya awam asmánam adá, hya martiyam adá, »hya shiyatim adá martiyahyá, hya daryavum khsháyathiyam
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»akunaush, aivam pauruvanám khshayathiyam, aivam paru-
»vanám framátaram.» «Dios grande es Ormarzd, que crió esta
»tierra, que crió estos cielos, que crió al hombre, que dió
»vida al hombre, que hizo á Dario rey, el único rey del pue-
»blo, el único legislador del pueblo.» En la inscripción de Be-
»histun, que el coronel Rawlinson ha descifrado con tan singu-
»lar habilidad, y con tan vasto cúmulo de erudicion, hallamos
»tambien la misma palabra en plural, bagáha, significando los
»dioses. El mismo nombre de la roca sagrada de Behistun, en
»las fronteras occidentales de la Media, en el camino que condu-
»ce de Babilonia al Oriente, donde Dario tenia la real carta de la
»dinastía Aquemenia grabada en caractéres de puntas de flechas,
»era en su origen bhaga-stháná, esto es, mansion de los dio-
»ses, ó, según Diodoro, mansion de Dios. Aquí, en el nombre
»de Behistun, vemos la antigua palabra bhaga mucho mas alter-
»rada y corrompida que en el eslavo bog; y esto nos enseña,
»que el nombre con que Dios es invocado por el actual czar de
»Rusia, es la misma palabra que se usó por Dario, por Zoroas-
»tro, y por los poetas del Veda; es decir, hallamos las raíces de
»una palabra que vive en el siglo diez y nueve de la era cristia-
»na, en el siglo cuarto, octavo, y décimo cuarto antes de Cristo.
»Mucho mas difícil es remontarse al origen de la palabra
»teutónica god. No cabe duda de que el ser supremo ha sido lla-
»mado siempre por este nombre en todas las lenguas germáni-
»cas. Tenemos gupt en gótico, god en anglo-sajon, cot en el an-
»tiguo germánico, qud en sueco y danés, y gott en el aleman mo-
»derno. La suposición mas natural, si tomamos en cuenta úni-
»camente nuestras lenguas modernas, sería que god es la
»misma palabra, ó derivada de la misma raíz, que good (bien,
»bueno). Esta puede, en efecto, considerarse como la etimología
»cristiana de la palabra god, y para ello se ha encontrado una
»autoridad aparente en el pasaje del evangelio de San Marcos
»que en el inglés actual se traduce por there is none good but
»one, that is God; no hay mas bien que uno, que es Dios (1).
»Pero esta etimología es en realidad esencialmente cristiana, y la
»concurrencia de la misma palabra germánica en el antiguo mun-
»do pagano con la aplicación á los antiguos dioses paganos, es
»fatal para ella. Por otra parte, aunque god y good tienen un
»sonido muy semejante en inglés, las dos palabras divergen, si
»seguimos la dirección de su procedencia retrocediendo á las an-
»tiguas lenguas germánicas. Good en gótico no es gupt sino gods,

(1) En anglo-sajon. Nis nán man gód bunon god ána; en gótico, Ni hvas-hun pliupteigs alja ains gupt.
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jadas entonces con rapidez sobre el papel. Nuestra primera visita fué al cementerio de Filey, pequeña aldea bien conocida de los turistas por la inmensa estension de sus arenas y la austera beneficencia de lo que se llama el Puente, punta de rocas que avanza á lo lejos en el mar, y sobre la cual se puede andar cuando la marea está baja; cuando las olas suben y vienen á estrellarse contra este promontorio, nada iguala á la grandeza salvaje de estos lugares.

En las tempestades del invierno llega á ser este puente para los marinos un verdadero puente de los suspiros, porque muchos navíos, y de los mas poderosos, se han hecho astillas sobre estas rocas.

Sobre una de las primeras tumbas que hirió mi vista en el apacible cementerio de Filey, leí esta inscripción: «A la memoria de Ricardo Richarson, que pereció desgraciadamente en las aguas el 29 de diciembre de 1799, á la edad de 48 años.» Y al lado: «Isabel, su mujer, que murió el 19 de enero de 1833, á la edad de 89 años.»

El desgraciado pescador pereció sobre las rocas, y su mujer buscó en ellas su cuerpo durante el espacio de tres meses. En esta dolorosa tarea se hallaba sostenida por la idea inalterable de que al fin le hallaría. Durante todo el invierno seguía todos los días el flujo de la mar que se retiraba, y con sus ojos ardientes esploraba cada punta de roca, cada grieta, cada puñado de tierra en medio de las algas marinas que las tempestades conducían sobre estas orillas. En vano sus vecinos le decían que ya no había esperanza alguna de encontrarle, y que el buscarle tan penosamente en medio de aquel frío glacial, acabaría por serle funesto; todos los días se podía ver á esta solitaria esploradora despreciando al viento y la tempestad; al fin fué recompensada su perseverancia, descubriendo el cuerpo de su marido, y pudiendo al menos tener el consuelo de confiarle «á la tierra su madre»... ¡De qué fuerza moral estaría dotada la que sobrevivió durante 34 años á esta extraña vigilia del amor conyugal, llegando á la edad de 90 años!

Cerca de allí se encuentra una piedra que recuerda la memoria de un patron y de su mujer que perecieron juntos por una racha de viento, en una travesía desde Londres á Shields; otro murió en un viaje á Quebec; dos hermanos, de los cuales el uno se ahogó en el Tamesis, mientras que el otro perecía en Constantinopla. Los epitafios son sencillos sobre estos sepulcros, que suelen no contener los cuerpos, y son en general una expresion de sensibilidad verdadera, mucho mas notable cuando se
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en anglo-sajón no god sino gód, en el alto-germánico antiguo no cot sino cuot, en danés no gud sino god, en holandés no god sino goed. Sin embargo, la filología comparada no ha podido todavía sustituir otra etimología mejor. La opinión más común entre los filólogos comparativos (sin que podamos decir quien fuese su autor) de que la palabra teutónica god es la misma que khodá en persa, tampoco puede sostenerse. Khodá significa efectivamente Dios en la lengua persa; pero es una palabra que, con arreglo á las leyes fonéticas del lenguaje, debió sonar hva-dá ó hvadáta en boca de Dario y de Zoroastro. Su significación sería producido por sí mismo. Pero ¿cómo es creíble que una palabra, que solamente después del tiempo de Dario pudo haber tomado la forma de Khodá (1) en persa, se transmitiese, bajo esta forma peculiarmente persa y persa moderna, á las naciones antiguas teutónicas? Otra etimología se ha pretendido fundar atribuyendo á la palabra teutónica conexión con el sanskrito gádha que significa escondido, oculto, un misterio. Pero esta palabra también es por demás metafísica para proporcionar una explicación real y natural de una palabra tan primitiva como god. Solo, pues, podemos decir que god fué probablemente una antigua palabra teutónica, usada mucho antes de la introducción del cristianismo para significar ya un ser supremo, ya dioses en general. En efecto, observamos que en el antiguo norse goðt en el neutro significa una estatua de talla, un ídolo, mientras guðt en el masculino significa Dios. Otras naciones teutónicas, después de haberse convertido, llamaban á sus antiguos dioses paganos abgotts (en el alto germánico-antiguo apeot), lo cual hace más verosímil que god se usó por ellos antes en el sentido abstracto de Deus. En el alemán moderno un ídolo se llama ein götze, que evidentemente se deriva de gott; y Lutero traduce el versículo del libro quinto de Moisés: «Y nosotros derribaremos las imágenes fabricadas de sus dioses» por «die götzen ihrer götter.»

La tercera palabra que hemos de considerar, es la latina deus juntamente con sus modernas derivaciones en italiano, español y francés. La historia de esta palabra puede investigarse mucho más satisfactoriamente que la de la palabra teutóni-

(1) «La palabra Khodai, señor, que bajo los sassanias se había aplicado á los reyes, no servía, desde la introducción del islamismo, mas que para designar á Dios; de suerte que Firdousi podía temer le reconviniesen de blasfemo por el título de la base principal de su obra (Khodai námeh) y cualquier acusación de impiedad, por frívola que fuese, era grave para el poeta en medio de la suspicaz y gazmiona corte de Mahmud.—J. Mohl, Shah-námeh. Introducción.
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ca; y nos proporciona un conocimiento profundo de la silenciosa vegetacion, no solo de palabras y raíces, sino tambien de nombres e ideas.

Hay una raíz antigua en sanskrito, div (resplandecer), que conforme á una regla general de la gramática sanskrita, puede cambiarse en dyu. De esta raíz proviene la palabra griega zeus, la cual, por una transición regular de letras, no es mas que la raíz dyn ó yu con la s del nominativo, y corresponde, por lo tanto, exactamente al sanskrito dyaus. La lengua griega no admite dos consonantes como dy al principio de diccion. Unas veces elide la primera, otras veces la segunda letra. Elidiendo la y tenemos la forma griega deus, que según autoridades antiguas se usó en lugar de zeus. La d inicial se conserva igualmente en el accusativo dia. Elidiendo la primera letra, la y sanskrita se cambia regularmente en la z griega (como se nota en el sanskrito yuj que en griego es zeugnimi, y en el sanskrito yava en griego zéa); de manera que zeus puede, en efecto, considerarse como la pronunciación griega del sanskrito yaus. En latín no hay nominativo alguno jos que sería la forma latina correspondiente al dyaus sanskrito, pero la antigua palabra reaparece en los casos oblicuos, como jovem, etc. Otras palabras, como dispater y diespiter, muestran que, como el griego y el sanskrito, el latín conoció también ambas formas de la raíz antigua. Las palabras correspondientes en antiguo germánico son zio y lius, uno de los antiguos dioses paganos del país, ahora ya olvidados hace mucho tiempo, pero cuyo nombre vive todavía en el nombre de tuesday (martes ó día de tues).

Se ha supuesto generalmente que la lengua y religión sanskrita no conocían dyaus como un dios, sino que dyaus en el femenino fué usado para cielos y firmamento. Sin embargo, si examinamos el sanskrito en su mas antigua forma, tal cual lo hallamos en el Veda, distinguimos vestigios que prueban la primitiva existencia de un dios dyaus. Verdad es que en los comentarios se interpreta siempre dyaus por cielo resplandeciente. Pero puede observarse que en los himnos del Veda la palabra dyaus, que es femenina, se usa algunas veces como masculina, y en estos casos significa siempre el dios dyaus. Así leemos en el Rig-Veda:

«Cuando el hombre piadoso ofrece su libacion de la mañana al gran padre dyaus, estremécese al saber que el arquero disparó de su potente arco el luciente dardo que á él llega, y, brillante él mismo dió su propio esplendor á su hija la aurora.» Por otra parte, la aurora es llamada frecuentemente
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duhiti divah, que ordinariamente se traduce por «hija del cielo.» Pero, con arreglo á los principios de la mitología, no puede ser la hija del cielo, puesto que, engendrada por el sol en la noche, es hija de la noche y del sol, esto es, del dios dyaus.

Aunque, pues, ya en lejano período se perdió entre los indios el uso del nombre del dios dyaus, porque ese nombre se había ido aplicando á cielo ó firmamento como en latín sub dio, y porque los poetas y sacerdotes introdujeron otros nombres para aquella deidad, tales como Agni, Indra, Mitra, y otros, vemos sin embargo que aquel se conoció en un tiempo en la India con su antiguo nombre ariano, y esto nos conduce á un resultado que ilumina; semejante á un súbito rayo de luz, el teñebroso mundo de las primeras ideas mitológicas entre las naciones arianas. Vemos que, antes de verificarse la separación de estas, tenían un nombre para un dios, que expresaba la brillantez del sol, firmamento y luz del día; que á ese dios le llamaban dyaus y el gran padre. Vemos que zeus no fué una invención de Homero, que la idea de Júpiter no se tomó de la Grecia, sino que mucho tiempo antes de inmigrar los arianos en la Grecia y en la Italia, habían adorado al mismo dios bajo el mismo nombre; que los brahmas emigrados hácía el Sur le invocaron en las riberas del Penjáb, y que las naciones teutónicas caminando hácía el Norte, celebraron al mismo dios en las montañas de la Escandinavia.

Dyaus, como nombre de este antiguo dios ariano, significa luz, mas no luz en sentido abstracto, no como femenino ó neutro, sino como masculino, como el sol refulgente, distribuidor de la luz y de la vida. Fué un feliz pensamiento de los hijos de la naturaleza que primero levantaron sus ojos al cielo, percibir allí en las alturas la brillante manifestación de un poder divino; y fué una feliz virtud del lenguaje, expresar el respetuoso sentimiento de la existencia de un poder divino, por medio de una palabra que significa luz. La luz del sol era la que cada mañana despertaba á los hombres del sueño de la noche, y con la puesta del sol sentían languidecer su propia vida, cayendo en un letargo de que no acertaban á darse cuenta. Aquel brillante globo, del que les emanaba la luz y el calor, de cuya diaria carrera les permitía la clara atmósfera de las regiones himalayas contemplar la magestád silenciosa, hubo de excitar necesariamente el sentimiento de la devoción en todos los corazones humanos; y aunque el génio poético de los hombres percibiera después la presencia activa de un poder di-
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vino, en otras formas de la naturaleza, en ninguna podía verlo destellar con mas grande esplendor. Si entonces, lo que no cabe dudar, el sentimiento íntimo de Dios estaba latente en los corazones de todos los hombres, como un encubierto recuerdo de un mundo primitivo, el poder del sol era el que rasgaba y levantaba el velo, y ofrecía de esta manera la idea de Dios en su brillantez ante los ojos de los idólatras. ¡Cuán natural que el nombre del Hacedor fuese dado á la obra que le revelaba, y que el sol, por el que la gloria de Dios se manifestó primero en este mundo á los sentidos de los hombres, fuese tomado como una manifestación de Dios mismo! Nada del mundo podía aproximarse más, ninguna imagen más digna de representar y expresar á Dios, que el sol; y muestra la existencia de un poder superior en el espíritu de aquellos primeros adoradores, el que ellos buscaban á su Dios no en el mundo que les rodeaba, y podían palpar, sino en una región más alta, que un sentido únicamente, y este el más sublime, presentaba á los ojos del alma.

Lo que acabamos de decir, serviría únicamente para probar que las naciones arianas poseían en común algunos de sus dioses mitológicos, pero no nos autorizaría para afirmar que hubiesen también sentido la falta de una expresión para la más sencilla y pura idea de Dios, en aquellos primitivos tiempos en que todavía estaban unidos con lazos de un lenguaje común y de una común religión. A fin de probar esto, menester es tomar en cuenta otra clase de palabras comunes arianas, formadas de la misma raíz div, por medio de una derivación, que dá á tales palabras una significación más general y abstracta. Estas palabras son deva en sanskrito, teós en griego, deus en latín, dievas en lituano. Deva, que en su origen significa resplandeciente, brillante, divino, expresa una cualidad igualmente aplicable á todas las diferentes formas y nombres de Dios que ha producido el espíritu individualizador del lenguaje; y se adaptaba, por tanto, más fácil y naturalmente para expresar la idea general y esencial de Dios de una manera propia, divina. Así sucede ya en el Veda, por más que la transparencia del lenguaje védico permita, en la mayor parte de casos, traslucir la significación originaria de la palabra deva, esto es, la de brillantez. Tiene que quedar la duda, por ejemplo, de si los poetas quisieron decir la divina aurora ó la brillante aurora llamando á Ushas (la aurora) así como á sus rayos, devi. En griego y en latín, sin embargo, teós y deus, no son ni atributos ni nombre de Dios, sino que realmente constituyen una palabra