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La Escuela moderna (Madrid) (1927-03-01 00:00:00), página 27

LA RELIGIÓN ESCOLAR(1)

En la escuela moderna, en la escuela postpestalozziana y, por consiguiente, postalozziana, y no en los establecimientos en que sólo hay una autoridad coercitiva para transmitir ideas o, mejor, palabras, en ambiente frío y silencioso, como de cementerio, y enfrente de esa autoridad, una colección, gregaria y heterogénea a un tiempo, de pequeños súbditos; en las escuelas, digo, en que reina el amor y palpita el interés por seguir a la Naturaleza, persiguiendo la cultura, existe una doble relación íntima, no sólo entre el maestro y cada discípulo, sino también y muy especialmente entre el maestro y los discípulos, en cuanto formando todos una unidad orgánica, un organismo vivo; el cual se ofrece a la consideración crítica como organismo de tipo elevado, por los elementos reales que lo constituyen, por la índole de la relación entre estos elementos, por el fin a que tiende y por los medios de que se vale.

Elementos constitutivos: el maestro y los niños. El maestro es un hombre que, si como tal puede ser superior o medio, en cuanto se define por su relación con los niños, aparece como un hombre magno, respondiendo semejante apariencia (2) a la etimología de la palabra.

Se ofrece el maestro ante sus alumnos como definidor de lo bueno y de lo malo, de lo verdadero y lo falso, de lo delicado y lo grosero, de lo bello y de lo feo. El maestro declara el sentido ignorado de las palabras, destaca la ejemplaridad de los héroes, ahíncase las enseñanzas de los sabios, señala la belleza de las obras naturales, aquilata el mérito de las creaciones del Arte, esclarece las visiones de la Poesía; es árbi-

(1) La Asociación de Maestros de Madrid celebró el día 19 de febrero último una velada muy lucida en homenaje a Pestalozzi. El turno que en el programa de la velada correspondía a la mencionada Asociación organizadora del acto fue encomendado a nuestro cultísimo compañero Sr. Zambrano. El acierto de esta designación quedó plenamente confirmado por el discurso, obra correctísima, de profunda inspiración filosófico-pedagógica, del cual es resumen el presente trabajo, con que hoy se honran las páginas de LA ESCUELA MODERNA. — (N. de la D.)
(2) Apariencia: lo que aparece, cómo se presentan las cosas; no, necesariamente, oposición a lo real, apariencia falsa, o falsa.
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tro, presidente, juez, director, padre; es el representante de la cultura, cuyos fundamentos enseña a sus discípulos, fundamentos que constituyen en muchos de aquéllos su total cultura de por vida.

Y el maestro que no sea así, que no tenga el alma henchida de pensamiento y de emoción, que no convierta su espíritu en tenso arco, incansable, de innúmeras flechas seguras, en foco potente de luz y calor, no es maestro. Para ser maestro no basta transmitir ideas; hay que comunicar espíritu; más: hay que entregar, hay que enajenar el alma.

En la escuela se da, como en los organismos naturales más elevados, un carácter que en ella es ostensible y marcadísimo: la centralización. El maestro es el cerebro de la escuela, su ordenador, su espíritu, como que es la única persona completa que en ella actúa, ya que los niños no son sino protopersonas en devenir hacia la personalidad.

Y no se olvide que el alma de un organismo ha de vivir en el organismo, ha de ser una con él. Nadie sino el maestro, y sólo el maestro, si el organismo ha de tener en todo momento unidad e identidad; nadie sino el maestro, y sólo el maestro, ha de ser el alma de la escuela, de su escuela. Espiritualmente, cada escuela es propiedad de su maestro.

Y si el maestro no es en algún caso y por cualquier motivo el alma de su escuela, ésta no existe ya, se ha disuelto. Así como un ejército combatiente se transforma en grey anárquica, juguete del instinto de conservación, cuando desaparece el jefe o abdica de sus cualidades de tal, así la escuela en la que el maestro no es un ser superior, algo parecido a un dios clásico propicio, se convierte en otra pequeña grey, regida por la pereza, el capricho, el engaño.

Aquel a quien no se admira, que no intente formar escuela de ninguna clase, que no pretenda ni enseñarnos nada, como el objeto de la enseñanza no despierte, de suyo, la atención espontánea, de niños, o la racional, por motivos poderosos, cuando somos hombres. Y bien sabéis que esta atracción objetiva, para la infancia sobre todo, la ejercen algunas cosas; pero que no puede darse en toda una enseñanza metódica, por rudimentaria que sea. La enseñanza, la adquisición de la ciencia—y ciencia muy elemental, pero ciencia, es lo que se transmite en la escuela—no es cosa de juego, sino de esfuerzo. La escuela no es juego, aunque lo diga la etimología y aunque lo hayan pretendido los pedagogos de la facilidad y la blandura, despreciadores, en el fondo—aunque sin plena conciencia de su desprecio—de la enseñanza elemental y de la escuela primaria.

¿Y qué decir de los niños? Ellos son el arca, apenas entreabierta, de todas las posibilidades; la cosecha, imposible de ser aún valorada, de toda la vida anterior de la Humanidad. En la escuela se hallan, aunque en potencia todavía, el político inclaudicante, estudioso y comprensivo; el sabio libre de yerro, el perfecto artista, el sacerdote ejem-
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plar, el médico perspicuo, el letrado concienzudo, el soldado valeroso y noble. ¿No deben ser así el soldado, el médico, el artista, el sacerdote, el político? ¿No debe pensarse que serán así los de mañana, y no empieza en la escuela la aportación de medios para que la realidad pueda quizá algún día no convertir la esperanza en desencanto?

Cómo la escuela no es, esencialmente, sino la relación entre maestro y discípulos, y esa relación no puede ser, no lo sería nunca, ni en la escuela regida por Silok, una relación utilitaria, sino espiritual y fundamentalmente desinteresada, ¿cómo no llamarla religión?

Religión es el culto desinteresado a lo superior, o, de otro modo, la preocupación amorosa por lo universal; es el amor a lo bello, lo verdadero y lo bueno; el esfuerzo heroico y tenaz para que impere en la vida esa triada suprema, y el amor respetuoso al mundo físico, como energía emanada de Dios; sentimiento de lo cósmico, que han tenido hombres como San Francisco de Asís y Fray Luis de León; sabios como Empédocles, Heráclito, Newton, Buffon, Linneo, Goethe..., y pueblos enteros, de gran cultura, como el pueblo indio. Eso es, en general, la religión y el espíritu que ha de vivificar en el alma del creyente la fe que confiese.

¿Y qué es todo maestro digno de tan exelso apelativo, sino un hombre religioso a estilo socrático, un enamorado de la cultura y un noble enamorado también de las conciencias en formación, de la infancia y de la juventud?

Las consecuencias reales del hecho de ser la escuela un organismo deben ser enormes e indefinidamente fecundas a lo largo del tiempo, puesto que el alumno influído por la escuela se transmite, en cierta medida, a sus hijos. Y esas consecuencias prácticas serían más grandes y más eficaces si este hecho hubiese sido comprendido claramente y se hubiese querido deducir, tomándolo como principio, todas las consecuencias posibles, para ver de lograrlas luego en la realidad viva.

La escuela, como todos los organismos superiores, está influída por cuanto existe, así en el universo físico como en el moral y social. La Religión y la Filosofía dominantes, el Estado, el Gobierno del momento y los partidos políticos, el medio social inmediato, y dentro de él, de un modo más especial, las autoridades, y más inmediata y eficazmente, los padres de familia y los hermanos mayores de los alumnos. ¿Es bueno, es malo que todos esos elementos influyan en la escuela, o influyen directamente en la educación de los discípulos de una escuela?

Formular esta pregunta equivale a plantear un delicado problema, cuya resolución podría llevarnos, si prescindieramos de la realidad social y nos guiaráramos por una rigurosa lógica abstracta, hacia el falansterio pedagógico y la república de Platón.
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do éste perdió el juego, volvió a colocar en su lugar las piezas, hizo él mismo la jugada que había aconsejado hacer a su padre, y demostró que mediante ella habría ganado infaliblemente. Tenía cinco años a la sazón. De entonces acá, el niño ha vencido a su padre en todos los juegos, y a todos los vecinos que han ido a su casa.

En cuanto se tiene noticia, fuera de su padre ninguno de los antecesores del niño fué jugador de ajedrez ni llamó la atención en sentido alguno. Fuera de su genio extraordinario en el ajedrez, Samuel no presenta ningún otro rasgo excepcional. En todos los demás respectos es un niño normal, vivo y sano. Le gusta el fútbol y el pugilato, come los alimentos ordinarios, duerme diez o doce horas y se interesa en su nueva bicicleta especialmente. Tiene un hermano y dos hermanas que no se distinguen en nada ni juegan al ajedrez.

El ajedrez es lo que menos interesa a Samuel. Aun puede decirse que el juego le fastidia y nunca solicita jugarlo. Pero una vez que se coloca el tablero y el niño es conducido a él, juega rápidamente y sin vacilación. Cada jugada que hace le parece la única posible, la inevitable, y no hay vacilaciones ni temores de error en su mente.

Samuel no puede explicarse cómo llega a averiguar la jugada infalible. No parece haber otra jugada posible, dice, y la hace. Cree curioso que sus contrarios no hagan siempre la misma jugada que hace él; se da cuenta de que es la única correcta, y no acierta a explicarse por qué sus contrarios no prevén siempre que él la hará. Tan pronto como su contrario hace una jugada, Samuel percibe instantáneamente si ésta es falsa o la única correcta.

Para este niño es indiferente el número de tableros de ajedrez que hay en el salón. Él los recorre y hace la jugada en cada tablero, porque pasa sin necesidad de estudiarla ni de recordar jugadas previas. En París se colocaron setenta y dos tableros de ajedrez formando un gran rectángulo. Junto al lado exterior de los tableros se sentaron doscientos o trescientos de los más viejos campeones de Europa en el juego. Se colocó después el pequeño Samuel en el interior del rectángulo, y pasando rápidamente de un tablero a otro, el niño hizo jugadas sin vacilación. Recorrió varias veces el interior del rectángulo y ganó todos los juegos, uno tras otro, no obstante la intensa
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Pero si he de decir clara, rotunda, terminantemente que una escuela deja de ser tal escuela, se disuelve como organismo, para convertirse en algo inferior y lamentable, si esos elementos, sean los que fueren y ostenten las prerrogativas que hayan querido otorgarles, no entran como componentes asimilados, nunca como directores —el director único de una escuela es su maestro—; si rompen la homogeneidad y la centralización del organismo escuela; si hacen en ella la irrupción avasalladora de las sustancias tóxicas.

Por lo mismo que la escuela se halla situada en el cruce de todas las vías humanas (a la vera de la familia, en las iniciaciones de la vida local, en la atalaya donde se comienza a distinguir la constitución política, en el ocaso de la historia pretérita y en el orto de la historia futura) y por lo mismo que depende en sus métodos y enseñanzas de todas las ciencias; en su funcionamiento, de la administración pública; en su finalidad, de todas las ideas directrices de la conciencia humana, y hasta en el conocimiento del sujeto de la educación, de una ciencia especial, la Psicología, le conviene, más que si fuera un organismo relativamente aislado, amojonar el territorio de su jurisdicción, esclarecer sus fines, precisar sus medios, fijar incompromisiblemente la autoridad del que es su centro animico; definirse, en suma, que es limitarse, sí, pero que es también poseer el título de existencia. Y esto es lo primero en la vida: ser algo distinto y diferente, ser un ser. La definición es la patente de originalidad. Lo que no puede definirse, por fuerte, por grande, por universal que sea, no tiene categoría; carece de sede propia en nuestra conciencia, a no ser que la posea ab aeterno, o que se halle al margen de lo racional.

La escuela popular, la escuela para todos los niños, tuvo origen, como sabéis, en Alemania, como una consecuencia del principio del libre examen, que es el postulado base de la Reforma, pues es evidente que para interpretar los libros sagrados lo primero que hay que hacer es leerlos.

Nuestra escuela, pues, nació para enseñar a leer y a escribir; nació como una cosa instrumental, secundaria; no fué concebida en vista de dar al niño la cultura fundamental; no tenía por objeto, siquiera, hacerle buen cristiano, que de eso ya se encargarían la Biblia y los pastores protestantes.

Y a través de toda la literatura pedagógica, henchida de sonoros ditirambos, tan hiperbólicos como ineficaces, nuestra ley, vigente aún, de 1857, ostenta el propósito de que la escuela dependa, en lo suyo, en lo docente, de instituciones, autoridades y Juntas.

Si la escuela primaria fuese una institución definida, con propia personalidad, con derechos fijos, consignados en leyes estables, o defendidos por secular tradición, le ocurriría exactamente lo mismo que le
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ocurre a la Universidad; a ésta en el pináculo de la ciencia y a aquélla en los comienzos; cada una en su esfera, pero en esferas autónomas e inviolables.

Y como el maestro, por esa misma indefinición de la escuela y por otras causas que no es ésta la hora de analizar, no se hace oír en parte alguna, podría llegar el día, y no estamos lejos, de que un sargento de carabineros intervenga en las funciones escolares, o sea, mediante una leve transformación, el mismo maestro. ¿Se le ocurriría a ningún Gobierno que esos mismos apreciables ciudadanos, muy útiles en su oficio, muy dignos y honrados—eso es aparte—, fueran a ocupar, al obtener el retiro, los juzgados de instrucción o las cátedras universitarias?

¿Qué es la escuela, pues? Para algunas gentes, el aula donde se instruye a los chicos en conocimientos muy elementales (más elementales, es decir, más sencillos de lo que son en realidad), sin otro fin que el de servir de instrumento para los demás estudios, mirados con criterio de utilidad. Ese es el objeto de la escuela para quienes creen que a los diez años debe comenzar el niño la segunda enseñanza, que no resulta, por este error inicial, en la mayoría de los casos, enseñanza alguna, sino un maremágnum en el cerebro de los pobres chicos, que no pueden entender ni el lenguaje de los textos ni las explicaciones de los profesores. Según otras personas, la escuela es donde se adiestra el niño en la práctica del saber indispensable para poder valerse en la vida, en la vida de los negocios, sobre todo. Son esas personas las que no quieren que aprendan sus hijos sino «a leer, escribir y cuentas».

Y como en las sociedades modernas impera la democracia, a pesar de las declinaciones económicas en favor de las clases dominantes, las leyes que regulan el desenvolvimiento vital de la escuela, a despecho de preámbulos engolados, donde hay atisbos de la buena doctrina, demuestran claramente ese desconocimiento general del verdadero carácter de la educación primaria; prueban cumplidamente la indefinición de la escuela.

Hay en la enseñanza dos funciones, y su distinción, en el fondo, es bien antigua: la función material y la función formal.

La enseñanza material es la presentación al discípulo de las ideas científicas, históricas, morales..., y la función formal de la enseñanza, la labor que esas ideas y algo más verifican en el espíritu del educando.

Ese algo más es lo inmensurable o cualitativo de la enseñanza; es su calor de vida, engendrado en el alma del maestro por los sentimientos altruistas y superiores, puestos en acción ante la realidad escolar; es la varia iluminación, según la materia, el momento y el auditorio, que a lo meramente instructivo presta el carácter intelectual de cada maestro; es la energía, el entusiasmo, la constancia apasionada; la valorización personal, que matiza, o exalta, o ensombrece las cosas; la
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persuasiva expresión de relaciones, súbitamente intuidas o maduramente pensadas; la sugerencia aguda, la interrogación precisa, la palabra justa, la definición exacta, la descripción breve y luminosa y la sugestión dulce y fuerte del mando firme y sereno y del consejo oportuno y concreto; es también la ejemplaridad imborrable de la conducta ecuánime, equitativa y generosa; es, en suma, la labor personal del maestro, su estilo, en la más amplia y más profunda acepción de la palabra—«el estilo es el hombre»—. El resultado de esta labor conjunta —la propia de las ideas transmitidas y la personal del maestro al transmitir las ideas y al educar— es el progreso del discípulo: el afinamiento del gusto estético, la depuración de los sentimientos egoístas, la elevación del carácter, la impersonalidad de las actividades superiores y el hábito y el placer de su ejercicio; es la educación, mejor dicho, es la cultura. La palabra educación tiene, de una parte, sentido más general y abstracto; se concibe educación con finalidades muy diversas, y hasta educación francamente mala; y, de otra parte, se la puede suponer terminada en el sujeto; mientras que la voz cultura tiene significación más precisa y además rebasa del sujeto, pues no se concibe al hombre culto como se concibe al hombre sano, o sabio, o educado, esto es, como poseyendo estas cualidades estáticas, yacentes en su ser, sino que hombre culto es un término dinámico; no se es hombre culto en tanto no se labora por la Humanidad.

Y por esto puede decirse que se debe educar para la cultura.

Fíjase bien. La frase es todo un programa.

Yo creo, además, que esta frase, educar para la cultura, salva definitivamente el derecho a educar.

¿Qué...? ¿Es acaso tan claro que se pueda, moralmente, educar para la familia, o para la patria, o para la religión, con ser cosas tan altas, ni aun para la más perfecta bondad? ¿Con qué fundamento, fuera de mi opinión, exigua y precaria fuente de Derecho, puedo yo inculcar en mis hijos o en mis alumnos el espíritu de sacrificio, por ejemplo? ¿Para que luego venga un filósofo utilitario y me demuestre que he sido un majadero? Mientras que si realizo semejante labor sometiéndome a una exigencia del concepto de cultura, de la cultura como hecho natural de la Humanidad, como cosa dada realmente en la Historia, como devenir del espíritu humano, tengo ya la ley de mi hacer; tengo no el derecho, sino la obligación de inculcar ese espíritu en mis educandos.

¿Qué es entonces la cultura?

Diremos, abreviada y metafóricamente, que cultura es el hacer del progreso humano que se pueda inventariar en los hombres; en ellos, en sus personas, y no fuera. No puede decirse, señalando las bibliotecas, los laboratorios y los museos: eso es la cultura. No, eso no es la cultura. Eso es uno de los efectos de la cultura pasada, y uno de los medios para
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la cultura del porvenir; eso es concreción de cultura, inepta, como toda concreción, para producir por sí misma lo semejante, como la cáscara de huevo no produce otra cáscara de huevo si no es ingerida y asimilada.

¿Es entonces la cultura el saber de los hombres, aprendido en esas bibliotecas, laboratorios y museos?

Tampoco es eso, aunque ya estamos más cerca. La cultura es, sí, el saber, el saber en cantidad tan variable que puede suponerse reducido al que se adquiere en la escuela primaria; pero el saber fecundado por el espíritu religioso. Espíritu religioso, esto es, dedicación de la vida a lo ideal, a lo trascendente de nosotros mismos; superación del bajo egoísmo, coraza, antena, ventosa y garra del alma instintiva, por el egoísmo superior, sin otras armas que las alas de Psique; por el egoísmo que infunde en quien lo posee la creencia de que es capaz de todas las grandezas; por el egoísmo de sentir a Dios dentro de sí y de creerse llamado a prosperar el bien, la verdad y la hermosura en este bajo mundo.

¿Queréis que os cite un alto ejemplo moderno de acción consecuente al espíritu de cultura? Lo fué el ejemplo sublime de los náufragos del Titanic. Profesaban aquellos héroes, flor de la especie humana, diversas confesiones religiosas, y muchos no profesaban ninguna. Pero ¿quién osaría negar que su proceder y su actitud fueron una actitud y un proceder plenamente religiosos? ¿Y a qué religión podemos atribuir ese espíritu, sino a la religión de la cultura, de la que son flores inmarcesibles la bondad serena, la serena justicia, la abnegación recóndita y el criterio impersonal, que nos señala perentoriamente y con evidencia insobornable lo mejor, cuando no se puede realizar lo bueno?

La cultura, en cuanto a su intención laborante, es la religión del mejoramiento humano, por los medios que la verdad religiosa, la verdad científica, la verdad moral, la verdad estética y la verdad artística vayan ofreciendo. Es, en el sentido propio de estos términos, filosofía y humanismo. Y como en el sentido de esos términos hay notas comunes, como el humanismo puede considerarse cual una derivación de la Filosofía, cultura es filosofía, en el más amplio sentido de la palabra; en sentido pleno, en cuanto al primero de los componentes de su concepto —amor— y con todo el posible desarrollo del segundo elemento, sabiduría; esto es, amor intenso y desinteresado a la sabiduría, con su valor ético, con su eficacia moral; o bien, cultura es humanismo, si se quiere volcar en este término cuanto la gran palabra filosofía contiene.

La cultura, ibamos diciendo, no se forma en el alma del discípulo con sólo la enseñanza material, ni considerando las ideas sueltas, ni mirando esas formaciones llamadas asignaturas, como una catedral no