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que contengan, con la afirmación o negación lógica del contenido conceptual, el asentimiento o adhesión psicológica que en mayor o menor grado (certeza, probabilidad, duda) prestamos o rehusamos a aquellas afirmaciones o negaciones. Bien sabidas son las gravísimas controversias que en torno a la génesis de este asentimiento se agitan en la actualidad, desde las posiciones extremas de un refinado intelectualismo que parece cifrar el origen de todos nuestros juicios en una evidencia objetiva por el espíritu fielmente reflejada, y de un radical fidelismo que, buceando en el abismo subconsciente de este mismo espíritu, cree descubrir en él la fuente inagotable de toda convicción. Pues bien: Santo Tomás no juzga necesario optar entre ambos extremos. Distinguiendo cuidadosamente los juicios propios de la ciencia de los que constituyen el dominio de la creencia, caracteriza los primeros por esa determinación rigurosamente objetiva e intelectual que llamamos evidencia de una verdad, al paso que reconoce en los segundos una reacción del sujeto cognosciente bajo la presión imperativa de la voluntad, si bien al efecto preparada por un juicio previo de credulidad intelectual. Ambas clases de asentimientos, por lo demás, pueden darse con el doble origen del conocimiento intrínseco de una cosa por sí misma, o extrínseco por apropiación del juicio que haya merecido al ajeno pensar; la creencia se llamará opinión en el primer caso; fe en el segundo.

En otra dirección de estos arduos problemas, ¿cómo no registrar la aún sensible actualidad que encierra la tendencia a interpretar toda nuestra vida intelectual en función de su utilidad y fecundidad, proclamadas como supremo criterio de verdad por el pragmatismo contemporáneo? Tampoco aquí advertimos en Santo Tomás ese empeño en cifrar la complejidad de nuestra mente en fórmulas simplistas y soluciones unilaterales que constituye el vicio capital de tantos sistemas filosóficos antiguos y modernos. Constantemente proclama la doble relación en que nuestra razón puede hallarse frente a sus objetos. Unas veces se limita a contemplarlos y registrar pasivamente su objetividad, constituyéndose así en razón teórica; otras veces se forja dentro de sí misma un ideal o ejemplar realizable, cuya activa realización es función propia de la razón práctica. La ciencia, en sus múltiples direcciones, es fruto natural de la inteligencia teórica, al paso que el arte, en sus también variadas
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manifestaciones, se nos revela como la proyección de la inteligencia práctica en el mundo de la realidad. ¿Habría lugar a tan enconadas polémicas sobre estos sutiles problemas si se tomara como punto de partida para su planteamiento esa distinción tan familiar en la psicología tomista?

A la función cognoscitiva, sensible e intelectual, teórica o práctica, agrega Santo Tomás la que llama apetitiva, y constituye un nuevo y fundamental aspecto de la vida de nuestro espíritu. Los que, demasiado sensibles al prestigio de ciertos motes consagrados, hayan encasillado al Santo Doctor en el grupo de filósofos intelectualistas, debieran abrir su Suma Teológica por la I-IIae y la IIa-IIae, y advertirán toda la importancia (no diré preponderancia por evitar cuestiones de prelación, tan odiosas como las llamadas de etiqueta) que en su psicología obtiene el tratado de las pasiones humanas, de las virtudes y de los vicios, tan detalladamente descritos con rasgos de la más fina observación, como concienzudamente clasificados en esas dos direcciones del apetito concupiscible e irascible que (nombres aparte, ya que éstos resultan en la actualidad un tanto arcaicos) constituyen el fondo de las orientaciones mejor aquilatadas de la moderna psicología de los sentimientos. Sobre ellos proclama el Santo Doctor a la voluntad, como sobre los sentidos reconocía a la inteligencia; pero así como ésta arranca de aquéllos para superarlos, también la voluntad representa la forma más alta del apetito, racional con la inteligencia, sensible con la sensibilidad, y hasta puramente natural en los seres destituidos de todo conocimiento y, como tales, sólo dotados de una ciega finalidad. De este constante paralelismo del apetito con el conocimiento nace también el riguroso determinismo que en los grados inferiores de éste corresponde a aquél, pero que en la esfera superior de la voluntad, gracias a la multiformal perspectiva de acción que la inteligencia le ofrece, hace posible esa autodeterminación, que merece el nombre de libertad, y mejor aún el de libre albedrío, para subrayar su raigambre final en la función cognoscitiva.

No debemos tampoco omitir, si aspiramos a no dejar excesivamente mutilado este bosquejo de la psicología tomista, el amplio lugar que en ella ocupa la teoría del lenguaje, uno de los capítulos más interesantes de las investigaciones psicológicas contemporáneas. Sin pretender que todas ellas tengan sus
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precedentes en el Doctor medieval, es visible la preocupación que le merecieron y el acierto con que enfocó, sobre todo, el problema semántico de las partes de la oración, en un sentido que en muchos tratados de Filología moderna podría revivir con ventaja sobre la notoria desorientación de que adolecen en tan importante materia.

Me refería poco antes al paralelismo de las funciones cognoscitiva y afectiva en la psicología tomista, y esto me sugiere lo que en concepto de no pocos modernos constituye su punto flaco: esa fragmentación del espíritu en facultades irreductibles, con el consiguiente quebranto de la evidente unidad fundamental de la conciencia humana. Pero esta división de facultades, según Santo Tomás, no tiene nada de arbitraria: se halla impuesta por la diversidad de objetos que la experiencia más obvia nos ofrece, y aun por la variedad de actos que sobre un mismo objeto podemos ejercitar. Por lo demás, que, no obstante esta variedad, la unidad del espíritu sea un hecho atestiguado por la propia experiencia, nadie mejor dispuesto que el Santo Doctor a proclamarlo, ya en el orden sensible por la existencia de lo que llama sentido común, ya en un orden más elevado mediante la tan sutil como profunda teoría en que nos muestra la recíproca inmanencia de la inteligencia en la voluntad y de la voluntad en la inteligencia, no menos que la definitiva coincidencia de la Verdad y del Bien en una síntesis superior. Por cierto que, sin perjuicio de esta unidad intrínseca individual del espíritu humano, no deja el Angélico Doctor de advertir perspicazmente su variedad accidental, pero bien digna de estudio por la confrontación de los individuos entre sí y de las varias edades en una misma vida individual, y aun de los individuos de condición sana a los mentalmente extravíados, presagiando de este modo las modernas direcciones de la psicología comparada en sus varias formas de psicología étnica, genética, patológica, y ¡hasta de la psicología animal, que el Santo estudia con especial atención, sin dejarse arrastrar por sugestiones evolucionistas, pero sin temor a subrayar concienzudamente coincidencias y discrepancias de las conciencias inferiores con la humana mentalidad.

Tampoco le son desconocidas (antes, al contrario, se complace en subrayarlas) las formas colectivas que esta mentalidad reviste, y cuya determinación constituye el primero y funda-
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mental punto de controversia para la Sociología moderna. Santo Tomás lo aborda y resuelve con profundo concepto y frase precisa en diversos lugares de sus tratados morales y jurídicos, siempre abundando en una solución media o armónica entre un deficiente individualismo y el exceso de un sociologismo que tendiera a personificar o substantivar la realidad del alma colectiva.

Y aquí haríamos punto final si no hubiera quedado antes intencionadamente soslayada, cediendo a la preocupación de no pocos psicólogos modernos, la inclusión en nuestra ciencia de las dos grandes funciones anímicas en evidente relación con la materia: la función locomotora y la función nutritiva. Pase aún que la primera sea considerada entre las potencias, si no mentales, por lo menos mixtas o comunes a los principios que se llaman alma y cuerpo, y que, por ello mismo, plantean el problema trascendental de su mutua relación. Pero por eso mismo también parece indispensable vincular al cuerpo la función nutritiva o vegetativa, frente a la cual, y en misteriosa correspondencia con ella, desarrolla el alma sus actividades propiamente psíquicas. Tal es el concepto de la psicología dualística; tal es asimismo (no hay por qué disimularlo) el sentido de la psicología popular que se representa al hombre compuesto de alma y cuerpo, espíritu y materia, dos sustancias adecuadamente distintas, si bien armoniosamente coordinadas en cierta vaga unidad superior, no muy lejana de la que liga al piloto con su nave, al jinete con su caballo, al mecánico con su máquina.

Pues bien: Santo Tomás de Aquino no repugna a una concepción dualística del hombre, «siempre que — nos dice textualmente en su Comentario al De Anima, de Aristóteles — no sea entendida en el sentido de que el alma es el acto del cuerpo, y de que el cuerpo sea su materia y sujeto, como si el cuerpo se hallara constituido por una forma que le hace ser cuerpo, y le sobreviniera el alma que le hace ser cuerpo vivo, sino que del alma viene que el cuerpo exista, que sea cuerpo y que sea cuerpo vivo». En una palabra —y conforme a lo que el propio Santo Doctor nos expone en dicho pasaje y otros similares —, el hombre, como todo ser que es unum per se, se halla compuesto de materia prima y forma substancial, y de una sola forma, ya que la pluralidad de formas sería incompatible con
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la predicha unidad. Esta única forma confiere a la pura potencialidad de la materia prima todos los grados de ser que el hombre tiene, y, por lo tanto, también el ser corpóreo; pero se llama alma en cuanto lo actualiza, especialmente en orden a los tres grados de vida: vegetativa, sensitiva e intelectiva. El alma humana se define, por lo tanto, como el acto primero del cuerpo físico organizado, no menos que como el primer principio que hace al hombre vivir, sentir y entender. Santo Tomás libró en su tiempo una verdadera batalla en pro de la única forma substancial del hombre y contra los no escasos partidarios de la pluralidad de formas, por salvar la unidad substancial del compuesto humano, atestiguada, a su juicio, por la más rigurosa experiencia. Pero ¿no se podrá decir que con esa actitud se anticipaba asimismo a las grandes controversias de la hora presente y se colocaba resueltamente del lado a que nos invitan los más evidentes resultados de la moderna psicología fisiológica?

Pero esa legítima concesión a una psicología naturalista no hacía al genial pensador olvidarse de la singular condición de nuestro espíritu, insertado, por su condición de forma, en el ciclo de los seres materiales, pero remontándose sobre ellos en alas de su facultad y función intelectual, en términos que le permiten dominar las contingencias del tiempo y del espacio, y aun escalar, al vuelo de la razón superior, las alturas celestiales. A ellas le sigue el Angélico Doctor al suyo de águila, sondeando en primer lugar el misterio del divino origen del alma aun en el seno del cuerpo a que aparece vinculada, como término de la metamorfosis embrionaria de la vida vegetativa en sensitiva, y de ésta en intelectiva; penetrando después, con mirada verdaderamente angélica, en el mundo supraterráneo de sus destinos inmortales, y columbrando la sublime actividad que en su condición de forma separada habrá de corresponderle.

Tales son, descritos a vuelapluma, los grandes rasgos de la psicología tomista. Por el rigor de su método, a la vez empírico y racional; por su sentido profundamente realista no menos que elevadamente idealista; por la solución eminentemente equilibrada que en todo linaje de problemas tiende a dar a los arduos enigmas de la vida espiritual, se nos muestra como un ejemplar siempre vivo de la psicología perenne, capaz de acoger y asimilar en sus amplios moldes cuantas novedades pueda
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ofrecer el incesante progreso de las ciencias mentales, así como de rectificar autorizadamente las desviaciones que sobre su interpretación metafísica han ocurrido o pudieran ocurrir a espíritus mal cimentados en los eternos principios de la razón humana.

JUAN ZARAGÜETA.
(Profesor de la Escuela Superior del Magisterio,
académico de la de Ciencias Morales y Políticas,
consejero de Instrucción pública.)
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CÓMO NACIÓ LA INSTITUCIÓN LIBRE DE ENSEÑANZA (1)

(Contribución al «Epistolario», inédito, de Giner de los Ríos.)

Yo no sé cómo tomarán los devotos del pensador ilustre la libertad que me permite anticipándome a la aparición del Epistolario de D. Francisco Giner de los Ríos, ya anunciado como parte de sus Obras completas. Si sé que con la de las cartas que voy a dar a conocer no resto ningún interés a la colección aún no publicada, toda vez que, dado su carácter episódico e íntimo, no es de presumir que se quedase el sabio con borrador o copia de ellas, utilizable ahora por sus póstumos editores. Por ahí, pues, no temo motivo de enojo. Y si su admiración al renombrado filósofo se resiente maliciando infundadamente en mí el propósito de establecer paralelos entre casos y destierros de hogaño y destierros y casos del tiempo viejo, mi lealtad les asegura que el propósito de sacar a escena estos bastidores de un lance universitario-político, resonante en su época, y que tuvo insospechables y trascendentales derivaciones, estaba arraigado en mi prurito de divulgador mucho antes de que determinaciones recientes volvieran a poner sobre el tapete, por sucesos con características muy distintas, un tema que no siempre con justicia se ha rotulado «de la libertad de la cátedra». Así, pues, cuando esta Revista me ha honrado invitándome a cultivar en sus páginas el peguaje histórico, no he vacilado en escoger, primeramente, para él la evocación de un incidente en que tan predominante papel jugó quien fué seguramente amigo y venerado, o cuando menos respetado, maestro de muchos de sus lectores.

(1) Véase el número de octubre de 1924 de la Revista general de Legislación y Jurisprudencia.
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Estuvo D. Francisco Giner—y entro sin más preámbulo en mi cuento—, a pesar de distintas ideologías y filiaciones, unido por muy efusivo y sincero afecto al ilustre penalista D. Luis Silvela, gran parte de cuyos papeles, por estrecha conexión familiar, han venido a pertenecerme. Revolviéndolos un día, encontré entre ellos un paquetito de textos diversos, borradores y originales, de la correspondencia que mediara entre Silvela, de una parte, y de otra, sus compañeros de profesorado Salmerón, Azcárate y Giner de los Ríos—pero señaladamente con éste—, en ocasión de los ruidosos revuelos académicos de 1875, que culminaron en la separación de sus cátedras con que se castigó a los tres últimos. Causó el tal episodio, es cierto, impresión grande dentro de determinados círculos políticos, pedagógicos e intelectuales; pero, sin embargo, de un lado, la censura, que al principio de la Restauración ejerció férreamente el Ministerio Cánovas, y de otro, la coincidencia de varios debates interesantes con el que, muchísimo después, produjo en el Parlamento el examen de lo ocurrido, apagaron de tal modo los ecos del estrépito, que nada tiene de extraño si más de un historiador del correspondiente período lo omite por entero. La Prensa no había podido decir de él apenas nada mientras se desarrollaba, y cuando un año largo más tarde el Congreso escuchó la interpelación Rute, no sólo el correr del tiempo había espolvoreado su pátina sobre el lejano caso, sino que en tensión aún los espíritus por las frescas polémicas sobre temas de tales vuelos como los suscitados en la discusión del artículo 11 de la Constitución, los fueros vascogados y la terminación de la guerra carlista, era imposible que tuviera Cd-mara, ni calor fuera de ella, el análisis trasnochado de unos hechos que, por otra parte, constituían ya cosa juzgada, ejecutariada y, dentro de ciertos términos, consentida. No dejará, por tanto, de ser útil para historiadores que de ellos quieran serlo en el porvenir la aportación de algunos datos desconocidos, y la recopilación de otros olvidados, que permitan a la crítica ulterior de esa época disponer de elementos para sentenciar con conocimiento de causa (1).

(1) La discusión del susodicho revuelo de febrero de 1875 no se planteó en el Congreso hasta marzo de 1876. Ya no había ni el interés político, siempre atractivo en los pugilatos parlamentarios, de derribar al ministro del ramo, pues Orozco había
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las cuales se proponen construir una casa para vivir con su niño cuando sean adultas.»

Después de levantarnos de la mesa, paseamos alrededor de la escuela, cruzando sus pórticos abovedados y sus sencillos cuartos, de colores suaves. Hallamos un taller y una alfarería con trabajos verdaderamente bellos. Más tarde nos enteramos del modo con que aquellos niños aprenden a expresarse artísticamente y con originalidad.

Según parece, el Sr. Svarc es un artista no mediocre y un escritor y conferencista sobre el Arte y su desenvolvimiento. Su método de enseñanza era nuevo para nosotros, y en verdad que sus resultados eran superiores a lo que habíamos visto en Europa (1) y América.

Svarc insiste primeramente en rodear al niño de un ambiente de belleza. Dicho maestro ha desempeñado su papel en la belleza de la escuela misma y ha coleccionado muchos objetos bonitos, para que sirvan de estímulo a la originalidad e impulsos creadores de los niños.

El día que estuvimos allí, Svarc había enseñado a los niños algunas de las lindas cofias hechas por las aldeanas bohemias, cofias que se hallaban expuestas en la sala, colgando de las paredes de la misma.

«Supongamos — decía Svarc a sus alumnas — que vais a hacer una cofia para vosotras mismas. ¿Cómo deseárais que fuera? Hacedme un dibujo de la clase de cofia que queráis.»

Los niños tenían lápices, clariones, pinturas de acuarela y papel. Svarc no les dio instrucción alguna en cuanto a la técnica. Tampoco se opuso a que usaran juntamente las pinturas de acuarela y el clarón. Tenían en esto completa libertad. Ni siquiera pasó cerca de ellos. Si un niño le llevaba un dibujo y le preguntaba qué le parecía, Svarc se sonreía y, si era posible, elogiaba. Si estaba mal, le aconsejaba amablemente que hiciera otro dibujo; pero nunca lo criticaba ni le señalaba defectos. Cuando todos habían terminado, los dibujos (unos veinte) se colgaban de la pared.

«¿Cuáles son los que más les gustan?», preguntaba.

(1) Con excepción de los discípulos de Cizek, en Viena; pero la escuela de Cizek está dedicada especialmente al trabajo artístico, y, naturalmente, atrae a niños de excepcional capacidad. Svarc conseguía sus resultados con niños no escogidos. Hay mucho de común entre Cizek y Svarc. Ambos son bohemios.
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El Ministerio Regencia, primero, y después el Gabinete responsable con que inauguró su reinado D. Alfonso XII, había hecho ministro de Fomento al marqués de Orovio, procedente del campo moderado. Hubiera bastado este matiz para que los elementos liberales, más o menos militantes, de la opinión española, muy quisquillosos siempre, recelasen de cualquier iniciativa que el ministro adoptara en materia de Instrucción pública, a cargo entonces de su departamento; pero, además, en honor de la verdad, el Real decreto que sancionó el nuevo rey en 26 de febrero de 1875, y sobre todo la circular con que el ministro lo glosó en igual fecha hubieran bastado para inquietar, aunque no tuvieran ya la mosca en la oreja, a sacerdotes y monaguillos del culto a la independencia de la cátedra. Disponía el primero, poniendo límite a la absoluta libertad de textos y de programas, concedida a los profesores por un decreto de 1868, que revisara aquéllos el Consejo de Instrucción pública, y que los programas fueran, por lo pronto, sometidos al Gobierno por conducto de los respectivos rectores. Tenía la medida justificación docente sobrada: títulos otorgados con un año o dos de carrera, cátedras abandonadas durante cursos enteros, aulas desiertas, programas irrisorios o nulos y desenfrenados oratorios de algunos maestros estaban clamando, en realidad, por que se pusiera coto a lo que otro decreto del mismo período revolucionario (1) había ya anatematizado, afirmando que «los resultados de la inmoderada libertad habían sido el

sido substituido por Toreno. Y aunque Romero Robledo, principal responsable de la forma en que se verificaron las deportaciones de los catedráticos, seguía siendo ministro de la Gobernación, lógico era que dispusiera de una Cámara recién hecha por él, y ante la cual su destreza de polemista se esforzó en demostrar, con más artificio que pruebas, que, «en definitiva, la cuestión era una cuestión de orden público». Su típica frescura sacó cuanto partido pudo del desenfado con que los catedráticos habían dado a entender «que no harían más que lo que les diera la gana», y afirmó que el Gobierno tomó medidas contra ellos, «no por ser catedráticos, sino por ser rebeldes», y para impresionar al auditorio, a la vez que mostraba en la mano un documento, que luego resultó no ser el de que hablaba, afirmaba que existía en poder del Gobierno «una exposición que habían de suscribir los estudiantes, enmendada de letra de uno de los catedráticos que fueron deportados; es decir, se buscaba la coalición de los catedráticos, y en seguida se buscaba el motín estudiantil». No pareció por parte alguna la exposición pecaminosa; pero Romero había logrado el efecto de coartar a los defensores de los castigados, temerosos de que el delictivo papel saliera a luz, si en efecto existía.

(1) Uno de 21 de septiembre de 1874, redactado por Moreno Nieto, como director de Instrucción pública.