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DEL CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO (1)

No obstante, como este último es el que usamos a diario por pereza, por ignorancia o por cobardía, cobra cada vez más fuerza, y a modo de una vegetación parásita, descolora y arruina nuestra personalidad real, secando la fuente de donde manan nuestro verdadero querer y nuestro verdadero sentir.

Ahora bien: si queremos vivir nuestra vida, realizar nuestro destino, ser una persona y no un espectro —y quererlo es un deber ineludible para todo maestro—, es necesario que aprendamos a distinguir nuestro yo adventicio de nuestro yo real, y que nos resolvamos a vivir valerosamente, peligrosamente, en medio de la inquietud y de la lucha; es necesario que acudamos una y otra vez a la introspección, para desenmascarar al huésped intruso, que se desliza subrepticiamente en el santuario de nuestro hogar, para burlarse allí de nuestras alegrías y de nuestras tristezas, burlar nuestra inteligencia y nuestra razón, paralizar nuestra voluntad, estrangular, apenas nacidos, nuestros más elevados anhelos y secar —cuando no envenenar— la fuente de nuestros más íntimos amores.

Es necesario que aprendamos a distinguir las convicciones y las creencias puramente verbales, producto del hábito, de la imitación y del engaño tentador de las palabras, de la honda convicción y de la verdadera creencia, alrededor de las cuales grava toda nuestra vida moral; que aprendamos asimismo a no confundir la sensiblería con el sentimiento, los juicios tendenciosos, hijos del amor propio y del egoísmo, y los razonamientos de justificación, encaminados a legitimar nuestras tendencias instintivas y los actos —aun los más bajos— que satisfacen nues-

(1) Véase el número anterior.
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tros apetitos, con las sanas advertencias y los prudentes consejos de nuestra razón, y, finalmente, es preciso que generosamente abramos el pensamiento a la desnuda verdad —a la de nosotros y la que sea contra nosotros— y abandonemos ese espíritu de obstinación que nos hace mantenernos apegados a valores intelectuales y afectivos ficticios, independientemente de su contenido, por el mero hecho de que han llegado de una manera o de otra a ser nuestros.

Tomemos al azar una persona, dice un pensador moderno, hagamos el inventario de sus convicciones y examinémoslas a fondo. Descubriremos la mayor parte de las veces que la tal persona cree en su oficio y en sí misma. Más exactamente, ella no cree, pero cree que cree y esto le basta para vivir. Sus ideas morales o religiosas son una simple acumulación de expresiones sonoras o de fórmulas abstractas cuyo contenido jamás ha tratado de penetrar. No obstante, ese conjunto de aforismos mal digeridos o de proverbios insubstanciales recibidos de aquí y de allí bastan para fijar en su débil cerebro el equilibrio definitivo del mundo. Si removemos el agua estancada de su vida mental y dejamos caer algunos puntos de interrogación, quedamos estupefactos al comprobar que en realidad de verdad dichas personas carecen en lo absoluto de convicciones, no creen verdaderamente en nada. Viven sin la menor inquietud espiritual y marchan con paso firme y corazón ligero en medio de la incertidumbre y de la duda que pesan sobre la vida. Afirman sin pestanejar y niegan con el mismo gesto seguro; pero su convicción no es más profunda cuando afirman que cuando niegan. ¡Cuán raros son, en verdad, los verdaderos creyentes y los hombres que saben dudar, en relación con estos seres quietos, cuyas almas, satisfechas y tranquilas, llenan el Universo! Es que para creer como para dudar fuertemente es necesario conocer antes la ansiedad sublime de los espíritus profundos y sinceros, ávidos de saber; es necesario sufrir generosamente, noblemente, el mal de lo incognoscible, y nuestro yo ficticio, el que usamos a diario, toma la línea del horizonte como el límite del mundo y no sospecha —tan superficial es— que detrás de las colinas que limitan su vista hay aún algo más. Nunca ha tentado el peligro de la mar profunda o de los picos elevados; nunca ha conocido la angustia del naufragio o de la caída en los precipicios, y de aquí su desprecio burlón y su
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necia piedad ante los más nobles anhelos que palpitán en las profundidades de nuestro yo real, el cual, perdidas sus miradas en lo infinito, osa aventurarse por los senderos obscuros y tormentosos de la duda, en pos de una creencia sincera que sirva de punto de apoyo a su razón y a su voluntad.

Pero si las convicciones y las creencias de nuestro yo usual no son sino conceptos vacíos, sin virtualidad para dar coherencia y unidad a nuestra vida intelectual y moral, su emotividad no es menos falsa y estéril. El sentimiento no es en él sentimiento, sino sensiblería. Un psicólogo y moralista muy notable, Gabriel Dromard, autor de El ensueño y la acción, ha descrito la sensiblería, esta falsa modalidad del sentimiento, en términos insuperables. La sensiblería —dice— es un modo de sensibilidad falso y exagerado a la vez. En sus manifestaciones exteriores tiene siempre algo de intempestivo y de extremoso, de pueril y de necio. En su mecanismo íntimo implica la existencia de estados afectivos y mediocres, acompañados de estados representativos que los multiplican en proporciones enormes. Su primera condición parece ser una inclinación a la busca de la emoción por la emoción misma, en una forma rudimentaria y muy poco consciente. Otra condición no menos importante es la pobreza de la síntesis mental y, de una manera más precisa, la penuria de elementos intelectuales capaces de reducir la actividad ficticia en que se agita el sujeto dado a la sensiblería.

En un hombre, o una mujer, realmente y puramente sensible, una autocritica más penetrante y lúcida vendría a limitar esa actividad y a refrenar esa propensión, y un conocimiento más perfecto de sí mismo y un dominio mayor del propio ser vendrían a arrojar de la vida afectiva el elemento parásito que quiere implantarse en ella; pero en los sujetos cuyo poder de inhibición es débil, la sensiblería gana la batalla al sentimiento.

No se infiera de lo dicho que la sensiblería se distingue fácilmente de la sensibilidad verdadera. Lo cierto es que ello requiere una observación atenta y cuidadosa, porque en la vida corriente se halla íntimamente mezclada a sentimientos reales. Su intervención nos explica incoherencias que nos parecerían menos extraordinarias si supiésemos siempre separar esta moneda falsa de la auténtica. Tal sujeto inclinado a la sensible-
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ría — no quiero hacer distinciones de sexo — derrama abundantes lágrimas ante una mariposa muerta, y muestra una indiferencia atroz o un cinismo desconcertante ante circunstancias en las cuales sus cualidades afectivas profundas podrían utilizarse.

A los fines del conocimiento propio interesa señalar aquí, que para apreciar lo que vale un estado afectivo, sólo tenemos un criterio infalible: el de la acción.

La verdadera sensibilidad, la que nos importa distinguir y cultivar en nosotros, es una fuente de actividad, y casi no podría concebirse separándola de su fin natural, que es obrar. Lo propio de ella es transformarse toda entera en acción. Cuando siento una piedad sincera ante la miseria de otro, el sufrimiento que me agita no se detiene en la contemplación, no se refleja en sí mismo, no trata de examinar su gesto ni de mirarse en su propia imagen. Apenas ha nacido en las profundidades de mi ser, cuando ya no es sino una tendencia. Impetuosamente desea el gesto útil que debe satisfacerla: quiere socorrer. Que mi gesto naciente se exteriorice o no, es lo cierto que no se repliega sobre sí, ni goza en contemplarse: su dolor fecundo mira hacia afuera.

La sensiblería, al contrario, no puede ser una fuente de actividad, porque se consume todo en lo interior, en una pose teatral, contemplándose y admirándose a sí misma. Es verdad que cuando la sensiblería se inclina ante una desgracia, simula una piedad profunda; pero es una piedad que no sabe dejar de mirarse a sí misma para abalanzarse, tendidos los brazos, hacia el que sufre. Es una piedad que se mira llorar y que con esto queda satisfecha. Sus lágrimas son estériles por venir de una fuente que también lo es. Tiene el aire de ser generosa; pero es egoísta, fría, indiferente. Su único fin es decirse a sí misma y a los demás: ¡Qué piadosa, qué piadosa soy!

Debemos cultivar en nosotros la verdadera sensibilidad y abominar de la mediocre sensiblería; pero un deber de lealtad me obliga a señalar aquí un peligro para almas débiles. A medida que cultivamos en nosotros nuestras capacidades afectivas reales, intensificamos nuestro poder de obrar; pero la vida, al hacerse más intensa, nos ofrece más numerosas ocasiones de sufrir. Donde hay más sensibilidad hay más dolor. Los que no se sientan fuertes, que no se aventuren por esta vía peligrosa.
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Sólo marchan por ella — dice Dromard — los elegidos de los dioses, sin que sean forzosamente por esto los poetas oficiales del mundo; los que, destacándose de la muchedumbre mediocre de pasiones triviales, silenciosamente, con un gesto augusto y profundo, satudan en ellos el dolor sagrado que eleva y que purifica. Éstos conocen a veces la dicha de estar tristes. Melancolías exquisitas aportan un consuelo y un alivio a sus amargas desesperanzas. Es como una claridad muy dulce, que llega al corazón desgraciado, dispensadora de la calma y de la serenidad; claridad semejante a la del atardecer, cuando baña con una luz discreta a la naturaleza, presta ya para el reposo de la noche. Y del tumulto apaciguado de los sufrimientos humanos, como de los crepúsculos al declinar el sol tras el horizonte, se eleva noblemente, sencillamente, un poco de poesía.

*

Si la vida afectiva puede ser engrosada y deformada por elementos que no toma de su propio fondo, la vida intelectual — dice el autor a quien seguimos — recibe constantemente de los poderes afectivos una orientación de la cual debería en principio permanecer libre e independiente.

Consciente o inconscientemente, falsificamos sin cesar nuestros juicios, y alteramos conforme a nuestras necesidades los datos de la experiencia real. Para satisfacer nuestros instintos, para ver el mundo según la impulsión de nuestros gustos y de nuestros apetitos, hacemos sufrir un nuevo arreglo a los materiales que nos aportan nuestras facultades perceptivas.

Juzgar es ver lo verdadero; y como lo verdadero tiene por carácter ser impersonal, todo juicio debe ser imparcial, desinteresado y como ajeno a la persona que lo formula. No es admisible que para juzgar cerremos los ojos ante ciertos elementos de la experiencia y demos un relieve exclusivo a otros; pero, no obstante, es una falta en la cual incurre cada día nuestro yo ficticio. Éste juzga de una manera parcial, ora se trate de conocer el mundo externo o a nosotros mismos. Siempre que no los examinemos a fondo, nuestros juicios sobre nosotros están, como se ha dicho, llenos de nosotros.

Nuestro amor propio está presente cada vez que hacemos una apreciación sobre nuestros sentimientos o sobre nuestras
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ideas, y su intervención altera la objetividad de la misma. Del culto instintivo del yo se deriva una complacencia natural para todo lo que a él toca, y como nuestra estima quiere que en toda circunstancia procedamos con las mejores intenciones del mundo, estamos muy inclinados a atribuirnos, de oficio, esa rectitud de propósitos. En cada ocasión que se presenta identificamos lo que somos de hecho con lo que debiéramos ser en principio. En virtud de este engaño, atribuimos a nuestros propios actos un móvil muy moral y muy racional, cuando en realidad nos determinamos por motivos de orden inferior. Nuestros juicios respecto de los demás manifiestan la misma parcialidad orgullosa. ¿Quiénes son las gentes de talento? Los que piensan como nosotros. ¿Quiénes poseen elevadas condiciones morales? Aquellos que reconocen nuestro mérito, descubriendo las virtudes y los talentos que poseemos o los que no hemos tenido jamás.

Los razonamientos que hemos llamado de justificación alteran igualmente los datos de nuestra experiencia, y se encaminan, bajo una apariencia lógica, a favorecer, justificándolas, las tendencias instintivas del yo. Cada vez que se suscita un conflicto entre nuestro yo real y nuestro yo ficticio, éste trata de convencer al primero mediante razonamientos especiosos. Pero éstos sirven no sólo para terminar a priori las discusiones que preceden a nuestros actos. Se encargan también de legitimar esos mismos actos a posteriori, para satisfacción de nuestro orgullo o de nuestro egoísmo; sirven generosamente nuestras inclinaciones, nuestras pasiones y nuestros deseos, y por último, justifican, cada vez que es necesario, nuestro humor y hasta las disposiciones más profundas y más íntimas de nuestro organismo.

Y, sin embargo, el hombre debe buscar la verdad; porque, como dice el Dr. Varona, es condición de vida que a ella se ajusten sus actos. Hay una voluntad de creencia racional y laboriosa indispensable a todo hombre, pero sobre todo al educador. Nosotros aspiramos a dirigir y conformar a los demás, y para lograrlo es menester que estemos armados potentemente a fin de imponerles la sugestión de nuestro pensamiento y de nuestra voluntad personal. Cuando un hombre obra de acuerdo con la verdad, su pensamiento impregna necesariamente el pensamiento de los demás, y su voluntad deja una huella per-
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pecífica es lo más perfecto que idearse pueda en el presente momento histórico. Claro está que la perfección reclama avances de todo género en la Humanidad, y por ello debe esforzarse el hombre en conseguir todos los adelantos que no contraviniere al código moral.

E.—Muy bien dicho, porque los progresos contrarios a la Ética resultan delitos de lesa humanidad.

M.—Creo hemos llegado también en este punto a un acuerdo completo.

E.—Absoluto. Para mi gusto queda del todo redondeado.

M.—Ni una palabra más, pues.

E.—Observo que Tiberghien parece defender la misma tesis. Oye una explicación a su primer principio perfectivo. (Cuanta más realidad tiene un ser, tanto más perfecto es.) «Una esencia más comprensiva, por ejemplo, la de la especie respecto de los individuos, encierra, pues, una perfección mayor.»

M.—Hay completa concordancia entre esa afirmación y nuestras conclusiones. Porque si una superior cantidad de esencia presupone mayor perfección, aquella ética que se acomode a esa totalidad esencialiva ha de llevar consigo un mayor coeficiente de bondad. Desde luego puede asegurarse que es de más amplia esfera, y que sólo son admisibles aquellos códigos morales particulares que quedan armonizados dentro de ella.

E.—Veo más clara ahora tu doctrina.

M.—Es natural esta coincidencia de Tiberghien, por cuanto ejerce un talentudo apostolado de la filosofía krausista, que, como hemos dicho, toma a toda la Humanidad como fuente de derecho y de justicia.

E.—Ya lo sé. Pongo a debate el sexto principio de nuestro autor: «Dios solamente, como causa y razón absoluta de todo cuanto es, es infinita y absolutamente perfecto, sobre todos los géneros y todos los grados.»

M.—Como no admito un Dios personal, no puedo entrar en el debate a que me invitas.

E.—Si no concibes un Dios personal, tampoco debes percibir una perfección absoluta.

M.—Tampoco. De aquí mis afanes por ampliar la finita a su mayor esfera racional.
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durable en cuanto toca. Ser verdadero es el secreto final de la elocuencia y de la persuasión, y, a despecho de algunas apariencias contrarias, la gran fuerza de la verdad es ser la verdad. Ella es la que nos hace fuertes y temibles. ¿Acaso no se teme siempre más a los sinceros que a los mentirosos?

Pero yo no puedo en este punto dejar de citaros una página admirable del autor del Ensayo sobre la sinceridad.

«La sinceridad — dice éste — nos da la impresión de reposo y de serenidad que acaba de describirse, pero además alivia, rescata, liberta. Hacer nuestro inventario, es un alivio; mirar en los rincones de nuestro corazón para despistar una debilidad o expulsar una fealdad, es ir hacia la liberación; confesarse una miseria, reconocerse una culpa y desahogar el corazón, es manumitirse. Y esta emancipación de la persona moral es algo más que un simple abandono que alivia, redime y libera. Es acrecentamiento de la potencia vital. El hombre que obra conforme a la verdad, tiene el sentimiento profundo de una conformidad entre su voluntad y el Universo, y la conciencia de este acuerdo se traduce para el individuo en una paz completamente dichosa; pero no una paz inerte y estéril: una paz desbordante de fuerza, una paz impaciente de producir y de multiplicar, una paz fecunda que engendra el impulso, una paz donde germinan los anhelos que exaltan la acción. La dicha de ser sincero no aparece entonces como un simple placer que responde a una forma particular de la actividad: está ligada a la actividad en sus bases más esenciales. No representa una simple expresión de la vida efectiva o intelectual: es fundamentalmente vital, hasta el punto de ser inseparable de la conciencia misma de la vida.» Es que ésta, la vida, es como la llama, no se mantiene sino comunicándose y no se conserva sino derramándose; de tal suerte, que vivir es comunicarse, expandirse, darse; y vivir la vida más grande y más intensa es realizar sinceramente la más amplia y más grande expansión de nuestro verdadero yo.

* * *

Cuanto queda dicho y pacientemente habéis oído, justifica la tesis sostenida en este trabajo acerca de la importancia que tiene para toda persona—pero más especialmente para el edu-
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cador—el conocimiento de sí mismo, base del dominio propio y de toda acción libre, racional y fecunda.

La tesis desenvuelta se resume, en último término, en esta forma:

Conócete a fin de que puedas distinguir y amar en el fondo de ti, respetuosamente, religiosamente, lo mejor de ti; conócete a fin de que puedas educarte, mejorarte, desarrollar tu yo inna-to en una forma mejor, más completa y más armoniosa; conócete a fin de que descubras en ti tus impulsos más profundos de creencia y afirmación y adquieras el poder de emprender; conócete a fin de que tu pensamiento y tu voluntad marchen rectamente a su objeto, y seas dueño de ti, y puedas vivir tu vida, y pensar y obrar libremente, sinceramente, armoniosamente.

Voy a terminar, pero permitidme antes dos palabras más, que completan mi pensamiento y traducen, acaso, su más hondo contenido. Son las siguientes:

El conocimiento es un alimento que se ofrece al espíritu. Nada más. El espíritu debe asimilárselo y sacar de él, a fin de cuentas, su propia substancia viviente. Si puede hacerlo, si esta substancia nutricia que constituye el conocimiento puede ser transmutada por el espíritu en fuente de fuerza y de felicidad, en potencia más grande de sentir, de pensar y de querer, ese alimento debe ser absorbido. Es provechoso, es bueno. Pero cuando el conocimiento de sí mismo se convierte en un fin, se desnaturaliza y se transforma en un mal funesto, que agota y envenena nuestra vida emocional, corta las alas al pensamiento y paraliza y disuelve para siempre la voluntad.

A fin de prevenir este peligro, he aquí un consejo leal, que siempre he tratado de seguir: procura no conocerte por el simple placer de conocer; procura no conocerte demasiado. Que-de siempre en ti algo que al surgir a la luz sea nuevo para ti mismo. Deja que florezcan las ilusiones en algún sitio repuesto y escondido de tu corazón, lejos de la mirada inquisitiva de tu juicio crítico y de tu inteligencia.

La ilusión tiene sus derechos. Respétalos religiosamente. Ella, a veces, arroja un velo sobre la vanidad del esfuerzo, en-mascarando la inutilidad de los fines que perseguimos; cubre la eterna pobreza de nuestros recursos, y fija y conserva felizmente la fe en los demás y en nosotros mismos. La justa apreciación de nuestra pequeña sería desalentadora; la evaluación
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exacta de nuestra debilidad mataría la confianza, que es madre de la acción. Una fe es una fuerza. Transforma, renueva tu fe; pero no la destruyas jamás. No agotes en ti las fuentes de la vida. Busca afanosamente la verdad, tómala por guía, inspirate en ella. Pero ten en cuenta que la verdad es útil porque conduce al bien. No olvides, por consiguiente, que el bien es el fin último, y que hay algo aún más alto que la verdad: la caridad. La caridad para ti y para los otros.

Y si es necesario para que la caridad no se agote en ti y la vida te sea soportable, ignórate, engáñate, tocante a ti y tocante a los otros. Perdido en la negra noche de la desconfianza y de la indecisión, no te paralice el terror. ¡Ten el coraje de aventurarte audazmente por los caminos llenos de sombra; ten siempre la suprema osadía de soñar, y la vida no será demasiado dura para ti!

RAMIRO GUERRA.

CURIOSIDADES

Para la fabricación de bastones se emplean materiales tan heterogéneos como sellos, papel, naipes, cartón, piel de rinoceronte, suela y trapo.

Una señora de los Estados Unidos posee uno fabricado por ella con sellos de Correo. Tardó catorce meses en hacerlo y empleó 4.777, que valían 100 duros antes de utilizarlos en Correos.

El emperador de Alemania posee uno muy bueno de piel de rinoceronte. Un personaje inglés tiene otro de concha de tortuga, de un valor inapreciable, con el puño de plata.

La vida del elefante alcanza ciento y ciento cincuenta años, y la del camello de cincuenta a setenta. El caballo llega a treinta años, el asno poco más, el perro llega a los veinte y el gato a los quince; pero conviene tener presente que lo mismo que con las personas ocurre, hay animales que por excepción alcanzan gran longevidad. Ha habido elefantes que han vivido cerca de doscientos años y caballos que han llegado los cincuenta.

De las aves domésticas, el loro vive cien años y el cisne ciento cincuenta y doscientos.