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LA PEDAGOGÍA SOCIAL COMO PROGRAMA POLÍTICO (1)

Imaginad al hombre caído al nacer en un absoluto aislamiento; cortadle toda comunicación con el resto de los hombres: no llegará nunca a proyectar su vida interior hacia fuera en el cristal de la palabra. Ahora bien: sin lenguaje no hay pensamiento; el pensar es un monólogo, y el monólogo no es lo originario, sino la imitación del diálogo, un diálogo de una sola dimensión. Con sugestivo candor, Homero, en lugar de decir que Hércules piensa, dice que Hércules «se hablaba a sí mismo». La Psicología demuestra que sin el instrumento economizador del lenguaje, el espíritu no llega a formarse contenidos de alguna complicación.

El individuo aislado no puede ser hombre; el individuo humano, separado de la sociedad—ha dicho Natorp—, no existe, es una abstracción.

La materia real, concreta, es siempre un compuesto. El elemento simple de que se compone la materia, el átomo, es una abstracción, no se puede hallar en ninguna experiencia; sólo existe el átomo en unión con otros átomos. Del mismo modo, la realidad concreta humana es el individuo socializado, es decir, en comunidad con otros individuos; el individuo suelto, señor, absolutamente solitario, es el átomo social. Sólo existe real y concretamente la comunidad, la muchedumbre de individuos influyéndose mutuamente.

Al entrar el pedagogo en relación educativa con su alumno se halla frente a un tejido social, no frente a un individuo. El niño es un detalle de la familia; en su menudo corazón se hallan condensadas las esencias de las domésticas tradiciones; su memoria, aunque breve, es una tela sutil urdida con los hilos de las impresiones familiares; su totalidad espiritual es un pro-

(1) Véase el número anterior.
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ducto del sistema de ideas, aspiraciones y sentimientos que reina en el hogar paterno.

Mas aquella familia, a su vez, vive en un barrio, en una ciudad; por las rendijas de las ventanas, con el aire de la calle, entra asimismo el alma municipal; el alma de la familia flota en el ambiente de la urbe y es penetrado por él; cada hogar es sólo un gesto de la grande alma ciudadana.

Y sobre esta ciudad pesan las leyes de un Estado; sus industrias son un momento en el equilibrio de la economía nacional; sus ideas y sus pasiones, su alegría y su tristeza, son modulaciones del alma de la raza toda, del pueblo íntegro. Ved cómo el alma del individuo, pasando por la familia, se disuelve en el alma del pueblo, alma anchísima, sin riberas, espléndida alma democrática. Algo parecido debió idear Juan de Mena cuando canta en el Laberinto:

«Arlanza, Pisuerga e aun Carrión
Gozan el nombre de ríos, empero
Después de juntados llamámosles Duero.»

Mas no acaba en la sociedad popular concreta, en la nación de aquí y de ahora el tejido de nuestras almas. Nuestro pueblo de hoy es un momento de la historia de nuestro pueblo. La solidaridad entre los que viven se prolonga bajo tierra, y va a buscar en sus sepulcros a las generaciones muertas. En el presente se condensa el pasado íntegro; nada de lo que fué se ha perdido; si las venas de los que murieron están vacías es porque su sangre ha venido a fluir por el cauce joven de nuestras venas. La ciudad antigua, como indicó, bien que exageradamente, Fustel de Coulanges, se formó en el hogar familiar, en torno del cual se hallaban ordenadas en sacras hileras las urnas cinerarias de los antepasados; las cuales, a la hora del crepúsculo, a la hora de la prez, manaban su energía sobrehistórica latiendo como corazones inmortales. Ved, pues, en prieta solidaridad al individuo en la familia, a la familia en el pueblo y al pueblo fundiéndose en la Humanidad entera.

¿No habéis leído la Filosofía de la Historia, de Hegel? Es un libro de magnífica poesía que nos enseña a buscar en nuestros actos más ínfimos el fondo general de lo humano; nos enseña el respeto a la Humanidad, y como consecuencia, el respeto a nosotros mismos, al contrario que las obras de un romanticis-
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mo cutáneo, las cuales nos incitan a erigirnos en tipo ejemplar humano. Por eso, cuando a los veinte años salimos de casa de los padres en busca de una novia, floreciente debíamos llevar, ya que en el bolsillo derecho los versos de Bécquer, en el izquierdo la Filosofía de la Historia, de Hegel, aunque sólo fuera como contrapeso.

Ahora parecerá claro y hasta trivial lo que, dicho desde luego, podía parecer confuso: el hombre, como tal, no es el individuo de la especie biológica, sino el individuo de la Humanidad. Concretamente, el individuo humano lo es sólo en cuanto contribuye a la realidad social y en cuanto es condicionado por ésta.

Pedagogía social. — Una grave consecuencia deducimos de lo dicho hasta aquí: que todo individualismo es mitología, es anticientífico. Por tanto, también la Pedagogía individual será un error y un proyecto estéril. ¡Cuán mínimo el influjo del maestro sobre el discípulo! Vive junto a él unas horas, horas que el niño considera heterogéneas a la integridad de su vida, frías horas inorgánicas, que él ve como agujeros de vacío recortados sobre el tapiz sugestivo de su vida espontánea.

El sentido del pensar moderno viene con lentas preparaciones, señores, a renovar en esto como en todo los ensayos de Platón. Aquel hombre poderoso tuvo la mirada más profunda que ha existido. Todavía no sabemos bien hasta dónde logró ver, pues aún no hemos agotado el tesoro de sus visiones. La Pedagogía de Platón parte de que hay que educar la ciudad para educar el individuo. Su Pedagogía es Pedagogía social.

El otro genio de la Pedagogía, el suizo Pestalozzi, que acaso no leyó nunca a Platón, renueva, por necesaria congenialidad, esta idea. La escuela, según él, es sólo un momento de la educación; la casa y la plaza pública son los verdaderos establecimientos pedagógicos.

En estos años que corren, el insigne Paul Natorp ha publicado estudios decisivos sobre esta materia. «El concepto de la Pedagogía social — escribe en uno de sus libros — significa el reconocimiento capital de que la educación está socialmente condicionada en todas sus direcciones esenciales, mientras por otra parte una organización verdaderamente humana de la vida social está condicionada por una educación conforme a ella, de los individuos que la componen.»
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Si educación es transformación de una realidad en el sentido de cierta idea mejor que poseemos, y la educación no ha de ser sino social, tendremos que la Pedagogía es la ciencia de transformar las sociedades. Antes llamamos a esto política: he aquí, pues, que la política se ha hecho para nosotros Pedagogía social, y el problema español, un problema pedagógico.

¿Cómo, en efecto, mejorar a España seriamente, si no tenemos una idea un poco exacta de lo que debe ser una sociedad?

Hemos visto que el hecho social nos aparecía cuando buscando la realidad del individuo lo hallábamos únicamente en complejión y enlace con otros individuos; cuando tomando aparte cada hombre encontrábamos que su interior estaba adobado con materiales comunes a los demás hombres. En efecto, señores, lo social es la combinación de los esfuerzos individuales para realizar una obra común. La sociedad no es originariamente la comunidad de sentimientos, de gustos, de aficiones; si no fuera esencial al hombre la obtención de ciertos productos que sólo comunamente pueden lograrse, la sociedad no existiría y el mundo estaría habitado de solitarios que, al pasar unos junto a otros, no se sentirían, como el árbol en medio de la espesura del bosque se halla aislado y sin sospecha de que sus hojas se entretejen con las de otro árbol hermano.

Las comunidades del sentimiento están fabricadas en el aire, en el agua, en la arena. Las simpatías entre los hombres son siempre fortuitas, porque son trasracionales.

Lograd que en un pueblo un buen número de vecinos llegue a amar, por ejemplo, los nuevos métodos de cultivo; que lleguen a ver en la mejora científica de sus campos una gran obra por realizar: pondrán manos y corazón al trabajo; las divergencias individuales, si no desaparecen, se purificarán; los bandos y los partidajes reducirán la esfera de acción de sus luchas; habrá una cosa en que todos concurrirán y se someterán a la coincidencia a que obliga la ley anónima —la única ley dulce— de la verdad necesaria, de la verdad de las cosas. Será un círculo de paz activa y fecunda, como aquella tregua de Dios que los pueblos medievales aprovechaban para enriquecerse, para cultivarse, para hacinar mejoras duraderas.

Lograd que en las clases directoras, dentro de veinte años, haya un buen número de españoles personalmente activos en el trabajo de la Ciencia: veréis cómo, discrepando en mil cosas,
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automáticamente coinciden siempre que se trate de ir resolviendo los grandes problemas culturales.

Cultura es labor, producción de las cosas humanas; es hacer ciencia, hacer moral, hacer arte. Cuando hablamos de mayor o menor cultura, queremos decir mayor o menor capacidad de producir cosas humanas, de trabajo. Las cosas, los productos, son la medida y el síntoma de la cultura. Los españoles —esta es nuestra grave maldición— hemos perdido la tradición cultural; dicho más vulgarmente, hemos perdido el interés por las cosas, por el trabajo productor de manufacturas —mentefacturas— humanas. Ahora bien: esta suprema pedagogía de las cosas, esta suprema disciplina de los objetos, nos falta; sólo nos rigen y dirigen los apetitos individuales, los cambiantes humores sentimentales, las simpatías o antipatías de nuestros nervios. Y como entre individuos los motivos de divergencia y antipatía son a la larga mayores que los de concordia y simpatía, he ahí nuestra nación en la actualidad disgregada en átomos: nuestra actividad se reduce a negarse unas personalidades a otras, unos grupos a otros, unas regiones a otras.

Tenemos que ensayar la mejora de nuestro ser radical: nos hace falta, naufragos de personalismo, aspirar a cualquier cosa que nos haga por sí misma flotar: esto es lo que otras veces he expresado con grito que me surgía de las entrañas doloridas de español: ¡Salvémonos en las cosas! Luego, pensando en Pestalozzi, he visto que no quería él decir otra cosa con su «educación del trabajo» (Arbeitsbildung), que es a un tiempo educación por el trabajo. Las cosas, ¿qué son sino nuestras obras, el producto de nuestro trabajo? Un grupo de hombres que trabajan en una obra común reciben en sus corazones, por reflexión, la unidad de esa obra y nace en ellos la unanimidad. La comunidad o sociedad verdadera se funda en la unanimidad del trabajo.

Sin embargo, imaginad las grandes filas de esclavos que, bajo un ancho sol tórrido, sobre la arena ardiente, van cargados con bloques de piedra. Desde lejos los ven el Faraón y su corte moverse como las líneas negras de un hormiguero. Se está construyendo la pirámide: junto a ella la Esfinge más vieja inmóvil; un rayo de sol dora sus grandes labios graníticos y pone en ellos como un sonreír sarcástico. Los esclavos constructores de pirámides no hacen una obra de comunidad:
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E. — ¡Claro que sí! Porque, aunque otra cosa parece que crees, se trata sólo de un ejemplo de la lógica de la duda, de uno de tantos ejemplos que pueden modelar el humano pensamiento. La sinceridad de Descartes no es, pues, exclusiva del momento en que escribió el párrafo que has leído, sino de toda su vida de pensador.

M. — Lamento no poder conformarme con tus juicios. Nuestro filósofo, acaso sin pretenderlo, diferencia de hecho dos cuestiones que tienen carácter completamente distinto: una, la que cae de lleno en las sencientes intenciones, que pertenecen al individuo con exclusión de todo lo externo (entre esto sus semejantes); otra, que tiene por esfera el conocimiento, y, por ello, misión interpretar la realidad, trascendiendo del individuo a la especie. La primera es intangible, sagrada, inviolable; la segunda, por el contrario, entraña la educación cívica en todas sus manifestaciones, y cae de lleno en la vida de relación, que a todos interesa, que de todos reclama perfección en los órdenes cognoscitivo y volitivo.

E. — Acepto esa doctrina, la he aceptado siempre con gusto; mas de hecho ya no sé qué defiendo ni adónde van a parar mis facultades psíquicas: ¡hemos hablado tanto, y desde tan diferentes puntos de vista, que no extraño diga ahora lo contrario de lo que antes afirmara, poniéndome así en contradicción!...

M. — Es el inconveniente de esta sabrosa charla ideógénea. Colocado yo en la cima de una montaña, percibo un horizonte mucho más amplio que tú; pero cambiamos de sitio, y entonces los razonamientos tuyos parecen salidos de mi boca y los tuyos de la mía. ¿Que luego viene la crítica pobre y miseranda, esa crítica que no levanta el vuelo de lo más bajo de la ladera del monte, a poner de relieve esas contradicciones del momento, propias de la diferencia de posición en que los interlocutores se han colocado? Y ¿qué nos importa?

E. — No vienen mal esos alientos de una vivida filosofía, pues ellos me prestan energía para decirte que con tu interpretación de ese párrafo cartesiano te has salido de quicio y rehuyes la vía directa de la discusión para actuar de ese modo soslayado.

M. — Ni evade luchas quien de buena fe persigue la verdad, ni tú mismo me crees capaz de la huída que me censuras.

E. — Transijo con tal de que procures ser breve en tus co-
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el látigo del cómitre los incita; saben que aquella obra ingente no es para ellos, y ellos nada más que la fuerza natural empleada por alguien para labrarse una tumba indeleble.

La comunidad del trabajo no ha de ser puramente exterior; ha de ser comunión de los espíritus, ha de tener un sentido para cuantos en ella colaboren. La comunidad será cooperación.

Socialización de la escuela.—Si la sociedad es cooperación, los miembros de la sociedad tienen que ser, antes que otra cosa, trabajadores. En la sociedad no puede participar quien no trabaja. Esta es la afirmación mediante la cual la democracia se precisa en socialismo. Socializar al hombre es hacer de él un trabajador en la magnífica tarea humana, en la cultura, donde cultura abarca todo, desde cavrar la tierra hasta componer versos.

Es hoy una verdad científica adquirida para in aeternum, que el único estado social moralmente admisible es el estado socialista; si bien no he de afirmar que el verdadero socialismo sea el de Carlos Marx, ni mucho menos que los partidos obreros sean los únicos partidos altamente éticos. Mas en esta o la otra interpretación, frente al socialismo, toda teoría política es anarquismo, niega los supuestos de la cooperación, substancia de la sociedad, régimen de la convivencia.

Lo que caracterizaba al esclavo constructor de pirámides era su pasiva cooperación; el trabajador, si no ha de ser esclavo, necesita tener conciencia viva del sentido de su labor. Me parece inhumano retener a un hombre durante treinta años en el rincón de un taller sin que se le proporcione una visión de las cosas que dé una noble significación a su faena. Los artistas de Gobelinos trabajan a la espalda de los tapices y no ven el dibujo que sus manos, usadas mecánicamente, van formando. He aquí el valor ético de la Pedagogía social: si todo individuo social ha de ser trabajador en la cultura, todo trabajador tiene derecho a que se le dote de la conciencia cultural.

La instrucción pública de los países europeos—no ya sólo de España—perpetúa en su organización un crimen de lesa humanidad; la escuela es dos escuelas: la escuela de los ricos y la escuela de los pobres. Los pobres no lo son meramente en hacienda; son también pobres de espíritu. Llegará un tiempo—por ignominia todavía no ha llegado—en que no habrá que
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estudiar a los hombres clasificados dentro de las categorías de pobre y rico, como se clasifican las animáculas en vertebradas e invertebradas. Pero es aún peor que hoy los hombres se dividen también en cultos e incultos; es decir, en hombres y subhombres.

El signo de la inmoralidad es el rompimiento de la unidad humana, y es inmoral el jurisperito justinianeo cuando conoce dos hombres distintos: el libre y el hombre-cosa, el esclavo. Pues bien: la existencia de cultos e incultos, la división de la escuela, es mucho más inmoral, porque escinde más a sabiendas la unidad humana.

La Pedagogía social, que exige la educación por y para la sociedad, exige también la socialización de la educación. Estimo que los partidos obreros se olvidan un poco de la escuela única.

Temo no haber llevado a vuestro espíritu con todo el vigor con que yo lo siento la potencia de optimismo que encierra en perspectiva la educación social: «Hagamos de la educación la ciudadela del Estado», exclamaba Platón. Sea el centro de la energía ciudadana la garantía de la continuidad en las labores de cultura.

La escuela laica.—Los griegos llamaban al pueblo laos: a lo popular, laicos. La escuela que exige la Pedagogía científica es la escuela laica.

Laico, eclesiástico... Señores, ¿qué decíamos que eran los rompimientos de la unidad humana, los principios de disgregación entre los hombres? La religión es una comunidad religiosa. ¿Será, asimismo, una idea social? Dejemos pendiente esta cuestión; la marcha que ha llevado la historia nos obliga a reconocer grandes poderes de socialización en la idea religiosa; mas, a la par, ¿cuántas veces no ha perturbado la paz en la tierra?

Lo que ciertamente es antisocial es la Iglesia; la religión particularista. No vanamente, según cuenta Bourrienne, entre los estantes que llevó a Egipto Napoleón figuraba uno con el letrero «Política», y en aquel estante se hallaban la Biblia y el Korán. Política para Napoleón no significaba, ciertamente, el arte de hacer mejores a los hombres, sino de, rompiéndolos, vencerlos.

La escuela confesional frente a la laica es un principio de anarquía, porque es Pedagogía disociadora.
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Claro está que, para mí, escuela laica es la instituida por el Estado. Contradaría cuanto he dicho, admitir la libertad de enseñanza que hoy tan aguerridamente toman como bandera los anarquistas conservadores apenas el Estado trata de inmiscuirse en la enseñanza ya privada.

Para un Estado idealmente socializado, lo privado no existe; todo es público, popular, laico. La moral misma se hace íntegramente moral pública, moral política; la moral privada no sirve para fundar, sostener, engrandecer y perpetuar ciudades; es una moral estéril y escrupulosa, maniática y subjetiva. La vida privada misma no tiene buen sentido: el hombre es todo él social; no se pertenece; la vida privada, como distinta de la pública, suele ser un pretexto para conservar un rincón al fiero egoísmo, algo así como esas hipócritas Indians' Reservation de los Estados Unidos, rediles donde se encierran los instintos antisociales de una raza caduca.

No compete, pues, a la familia ese presunto derecho a educar a los hijos: la sociedad es la única educadora, como es la sociedad único fin de la educación: así se repite en las aplicaciones legislativas concretas la idea fundamental de la Pedagogía social: la correlación entre individuo y sociedad.

Teología social. — Dentro de mis modestos medios, he procurado ofreceros, como en un índice, algunas de las cuestiones principales que suscita la Pedagogía social.

Partíamos del problema español: hoy se disputan el porvenir nacional dos poderes espirituales: la cultura y la religión. Yo he tratado de mostráros que aquélla es socialmente más fecunda que ésta, y que todo lo que la religión puede dar lo da la cultura más enérgicamente.

Porque los pensadores eclesiásticos parecen querer olvidar que la idea de Dios halla en su interpretación social el máximo de reverberaciones.

«Siempre que estéis juntos me tendréis entre vosotros», dijo Jesús. No creo que haya apotegma más suave, más rico en promesas, más significativo de la divina misión del Hijo, que formule mejor lo que hay de más hondo en el oficio de un Cristo. Dios es el cemento último entre los hombres, el aunador, el socializador; es el fondo armonioso del cuadro humano, sobre el cual se dibujan las siluetas individuales, ásperas, nerviosas y enemigas: Homines ex natura hostes, solía repe-
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tir Spinoza. Tras la antigua alianza del Padre, viene el Hijo, todo temblor y ardor de llamas, a instaurar una Teología democrática. No quiere nada con los hombres solitarios que se hacen fuertes en el islote calvo de su orgullo, sino que entra en las ciudades y busca en las plazas las aglomeraciones.

El individuo, como tal, es siempre una caricatura; por eso los griegos, que tanto sabían de dignidad estética, pusieron en sus tragedias los coros, muchedumbres simbólicas encargadas de prestar resonancia humana y noble a las emociones personales de los protagonistas. El individuo se diviniza en la colectividad. ¿No es tal el sentido de la humanización de Dios, del verbo haciéndose carne? Antes que esto ocurriera sólo parecían estimables algunos individuos geniales; sólo la genialidad moral, intelectual o guerrera de éstos valía; por lo demás, ser hombre o ser piedra era suceso indiferente. Pero al encarnarse Dios, la categoría de hombre se eleva a un precio insuperable; si Dios se hace hombre, hombre es lo más que se puede ser. ¿Qué añade a mi riqueza este dije de lo individual, por bella orfebrería que lleve, si poseo la infinita herencia democrática de lo general humano? De este modo Jesús parece amonestarnos suavemente: no te contentes con que sea ancho, alto y profundo tu yo: busca la cuarta dimensión de tu yo, la cual es el prójimo, el tú, la comunidad.

Conclusión.—La España futura, señores, ha de ser esto: comunidad, o no será. Un pueblo es una comunión de todos los instantes en el trabajo, en la cultura; un pueblo es un orden de trabajadores y una tarea. Un pueblo es un cuerpo innumerable dotado de una única alma: Democracia. Un pueblo es una escuela de humanidad.

Esta es la tradición que nos propone Europa; por eso el camino de la alegría al dolor que recorremos será, con otro nombre, europeización. Un gran bilbaíno ha dicho que sería mejor la africanización; pero este gran bilbaíno, D. Miguel de Unamuno, ignoro cómo se las arregla, que aunque se nos presenta como africanizador, es, quiera o no, por el poder de su espíritu y su densa religiosidad cultural, uno de los directores de nuestros afanes europeos.

La última vez que estuve en vuestra ciudad fué un año tristísimo: 1898. ¡Qué abismo de dolor!, ¿no es cierto? Entonces se empezó a hablar de regeneración.