La Escuela moderna (Madrid) (1915-06-01 00:00:00), página 23

párrafo 13 de los «Preliminares antimetafísicos», en sus «Análisis de las sensaciones»: «No son los cuerpos—la realidad física—los que engendran las sensaciones; es el conjunto de elementos psíquicos o conjunto de sensaciones el que forma los cuerpos.» En cuanto al «nómeno», a la «cosa en sí», a la «esencia», todo ello constituye un «falso problema» (Scheinproblem) que para nada añade a la ciencia (1).

(1) El empirismo de Locke y la crítica escéptica de David Hume constituyen, por decirlo así, los fundamentos negativos del pensamiento de Kant, los que han determinado la reacción de su claro entendimiento contra la excesiva sencillez de las explicaciones empíricas por un lado, y por otro contra la excesiva complicación dialéctica con que, sin ahondar en la esencia de los fenómenos elementales de la inteligencia, los grandes eríticos del principio de causalidad, y particularmente David Hume, han querido destruir los más altos edificios levantados por la razón humana. En cambio, en Descartes y en Newton está el fundamento positivo de la doctrina de Kant. En el Cogito ergo sum hay implícito el problema del conocimiento, y en la frase con que Newton concluía sus observaciones acerca de la gravedad y atracción universal, en aquella frase: «Todo, por lo menos, parece pasar como si efectivamente existieran una ley y una fuerza parecidas», hay la afirmación de la relatividad de los conocimientos.

Tres modos de entender la ciencia, en relación con la inteligencia humana, han surgido de la crítica de Kant. El primero, duramente idealista, representado por Fichte, Schelling, Hegel y sus discípulos, extremando las conclusiones kantianas relativas a la imposibilidad de un conocimiento nouménico, niega la realidad del mundo objetivo en cuanto fuente y origen de datos de experiencia, y afirma, por tanto, la omnipotencia del espíritu humano para la creación del mundo fenomenal. Las ideas engendran las cosas.

Esta doctrina halló su complemento pasional en el Wille de Schopenhauer, en una representación del mundo, cuyo motor eterno estriba en el valor energético abstracto de la voluntad.

La voluntad en la doctrina de Kant no era todavía más que una manifestación emotiva, pasional, representante del acto de transformación de la pura relación de causalidad en una determinación objetiva. Tiempo, espacio y causalidad constituyen en el sistema kantiano las facultades propias del entendimiento humano, en cuanto este último, considerado como función o actividad de un substratum orgánico, está ligado con condiciones especiales, actúa en sucesivos momentos y aprecia en sí mismo la sucesión causal, que crea una relación entre un estado precedente y otro estado siguiente de los mínimos espacios psíquicos. Estas cualidades esenciales, intrínsecas del entendimiento humano, se proyectan sobre la materia infinita y eterna, y crean en ella las formas, determinan las cantidades y las medidas, los movimientos y las acciones y reacciones de los fenómenos, enlazan con la cadena causal los fenómenos precedentes a los siguientes; y, al propio tiempo, espacio, tiempo y fuerza, que es como decir principio de causalidad, se hacen por el entendimiento humano indisolubles de la materia y llegan a ser cualidades de esta última; resodoman, a su vez, sobre la inteligencia humana, y son el fundamento, la base, el punto de partida, el contenido y la realidad de la experiencia.

En esta doctrina, repito, la voluntad no es más que el acto de transformación de una relación abstracta de causalidad en una relación efectiva, real y extrínseca, que enlaza una o más causas con uno o más efectos, siendo estos efectos determinados de antemano, de tal suerte que la acción práctica que resulta de un movimiento de co-