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vierte en voltear un cuadrante de círculo; en otro lapso de tiempo igual el globo avanza en otro cuadrante, aquel en cuyo centro está el Ecuador; un tercer trimestre sería preciso para que el Sur entre en funciones deshelantes, y en el último tendremos el otro cuadrante que ostenta el Ecuador por centro. Este lenguaje sirve únicamente para presentar con claridad el razonamiento del voltaje del mundo; pues, por lo demás, sabido es que el Sol ilumina y calienta constantemente un hemisferio, y que, por lo mismo, gran parte del planeta, en especial su Ecuador, se ven a diario favorecidos por el astro central.

MAREAS. — El agua desempeña otras importantísimas funciones. Las mareas, en que parece intervienen desconocidos factores según las teorías imperantes, tienen una explicación tan convincente, que un niño la comprenderá sin esfuerzo alguno.

La Tierra tarda veinticuatro horas en girar sobre su eje; es decir, cada punto de ella describe en ese tiempo una circunferencia. Por consiguiente, un punto determinado, que podemos suponer de la costa para que nos ilumine mejor, ocupará cada doce horas uno de los extremos de un diámetro. Es claro que ese diámetro llegará a presentársenos verticalmente. Sigámoslo en su marcha partiendo de que el punto elegido estará situado en la parte inferior y que en su viaje irá seguido del mar. Es evidente que al describir la primera semicircunferencia, el agua se retirará de la costa en cantidad apreciable desde el primer momento, y que este fenómeno irá aumentándose hasta poco antes de terminarse el arco de 180 grados (bajamar en grado máximo). Es evidente, asimismo, que la otra semicircunferencia la recorrerá, por el contrario, originando la aglomeración del agua a la costa, primero en cantidad insignificante, y luego creciendo el caudal hasta momentos antes de concluir el arco (alta mar o pleamar).

Los balanceos de la eclíptica y la relación entre las tierras y los mares modificarán en parte estos vaivenes del agua.

EFECTOS EQUILIBRADORES DE LAS AGUAS. — La poca importancia de las montañas es patente con sólo considerar que la esfera efectúa el movimiento de rotación sin entorpecimiento alguno. Porque es preciso convenir en que si se desnivelase su peso sensiblemente, se haría imposible el giro sobre el eje, y el planeta marcharía, ya como la vejiga de aire caliente que
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tiene una atadura en la boca y una cintita colgando, ya como un globuelo que llevara pesos iguales en los extremos de un diámetro. Pues aun para normalizar equilibrios es el agua hermosísima, permitiéndole su movilidad trasladarse de un punto a otro para contrarrestar desigualdades, siempre nocivas.

Es, pues, de una importancia capitalísima que los mares ocupen tan gran extensión superficial. Ya puede suceder, sin embargo, que las montañas influyan extraordinariamente en el equilibrio terráqueo; pero, en ese caso, o unas contrabalancean a las otras, o habrá rugosidades u hoyos en la película en que se asientan las materias sólidas, que se contrapongan a aquellos equilibrios.

La sola consideración de la normalidad densítica, productora del equilibrio esférico, explica que a una catástrofe cualquiera en la superficie del globo responda una invasión o un desvío de las aguas.

JUAN CABALLERO RODRÍGUEZ.

(Concluirá.)

BIBLIOTECAS Y MUSEOS AMBULANTES

Tan buen resultado ha dado en los Estados Unidos el sistema de «Bibliotecas ambulantes», organizado allí desde hace algún tiempo para facilitar la lectura de libros a los habitantes de pueblos y aldeas de escasos recursos y alejados de las grandes poblaciones, que se anuncia el proyecto, y no tardará en ponerse en práctica, de organizar un sistema de «Museos ambulantes» para la vulgarización de los conocimientos y de los estudios científicos.

El Museo de Historia Natural de Chicago está preparando con ese fin unos cajones, construidos exprés, que servirán a la vez para el transporte y la exhibición de variados e interesantes ejemplares de animales disecados y minerales, los cuales se llevarán gratuitamente a los colegios y escuelas de distintas localidades que lo soliciten.

Bueno es que se sepa que ese utilísimo servicio no se deberá al Gobierno, sino a la munificencia de un simple particular, el doctor Norman W. Harris, el cual ha hecho donación de un fondo de 250.000 dólares para ese objeto. No es ya el único acto de filantropía que ha realizado ese banquero del Estado de Massachusetts, pues desde 1908 viene gastando 10.000 dólares anuales para costear la educación de los alumnos más aventajados de cuatro poblaciones vecinas del pueblo donde nació.
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ANOCHECER DE JULIO

Insertamos con mucho gusto en nuestra Revista el presente y hermoso artículo que tomamos de nuestro estimado colega El Imparcial. Su contenido pedagógico así lo recomienda; su forma literaria no puede ser más bella y artística. Rebosa poesía por todas las frases, y su lectura produce verdadero deleite.

Ahora bien: lo que no nos ha gustado, poco ni mucho, es el paralelo que el traductor de esta lección establece entre la conversación del maestro indio, místico y poeta a la vez, y las conferencias de los maestros españoles. Las comparaciones son odiosas siempre, y lo son mucho más cuando de la diferencia en menos es responsable quien de ello no es culpable.

En el país de Bengala se conoce que las escuelas, aunque rústicas, están reducidas a cuatro o seis niños lo más; que viven en familia, que se educan a lo Tolstoi, sin convencionalismo alguno; que escuchan a su maestro y con él están quietos o paseándose en el aula en los días lluviosos. En España, por desgracia, no sucede eso. Al maestro español se le entrega un patrón único, al cual han de subordinarse cientos de niños de condiciones opuestas, encerrados, mejor dicho, almacenados cual género averiado, en lóbrega y destartalada estantería, que no han de educarse, esto es lo de menos, pero que han de contestar en tiempo fijo a un programa no todo lo racional que debiera ser, como si los estados de conciencia en el individuo o los estados de constitución en un árbol pudieran determinarse por la humana voluntad. Los maestros españoles, y los de los demás países probablemente, no son libres como Rabindranath en la India; hacemos, no lo que queremos hacer, sino lo que se nos impone por la ley, y tenemos que prescindir, con harto disgustito, de la poesía, algunas veces, como en el caso presente, reñida con la pedagogía; pero que es, sin embargo, señora muy hermosa y muy aristocrática, cuyo Parnaso dista un mundo de lo que en general aquí llamamos escuela. La verdad en su lugar.

He aquí el artículo en cuestión:

(Rabindranath Tagore, el místico y poeta indio, es popular por todos los territorios en que se habla el bengali. Una de sus vocaciones es la de maestro. En su escuela rústica, como en los días clásicos, no existen convencionalismos, y los discípulos escuchan al poeta paseando en su compañía o sentados con él a la grata sombra de un árbol.

El siguiente artículo es traducción de una charla de Tagore a sus alumnos una tarde en que tuvieron que permanecer dentro de la escuela a causa del violento temporal que afuera reinaba. El contraste que ofrece esta conversación con las conferencias de nuestros maestros habrá de llamar la atención del lector.)
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Esta tarde las aguas de julio, derramándose en torrentes sin fin, han barrido y ahogado todas las otras voces de la Tierra. Sobre los campos pesa la obscuridad, y el espacio, mudo, silencioso siempre, está rebosando palabras.

Únicamente el son de esta lluvia pudiera dar a las tinieblas su lenguaje verdadero. El caer del agua descuelga velo tras velo contra el silencio del crepúsculo, y lo hace más cerrado cada vez y más intenso, esperando el manto de sueño que cobija al mundo. ¡Monótono hablar de la lluvia, me parece la obscuridad del sonido mismo!

El cielo de este anochecer se diría un niño que, sorprendido con el misterio de la primera palabra, la repite y la repite sin cesar, escuchándola con incansable regocijo.

Asimismo este cielo suscita una respuesta en nuestros corazones, anhelantes de una expresión como la suya para decir algo igualmente grande, algo que inunde de la misma manera toda la tierra, toda el agua y todo el firmamento. El lenguaje de la inmensa Naturaleza, susurro en los arroyos, suspiro en los bosques y murmullo en las fuentes, jamás se expresa en palabras justas, netamente definidas, sino en balbuceos, en indicaciones, en símbolos pictóricos o musicales. Cuando la Naturaleza habla, apaga las palabras en nuestros corazones y nos pide, en cambio, por contestación, una música sugerida de lo indecible.

Desde su principio, la mente del hombre parece haber trabajado para armonizar el humano lenguaje diario con el eterno lenguaje de la Naturaleza. A ella le han pedido tintas y trazos para dar forma, en la pintura, a sus fantasías; de ella ha tomado notas y ritmos fugaces para tejer sus emociones en la lírica. De esta manera el pensamiento del hombre ha ido subiendo hacia lo que está más allá del pensamiento mismo, y sus ideas y sus sentimientos han ido hallando entrada en lo inefable.

Esta tarde de lluvia profunda, la lengua de la obscura Naturaleza intenta buscar su armonía en nuestra voz humana. De nada sirven argumentos ni análisis, puesto que solamente la música puede ahora satisfacernos.

¡Que vuestras palabras sean, pues, silenciosas! Apartad de vuestra vista el espacio limitado de las actividades que por todas partes os circundan, y dad la bienvenida en vuestra alma a este aguacero incesante que limpia todo el cielo.

Pienso en este momento cuán misteriosas deben ser las rela-
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ciones de nuestro corazón con la Naturaleza. En el mundo exterior de la actividad, la Naturaleza presenta un aspecto; en nuestros corazones, mundo interior, ofrece otro bien diferente.

Ved, por ejemplo, la flor de una planta. Por muy fina y delicada que parezca, está destinada a un duro servicio, y sus formas y sus colores han sido creados en relación con su trabajo. Habrá de dar su fruto; si no, la continuidad de su vida en la planta quedaría interrumpida y la tierra se convertiría pronto en un desierto. El colorido y el perfume de la flor tienen también un fin, y así, apenas fertilizada por la abeja, llegado apenas el momento de su fructificación, se queda la flor sin sus pétalos exquisitos y una cruel economía la obliga a perder su dulce esencia. Ocupada en exceso, no tiene tiempo la flor de lucirse sus galas. Visto desde fuera, la necesidad parece ser el único factor en la Naturaleza; todo trabaja y todo se determina por la necesidad. El capullo se convierte en flor, la flor en fruto, el fruto en semilla, la semilla en nueva planta, y así sucesivamente continúa, sin interrupción, la cadena de la actividad. Si surgiera cualquier obstáculo, no se aceptaría excusa alguna y el desdichado ser, ahogado en su desconocimiento, con el estigma de lo inútil, se vería obligado a morir en el acto.

En el gran laboratorio de la Naturaleza hay innumerables celdas en donde se trabaja sin descanso, y la linda flor que veis gallardamente ataviada y aromada como un pisaverde, no es sino un artesano laborioso que se afana, con agua y con sol, por rendir cuenta cierta de sus labores, sin tiempo para solazarse en alegres espacimientos.

Mas cuando esta misma flor entra en el corazón de los hombres, pierde ese aspecto de práctica e industriosa ocupación y se transforma en el emblema del bienestar y del reposo. El mismo ser que es fuente de infinita actividad exterior, es la expresión acabada de la hermosura y de la paz internas.

La Ciencia nos avisa entonces que estamos equivocados, que el objeto de la flor no es otro que el de su manifestación externa, y que la relación de belleza y de dulzura que creemos que guarda con nosotros, sólo nosotros la hemos creado, gratuita e imaginariamente.

Nuestro corazón responde que no estamos equivocados en lo más mínimo. En la esfera de la Naturaleza, la flor lleva consigo una recomendación que la autoriza, por su inmensa capacidad,
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para el trabajo útil; mas cuando llama a la puerta de nuestros corazones, trae una recomendación totalmente distinta. La belleza es, ahora, su único prestigio. En aquel caso, viene prisionera; en éste, es un ser libre. ¿Cómo hemos, pues, de creer en la primera presentación y no en la segunda? Que la flor existe en la cadena no interrumpida de la casualidad, es cierto, sin duda; pero esta certeza es superficial. La realidad interior es otra: Anandādhyeva Khalvimāṇi Chudānī, jāyantē. (En verdad, todas las cosas tienen su nacimiento en la alegría eterna.)

Una flor, por lo tanto, no ejerce solamente su función en la Naturaleza; debe cumplir otra gran misión en la mente humana. ¿Y cuál es esta misión? Su papel en la Naturaleza es el de una esclava, que únicamente puede presentarse si es llamada; pero en el corazón del hombre, la flor aparece como una mensajera del rey. En el Ramayana, cuando Sita, separada, a la fuerza, de su esposo, se lamentaba de su mala suerte en el palacio de oro de Ravana, salió a su encuentro un heraldo que traía consigo un anillo del propio Ramchandra. Con sólo ver el anillo, quedó Sita convencida de la verdad de las nuevas que le llegaban. Creyó, al instante, que el heraldo era el enviado de su amor, que no la olvidaba y que estaba pronto a salvarla.

Pues una flor es la mensajera de nuestro Gran Amado. Rodados de la pompa y de la ostentación del mundo, que pudiéramos comparar a la ciudad dorada de Ravan, vivimos en perpetuo destierro, tentados por los encantos del espíritu insolente de la humana prosperidad, que nos incita a ser sus esposos. Entonces llega la flor a nosotros, mensajera de la otra orilla, y dice blandamente a nuestro oído: «Aquí estoy. Él me envía. Soy la mensajera del Hermoso, de Aquel cuya alma es el Paraíso del amor. Ya su puente toca la ribera de esta isla apartada. Él no te ha olvidado, y ahora te salvará. Te llevará hacia Él y te hará de Él. Esta triste ilusión de hoy no podrá esclavizarte para siempre.»

Sí, por ventura, estamos a la sazón despiertos, le preguntaremos: «¿Cómo saber que vienes verdaderamente de Él?» Y dirá la mensajera: «Mira: este anillo es de Él. ¡Qué gracia en el encanto de su color!»

¡Ah, sin duda es suyo! Es nuestro anillo de bodas. Lo demás cae ahora en el olvido, y sólo este dulce símbolo del Amor Eterno nos inunda de infinito anhelo. Y comprendemos que el
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palacio de oro en que moramos no es todo; que nuestra redención está fuera de él; que fuera de él tendrá nuestro amor su fruto y nuestra vida su cumplimiento.

Lo que para la abeja, en la Naturaleza, no es más que color, perfume, manchas que le indican el camino de la miel, para el corazón humano es belleza y alegría, libres de toda necesidad. Es el corazón como una carta de amor, escrita con tintas multicolores.

Os decía que, por muy atareada que esté la Naturaleza exteriormente, tiene en nuestro corazón un camino secreto por donde entra y sale a su antojo, sin designio alguno. El fuego de sus talleres se trueca allí en antorcha de fiesta, y el fragor de su fábrica nos llega como una música. Fuera, la férrea cadena de causa y efecto resuena pesadamente; en el corazón del hombre parece pulsar, con el más puro deleite, las áureas cuerdas de una lira.

Es, en verdad, maravilloso que la Naturaleza ofrezca, a un tiempo, dos aspectos tan antitéticos: uno de esclavitud y otro de libertad. En una misma forma (sonido, color y sabor) hay constantemente dos notas contrarias: una de utilidad y otra de placer. En lo externo, la Naturaleza está atareada e inquieta; en lo hondo, es toda silencio y paz. De una parte, trabaja; de otra, huelga. Se ve esclava si la miráis desde fuera; mas en sus entrañas está la belleza sin límites.

Ahora, mientras la lluvia se lamenta en el cielo del anochecer, la Naturaleza nos oculta su aspecto de acción. En esta asamblea silenciosa de tinieblas, no nos refiere su misión de alimentar a la brizna de hierba o a la hojuela del árbol; desciende a nuestro corazón, dejando a la entrada su uniforme de trabajo, a entretenernos con su melodía y a embelesar al poeta de nuestra alma. Así, la tonada de la lluvia llena el cielo con este plaúdiero estribillo:

«Obscura está la noche, la sombra cuelga pesadamente por todas partes.
El relámpago dardea sin cesar.
Dice el poeta: ¿Cómo podéis pasar el tiempo
cuando estáis lejos de vuestro Señor?»

Este mensaje de la lluvia debe sermos, ciertamente, conocido: «Vivimos apartados de nuestro Dios.» Pues la pena de la separación y el regocijo de volver a verse están unidos íntima-
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mente. Como el humo es el comienzo de la llama, el dolor es la preparación para la dicha.

¿Y quiénes nos traen este mensaje? Lo traen aquellos que la Ciencia ha puesto de galeotes en la gran galería de la Ley natural, donde, encadenados unos con otros, mudas sombras, trabajan a la fuerza noche y día. Ellos, y nadie más que ellos, son los mensajeros. Cuando el sonar de sus cadenas se entra en nuestro corazón, oímos en él la canción de adiós del Amado, y la dulce música de bienvenida por tornar a hablarle. Tales mensajes, como no pueden sermos dichos en palabras, nos son calladamente murmurados, en un enlazarse de ritmos y voces, en la poesía de hombre que canta:

«Aprisa cae la lluvia, es el mes de agosto,
¡y la cámara nupcial de mi corazón está obscura y vacía!»

Hoy vuelve de continuo a mi mente el sentimiento de que estas lluvias no son de una sola tarde, sino que se derraman en incesante aguacero, de mi vida toda. En cuanto abarca mi vista, el profundo duelo de un anochecer eterno de mi espíritu anhelante de amor, triste y solitario, enluta mi vida con sus pesados dobleces. Más allá de los lejanos límites de la tierra y del cielo, las horas pasan en el caer sin el descanso del agua, y todo el cielo resuena con esta sonata: «¡Cómo pudiste pasar tus días lentos y tus cansadas noches lejos de tu Dios!»

Sin embargo, al través del dolor de la separación, una honda dulzura emana secretamente; la fragancia de no sé qué bosque en flor nos llega, trayéndonos en la brisa un aliento de amor sin nombre. La misma angustia del corazón repite a nuestro oído: «Él es. Verdaderamente, Él es.»

Donde empezó este apartamiento de mi vida, allí estaba Él, y donde tenga un día mi vivir su término, allí Él espera. Y aquí, en medio del camino, sin ser visto, ¡cuán suavemente tañe Él su arpa! ¡Ay! ¡Cómo pasaré mis noches y mis días sin Él, sin este dueño de mi alma interior!

RABINDRANATH TAGORE.

(Traducción de Zenobia Camprubi Aymar.)
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ESTUDIOS SOBRE LA NATURALEZA

III (1)

Al observar que los vegetales y animales para organizarse toman sus elementos del reino mineral inorgánico, para formar en el seno del gran mundo infinidad de microcosmos surgió la concepción de la materia activa, que viene a confirmar los recientes y maravillosos descubrimientos de las propiedades etéreo-radiógenas que producirán una radical revolución en el campo de la antigua ciencia.

¿Dónde debemos buscar el principio de aquella actividad superior que pudiéramos llamar vida de la materia? ¿Qué inconveniente puede presentarse para no admitir que el Creador la haya dotado de actividad? ¿Dejará por ello de ser obra del Omnipotente? No.

Los antiguos, que encargaban a Dios o a inteligencias celestes la dirección y movimiento de los astros, recurrieron también a espíritus inferiores, almas vegetativas y sensitivas, para animar y dirigir los seres orgánicos, negándoles toda actividad que les-fuese inherente, y fué, sin duda, porque al considerar en el hombre el principio intelectual, bien distinto ciertamente de la materia, perdieron de vista las leyes y propiedades de ésta y se atuvieron a una fisiología en cierto modo mitológica. Estas groseras concepciones, que podemos denominar falso vitalismo, y más particularmente animismo, fueron protegidas por el mecanismo de Descartes y recogidas por las escuelas de la Edad Media.

Pero de la materia activa a la viviente sólo hay un escalón, que los progresos de la Anatomía y Fisiología obligaron a subir. Las célebres experiencias de Haller sobre la irritabilidad,

(1) Véase el número anterior.
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Allí no se pronunciaban discursos que halagasen a las autoridades; allí no se chapurreaba francés sin saber español; allí no había bandas ni condecoraciones que exteriorizasen infantiles vanidades; pero la escuela, convertida en hogar colectivo, se identificaba con las alegrías y tristezas de las familias, irradiando su acción bienhechora hasta los pobres y los desvalidos, mediante la callada y constante efusión de la caridad realizada en común, con la cordialidad y sencillez de las asociaciones de los primitivos cristianos.

A tan humanitario y noble ideal respondía la hucha de los pobres, que llegó a constituir una especie de institución en la escuela. Paquita sacó la hucha en que de niña había guardado sus pequeños ahorros, una hucha de madera guarnecida de metal, y cerrada con llave. Después de conmover a las niñas hablándoles al alma, de los infortunios del prójimo, les propuso que cuando buenamente, sin exigir sacrificios a sus padres, tuviesen algunos céntimos, en vez de invertirlos en golosinas o en cromos, se acordasen de los pobres, para quienes la reunión de algunas monedas podía representar la compra de una medicina, de un pan o de unas alpargatas. Lo esencial era que la limosna procediese de las niñas, de alguna privación realizada voluntariamente, en silencio, a impulsos del espíritu de caridad y, por lo tanto, de amor. Pero teniendo en cuenta que la mayoría de aquellas pobres criaturas casi nunca disponían de dinero, doña Rosa, siempre más práctica y conocedora de la vida, introdujo una modificación, la de que llevaran un trozo de pan, un poco del postre, algo que, sin rebajar la cuantía del imprescindible sustento, quisiera ofrendársese en el ara sublime de la caridad, ara que allí no pudo ser más humilde, un cestillo de paja, donde con más frecuencia que moneditas en la hucha, depositaron bollos, nueces, manzanas, humildes participaciones de los postres y de las meriendas.

Y en vez de bandas ni de medallas establecióse un premio de orden verdaderamente moral: la alumna que más se distinguiese por su buen comportamiento, por su dulzura, por su virtud, guardaría cada mes la llave de la hucha.