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Pero esto no bastaba: era preciso venerar á su maestro como se venera á Dios. (Pirké Aboth, 4-15.)

Parecía, no obstante, que ciertos discípulos tomaban este precepto muy al pie de la letra y exageraban las demostraciones de respeto hacia sus maestros, porque en otro lugar del Talmud los rabinos recomiendan que no se lleve el respeto al maestro hasta el punto que sobrepase el que se debe al Criador.

Un pasaje del tantas veces repetido Talmud de Babilonia nos pone de manifiesto el rango que ocupaba el maestro en la escala social. «En todos los casos —dice— el hombre debe vender todo cuanto posea para casarse con la hija de un sabio, Talmid Chacham; si no encuentra la hija de un sabio, debe elegir la hija de un grande de la época; si no puede encontrar la hija de un grande, se casará con la hija de un jefe de comunidad; si no puede hallar la hija de un jefe de comunidad, elegirá la hija de un Melamed Tenokoth, de un maestro de escuela.» Por aquí se ve que el maestro ocupaba uno de los puestos más señalados entre los personajes más distinguidos en los pueblos.

Los judíos acostumbraban comenzar sus estudios muy pronto. «Lo que se aprende en la edad tierna — dice un rabino — es como un escrito trazado sobre una vitela nueva.» Josefo, el gran historiador de los judíos, refiere que desde su infancia fué educado en el estudio de las letras, en las cuales dice hizo tan grandes progresos, que á la edad de catorce años los principales de Jerusalén le demandaban su opinión acerca de la interpretación y sentido de la Ley. Á los trece años estudiaba ya las diversas doctrinas filosóficas de los fariseos, de los saduceos y de los esenios. Jesús no contaba más que doce años cuando le sorprendieron en medio de los doctores contestando y preguntándoles, y maravillando al auditorio con la sabiduría de sus respuestas. Los niños comenzaban apenas á hablar cuando se les hacía aprender un versículo de la Biblia; cuando le sabía de memoria aprendía otro, y así sucesivamente, hasta que llegaban á la edad escolar. Algunos rabinos fijaban la edad de la asistencia á la escuela á los cinco años. Josué ben Gamala establece la de seis á siete, y esta edad fué señalada por los doctores del Talmud, edad que generalmente han adoptado las legislaciones modernas.

«Si conducen á tu escuela un niño de menos de seis años, no debes recibirlle — dice uno de los rabinos del Talmud de Babilonia; mas, á partir de esta edad, recibele y cárgale como se carga
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á un buey.» Su celo por la difusión de la enseñanza elemental llevaba un poco lejos á este rabino. Nosotros preferimos á su consejo, tan dura y rudamente expresado, esta otra máxima pedagógica, frecuente en boca de los doctores del Talmud: «Los pequeños según sus fuerzas, los grandes según sus fuerzas.» Este precepto es mucho más humano y mucho más justo.

Los parientes conducían por sí mismos sus niños á la escuela. Las personas más distinguidas no faltaban jamás á este deber, cuyo cumplimiento era contado por Dios como una de las más grandes virtudes, según el Talmud.

Ciertas comunidades, lo que nosotros llamamos municipios, no se fiaban en este punto del celo de los padres, sino que elegían entre los miembros más notables magistrados encargados de reunir y conducir los niños á la escuela. Estos magistrados recibían el nombre de Maptirei Kenessioth.

Nosotros hemos de señalar aquí que el pueblo judío era un pueblo que confundía la ciencia, la literatura, la historia, la moral en un solo y único conocimiento: el de la religión, cuya expresión más elevada es la Biblia.

La Beth hammidrasch, ó Casa de estudios, se dividía en tres clases: 1.ª, la Mikra, lectura; 2.ª, la Mischnah, repetición de la Ley; 3.ª, la Guemara, perfeccionamiento.

Entremos con recogimiento, como si entrásemos en un lugar de oración—así lo ordenan los doctores—, é inspeccionemos todas las clases, una después de otra.

En la primera se encuentran los niños de seis á diez años, que aprenden la lectura, la escritura, los elementos de hebreo y del caldeo y la interpretación de los textos bíblicos. Discípulos y maestros están sentados en el suelo, el maestro en medio, los alumnos en torno suyo, como una corona, á fin de que todos le vean y le entiendan. Le encontraremos enseñando el alfabeto á los más pequeños. El maestro les muestra la forma de las letras; pero no se contenta con decirles fría y secamente sus nombres, sino que sabe animar su enseñanza, dando, por decirlo así, vida á las letras y sacando de su forma, ó de su disposición, una lección moral. Así, la reproducción de Guimel y de Daleht, que él cree derivada de Gamal (hacer bien) y de Dal (pobre), le sirve de tema para enseñar á sus pequeñuelos la necesidad de la caridad y de la beneficencia. Á la letra Guimel sigue la letra Daleht, como el hombre bienhechor debe seguir á los pobres para soco-
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rrerlos. La Daleht, vuelta, por decirlo así, le da á Guimel. El maestro deduce de esto que la caridad debe ser ejercida con discreción, sin que el pobre se vea obligado á volver su cara hacia el rico para suplicarle. La Comech, letra inicial de Camach (sostener), y la Ain, inicial de Oni (pobre), están colocadas una al lado de otra, para indicar que es preciso sostener y levantar á los desgraciados.

Esto era casi una lección de cosas, pero de cosas morales.

Los niños un poco adelantados tenían á la mano una especie de ruleta, sobre la cual copiaban los pasajes más importantes del Pentateuco. Los niños más ilustrados poseían Biblias completas, que las gentes ricas hacían copiar á sus expensas, porque los libros eran muy caros entonces, y no todo el mundo disponía de dinero para adquirirlos. Estas Biblias estaban escritas con esmero, aunque sin lujo, á fin de que los niños no recibiesen, al manejarlas, falsas y torcidas impresiones. Los textos eran leídos, no nasalmente ó en salmodia, como ahora mismo sucede con frecuencia, sino en alta voz, las palabras claramente articuladas, acentuadas con regularidad, y los períodos correctamente divididos. El maestro vigilaba con escrupuloso cuidado hasta que el niño leía bien, porque en hebreo una palabra mal pronunciada puede encerrar una blasfemia. Su atención en esta parte era tanto más grande, cuanto que, en la época á que nos referimos, los puntos vocales no se habían todavía inventado, y los defectos de pronunciación eran, por consecuencia, muy numerosos y frecuentes.

Según Maimónides, la clase de Mikra duraba todo el día y una parte de la noche. Si esto era verdad, lo que parece, sin embargo, muy difícil de admitir, es probable que las lecciones fuesen interrumpidas para el recreo, ó bien que el maestro divirtiese de tiempo en tiempo á sus alumnos refiriéndoles estas parábolas, estas leyendas, estas Haggadot que nosotros encontramos frecuentemente en el Talmud.

En la segunda clase, en la Mishnah, los alumnos tenían de diez á quince años. El maestro les exponía la ley oral, es decir, las leyes deducidas de la ley escrita, ó las leyes civiles, comerciales y penales que Moisés había recibido, según se cree, sobre el monte Sinai, transmitidas de boca en boca á los ancianos, á los profetas, á los hombres de la Gran Sinagoga, y así sucesivamente hasta que aquéllas fueron escritas por Rabbi Jehou-
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dah, sobrenombrado el Santo, en el primer cuarto del siglo III.

Este nivel de estudios, tan elevado para niños pequeños, no extrañará á aquellos de nuestros lectores que recuerden lo que dejamos escrito acerca de Flavio Josefo y de Jesús. Todavía hoy se conservan aquellas tradiciones rabinicas, no siendo raro encontrar entre los adolescentes judíos quienes hayan estudiado los seis tratados de la Mischnah.

En esta misma clase se estudiaban el sentido y la importancia de las prescripciones religiosas, cuya observancia empezaba á ser obligatoria para los jóvenes de trece años.

Aquí apenas se empleaban los libros. La lección se repetía por cánticos hasta que todos los alumnos la aprendían de memoria.

En la tercera clase, la Guémara, hallábanse los jóvenes de quince á diez y ocho años. El maestro en esta clase ocupaba una silla alta, porque la importancia de las cuestiones que trataba exigía que pudiera dominar al auditorio. Todas las leyes orales eran sometidas á discusión. Asistía al alumno el derecho de criticar tal ó cual interpretación, de señalar las contradicciones que él creía notar entre dos Halachoth, de preguntar los motivos que habían presidido á su elaboración. La tarea del maestro se limitaba á responder á las preguntas y á refutar las objeciones. El discípulo, sin embargo, no debía suscitar cuestiones extrañas al asunto objeto del estudio, de creencia que el maestro no profesara ni estuviera expuesta á deliberación. Además, el maestro debía preparar sus lecciones y provenir las explicaciones que se le pudieran demandar. Una franca y sencilla cordialidad reinaba aquí entre el maestro y los discípulos. Recordaban éstos las cuestiones sobre sus estudios anteriores, sobre su situación y sobre su porvenir. Algunas veces los alumnos discutían entre sí, y se explicaban recíprocamente aquello que alguno no comprendía. «Esto era el hierro aguzando el hierro», como dice Rabbi Channinah.

Además del profundo estudio de las leyes orales, el programa de la clase de Guémara comprendía algunas sencillas nociones de Historia Natural, de Anatomía, de Medicina y, con mayor extensión, de Geometría y de Astronomía, las dos solas ciencias que los judíos cultivaban con esmero, porque les eran indispensables para la formación del Calendario; pero no las consideraban, sin embargo, sino como las periferias de la verdadera ciencia, que era la Ley.
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En todas las clases el maestro trataba á los alumnos con respeto, porque su dignidad le era tan cara como la ciencia. Contestaba con paciencia á sus preguntas, y si no comprendían bien, repetía sus explicaciones tanto como fuera necesario para que las entendiesen, cuatrocientas veces si era preciso, y así aguzaba su inteligencia por medio de cuestiones hasta insidiosas. El maestro elegía los asuntos, los provocaba, estimulaba á los discípulos, porque, según la hermosa expresión de Maimónides, estas cuestiones ensanchaban los horizontes del saber é ilustraban los corazones. Rabbi Chaninah dice: «Yo he aprendido mucho de mis maestros y delante de mis condiscípulos; pero todavía he aprendido más de mis alumnos.»

La disciplina es ciertamente uno de los puntos más importantes para la existencia y la marcha de una clase, materia que siempre ha ocupado la atención de cuantos se dedican á la organización de las escuelas. ¿Conviene ser severos ó indulgentes con los niños? Los castigos corporales, ¿son más eficaces que las penas morales? ¿Pueden bastar las reprensiones? Todos estos problemas se deben y se pueden resolver según el estado cultural de las costumbres en la época en que se discuten y ventilan.

Los rabinos se declararon en este punto á favor de un justo término medio. Ellos admitían los castigos corporales, tan en boga entre sus antepasados; pero no los admitían sino en una medida muy moderada. Era preciso, según decian, tratar con gran indulgencia á los niños menores de doce años, esforzándose en hacerles comprender la utilidad y las ventajas del estudio, valiéndose de palabras dulces é insinuantes. De doce años en adelante, érales permitido privar al niño de pan y golpearle, pero con una correa del calzado, á fin de no perjudicar á su salud.

El Talmud habla de un maestro que llevaba la bondad hasta corregir á sus alumnos por medio de golosinas; pero no dice cuáles fueron los resultados.

De cualquier modo que sea, es mucho mejor mezclar un poco de severidad, según el sistema disciplinario de los rabinos. «Los niños—dicen los doctores—deben ser castigados con una mano y acariciados con las dos.»

Las medidas de severidad para con un alumno no podían ser, por otra parte, sino muy raras, porque los niños de mala índole
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eran corregidos y reducidos por sus familias antes de llevarlos á la escuela.

Á la salida de ella, todos los días los Maphtiré Genesioth iban á buscarlos, y los conducían á sus domicilios con orden y sin ruido.

En el seno de la familia, el niño continuaba todavía tratando las cuestiones que había aprendido en la escuela. Al principiar la noche, el padre se dedicaba al estudio de la Ley, y en la siguiente mañana su primer cuidado era hacer repetir á sus hijos la lección de la velada. La instrucción del niño era la constante preocupación de la familia.

Ni aun el sábado, el día festivo y sagrado de los judíos, se interrumpía el estudio. Únicamente en ese día no se comenzaba un tema nuevo, sino que se dedicaba á repasar el estudio de la semana, á fin de que los padres no se privaran del descanso sabático.

El Talmud dice los parientes, esto es, el padre y la madre. Ésta, en efecto, no cedia en nada á su marido, cuando se trataba de la instrucción de los niños. Tanto que, en los tiempos bíblicos, éste era el deber más sagrado para las mujeres hebreas. No solamente corría á su cargo que los niños asistieran á la escuela, sino que les explicaban sabiamente la lección que del maestro no habían logrado comprender. Todas eran muy versadas en la literatura bíblica, porque aunque no existían escuelas para las niñas, la educación de la mujer nunca estuvo abandonada. Ben Azaí imponía á los israelitas la obligación de enseñar á sus hijas los cinco libros de Moisés, y otros rabinos pretendían que supiesen toda la Biblia. La misma literatura profana tampoco les era extraña; en casi todas las grandes familias las jóvenes hablaban el griego.

Esta lengua, que Raschi llama la más grandiosa de las lenguas jaféticas, formaba parte de la más esmerada educación. Ella ejercía sobre los judíos de la época á que vamos refiriéndonos el mismo influjo que sobre los romanos del tiempo de Cicerón y sobre los franceses del Renacimiento, y contrariamente á lo que pretende Mr. Renán, y era muy popular en Judea. Cierto que los rabinos eran, en gran parte, hostiles al estudio de una filosofía que violentaba las creencias judaicas, y podía, en consecuencia, quebrantar su fe religiosa; pero sus frecuentes advertencias sobre la materia aminoraban aquellos peligros. Los rabi-