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en Radjagriha, bajo la protección del rey Adjataṣṭru. Se limitó á reunir en los «sútras» (libros sagrados) las palabras del maestro. De estos libros sagrados debieron nacer más tarde sus dogmas y su doctrina.

No tardaron en verificarce otros dos Concilios que completaron este primer trabajo; de suerte que dos siglos antes de nuestra era los textos canónicos del budhismo quedaron inmutablemente fijados.

2. La teoría de las cuatro verdades sublimes. — El primer punto que se impone á nuestro examen es el de la teoría de las cuatro verdades sublimes. Ya dije en otro lugar algunas palabras reconociendo la manera por la cual Siddhārtha triunfó de su tentación y obtuvo la dignidad de Budha.

3. Primera verdad. — La realidad del dolor, ley universal. —La primera de estas verdades, descubiertas después de seis años de ayunos, de estudios y de meditaciones, es la realidad del sufrimiento. Ciertamente, antes de Budha, el mal había ya asolado la tierra, y muchas generaciones habían gemido bajo su azote. Pero en la India nadie había aún formulado con tan penetrante eloquencia la tesis del dolor.

4. Segunda verdad.—Causa del dolor son las pasiones, que son la fuente de la vida, y la vida es el dolor. —En su segunda verdad, que no es menos esencial que la primera, Budha, que acaba de afirmar que el sufrimiento es el lote universal e inevitable de todas las criaturas, explica su origen por el deseo y las pasiones, causa de toda infelicidad, puesto que las pasiones son la fuente de la vida, y la vida es el dolor.

5. Tercera verdad.—Medio de llegar al no sufrimiento, el Nirvāṇa ó extinción de la voluntad y del sentimiento.—La tercera verdad nos presenta el medio de llegar al anonadamiento del dolor y de las pasiones. Este medio es el Nirvāṇa, es decir, la extinción de la voluntad, de la inteligencia y del sentimiento, en una palabra, de todo lo que constituye nuestro ser espiritual y material, causa de nuestra eterna e incurable miseria.

6. Cuarta verdad.—Medios de llegar al Nirvāṇa.—La cuarta verdad sublime expone los medios de llegar al Nirvāṇa, ó el método de salud, que se divide en ocho partes.
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«La primera, según el lenguaje búdico, es la vista recta ó penetración, es decir, la fe y la ortodoxia.

La segunda es el juicio recto que disipa todas las dudas y todas las incertidumbres.

La tercera es el lenguaje recto, es decir, la veracidad perfecta, que tiene horror á la mentira y huye siempre de ella, bajo cualquier forma que se presente.

La cuarta condición de salud es proponerse en todo lo que se haga un fin puro y recto, que regle la conducta y la haga moral y honesta.

La quinta no deber su subsistencia sino á una profesión recta, no manchada de pecado.

La sexta es la aplicación recta del espíritu á todos los preceptos de la ley.

La séptima es la memoria recta, que garantice contra toda obscuridad y todo error el recuerdo de las acciones pasadas.

La octava, en fin, es la meditación recta que conduce desde aquí abajo la inteligencia á una quietud próxima al Nirvana» (1).

Llegar á la posesión de las cuatro verdades sublimes es, como dice Budha, ser libertado de todos los dolores, según expresa en estos términos una máxima que se le atribuye. «El que marchase sin distracción en esta disciplina de la ley, después de haberse sustraído á las evoluciones de los renacimientos, pondrá término al dolor».

De las cuatro verdades sublimes se desprenden naturalmente ciertas reglas, ciertos preceptos morales. Así: «No matar, no hurtar, no ser incontinente, no mentir y no embriagarse» (2), son cinco preceptos concernientes á todos los fieles.

Los siguientes parecen dirigirse sólo á los religiosos:

«Abstenerse de alimento fuera de la hora señalada; abstenerse de la vista de danzas y de representaciones teatrales,

(1) B. Saint-Hilaire, pág. 82.
(1) Citado por B. Saint-Hilaire, pág. 83,
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cantos, instrumentos de música, etc.; abstenerse de afeitos y perfumes; abstenerse de descansar en buena cama; en fin, abstenerse de recibir oro y plata» (1).

7. Virtudes esenciales y virtudes accesorias. — Seis virtudes son recomendadas como las más esenciales, á saber: «La limosna ó la caridad; la pureza, la paciencia, el valor, la contemplación y la ciencia» (2).

Al lado de estas virtudes esenciales, cuya práctica conduce al Nirvâna, hay otras menos importantes, pero que, sin embargo, hay que observar.

«Así, no solamente es necesario no mentir, sino que se debe también evitar con cuidado toda maledicencia, como igualmente la grosería de lenguaje y hasta las conversaciones vanas y frivolas» (3).

8. Espíritu de concordia, humildad y amor.—Budha recomienda á sus adoptos el estar animados de un espíritu de concordia, de humildad y de amor.

A los religiosos les exigía que hicieran, al menos dos veces por mes, en la luna nueva y en la luna llena, una confesión completa de sus faltas ante él y ante la Asamblea de los fieles. Era un seguro medio de animarles de un espíritu de arrepentimiento y de humildad.

Un rey piadoso, Piyadasí, ordenaba, más tarde, á sus súbditos una confesión pública y completa de sus pecados cada cinco años á lo menos.

Si Budha menosprecia la vida presente, la honra, sin embargo, en cierta medida. La vida es para él un medio de llegar al Nirvâna. Y si pone el estado religioso por cima de cualquier otro, esto no le impide de respetar la familia.

El mismo ha dicho: «Brahama ¡oh religiosos! está con las familias en las cuales el padre y la madre están perfectamen-

(1) Citado por B. Saint-Hilaire, pág. 86.
(2) Idem, pág. 88.
(3) Idem, pág. 88.
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te honrados, perfectamente venerados, perfectamente servidos».

9. La persuasión, único medio en la propagación de la doctrina budhista. — Lo que honra al budhismo y merece toda suerte de consideraciones, es que su fundador, á pesar de todos los medios que había tenido de asegurar la propagación por la fuerza, no ha usado jamás sino de la persuasión. Siempre en sus sermones llamaba al consejo de la razón, que debe convencernos de que, en la vida presente, todo es ilusión, y que el solo y único remedio está en el Nirvâna.

10. Ejemplos de resignación. — Los libros búdhicos abundan en rasgos que nos demuestran que esta religión ha contribuido á formar muy firmes y bellos caracteres, y es verdaderamente difícil escoger entre los numerosos ejemplos que se ofrecen á la memoria.

11. El perdón de las ofensas. — Purnâa, joven neófito, devorado del ardor de misionero, iba á partir para predicar á una tribu de hombres salvajes y sanguinarios.

— Si te maltratan á palos ó te hieren con espada, ¿qué pensarás de ello?, le pregunta Budhá.
— Yo pensaré que ellos son buenos y dulces, porque no me privan por completo de la vida.
— Y si te quitan la vida, ¿qué pensarás?
— Pensaré que los hombres de Cronâparânta son buenos y dulces, porque me libran con tan poco dolor de este cuerpo lleno de podredumbre.
— Ve, pues, ¡oh Purnâa!; libertado, liberta; llegado á la otra orilla, haz que lleguen los otros á ella; consolado, consuela á los demás; llegado al Nirvâna completo, haz que los demás lleguen como tú (1).

Otra leyenda nos presenta á Kunâla, hijo del rey Açoka, víctima de los celos de una de las mujeres de su padre.

Kunâla recibe un día de palacio una orden de hacerse arrancar los ojos. Nadie consiente en llegar á ejecutar este

(1) Citado por B. M. Saint-Hilaire, pág. 97.
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decreto, tan cruel como inmerecido. Un leproso, por fin, se encarga de ello.

«He aquí, dice Kunâla, por qué los sabios, que conocen la verdad, me decían hace poco, previendo este desastre: ¿Ves este mundo? Todo en él es perecedero; nadie en él queda en una situación permanente»...

Cuando yo considero la fragilidad de todas las cosas y reflexiono en consejo de mis maestros, no tiemblo ante la idea de este suplicio, porque sé que mis ojos son cosa perecedora...

He sacado de mis ojos lo que podían darme de más estimable, puesto que he visto, gracias á ellos, que los objetos son todos perecederos aquí abajo (1).

Kunâla se presta á que le arranquen sucesivamente los dos ojos, y hace oír estas palabras:

«Los ojos de la carne me han sido arrancados; pero he adquirido los ojos perfectos e irreprochables de la sabiduría.

Si yo estoy abandonado del rey, en cambio he llegado á ser el hijo del rey magnánimo de la ley, de la cual soy nombrado infante. Si yo he sido despojado de la grandeza de la jerarquía real, que arrastra consigo tristezas y dolores, he adquirido, en cambio, la soberanía de la ley, que destruye el dolor y la tristeza».

Y el joven príncipe perdona tan noblemente á su execrable madrastra, que intercedo cerca de su padre á favor de ella, diciendo que, sin duda, el infortunio que sufrió era debido á haber cometido alguna falta en una existencia anterior, por la cual merecía sufrir el mal presente.

Conocida es la historia de Vâsavadatta, la cortesana, que, habiendo visto á un hermoso joven llamado Upagupta, muy rigido observador de la ley, le hizo saber que «su deseo era buscarle y dedicarle su amor».

El joven la respondió sencillamente: «Hermana mía, no es tiempo para que tú me veas».

12. Ejemplo de pureza y castidad. — Algunos días después Vâsavadatta hizo asesinar á uno de sus amantes, á fin de po-

(1) Citado por B. M. Saint Hilaire, pág. 67.
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der dedicarse más completamente á otro que ella prefería. Como castigo, el rey ordenó que se la cortasen las manos, los pies, las orejas y la nariz. Mutilada de este modo, se la abandonó en el cementerio.

Al tener noticia de esto suplicio Upagupta, se dijo: «Cuando su cuerpo se hallaba ataviado de ricos y hermosos adornos, lo mejor era no verla para aquellos que aspiran á la liberación y quieren escapar á la ley de los renacimientos (transmigraciones). Pero hoy, que, mutilada por el hacha, ha perdido su gentileza, su amor y su alegría, es tiempo de verla».

Va, en efecto, Upagupta, y la cortesana exclama, sorprendida de esta tardía visita:

—¿Por qué no viniste á verme cuando estaba en plena salud?

—Hermana mía, le respondió Upagupta, yo no quise ir á ti atraído por el amor y el placer; pero he venido á verte ahora para conocer la verdadera naturaleza de los miserables objetos que sirven de goces al hombre».

Y dirigió entonces á la infortunada palabras de esperanza y de consuelo. Vāsavadatta se reanima y, antes de morir, acepta la doctrina de Budha y muere, para renacer pronto entre los dioses (1).

13. Respeto á la ley. — Seríamos demasiado prolijos si hubiésemos de hacernos cargo de todos los hermosos rasgos que contienen los libros búdlicos. Sólo citaremos el siguiente: Piyadasi, rey de Aćoka (que reinó de 263 á 226 antes de Jesucristo), promulgó diversos edictos. De uno de ellos extractamos las siguientes palabras:

«Piyadasi, rey amado de los dovas, piensa que ni la gloria ni el renombre son cosa de gran precio. La sola gloria que desea para sí mismo es su deseo de ver á sus pueblos practicar largo tiempo obediencia á la ley y cumplir todos los deberes que la ley impone...».

En el vigésimo año de su reinado publicó otro edicto:

«El bienestar, decía en él, en este mundo y en el otro es

(1) Esta historia es referida más en detalle por B. Saint-Hilaire, pág. 100.
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difícil de obtener sin una extremada atención, sin una extremada obediencia, sin un respeto extremado y sin una extrema perseverancia. Por esto recomiendo que la práctica y el amor de la ley se acrecienten para el porvenir, como se arraigan en el corazón de cada uno de mis súbditos».

14. Ejemplo de respeto á la conciencia.—En otro edicto se lee: «Piyadasi, rey amado de los devas, honra todas las creencias... No se debe honrar (aceptar) sino su propia creencia; pero es necesario no decir mal de las creencias de otros; así es que por ellas no se hará agravio á nadie... El hombre, quienquiera que sea, que, por devoción á la propia creencia, se exalta y molesta la creencia de los otros diciendo: pongamos nuestra fe á la claridad, no hace otra cosa que dañar á la creencia que él profesa».

Si, pues, la moral budhista presenta algo de utilitario y mezquino por el hecho de las observancias rigurosas y estúpidas que impone á sus religiosos, es preciso, sin embargo, reconocer que también ofrece numerosos ejemplos de caridad y de humildad.

EXAMEN CRÍTICO DE LA VIDA Y DE LA DOCTRINA DE BUDHA

(Le Boudha, por Eugène Virieux,—Obra citada.)

I

El hombre y su obra.

1. Regia estirpe de Sakia-Muni (Budha).—Importa ante todo examinar desde un punto de vista más general las teorías que acabamos de exponer para determinar su justo valor.

2. Majestuosa figura de Budha: su vocación; su apostolado.—El budhismo encierra sin duda graves errores, que no tardaremos en demostrar. Pero conviene señalar también lo que tiene de bueno y de bello; porque en este mundo el bien se
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halla como fatalmente mezclado al mal; el mal al bien; lo divino, brillando sobre todo en el cristianismo, que es la suprema emanación, se encuentra además esparcido en todas las religiones. Un rayo de sol penetra á veces en las cavernas más obscuras, y todo sistema contiene al menos algún destello de la verdad.

Tracemos ahora en algunas líneas la serena y majestuosa figura de Budha, un hombre sabio, prudente y justo, tal vez el más grande. Su vida es, pues, ejemplar desde el principio hasta el fin. ¡Ninguna debilidad, ningún desfallecimiento! En la flor de su edad vemosle abandonar el palacio de su padre y rey, con sus voluptuosidades, y sustraerse á todas las seducciones para consagrarse en el retiro á la investigación ardiente de la verdad. ¿Y qué renuncia? Príncipe real, él descende al estado de monje mendicante y se acoge humildemente en una escuela de los brahamanes. Muy pronto, aclamado como un Maestro por su inteligencia y sus virtudes, no se entrega á la embriaguez de la gloria, antes bien, penetrado de la infinita vanidad de todas las cosas, y cada vez más cierto de que en este mundo todo es ilusión, convencido de la insuficiencia de las teorías que enseña, Sakya-Muni se retira á la soledad para buscar el camino de salud.

En fin, después de mucho trabajo, llegado á la posesión de la sublime verdad, el sabio habría podido, como muchos monjes, llevar una vida contemplativa ó, como no pocos filósofos modernos, dedicarse á egoístas especulaciones entre el desdén de la multitud ignorante y el menoscabo de los doctores de su tiempo.

Pero no; Budha no es egoísta, y su primer cuidado es pensar en sus discípulos, que le habían abandonado, y en los demás hombres, sus hermanos, que le inspiran una indecible piedad, porque todos se hallan sometidos al mismo destino, al eterno renacimiento, al eterno dolor.

3. Budha predica con el ejemplo.—Su inagotable caridad.—Budha, pues, se dedica á la predicación, y, como se ha dicho, «él es modelo acabado de las virtudes que predica». Budha enseña, á pesar de mil contrariedades y persecuciones
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Los casos patológicos son los que mejor hacen ver que la idea, para influir sobre la voluntad, tiene que ir acompañada de un estado afectivo, probándonos la gran diferencia que hay del asentimiento puramente formal á la fe eficiente é instigadora de actos. Véanse los casos citados por Ribot en Las enfermedades de la Voluntad, donde cita enfermos incapaces de ejecutar ningún acto voluntario, porque su sensibilidad estaba profundamente atacada, mientras la inteligencia permanecía intacta; si una causa imprevista reanimaba su sensibilidad, inmediatamente aparecía el poder de querer y obrar. — La emoción apresura la deliberación, y, aprovechándose de toda energía cerebral, produce el triunfo de la idea. Del corazón es de donde vienen las grandes acciones, como los grandes pensamientos. Por eso sostiene Spencer que las ideas no gobiernan ni trastornan el mundo, sino que el mundo es gobernado y agitado por los sentimientos á que las ideas sirven solamente de guías. La verdad es que el mundo marcha hacia el objeto que le muestran las ideas, sostenido y fortificado por el poder eficaz del sentimiento, porque éste no puede existir sin la idea; no hay patriotismo sin la idea de patria; no hay amor, honor ó deber sin las ideas de deber, del honor y del amor. Así lo han sostenido Flint y Comte; para convencernos, basta echar una ojeada sobre la historia de la Ciencia, del Arte, de la Política, de la Religión, y veremos que sus progresos están determinados por el pensamiento filosófico.

Debe tenerse en cuenta que los sentimientos tienen un poder muy superior á las sensaciones para decidirnos á obrar. Su influjo es decisivo, puesto que hasta pueden obtener la percepción de los objetos sensibles. Basten, como ejemplos, los efectos tan conocidos del miedo, de la vanidad y del amor.

No todos los sentimientos excitan la sensibilidad; los hay que perturban la inteligencia y paralizan la voluntad, como el miedo y demás sentimientos deprimentes. Por el contrario, nuestras fuerzas se centuplican con la esperanza y la confianza en nuestro propio valer; por eso se ha dicho con razón que la fortuna ayuda á los audaces.
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provocadas, sobre todo, por la envidia de los brahamanes. Y en la convicción de que su doctrina es la verdad misma, en su ardiente deseo de alivio, consuelo y liberación de las criaturas, recorrió inmensas extensiones de diversos países... ¡Qué poder de convicción, qué grandeza, qué abnegación en tal vida! ¿No hay en ella rasgos que podrían ruborizar á más de un cristiano? Porque, en efecto, nosotros nos consideramos poseedores de la sublime verdad, que está en el amor; en tanto que Budha, que por tan largo tiempo y tan laboriosamente la ha buscado, no encontrando sino el error y el amonadamiento, ¡cuánto nos aventaja, frecuentemente por el heroísmo de su resignación, por su prudencia y por su inagotable caridad!... Yo lo confieso: si no conociese la vida de Cristo, no conocería obra más hermosa que la vida de Budha.

Su moral, nutrida de muy bellos ejemplos, y su metafísica, aunque obscura, revela, sin embargo, una admirable profundidad de pensamiento.

Cuanto á sus predicaciones, de una lectura soporífera en los sútras, á causa de aquel estilo búdchico, tan descuidado en la forma, tan lleno de insoportables repeticiones, hacen, como dice M. Renan, el efecto de un poderoso narcótico, antecoro del Nirvâna, sin embargo de lo cual contienen buen número de parábolas muy pintorescas.

4. Serena y placida predicación del apóstol. Su ardiente caridad.—Los discursos de Budha no tienen nada de fanáticos; todo en ellos respira la calma de la razón. El sabio predica con una dulzura y una serenidad de que él mismo no habría podido darse cuenta si hubiese sido absolutamente consecuente con sus principios; y si, por una contradicción que le honra, no hubiese atribuido cierto valor á la vida misma que maldecía, pues que en ella reconoció la condición de salud, por cuanto sirve de medio de llegar al Nirvâna.

Budha, en efecto, profesaba tal menosprecio de la vida, que hubiera muy cómodamente podido dispensarse, en buena lógica, de predicar su doctrina.

Mas para él era la caridad lo que más importa, y siente una compasión infinita para todo el que sufre. Así es que, á
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pesar de sus fervores de extremada generosidad, porque poseía alma ardiente y apasionada, notase que la idea del anonadamiento de su personalidad ha difundido sobre toda su existencia una incurable melancolía.

Hay que decirlo. El deseo que Budha alimentó durante su vida de entrar en posesión de Nirvána, debió hallarse mezclado de desconfianza y amargura. ¿Cómo un viviente había de mirar frente á frente, el anonadamiento sin recelo y sin temor? Porque aun cuando la vida es amarga, no por eso dejamos de apegarnos á ella. El sufrimiento viene á ser para nosotros un hermano que tiene su atractivo triste y dulce á la vez, y al que preferimos, naturalmente, á la muerte.

5. Discordancia entre el sistema filosófico y la moral de Budha.—Esto dicho, reconocemos que el sistema filosófico mejor construido no podía ser tan lógicamente deducido como un teorema. Por esto nos guardaremos bien de reprochar á Budha sus inconsecuencias, que son, en efecto, lo que tiene de mejor en su doctrina.

Su carácter se hace más honor que sus teorías filosóficas, que descansan más sobre palabras que sobre ideas. Por ello nos vemos precisados á condenar su sistema. Lo haremos, sin embargo, con las debidas reservas, reconociendo que para juzgar bien á Budha es preciso colocarle en el medio social de su época y tener en cuenta el estado de la filosofía y de la civilización en el tiempo en que vivió. Injusto por demás sería hacerle responsable de todos los errores en que cayó su religión muchos siglos después de su muerte.

Es preciso buscar la razón de sus éxitos en el hecho que, como la mayor parte de los hombres de genio, él vino en el momento favorable á su misión y respondió á las necesidades y preocupaciones de su tiempo. ¡La humanidad ha sufrido siempre, y en todos los siglos el hombre ha buscado una solución al doloroso problema de la vida!

En aquella época de barbario, el arte no poseía aún los recursos de consuelo que hoy se conocen, y, sobre todo, á falta del cristianismo, que no había de aparecer en la historia sino muchos siglos después, no se tenía aún en la filosofía el caudal
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intelectual de cuyos beneficios disfrutamos nosotros; ¡no se posee la riqueza de especulaciones y de experiencias morales que nosotros hemos heredado de los siglos pasados! Nada, pues, debe extrañarnos de que, careciendo de estos poderosos auxilios, gran número de los contemporáneos de Budha hubiesen puesto su consuelo y su esperanza en su doctrina del anunadamiento: el sabio enseñaba un medio de poner término al dolor.

La metafísica del budhismo.—El Nirvâna.

(Le Bouddha, por Eugène Vireux.—Obra citada.)

CAPÍTULO II

«¿Qué es, pues, el Nirvâna?»

Esta cuestión, de una importancia capital, colócase, naturalmente, como conclusión de este capítulo.

El Nirvâna, de una manera general, es el fin supremo hacia el cual tienden todos los deseos y todos los anhelos del budhista.

Mas... hecho extraño, incomprensible; Budha no ha dado ninguna explicación de esta palabra. ¿Por qué? Yo no sé decirlo.

Budha desconfiaba tal vez de poder definir lo inefable.

Cualesquiera que hayan sido sus motivos, si los ha tenido (y permitido es suponerlo así), el silencio del Maestro sobre este punto constituye una de las lagunas más graves de su sistema.

Examinémoslo.

La etimología de este vocablo no nos lleva sino á un esclarecimiento imperfecto. Nir expresa la negación, y va significa soplar.

El Nirvâna es, pues, en esto respecto «la extinción», es decir, el estado de una cosa que se ha apagado, extinguido,