La Enseñanza (Madrid. 1865) (1868-06-25 00:00:00), página 8

como de lo inmediato y visto ó como Yo; siendo toda ella un puro contenido de unidad y unidad en la propia verdad, la del que conoce y conoceido.—Así, yo en mi vista me digo Yo mismo, sin otra verdad que esta de lo que hablo (según el Concepto de la verdad C. 8.4). Pero como uno y mismo me distingo al punto, y contengo toda mi distinción conocéndola; y primeramente la total que pienso en razón; distinguiéndome como Espíritu (Yo y Espíritu) del Cuerpo; lo que estoy en mi Conciencia, igualmente, O, más adelante. Yo como Espíritu ó el que soy mismo en la distinción, digo de mí (bajo mis propiedades totales) determinadamente: Yo /suedo en mi; Yo hago; Yo veo. O, en mis propiedades de relación: Yo conozco ó tengo conocimiento, sentimiento, voluntad, (bajo sus respectivos conceptos), esto es, el uno y mismo del que hablo, ó en mi Conciencia, y quedando el que soy y conocido para estas mis diferentes propiedades; pudiendo bien ser Yo el que conozco, el mismo que siento y quiero, bajo el divino Concepto.

NOTAS DE ATENCION; DISCUSIONES.

—Notamos atentamente sobre el todo de la C.ª, qué Términos de Nombre común absoluto ó Sentido común de Nombre—sin otro cómo ó con él—los hay en el Discurso y conversación humana, orales ó formales.—Y son tales estos Términos, que en el punto del Nombre ó sentido del Nombre de tales, todos los entienden y consienten; aunque tales Nombres y su Objeto no caen en el Sentido, ni sensible comunicación, como los Nombres de las cosas sensibles, siendo enteramente opuestos, como superiores, á lo sensible y á la sensible comunicación—puramente inteligibles. De manera que, la verdad en si de tales Objetos de Nombre absoluto (Dios, la Naturaleza el Espíritu); ó formalmente, la Verdad, la Razón, la Unidad, la Conciencia, está dada y probada con la cosa misma, ó se prueba en si una vez notada y nombrada, sin necesidad de Término sobre, ni de medio sensible para ello, sino por la propia verdad del Objeto en sí, una vez entendido. Sin que los hombres, aun infinitos y entre infinitos, sean en su Discurso y conversación sobre tales Objetos fundamento ni medio de prueba—estando el Objeto, en su sentido y pura común Nombre del mismo sobre límites y comunicación sensible; sino, sola testigo= testimonio de esta absoluta verdad, ó absoluta en el Génere.—Así, son pocos y ciertos estos Términos de Nombre absoluto, aunque infinitos en su sentido y verdad, no teniendo ni pensándose los contrarios de ellos. Y, pues ni del Suje- to ni del Discurso particular necesitan para ser entendiados y en su puro Nombre consentidos y afirmados, solo resta decir, que son reconocidos de todo Antecedente de ellos mismos y cató, como de lo todo y absoluto que dicen, ó en el conocimiento y conte- nido de conocimiento de la razón común. De modo que, no fundan su verdad, según lo dicho, en el di- cho y consentimiento común humano—que sólo es el testigo de esta verdad—Pues tales nombres lo son también y se entienden como de lo superior y supremo (absoluto ó genérico) el pensamiento de ellos, y al mismo que los piensa por tanto. Donde, pues, no puede el que los piensa—nosotros—los Sá- res racionales finitos—ser el fundamento de tales sentidos y su valor. ¿Quién pensó primero propiamente entre los hombres y halló el propio humano Sentido y Nombre de Dios, y lo comunicó á los cer- canos; siendo al punto enteñido y contestado por estos, ó el Nombre Genérico—y en su Género abso- luto—del Espíritu ó de la Naturaleza .., una vez capacitado en el el Espíritu para atender y entender estos Sentidos y Nombres? En la misma verdad de estos Sentidos absolutos se fundan también las al- gunas propiedades y relaciones que al objeto atribuimos, á Dios como Dios, al Espíritu como Espíri- tu... en las Sistemas llamadas de la razón común sobre tales Términos absolutos de nuestro pensa- miento, aun antes de la razón científica y sistemá- tica.

—Se puede preguntar: ¿Qué de esencial conoci- miento hacemos con estas generalidades en la pre- sente anterior Carta? ¡No son más bien puras inde- finidas Ideas!—Lo primero, y pues se piensan bien y naturalmente en la serie del Discurso, son conformes al Ser del Espíritu, en el pensamiento, el cual se ejercita con esto en el propio y su pura Actividad ra- cional; —y en su propia verdad también—lo que no se duda siendo la verdad ante toda la conforma al Ser mismo y el que piensa. Y, se ejercita en el pen- samiento propio con racional y prudente prevision- antes de aplicar su pensamiento al conocimiento determinado ulterior. Por lo cual mismo ha sido nuestra atención principal en este punto la de los medios y Antecedentes (ó las Facultades) en nosotros del conocimiento determinado ulterior—Donde ade- más, no está el Espíritu en puras generalidades, como de tercer-ida, sino en toda serie de Discurso con conocimiento propio de nosotros—en nuestros medios de conocer.—Y, en esta esfera de nuestro pensamiento inmediato nada dañamos ni anticipa- mos para el conocimiento ulterior-determinado; pues no contradiciéndonos aquel en si, no impide la verdad ni la indagación en ella; siendo en una y otra esfera nuestra Ley la de no dar por cono- cidosino lo hallado de propio conocimiento como Yo y el que conozco.—Ciertamente, esta aten- ción á nuestro pensamiento, en el propio Espíritu, es tan fácil y llana—en su unidad é interiormente en el que piensa y pensado inmediato—que parece no darnos conocimiento; y de aquí no le estimamos. Pero conocimiento hacemos sin duda (ó nada abso- lutamente haríamos), cuando reflexionamos y revemos ó reflexionamos en pura atención nuestra Concien- cia=ideas, no solo cuando hacemos conocimiento determinado de lo otro y exterior (del Mundo) el cual mismo pide no solo el conocimiento propio—el del que conoce y conocido mismo—sino, sobre todo, el de un principio de posibilidad y razón para este co- nocimiento de lo otro, con tanta verdad en ello como la de mi mi conocimiento inmediato. Si lo cual el conocimiento que el argumento pide intempestiva- mente no sería ganancia de conocimiento sino re- traso y confusión irreflexiva.—De aquí, aún la recta razón común aconseja, cuando caemos en distracción ó confusión en el conocimiento exterior de las rela- ciones (cuyo estado es manifestamente si de la