La Enseñanza (Madrid. 1865) (1868-05-10 00:00:00), página 8

mi en mis estados interiores consigo soy Animo—el Animo), no en el Cuerpo primariamente ni en media tercera relación de mi á él, como lo otro absolutamente, sino en unión inmediata en la distinción y con toda ella sin ninguna confusión.—Otro sentido de Alma—Alma y vida—se puede hallar no impropiamente en el Cuerpo consigo—y aún viene de el unirse al Espíritu—en la íntima unión; pero al modo del Espíritu libremente y salva la distinción; lo cual aquí no es necesario ni oportuno declarar (v. en parte CC. 10 y 11).

Siendo, sin embargo, como son, los conocimientos de razón como ideas antes del propio conocimiento, en un Principio, propios del poder de la presunción del Sujeto, en dar por conocido lo solo ideado y en confundir desordenadamente su idea con el conocimiento científico—como de ello estar, o ejemplo la Historia de la Ciencia y la Filosofía,—conviene insistir con nueva atención en este punto.

¿Con qué necesidad, se repite, viene este punto y Cuestión del Espíritu y Cuerpo aquí? Con la del propio conocimiento en la razón, y el orden de razón, si como digo Yo me conozco como el que soy, y en mí, en lo Esencial. Pues como uno y de mi unidad no resta más, ni Idea de más en que me sepa; no siendo como Yo otro que uno y el mismo, ni en relación con lo todo otro fuera de mí de la Conciencia absolutamente—lo que ni se piensa ni se sabe. Y pues Yo como Yo ó en la Conciencia solo halle en mi unidad mi contenido, como pienso el contenido el del todo y uno que absolutamente supongo, solo resta de mi unidad en la conciencia el conocimiento de mi distinción interior, la cual puramente y en mí ó como el que me distingo, la halle al punto en lo Esencial, como la de mi mismo á lo otro determinadamente ó al Cuerpo en la Naturaleza; distinción esta cuanta en la unidad cabe pensar y Yo de mi puedo saber. Y, sin la cual el Yo, decimos, no valdría sino como un abstracto de razón ó ente de razón en la Idea, sin propio Ser ni contenido de conocimiento como Yo y en mí; ó como un común facticio Nombre de varios particulares por el Sujeto; como aún hoy se entiende el Yo con presunción intelectual. Porque, ¿quién piensa y pone los Nombres—como esto de todas las cosas—para el común comercio y conocimiento, sino el mismo que los piensa y pone como Yo, si verdaderamente piense lo que hace y el nombre que pone, no en vano?—Negando, como negamos además que Yo—y Yo mismo—el Espíritu sea primeramente un mero Nombre, nombre sin lo nombrado—que fuera acto irracional y vano—sino el que se nombra y el nombrado—el mismo—como la palabra dice absoluta y comúnmente, y por todos sobre variedad particular entendida y consentida. (Carta 4.).

Pero, ¿cómo pensamos aquí esta primera distinción, no otra de las infinitas que cabe pensar (Ser y Sujeto—sustancia y accidente—unidad y relación...?) Vamos en esto con el recto sentido común—que en lo esencial y primero no se engaña aunque en las particulares relaciones pueda confundirse por desatención. Pues, nada de nuestro inventamos en la Ciencia, sino solo ordenamos en unidad, sistemáticamente, lo dado en la Conciencia. Así, en efecto, la tal y primera distinción nuestra en la conciencia es tan fina y neta, como la unidad, y todos la contestan y consienten sin previo discurso ó acuerdo, siendo, como Séres racionales ó como Yo un todo de unidad que se sabe y el todo como sustento y contenido igualmente. Como así lo pensamos de las cosas en la unidad de ellas mismas, no otras que las que son en su contenido interior. Y como las pensamos y comunicamos con ellas, nos pensamos—donosotros como Yo—y en la relación. Y aunque de pura Idea bien se pueden pensar otros términos y modos de mi que estén primeros distintamente; pero, ¿quién los piensa y cómo los piensa de mí ó les atribuyo sino como Yo y el que los piensa, ó cómo el Espíritu en esta relación con lo pensado, ó cómo el que piensa y conoce? No vienen, pues, aquí, ni se sustituyen á los que en estamos—con la común razón—dichos términos segundos intelectuales de distinción, sino en su lugar (como términos además esotéricos agentes al principio y primer claro conocimiento). Por lo mismo, no nos preocupamos aquí tampoco de los Nombres, á la letra: Espíritu y Cuerpo (tomados, como están, en la Historia del lenguaje, de analogías sensibles, sino que atendemos á lo propio pensado en el objeto, según queda visto.

¿Cómo, sin embargo, cabe que sin más ni reflexión previa—ó sin atención—me conozco y llamo Espíritu en la distinción dicha?, ¿no es lo menos para esta distinción necesaria ya alguna reflexión: siendo como es un principio de doctrina reñiente: Que solo mediante reflexión me sé como Yo, ó hallo mi Conciencia y la Conciencia de mi Espíritu (como es principio, en efecto, del llamado Espiritualismo francés)?

Atendamos. En una y la común razón no necesita reflexión especial para subirme Espíritu, siéndolo Yo mismo. Pues, si solo mediante reflexión y pensamiento determinado me halle Espíritu ¿quién piensa y reflexiona? Soy, pues, y de común y primer conocimiento me sé como Espíritu antes (antes en razón, no digo antes en el tiempo) de subarme el que conozco y pienso, en mi determinada propiedad ó aun el que siento ó quiero, supuesto siempre el Espíritu como el mismo y Yo que conozco... etc.

¿Qué hace pues la reflexión, ó no es necesaria en el caso? Antes es esencial; si el conocimiento primero ó el motivó en la razón se sostiene en mi uno y como, del todo en su contenido y relación. Pues siendo uno y de unidad el Espíritu en su pensamiento y conocimiento, entra todo el igualmente en su reflexión (de lo que la vida diaria y el uso recto debiéramos ofrecer ejemplos continuos); pero no por esto es la reflexión del Sujeto en el tiempo, de ninguna manera, la que de este conocimiento como el antes de ella no lo hubiera; y supiéramos que no lo hubiera, ó como si antes de la reflexión no fuera Yo y el mismo que conozco—y reflexione—en mi conciencia ó, como si mi primera reflexión en el tiempo me supiera Yo determinadamente). Antes bien está misma mi conciencia como Yo yel que conozco, es la que la racional posibilidad de mi reflexión temporal determinada, con verdad de mi mismo y el reflexionado en ella (C. 4.).

Mas ¿qué resta entonces para la Conciencia, ó cómo hullo la Conciencia? Como Yo uno y todo puramen