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abundancia relativa de que disfrutan hoy los pueblos civilizados de Europa.

Desarrollado después y llevado á sus últimos desenvolvimientos por los trabajos de Say, Sismondi, Malthus, Ricardo, Mill, Storch, Florez Estrada, Mac-Culloch, Rossi, Carey, Dunoyer, Bastiat y otros economistas distinguidos, puede decirse que la nueva doctrina ha llegado á su apogeo y que ocupa un puesto de honor entre las demás ciencias.

A esta altura vamos á procurar sorprenderla, y felices de nosotros si logramos seguir su vuelo y dirigirla, un breve espacio siquiera, hácia el límite desconocido del progreso.
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ESTUDIOS SOBRE EL SOCIALISMO.

II.

LA COMUNIDAD DE BIENES Y LA PROPIEDAD PRIVADA.

Dos razones nos obligan á empezar el exámen de las teorías socialistas por el sistema de la comunidad de bienes. Consiste la primera en que la comunidad, bajo la forma de repartimiento de tierras ú otros valores, es la manifestacion socialista más sencilla, vulgar, y brutalmente franca; hasta el punto de que, para la mayoría de las gentes, no existe verdadero socialismo sino cuando las riquezas se hacen comunes, sea por la autoridad de una ley ó por el imperio que lleguen á ejercer las masas.

La segunda razon está en el desenvolvimiento histórico de la idea socialista. Como la comunidad de bienes es, por decirlo así, la forma rudimentaria de esta idea, la vemos dominar en las teorías y prácticas socialistas de la antigüedad, de la edad media y aún de los tiempos modernos, hasta llegar á la época contemporánea, en la cual el socialismo se ha diversificado de una manera sorprendente, tomando tantos aspectos y colores cuantas son las doctri-
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nas filosóficas que se le han aplicado. La comunidad de bienes es la base fundamental de la República de Platon, de la Utopía de Morus, de la Ciudad del Sol de Campannella, de la Occéana de Harrington, del Código de la naturaleza de Morelly y de las feroces declamaciones de Graco Babeuf. Los esenios, los milenarios, los carpócratas, los lolardos, los jaqueros, los anabaptistas, los moravos, ni practicaron ni propusieron otra cosa que la comunidad de bienes. Ahora mismo, más populares son los que escriben en sentido comunitario, que los inventores de otras formas socialistas: Cabet lo es más que Proudhon; Saint-Simon más que Luis Blanc.

Podríamos, en vista de esto, dispensarnos de definir la comunidad de bienes, si la crítica que vamos á hacer de ella no nos obligara á precisar los fundamentos de aquel sistema. ¿Qué es la comunidad de bienes? La negación absoluta de la propiedad privada y su sustitución por otra puramente pública y colectiva. Para los comunitarios no hay más propietario que el Estado: él reparte á los ciudadanos los instrumentos de trabajo, él determina la calidad de sus ocupaciones, él señala los medios de consumo que á cada uno corresponden. Todo se saca de una masa general: la tierra, la máquina, la materia prima, el vestido, el alimento.

Obsérvese desde luego cómo la verdad se abre paso aún en medio de los más crasos errores y torpes desatinos. Los partidarios de la comunidad de bienes, que pasan con razon por los mayores enemigos de la Propiedad, tienen sin embargo que respetarla en principio, admitiéndola en el Estado, ya que la rechazan para los particulares. Hay más: aún en el mismo individuo reconoce el comunitario una cierta Propiedad; porque, si no se la concede en los ins-
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trumentos de trabajo que le entrega para elaborar los productos, tiene á la fuerza que reconocérsela en el producto mismo que le reparte para su consumo especial. En una sociedad comunista, el ciudadano no será propietario del campo, de la viña, del telar, del buque, de la carreta; pero tendrá que serlo indudablemente del pan que va á comer, del vestido que ha de cubrirle y de todo artículo que destine á su uso personal. ¡Así protesta el gran principio propietario contra sus más acérrimos detractores! Ellos quieren levantar un nuevo edificio en el cual la Propiedad no halle puerta por donde introducirse, y la Propiedad es precisamente la primera piedra de que tienen que echar mano para poner los cimientos: ellos quieren destruir la Propiedad, aniquilarla, hacerla imposible; y sin embargo se ven obligados á garantizar á cada individuo un mínimo de ella, so pena de condenarle á perecer de hambre.

Esta contradicción dice bastante por sí sola para poner de relieve el absurdo de la comunidad de bienes. ¿Qué doctrina es esta que empieza negando su propia razón de ser? ¿Qué doctrina es esta que reconoce en su principio contrario una fuerza superior, una ley fatal, invencible, á la cual tiene que doblegarse rindiéndola el más alto homenaje? Con esto sólo, ¿no nos dan razón de sobra los partidarios de la repartición de fortunas, para calificar sus arreglos de arbitrarios y caprichosos, y para rechazarlos como enteramente opuestos á todas las condiciones naturales del ser humano? Dios nos hizo libres, y por consiguiente responsables de nuestros actos: nos dotó de actividad para que buscáramos en el trabajo los medios racionales de satisfacer nuestras necesidades: puso el goce legítimo, el bienestar, la riqueza relativa, al extremo de nuestros afanes y como recompensa de nuestros sudores; colocó la
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subordinar las demás. En verdad, al determinar los caracteres de la ciencia que así se apellidaba, circunscribió ronlos en grado sumo, pero revelábase al mismo tiempo lo ambicioso del título y el desacuerdo del nombre con la descripción que se intentara. La ley de la casa ó familia es una idea compleja que encierra varios órdenes de leyes correspondientes á los diversos fines humanos que debemos realizar, y en mayores proporciones crece si se aplica á la agregación de familias que constituyen la ciudad.

Puede intitularse un libro Riqueza de las naciones, mas no una rama del saber humano, y aún cuando el ilustre filósofo de Glasgow no quisiera sin duda se hubiese dado tan limitada traducción á su pensamiento, que se concibe mejor con la palabra Prosperidad de las naciones (1); semejante denominación aplicada al tratado científico más notable del siglo xviii, ha influido de un modo extraordinario en extraviar el recto sentido, la comprensión y extensión verdadera del estudio que iba á emprenderse con gran provecho. La prosperidad de las naciones expresa una idea limitada, aunque menos materialista que la de su riqueza, pero no debió olvidarse el elemento individual que cumple, sin estar adscrito al principio de nacionalidad, la ley del trabajo; ni el elemento colectivo, al llenar la misma condición de existencia, queda limitado á la nacionalidad, ni mucho menos acontece que una nación respecto de las demás realice un panteísmo práctico que impida la acción individual para con otros individuos de nacionalidad distinta. Funesto ha sido para el desenvolvi-

(1) Wealth of nations tituló Smith su célebre obra, y tradujeron Riqueza de las naciones, cuando todo el libro envuelve la idea de prosperidad ó opulencia de las naciones.
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desnudez, el hambre, la miseria detrás de la pereza, de la ociosidad, de la imprevisión. Todos, al tener conciencia de nuestra actividad, sentimos este doble aguijón del placer y del dolor, que sacude la pereza de nuestros miembros y nos obliga á ser prudentes y cautelosos, á pensar en lo porvenir conforme vamos sentando la planta en lo presente. Y ¿qué queda de estos atributos, de estos instintos naturales en el artificioso sistema de la comunidad de bienes? ¿Qué usos se reservan á la libertad cuando la responsabilidad ni tiene ni puede tener cabida? En un sistema comunitario ¿soy libre de aceptar la profesión más adecuada á mis gustos é inclinaciones? ¿lo soy de aplicar á mis necesidades todo el fruto de una actividad extraordinaria y de una especulación bien combinada? ¿Cabe siquiera la especulación, sin la cual no se conciben los adelantamientos industriales? ¿Pago la pena de mi inercia, de mi incuria, de mi torpeza? Esa ficticia tranquilidad que los comunistas regalan á los productores y consumidores, es una herida mortal para el progreso. No estancándose, sino precipitándose en saltos ó deslizándose mansas ó corriendo atropelladas, es como llevan las aguas la vida y la fertilidad á las comarcas vecinas. Así también el hombre, privado del estímulo interior que le mueve á mejorar de condición, el hombre, conducido por la mano del Estado al puesto señalado de antemano en la fábrica, en la vivienda, en la mesa común, se convierte en un automata, cuyos movimientos uniformes no admiten novedad ni ulterior mejora. La humanidad se estanca, y pierde en holgura y comodidad lo que aparentemente gana con aquel reposo tan parecido á la muerte. Diríase que Tácito presentía el despotismo comunitario cuando exclamaba lleno de enojo: Malo periculosam libertatem quieto servitio.
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Aunque la reparticion de los bienes por el Estado y la ausencia de la propiedad privada son dos puntos esenciales en que convienen todos los comunitarios, difieren, sin embargo, entre sí en la aplicacion del principio. Proponen unos que la reparticion se verifique sobre una base de rigurosa igualdad: otros la sujetan á una proporcion fundada en reglas determinadas. Segun los primeros, siendo igual en cada hombre la suma de derechos y facultades, tambien cada uno debe tener en la masa social la misma participacion; y, á juicio de ellos, seria una flagrante injusticia que ciertos asociados recibiesen, en cantidad ó calidad, algo más de lo que á los otros se concede. Esta es la escuela niveladora por excelencia. Por el contrario, los segundos parten de ciertas diferencias de aptitud que determinan otras análogas en la adquisicion de la fortuna: la robustez, la diligencia, el talento, la intervencion de un capital, son elementos justipreciados por los comunitarios de esta parcialidad; dan más al que más contribuye, pero en su doctrina, el Estado es quien pesa y mide la suma de capacidad individual, para acomodar luego á ella la distribucion de los medios de consumo. Creemos que este sistema de proporcionalidad tiene sus genuinos representantes en Saint-Simon y Fourier.

La teoria de los niveladores choca de tal manera con el sentido comun, que maravilla ciertamente su gran número de prosélitos entre personas de claro entendimiento. En su prefacio á las Leyes de Platon, dice M. Cousin que la verdadera igualdad consiste en tratar desigualmente á seres desiguales, dando con esto á entender que, si bien existe en los hombres una igualdad fundamental de disposiciones y facultades, de la cual resulta otra igualdad necesaria en la manera de considerar y apreciar los dife-
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rentes ramos de la actividad social, existe tambien una desigualdad invencible en el desarrollo y aplicacion de las facultades y funciones de cada individuo. Temeriamos caer en el ridículo, recordando la sinrazon, tantas veces patentizada, de que se dé derecho al haragan para ser tratado de la misma manera que el hombre activo y diligente. La parte en la masa comun obrará, en el primero, como una prima á la ociosidad; en el segundo, como una remora constante á los progresos de sus fuerzas e ingenio. ¿Qué podeis esperar de un hombre á quien aguarda idéntica recompensa sean cuales fueren la intensidad y los frutos de su trabajo? Si el trabajo, como esfuerzo, está muy lejos de ser un placer, todo el mundo procurará trabajar lo menos posible. No busqueis atletas de taller, ni genios industriales: hasta los apellidos estarán de sobra; Arkwright será un número, Watt una simple plaza.

Pero ¿no han existido, se dice, no existen todavía, sociedades enteramente basadas en la comunidad de bienes? ¿Os olvidais de Esparta? ¿de las comunidades religiosas? Os citamos un pueblo entero que ha podido vivir bajo aquel régimen; y si no os satisface un ejemplo tomado de la antigüedad y de las civilizaciones paganas, os presentamos otro que es debido á la influencia del Cristianismo, y que un dia y otro dia se está reproduciendo á vuestros ojos.

¡Esparta! ¡bellísimo tipo de civilización para aquilatar el valor del sistema comunitario! ¡Esparta! el pueblo más rudo, más salvaje, más ignorante y brutal de toda la antigüedad clásica! Bienvenido sea el ejemplo, porque dice más, en contra del comunismo, de lo que podrian decir millares de argumentos. ¿Buscareis la expresion del genio helénico en Esparta mejor que en Atenas, en Tebas ó en
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Corinto? ¿Era espartana aquella cultura griega que ferum victorem caepit? ¿Vieron la luz en Esparta los Sócrates y los Platones, los Sófocles y los Aristófanes, los Zeuxis y los Praxiteles? ¿Era al pueblo de Licurgo ó á la patria de Solon y Pericles, donde iban á inspirarse los legisladores del Lacio, y donde la juventud patricia aprendía aquellas excelentes artes de la diccion con las cuales adquiría más tarde en el foro imperecedera fama? Y el gran temple de alma del ciudadano griego, ¿seriais capaces de encontrarlo en los héroes de las Termópilas mejor que en la bravura de Temístocles y en la honradez de Aristides y en la palabra valerosa de Demóstenes y en la ambición y sublimes temeridades de Alcibiaades?

El pueblo espartano se educaba exclusivamente para la guerra. A fortalecer el cuerpo, dejando dormir el alma, concurren allí las leyes, las costumbres y hasta los públicos regocijos. Era una sociedad simplista, en cuyo seno podía caber la uniformidad de hábitos y apetitos. No había más que un oficio, más que una gloria, más que una esperanza: no había división de ocupaciones, porque el trabajo de todo género, á excepción del militar, se confiaba á los ilotas. La desigualdad de aptitudes que conduce á esa multiplicidad de aplicaciones industriales, maravilla de nuestro siglo, ni aparecía, ni hubiera significado nada en aquella masa informe de guerreros que sólo aprendían á vencer, ó á no dejarse herir por la espalda.

Mas ¿qué decir de las comunidades religiosas? Lo que dice Reybaud con muchísimo fundamento. La base de asociación de aquellas comunidades es radicalmente distinta del principio que preside á la sociedad tomada en su conjunto. Entre los grandes móviles del corazón humano, el interés personal es uno de los más importantes. Si el hom-
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bre se afana, si trabaja, si aplica su actividad á poner en juego ciertas fuerzas y á transformar ciertos materiales, es porque espera una satisfaccion, un goce, como resultado de sus esfuerzos. En vez de este interés personal, justo y sagrado cuando no sacrifica el de los demás, las comunidades religiosas profesan la doctrina del más completo desasimiento de los bienes temporales. No es esta la ocasión de averiguar si su conducta ha estado de acuerdo con la doctrina. Pero esta doctrina, la doctrina conventual, ¿es posible aplicarla á la existencia normal de las sociedades? ¿Ligareís á todos los hombres con un voto por el cual renuncien á hacer algo en provecho propio? Ya podeis comenzar por cambiar los resortes del alma: vengan pronto esos nuevos hombres sin deseos, sin gustos, sin ilusiones, sin ambicion, sin pasiones de ninguna clase.

Saint-Simon y Fourier supieron eludir, con su sistema de proporcionalidad, una gran parte de estos absurdos. Comunitarios rigoristas, admiten, sin embargo, las desigualdades naturales, y sobre ellas calcan los repartimientos. Para Fourier los frutos de la industria, deben repartirse entre los tres agentes directos de la produccion: el capital, el talento y el trabajo. Saint-Simon es menos nimio, menos detallista: no se preocupa de la naturaleza de los agentes que en la produccion intervienen. Su máxima es bien conocida: á cada cual según su capacidad; á cada capacidad según sus obras.

De manera, que el error fundamental de los sansimonianos y furieristas, está en el criterio que adoptan para establecer la proporcion. Hacen que el Estado determine la parte correspondiente á cada individuo en la produccion de la riqueza; sustituyendo así un agente externo y artificial de distribucion, á la accion interna y natural que ejercen
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en el mercado las condiciones de la oferta y el pedido. Sin duda para quitar un tanto de arbitrariedad á las funciones que en este punto reserva al Estado, Fourier se ocupa en precisar de antemano la ganancia que respectivamente corresponde al capital, al talento y al trabajo. ¡Como si la fuerza de cada uno de estos agentes no variase extraordinariamente en cada caso particular! ¡Como si la relacion entre los tres pudiese ser siempre la misma! Comprendiólo Saint-Simon y se excusó de darle al Estado una pauta general. En cambio, no vacila en hacerle juez de lo que es más difícil de sujetar á evaluacion y medida: las capacidades y el mérito de las obras.

Reasumamos. El comunismo igualitario falsea la personalidad humana en dos conceptos: pretendiendo borrar las desigualdades existentes en el desarrollo y aplicacion de las facultades y funciones de cada individuo: poniendo en manos del Estado la distribucion de los instrumentos de trabajo y medios de consumo. El comunismo proporcionalista, reconoce las desigualdades, y hace de ellas la base de la distribucion de la riqueza; pero confiere al Estado la facultad de señalarlas, y el derecho de repartir las fortunas conforme á una relacion préviamente establecida.

Por esto, si bien se mira, es más peligroso el comunismo proporcionalista que el igualitario. ¿Hay formula más seductora que la de Saint-Simon? ¡Cómo! exclaman sus defensores: ¿podreis negar la gran verdad de aquel excelente principio suyo que es el fundamento de toda buena justicia distributiva? ¡Qué hemos de negar nosotros! Pero una cosa es la fórmula, otra el sistema basado sobre ella. Nosotros sosteneamos que el Estado no puede juzgar capacidades ni evaluar las obras que de ellas emanen: sos-
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tenemos que este juicio y esta evaluacion dependen de la marcha normal de las transacciones: sostenemos que cuando la armonía natural de la sociedad no está perturbada por alguna causa contraria á sus intereses verdaderos y permanentes, el curso de las cosas tiende por si mismo á que cada uno obtenga lo correspondiente á su capacidad, y á que cada capacidad sea premiada según sus obras.

Y entre esas causas perturbadoras del orden natural de las sociedades, entre esas causas tan admirablemente descritas por Carey y Bastiat, ¿cuáles ocupan el primer término? ¿Cuáles deben ser con más urgencia combatidas? Aquellas que directamente se encaminen á alterar la esencia del ser humano, quitándole alguna de las condiciones precisas de su existencia física y moral. Pues bien; examinad si la Propiedad constituye una de estas condiciones, y si, en vez de ser una institución civil á merced de los legisladores, es un principio de derecho natural, tan encarnado en el hombre como cualquiera de las necesidades que le afectan. Averiguad más todavía: preguntaos si la Propiedad, para corresponder á su índole natural, está ó no íntimamente enlazada con el elemento individual del hombre, de tal manera, que no pueda existir verdadera Propiedad, sin que tenga un carácter privado, individual y personalísimo.

Los antiguos economistas, jurisconsultos y filósofos fuéron extraños, por punto general, á este concepto superior de la Propiedad. Los primeros economistas de la escuela francesa ó fisioocrática, y los de la escuela inglesa ó industrial, mencionaron la Propiedad sólo de pasada, considerándola como un simple hecho ó punto de parti-
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da para realizar las evoluciones económicas. Fijóse más en ella la segunda escuela francesa, que tuvo á Say, á Rossi y á Blanqui por intérpretes y maestros; pero ¡cuánto no divagaron estos doctos varones al querer precisar la base del principio propietario! ¡qué de errores no padecieron! ¡qué de ideas torcidas y peligrosas no propagaron sobre la Propiedad y su título legítimo! Say llegó á decir que á la Economía política le importaban muy poco, así el origen como la legitimidad de las propiedades; porque, ora procediesen de la ocupación, ora del fraude ó de la violencia, su efecto era siempre el mismo, bajo el punto de vista de los réditos que producían. ¿Quién no ve aquí el divorcio más completo entre la Economía política y la moralidad de las acciones? Recordemos que Bastiat llamó ante su tribunal á esos economistas y á muchos de sus discípulos en Francia, en Inglaterra, en Italia y en España, para declararlos convictos y confesos de haber comprometido gravísimamente el principio propietario.

Todos, en efecto, habían propendido á dar á la Propiedad territorial un carácter esencialmente distinto de las demás propiedades: todos la habían considerado como un monopolio justo, legítimo, necesario, pero al fin monopolio: todos habían dado motivo á que Considerárt pidiese, para las supuestas clases desheredadas, una compensación en el derecho al trabajo y en otras garantías socialistas: todos habían dado un viso de legitimidad á la acerba crítica y á las tremendas fórmulas del famoso autor de las Contradicciones económicas.

Si con tan poca fortuna discurrieron sobre la Propiedad los primeros economistas, no la tuvieron mejor los hombres de ley, desde mucho más antiguos tiempos. Acostumbrados á aguzar su ingenio en la letra muerta del de-
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recho escrito, los jurisconsultos creyeron, como artículo de fe, que la Propiedad no tenía otro fundamento que las leyes. El derecho romano, colocando el ideal de la Propiedad en el dominio, lo definía: jus de re pro arbitratu statuendi ó jus utendi abutendique, nisi vel lex, vel conven- tio, vel testatoris voluntas obstat. Obsérvese que el convenio y la voluntad del testador tenían, en sus respectivos casos, la misma fuerza que la ley escrita. Las Partidas, después de declarar que Propiedad tanto quiere decir como sennoirio, lo definen derecho que ome ha en la cosa de fazer della e en ella lo que quisiere, segund Dios e segund fuero. Y, si bien la frase segund Dios podría hacernos sospechar que acaso nuestros letrados del siglo xiii adi- vinarian algo de lo que se refiere á los fundamentos racio- nales del principio propietario, la verdad es que, mirando las cosas más de cerca, y teniendo en cuenta la grande influencia ultramontana que predomina en el Código Al- fonso, aquella frase se limita á reconocer la mucha au- toridad concedida al sacerdocio, por las ideas de la época, en todas las instituciones políticas y civiles.

Vinieron otros legistas y elevaron á teoría lo que, para sus abuelos romanos y neo-romanos, había sido un mero instinto ó una costumbre inveterada. Montesquieu, Black- stone y Bentham explican la razón de que la Propiedad tenga en la ley su título y sus bases. Montesquieu, par- tiendo de la misma doctrina que Juan Jacobo, supone que los hombres, antes de reunirse en sociedad, vivian en el más completo aislamiento, en la libertad más absoluta y en la más omnímoda comunidad de bienes; y que, por medio de un pacto social, limitaron la libertad y comuni- dad naturales, creando las leyes políticas y la Propiedad individual. Bentham atribuye toda la fuerza de la Propie-