El Foro español (Madrid. 1898) (1917-03-30 00:00:00), página 5

"Y los Príncipes de los sacerdotes, y los ancianos y todo el consejo buscaban falso testimonio contra Jesús para entregarlo a la muerte, y no le hallaban, aunque muchos testigos falsos se llegaban; hasta que a la postre se presentaron dos testigos falsos que dijeron: 'Este dijo: Puedo derribar el templo de Dios, y en tres días reedificarlo.' Y levantándose el Pontífice le dijo: ¿No respondes nada de lo que testifican contra ti? Mas Jesús callaba. Respondiendo el Pontífice, dijo: Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si eres tú el Cristo, Hijo de Dios. Jesús le dice: Tú lo has dicho; y aun es digo que desde ahora habéis de ver al Hijo del Hombre sentado a la diestra de la potencia de Dios y que vendrá en las nubes del cielo. Entonces el Pontífice rasgó sus vestidos diciendo: Blasfemado ha, ¡qué más necesidad tenemos de testigos? He aquí ahora habéis oído su blasfemia. ¿Qué os parece? Y respondiendo ellos, dijeron: Culpado es de muerte. Entonces le escupieron en el rostro, y le dieron de bofetadas, y otros le herían con bofetones, diciendo: Profetizamos, tú, Cristo, quién es el que te ha herido" (1).

De esta manera tan poco digna de un tribunal serio, acabó ese simulacro de juicio, que sería ridículo si no fuese falso y criminal.

Son muy de notar la calidad de estos jueces llenos de prejuicios contra el infeliz reo, y las demás circunstancias que en aquel acto concurrieron.

Empezando porque eran recusables, ya que la predicación de Jesús fue principalmente contra sus prácticas farisaicas, y con ellos y contra ellas discutió a diario públicamente en el templo, por lo que le odiaban de muerte, porque trató de acabar con la Industria que del sacerdocio hacían, es cosa que aterra el leer que los jueces, de los que depende la vida de un hombre, buscaban falso testimonio contra él; y tan grave debió parecer esto a todos, que a pesar del odio que en masa mostraron después contra su Redentor, particularmente, dando la cara y el nombre, como suele decirse, muy pocos, confiados, se atrevieron a faltar tan gravemente a la verdad, cosa que en la vida es frecuente, pues la generalidad sólo tienen valor para el mal amparados con la confusión de la muchedumbre. San Mateo dice que sólo habrían dos testigos falsos y aunque San Marcos habla de más, asegura al principio, que no los hallaban, lo que indica que les fue difícil reunir muchos émulos de Judas que completasen su obra de traición; pero aunque dice que los encontró y parece, según esta última descripción, que no estaban conformes unos con otros, tanto en este caso como en el de que sólo fuesen dos, fue ilegal también el darle a sus testimonios. En el Deuteronomio se dice que es precisa la concordancia entre los testigos, y que cuando menos sean dos o tres si se trata de la pena capital (2); y hasta tal punto se extremaban las medidas de precaución contra el falso testimonio, que a los testigos, como para cohibirlos contra la mentira, les imponía la ley judaica la obligación de ser los primeros en ejecutar la sentencia (3). Esta conformidad de los testigos, y de que fuesen tres, era también lo vigente dentro del Derecho romano.

Hay otro detalle que indica el trabajo que a los príncipes de los sacerdotes costaba el reunir falsos testigos, y es el hecho de que al arrancar al acusado una confesión que pudieran tomar por blasfemia, prorrumpie el sumo sacerdote, lleno de alegría, como el que se quita un gran peso de encima y encuentra cuanto le hacía falta:—Blasfemado ha! ¿Qué más necesidad tenemos de testigos?

Sin embargo, hasta en esto se cometió otra ilegalidad; con arreglo a su misma ley tampoco bastaba la propia confesión para una condena; desde muy al principio previnieron los penalistas el caso de que por debilidad se confesé lo que no es cierto o que con una falsa confesión pudiese el reo buscar el sistema de evitarse un mal mayor, como sería si el delito confesado fuese menos grave que el cometido y por ese medio se procurase apartar la acción de la justicia (1).

Había, pues, prisa en recorrer todo el camino, y por eso el sumo Pontífice, ofuscado, se acogió a lo primero que pudo, llegando hasta el extremo de representar aquella tragicomedia de rasgar sus vestiduras para aparentar una falsa indignación y encender en cuantos presenciaban el acto una falsa ira, que les ofuscara hasta el extremo de que no se fijasen en las infracciones legales que se estaban cometiendo, que quizá Caifás temió que hasta del seno mismo del Sinedrio saliese alguna voz de protesta contra tanta ilegalidad y atropello tanto. Y véase lo que es la ofuscación: hasta en ese aparatoso acto de rasgar sus vestiduras se talló a la ley ritual que, en su afán laudable de que los jueces apareciesen serenos y venerables en su alta misión de juzgar, ni siquiera les permitía descubrirse mientras estaban constituidos en tribunal (2).

Nada de extraño, pues, tiene el que, con tal ejemplo de desesperanza los demás, incluso los más humildes, por adulación más que por otra cosa, abofeteasen y maltratasen cruelmente al pobre reo allí indefenso ya que, por el mismo carácter sacerdotal y de inspiración divina que la ley de Moisés suponía a los jueces, se creía inmerecedor dotar a los acusados de personas más o menos pentas que abogasen en su defensa.

Ahora bien: ¿Cuáles fueron las acusaciones de que se le hizo objeto en este juicio? La de sedición y la de blasfemia.

Fundábase la primera en el dicho que se atribuía a Jesús de que destruiría—Él—el templo y lo edificaría en tres días; acusación falsa, puesto que Jesús nunca dijo que él destruiría el templo, sino que, hablando en el supuesto de que otros lo destruyesen, él lo reedificaría en tres días (3); aparte de la interpretación de San Juan que dice que al hablar del templo y de su reedificación se refería a su cuerpo y resurrección (4). Los testigos alteraron la verdad, y dijeron que él era el que predicaba la destrucción del templo de Dios. Jesús, ante esta acusación, calló por su propia falsedad y escasez y contradicción de los testigos, que cada uno explicó a su estilo ese extremo, lo que revelaba la falsedad de lo que decían. En cambio, la acusación de blasfemia la rechazó, explicó su misión, y en su explicación encontró el Sumo Sacerdote, mejor dicho, aparentó encontrar nueva y más terrible blasfemia digna de muerte, sin parar mientes en la exigencia del propio derecho por que se regían, que imponía como necesaria la prueba de la propia confesión, lo que obligaba a la comprobación de los signos mesiánicos; cuestión, por otra parte, muy esencial para los judíos, desde el punto de vista religioso. De todo se prescindió, y procediendo de una manera impropia de jueces justos, no se discutió siquiera, ni menos se comprobó, el dicho de Jesús, sino que, desde luego, se dió por falsa su afirmación, y se le declaró reo de blasfemia.

Ahora bien ¿el Sinedrio condenó a Jesús? No; ante el Sinedrio se celebró el juicio, y él formuló la acusación; pero no dictó sentencia, porque esta usurpación ya hubiera sido inútil,

(1) Mateo XXVI. 59 al 69, y Marcos XIV. 55 al 66.
(2) Deut. XIX. 15, y XVII. 6.
(3) Deut. XVII. 7.
(4) Juan II. 19.
(5) Juan II. 21.