El Foro español (Madrid. 1898) (1913-06-30 00:00:00), página 5

señala que las instituciones sociales, políticas y religiosas habían salido de un fiat de la voluntad, que podía rehacerlas o inventarlas á su antojo. Y así fué este el pensamiento social del siglo xviii (1).

No puede darse una negación más acabada de todo estudio positivo de la sociedad que el que ofrece esta filosofía. Rotos los vínculos con la tradición, el método histórico, el determinismo social, fueron reemplazados por el más frío individualismo, por la adoración de la voluntad; el concepto de la unidad social desaparece absorbido por el individuo, y con él la materia de una verdadera ciencia social.

Desde mi posición crítica no pretendo por cierto amenguar el brillo y desconocer los méritos de esta filosofía, olvidar la inmensa influencia, más popular que científica, de Voltaire, la obra luminosa de Diderot alma y cerebro de la Enciclopedia, y por fin la influencia libertadora de Rousseau á cuyos golpes cayó la tiranía francesa y á cuya sombra se alzaron aquí y allá mil gobiernos libertadores. Quiero sólo demostrar por donde continúa la tradición científica de nuestra ciencia.

Cuando todo esto hacía la Enciclopedia, el tradicionalismo católico producía dos pensadores originales: José de Maistre y Luis Gabriel de Bonald. El uno es un utópico brillante, polemista fino y distinguido; el otro es un escéptico, un dialéctico, «un maravilloso sofista».

Bonald tuvo siempre á Rousseau ante sus ojos, no para dirigirle una réplica sino para formular por contraste una teoría de oposición.

La filosofía de la Revolución había dicho que la sociedad y las instituciones eran la obra de la libre voluntad social; Bonald responde: «Hay leyes generales que gobiernan el mundo sensible ó de los cuerpos y leyes generales que gobiernan el mundo social, el mundo de las inteligencias» (2). La filosofía había enseñado la soberanía del individuo, había roto los lazos con la tradición; Bonald ensaña, «Que jamás pueblo alguno ha elegido sin una razón que es en sí misma una ley: la ley de los sucesos» (3). «Que se ha pretendido explicar la sociedad por hipótesis de la imaginación en vez de buscar los principios en los hechos históricos (tradición) que hacen exterior y sensible á la sociedad» (4).

Hay en Bonald, como se ve un principio de sociología positiva entre su escolástica exposición de teólogo. El hombre no ha inventado, ni puede modificar á su antojo la sociedad, ni el arte, ni el idioma, ni el pensamiento; nace nulo y la sociedad lo hace. Combina las ideas y cree pensar, pero está compelido á pensar las ideas de sus antepasados. Cree descubrir en sí principios originales, porque no ve que su pensamiento no es más que un átomo de pensamiento social.

Maistre escribió á Bonald: «Yo no he pensado nada, que tú no lo hayas escrito y yo no he escrito nada que tú no lo hayas pensado, y aunque éste contestara que no podía aceptar en un todo su elogiosa aserción, es sugestivo el pasaje en cuanto confirma la similitud de las obras, no obser-

tante la diversidad del estilo y de los medios de que se valieron estos dos escritores.

Maistre, á quien Comte llamaba el ilustre, no fué solamente un teólogo, sino también un sociólogo y un filósofo y sobre todo un político.

Toda su teoría política reposa sobre su idea fundamental de la unidad y la continuidad social (1). «Un Estado es un cuerpo que debe obedecer á una inteligencia única para permanecer uno y á un pensamiento tradicional para continuar su ser. Debe recibir la vida de un centro y no ensayar de constituir su vida por el concurso de oíen voluntades particulares. Si los hombres fueran iguales podría ser posible la política de contabilidad.» «No cesas de invocarme los derechos del hombre, dice á sus adversarios; pero no hay hombre en el mundo. Yo he visto en mi vida, franceses, italianos, rusos; yo sé además, gracias á Montesquieu, que se puede ser persa, pero en cuanto al hombre, declaro no haberle encontrado en mi vida; si existe, no ha llegado á mi noticia. Una constitución que se hace para todas las naciones no es para ninguna, es una pura abstracción; una obra escolástica hecha para ejercer el ingenio sobre una hipótesis ideal y que es preciso dirigir al hombre en los espacios imaginarios en donde habite.»

La verdadera constitución está en el alma del pueblo, que la forma: el patriotismo, que impide á los hombres al altruismo y al sacrificio; la tradición, que funde el presente y el pasado en una unidad indivisible. No me preguntes cuál es la esencia del alma del pueblo, porque toda esencia es inalcanzable. El Estado es un organismo viviente, y su vida proviene tanto de una fuerza surgida de un pasado lejano y desconocido, como de un principio organizador interior. Se equivocan los que creen que las sociedades nacen de una deliberación popular; consultar al pueblo es simplemente contar las veleidades y los instintos; una política semejante es sólo buena para los que miran á los hombres como cantidades matemáticas (2).

Este proceso, hecho por Maistre á la democracia, lo llevó á sostener la necesidad y la eficacia de la autoridad real y á soportar las duras críticas de los adoradores de la libertad, fraternidad e igualdad democráticas, á quienes contestaba con una verdad de profundo sentido real e histórico, diciendo: «Que la desigualdad y la injusticia son las leyes de la sociedad, que el mundo está formado por una inmensa y universal iniquidad; que la vida vegetal, animal y humana está hecha de millares de muertos sin los cuales no existiría.

Es extraordinario, es increíble, que sea el catolicismo militante el que haya enseñado al mundo de esta época que la sociedad es un organismo, que la continuidad histórica hace la unidad de la nación, que la sociedad es un ser con vida independiente de las simples individualidades, que el pensamiento social modela y forma las ideas individuales. Con razón ha podido decir Kelles Krauz, después de citar á Maistre, á Haller, á Bonald, á Ballanche que «en la frágil contrarrevolucionaria, bajo la protección de la Santa Alianza, se han fabricado las piedras

(1) Groppali, pág. 127.
(2) Oeuvres, pág. 30.
(3) Oeuvres, pág. 47.
(4) Oeuvres, pág. 99.
(1) Faguet, pág. 8.
(2) De Clercq, tomo I, pág. 10.