El Foro español (Madrid. 1898) (1907-03-28 00:00:00), página 6

ticas farisáicas y con ellas y contra ellas discutió á diario acaloradamente en el templo, por lo que le odiaban de muerte, porque trató de acabar con la industria que del sacerdocio hacían, es cosa que, sierra el leer, que los jueces, de los que depende la vida de un hombre, buscan falsos testimonio contra él; y tan grave debió parecer ésto á todos, que á pesar del odio que en masa mostraron después contra su Redentor, particularmente, dando la cara y el nombre, como suele decirse, muy pocos, contadísimos, se atrevieron á faltar tan gravemente á la verdad, cosa que en la vida es frecuente, pues la generalidad sólo tienen valor para el mal amparados con la confusión de la muchedumbre: San Mateo dice que sólo hablaron dos testigos falsos y aunque San Marcos habla de más, asegura al principio, que no los hallaban, lo que indica que les fue difícil reunir muchos émulos de Judas que completasen su obra de traición; pero aunque dice que los encontró y parece, según ésta última descripción, que no estaban conformes unos con otros, tanto en este caso como en el de que sólo fueran dos, fué ilegal también el dar fe á sus testimonios. En el Deuteronomio se dice que es preciso la concordancia entre los testigos y que cuando menos sean dos ó tres si se trata de la pena capital (1) y hasta tal punto se extremaban las medidas de precaución contra el falso testimonio, que á los testigos, como para prohibirlos contra la mentira, les imponía la ley judía la obligación de ser los primeros en ejecutar la sentencia (2). Esta conformidad de los testigos y de que fueren tres era también lo vigente dentro del Derecho Romano.

Hay otro detalle que indica el trabajo que á los príncipes de los sacerdotes costaba el reunir falsos testigos y es el hecho de que al arrancar al acusado una confesión que pudieran tomar por blasfemia, pro- rrumpe el sumo sacerdote, lleno de alegría, como el que se quita un gran peso de encima y encuentra cuanto le hacía falta «Blasfemado hál que más necesidad tenemos de testigos?»

Sin embargo, hasta en esto se cometió otra ilegalidad; con arreglo á su misma ley tampoco bastaba la propia confesión para una condena; desde muy al principio previnieron los penalistas el caso de que por debilidad se confiese lo que no es cierto ó que con una falsa confesión pudiese el reo buscar el sistema de evitarse un mal mayor, como sería si el delito confesado fuese menos grave que el cometido y por ese medio se procurase apartar la acción de la justicia. (3)

Había, pues, prisa en recorrer todo el camino y por eso el sumo pontífice, ofuscado, se acogió á lo primero que pudo, llegando hasta el extremo de representar aquella tragicomedia de rasgar sus vestiduras para aparentar una falsa indignación y encender en cuantos presenciaban el acto una falsa ira, que les ofuscase hasta el extremo de que no se fijasen en las infracciones legales que se estaban cometiendo, que quizá Caifás temió que hasta del seno mismo del Sinhedrio saliese alguna voz de protesta contra tanta ilegalidad y atropello tanto. Y véase lo que es la ofuscación, hasta en ese aparatoso acto de rasgar sus vestiduras, se faltó á la ley ritual que en su afán laudable de que los jueces apareciesen serenos y venerables en su alta misión de juzgar ni siquiera les permitía desemburrirse mientras estaban constituidos en tribunal. (4)

Nada de extraño, pues, tiene el que con tal ejemplo de destemplanza, los demás, incluso los más humildes por adulación, más que por otra cosa, abofeteasen y maltratasen cruelmente al pobre reo allí indefenso, ya que por el mismo carácter sacerdotal y de inspiración divina que la ley de Moisés suponía á los jueces, se creía innecesario dotar á los acusados de personas más ó menos peritas que abogasen en su defensa.

Ahora bien ¿cuáles fueron las acusaciones de que se le hizo objeto en este juicio? La de sedición y la de blasfemia.

Fundábase la primera en el dicho que se atribuía á Jesús de que destruiría—El—el templo y lo edificaría en tres días; acusación falsa, puesto que Jesús nunca dijo que él destruiría el templo, sino que, hablando en el supuesto de que otros lo destruyesen, ello reedificaría en tres días, (5) esto si no es cierta la interpretación de San Juan que creía que al hablar del templo y de su redificación se refería á su cuerpo y resurrección. (6) Los testigos alteraron la verdad y dijeron que él era el que predicaba la destrucción del templo de Dios. Jesús ante esta acusación calló por su propia falsedad y escasez y contradicción de los testigos, que cada uno explicó á su estilo ese extremo, lo que revelaba la falsedad de lo que decían. En cambio la acusación de blasfemia la rechazó, explicó su misión, y en su explicación encontró el Sumo Sacerdote, mejor dicho, aparentó encontrar nueva y más terrible blasfemia digna de muerte, sin parar mientes en la exigencia del propio derecho porque se regían, que exigía la prueba de la propia confesión, lo que obligaba á la comprobación de los signos messiánicos, cuestión, por otra parte, muy esencial para los judíos bajo el punto de vista religioso. De todo se prescindió y procediendo de una manera imprópia de jueces justos no se discutió siquiera, ni menos se comprobó, el dicho de Jesús, sino que desde luego se dió por falsa su afirmación y se le declaró reo de blasfemia.

Ahora bien, ¿el Sinhedrio condenó á Jesús? No; ante el Sinhedrio se celebró el juicio y él formuló la acusación pero no dictó sentencia, porque esta usurpación ya hubiera sido inútil, pues no es de creer que hubiese aguantado tanto el procurador Romano; así, pues, cuando por segunda vez se reunieron los príncipes de los sacerdotes, puede decirse que no lo hicieron para dictar sentencia, sino para deliberar acerca de lo ocurrido durante la sesión que terminó tumultuariamente, y en esa deliberación privada, por el mismo carácter de abuso que todo tenía y que podía traslucir demasiado el pueblo á pesar de su ignorancia, es donde se decidió formular la acusación ante Pilatos, quien por ley era el único facultado para imponer la sentencia de muerte.

(1) Deut. XIX-15 y XVII-6.
(2) Deut. XVII-7.
(3) Deut.º XIX-15.
(4) Levítico X.-6.
(5) Juan II.-19.
(6) Juan II.-21.