Unión Ibero-Americana (1920-05-01 00:00:00), página 26

canto de este cisne sublime, conmovedora despedida que para la ansiada eternidad dirige a sus monjas Santa Teresa, donde brillan la hermosura de su alma y la elocuencia de su pluma.

El sentido realista de que está saturado el Cristianismo arraigó profundamente en la conciencia, ya predispuesta, de Santa Teresa. Entre muchas puede servir de prueba el capítulo XXII del Libro de su vida, donde elevándose de súbito a las cumbres de la teología, combate la opinión mantenida por letrados y espirituales, según la cual puede elevarse el alma hasta la oración de unión con sólo contemplar la Divinidad, «levantando el espíritu de todo lo criado, apartando de sí toda imaginación corpórea, aunque sea la humanidad de Cristo, que embaraza o impide a la más perfecta contemplación» lo cual equivale a llevar hasta el absurdo al espiritualismo, porque se suprime el verdadero mediador entre Dios y el hombre, que lo fué precisamente, por haber unido a la divina la humana naturaleza; equivale, repito, a dar de lado y postergar en el místico proceso la obra redentora, eminentemente histórica y positiva. «Esto—dice Santa Teresa—es apartarse del todo de Cristo, y que entre en cuenta este divino cuerpo con nuestras miserias y con todo lo criado, yo no lo puedo soñar.» Y entrando en la defensa de su tesis, consigna esta elocuente profesión de cristiano naturalismo: «Nosotros no somos ángeles, si no tenemos cuerpo; queremos hacer ángeles estando en la tierra, y tan en la tierra, como yo estaba, es desatino, sino que ha menester tener arribo el pensamiento para lo ordinario, ya que algunas veces el alma salga de sí o ande muchas tan llena de Dios que no haya menester cosa criada para recogerla. Esto lo extraordinario, que en negocios y persecuciones y trabajos, cuando no se puede tener tanta quietud, y en tiempo de sequedades, es muy buen amigo Cristo; porque lo miramos hombre y vemosle con flaquezas y trabajos y es compañía, y habiendo costumbre es muy fácil hallarle cabe sí.»

Y vieniendo a lo fundamental de la teoría teresiana, la pretendida profunda distinción que ella y otros establecen entre la ascética y la mística, o sea entre lo natural y lo sobrenatural, es apenas perceptible. Para expresarla declara la diferencia que existe entre los contrapuestos conceptos de contenidos y de gustos espirituales, los cuales define de esta manera: «Los contenidos me parecen a mí se pueden llamar los que nosotros adquirimos con nuestra meditación y peticiones a nuestro Señor, que proceden de nuestro natural, aunque en fin ayuda para ellos Dios, que hace de entender en cuanto diere que no podemos nada sin Él; mas nacen de la misma obra virtuosa que hacemos... En fin comienzan en nuestro natural mesmo y acaban en Dios. Los gustos comienzan de Dios y síntelos el natural», es decir, acaban en el hombre. De donde resulta que las relaciones entre Dios y el alma, sea cualquiera su origen, no varían de carácter; los gustos parten de arriba y son divinos y gratuitos; los contenidos proceden del hombre, pero necesariamente auxiliados de la gracia; menos divinos que los gustos, mas lo bastante para que conserven la misma naturaleza, quedando, por tanto, fundidos lo natural y lo sobrenatural. No podía ocultársele a la doctora ilustre que de no completar su doctrina con las palabras rubrayadas en el citado texto, el dogma católico resultaría mal parado.

Pero donde la ciencia teresiana alcanza su mayor altura, donde además aparece no ya igual sino subordinado lo sobrenatural a lo natural, es al explicar la virtud de la caridad. «La más cierta señal, dice, que, a mi parecer, hay de si guardamos estas dos cosas (el amor de Dios y el del prójimo),