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do hombre de tu nación que me ame y á cual yo no corresponda, muere. Y mientras que yo no ame á ninguno viviré y haré morir. Pero en el momento en que yo ame, muero. Este es mi destino.

—¡Dios mío! ¿Quién eres?
—¡Como avanza! Antes de un minuto estará sobre nosotros. Oyes? oyes?

El punto negro se había acercado con rapidez inconcebible, y tomado la forma de un bajeI inmenso. Un resplandor rojizo iluminaba sus costados envolviéndole en una claridad siniestra; corpulentas fantasmas se mantenían de pie é inmóviles encima de los puentes, y una cantidad innumerable de remos azotaban el agua en estrepitosa y fúnebre cadencia mientras un coro de cavernosas voces entonaba allá adentro el Dios ira, al compás de los grillos y de las cadenas.

—¡O vida! ¡ó vida! clamó con desesperado acento la desconocida. Franz, ¿ves al navío? ¿Ere reconoces?
—No; tiemblo delante de esa aparición terrible, pero no la conozco.
—Es el Bucentauro. El mismo que se tragó á tus compatriotas. Aquí, en este mismo sitio, sentados á mi lado, en esta propia gondola. Acercóse el navío, como se acerca ahora. Gritaba una voz: quien vive? Austria, respondí yo. ¿Amas ó aborreces? Gritaba de nuevo la voz. Yo respondí —Aborrezco.—Pues vives, dijo la voz. Y al pasar el navío junto á la gondola se tragó á tus compañeros llevándome á mí en triunfo sobre las ondas.

—¿Y ahora?
—¡Ay de mí! Ya se oye la voz. En efecto: una voz fúnebre y solemne, poniendo silencio al fúnebre equipaje del Bucentauro, gritó:
¿Quién vive?
—Austria, respondió temblando la desconocida.
Un coro de maldiciones estalló en el Bucentauro que avanzaba con rapidez progresiva. Volvió á quedar todo en silencio y la misma voz pronunció estas palabras.
—¿Amas ó aborreces?
—La desconocida titubeó un momento; en seguida con una voz tan fuerte como el trueno, esclamó: Amo.
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—Cumpliste tu destino, respondieron del Bucentauro. ¡Amas al Austrial ¡Muere, Venecia!

Un terrible grito, penetrante, desesperado, hendió los aires y Franz despareció bajo las olas. Al volver á la superficie, ya no vió nada, ni la góndola, ni el Bucentauro, ni su amada. Tan solo unas luces pasageras y movedizas brillaban á lo lejos; eran los fanales de los pescadores de Murano.

Esforzóse para ganar á nado las costas de aquella isla, á donde consiguió llegar al cabo de una hora. ¡Pobre Venecia!

Calló Beppa y sus mejillas se inundaron de lágrimas. Contemplámosla nosotros en silencio, sin atrevernos á consolarla; pero de repente cambiando de tono, nos dijo con su vivacidad caprichosa. ¿Es este el efecto que producen en vuestro espíritu los cuentos de las hadas? Por qué es esa tristeza? ¿No habeis oído hablar nunca del Orco, el Trilby veneciano? ¿No le habeis encontrado nunca de noche en la iglesia ó sobre las lagunas? Es un probre demonio que no daña mas que á los tiranos y á los traidores. Puede decirse que es el verdadero genio de Venecia. Pero habiendo llegado á noticias del Virey de un modo vago y confuso la peligrosa aventura del conde de Lichtenstein pidió al Patriarca que empleara sus exorcismos sobre las lagunas, y desde entonces el Orco ha desaparecido.

GEORGE SAND.
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DE LA RELIGION

EN

LAS SOCIEDADES MODERNAS.

Examen de las publicaciones consagradas al sostenimiento de la fé, y á la propagacion de las creencias religiosas en Francia.

Por M. GUIZOT.

Es el espíritu de la época deplorar la condicion de la multitud, del pueblo, como se dice vulgarmente. Se repiten á cada momento sus padecimientos, sus necesidades. Se cuenta su vida tan penosa y monótona, tan trabajada y tan precaria: tantas fatigas para tan pocos goces, tanto peligro y fastidio, un trabajo tan pesado, un descanso tan escaso y un porvenir tan incierto.

Y en efecto es así. La suerte de la mayor parte de los humanos está muy lejos de ser pasadera, ni aun mediana. Es imposible ver sin compadecerse tantas criaturas racionales que desde que nacen hasta que bajan al sepulcro llevan sobre sí una carga tan pesada: y aun trabajando sin cesar logran apenas satisfacer sus necesidades
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ECONOMIA POLITICA.

DE LA MONEDA O CREDITO.

I.

Vista la tendencia social de la propiedad y su desarrollo, vamos á considerar la influencia que este progreso ha tenido en las relaciones sociales, y de qué modo ha llegado el hombre desde exigir servicios de sus semejantes por medio de la violencia, hasta el estado de hacer contratos, ó el de ayudarse mútuamente. El principio benéfico que ha influido en tan notable variación, es sin duda la ley de progreso pacífico, que lentamente se ha ido desarrollando entre nosotros, y á la que obedece la humanidad, como causa primera que nos ha civilizado. La manifestación física de este progreso, está figurada en la prestación mutua de los servicios productivos, representados en la moneda que bajo diferentes formas, ha sido en todo tiempo su reguladora.

Para poder, pues, apreciar con exactitud el progreso de este agente en la marcha de la sociedad, es necesario observar la organización y objeto que ha tenido la industria en varios tiempos. En las primeras relaciones sociales que nos ofrece la historia, no solamente se desconoce, sino que hasta las mútualas prestaciones, que son las que sucesivamente, y bajo diferentes formas ha representado, son desconocidas. Reducido el hombre á la familia, no tienen sus necesidades mas que el círculo estrecho en que vive, sin querer unirse á los demas que miraba como enemigos, y causa de su ruina. Una serie sucesiva de siglos pasa en este estado, del que poco á poco se aleja, hasta que nos presenta sociedades constituidas y organizadas, en que una masa de hombres si bien trata á los demas como enemigos, tiene entre sí relaciones mas sólidas y amistosas.

Constituidos para la guerra, y siendo esta la única industria del tiempo, la moneda tenía una influencia en ella muy débil, pues la satisfacción de las necesidades, se hacia por el reparto del botín, según el lugar en que cada uno por su valor se hallaba clasificado. La forma de esta organización daba lugar á pocos cambios, y los cor-
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mas urgentes y las de sus familias, y buscando siempre lo mas preciso, y no siempre encontrándolo; y teniéndolo hoy y no estando seguro de tenerlo mañana. En tanto la existencia material absorbe su inteligencia y la moral se ve desatendida.

Doloroso es ver y pensar tales cosas. Pero deben pensarse, y pensarse mucho. Olvidarlas es un error peligroso y de trascendencia.

En todos tiempos se ha pensado mas ó menos en ello. Antiguamente decían los que mas se ocupaban, que los dichosos debían ser justos, bondadosos y caritativos, y los desgraciados prudentes, moderados en sus deseos, sumisos y resignados.

Explicaban también el destino de los humanos, lo que tiene de triste y de sublime; como hay compensaciones en todos los estados, y como hay goces que á todos comprenden. Las llagas del hombre que el hombre puede curar ellos las curaban; las que no tienen cura en la tierra enseñaban á pedir á Dios el remedio.

Tal era el lenguaje de la religión. Tales las palabras que dirigía á los grandes y á los pequeños, á los pobres y á los ricos; en sus catecismos para niños, en sus sermones para hombres, desde lo alto del púlpito, en el fondo del santuario, junto al lecho del moribundo: en una palabra á todos, en todas partes y por todos los medios.

Porque entonces era la religión la única dueña de la acción popular y de todos los medios de publicidad. Lo que son en el día la tribuna, la prensa, el correo, todos los vehículos de la moderna civilización, eran antes las iglesias, los púlpitos, las misiones y las visitas pastorales. La religión hablaba siempre á la multitud; nunca olvidaba al pueblo y siempre estaba segura de llegar hasta él.

Y al propio tiempo que se ocupaba del pueblo, respecto á lo que es peculiar á él, se ocupaba también de todos los hombres en todos los estados. Y nos ayudaba á llevar la carga que todos llevamos, y aplicaba remedios para los golpes y las heridas que recibíamos siguiendo cada cual nuestro camino.

A mi me parece que en el día nos ocupamos demasiado de los padecimientos materiales que afligen á tantas criaturas, y olvidamos los padecimientos morales que á todos nos alcanzan, las pruebas, los dolores, esa enfermedad universal del destino que es tanto más agu-
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da cuanto el alma tiene mas desarrollo y el cuerpo menos fatiga.

Todos debemos compadecernos mutuamente, grandes y pequeños, ricos y pobres. Todos al andar nuestro camino, estamos "fatigados y pesadamente cargados." Todos, pues, somos dignos de compasión.

Y ahora mas que nunca, porque si la condición humana es mas igual y mejor que antes, los deseos del hombre se han aumentado mucho mas que sus progresos. Jamás ha sido la ambición mas impaciente y mas universal. Jamás ha sido mas general la sed de bienes y de goces. Placeres de orgullo y groseros, sed de bienestar material y de vanidad intelectual, goces de actividad y de pereza de movimiento y de ociosidad; todo parece á todos posible, envidiable y asequible. Sin decir por esto que sea una pasión violenta ni que el hombre esté dispuesto á tomarse mucho trabajo por satisfacer sus deseos. Quiere débilmente, pero desea inmensamente. La enormidad de sus deseos le causa un mal estar tal, que todo lo que ha ganado es para él como una gota de agua, que se olvida cuando se ha bebido, y que irrita la sed lejos de apagarla. Jamás ha visto el mundo tal conflicto de pretensiones, caprichos y exijencias; jamás ha oído tal ruido de voces que suenan juntas para reclamar, cual si le tocase de derecho todo lo que les falta ó les agrada.

Y no es á Dios á quien se dirijen estas voces, no. La ambición ha degenerado tanto cuanto se ha entendido. Cuando los preceptores del pueblo eran preceptores religiosos, dirijían todo su conato á separar de la tierra los pensamientos de los hombres y dirigir arriba sus deseos y sus esperanzas, logrando así contenerlos y tranquilizarlos; porque sabían muy bien que en la tierra sería imposible satisfacerlos. Los doctores populares en el día piensan de distinto modo, y hablan al pueblo en otro lenguaje. Viendo la triste condición del hombre y su insaciable ambición, le demuestran primero sus miserias y fomentan sus deseos, y después les dicen que la tierra contiene lo suficiente para contentarlos, que si no vive feliz y á gusto no debe achacarlo ni á la naturaleza de las cosas ni á su misma naturaleza, sino á los vicios de la sociedad y á la usurpación de sus semejantes. Todos deben ser felices en este mundo. Todos tienen iguales derechos á la felicidad. El mundo tiene dichas suficientes para todos.
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Estas son las palabras que resuenan diariamente en todos los oídos, que se dirigen á todos los corazones, y que penetran por mil caminos diferentes hasta en los mas recónditos sitios de la sociedad.

Y luego hay quien se admira de la profunda agitación y del continuo desasosiego que aqueja á las naciones, á los individuos y á los corazones. En cuanto á mí, de lo que me admiro es de que el desasosiego no sea mayor, la agitación mas violenta y la explosión mas decisiva, porque hay ciertamente en tales ideas y palabras materia para descarrilar y poner en convulsión á toda la humanidad. Preciso es que la acción conservadora de la Providencia, y aquella sensatez innata y espontánea de que no pueden despojarse los hombres sean muy poderosas para que semejante lenguaje repetido sin cesar y en todas partes no sumerja de nuevo al mundo en el caos.

No, no es cierto que la tierra encierre todo lo necesario para satisfacer la ambición y labrar la felicidad de todos sus habitantes. No es cierto que los acontecimientos desgraciados, y los vicios de las instituciones sean las solas causas, las causas dominantes de la triste y pesada condición de tantos mortales. Es indudable que la humanidad tiene el derecho de exigir que las instituciones sociales se procuren arreglar á la justicia y tiendan á cuidar del bienestar de todos. Nuestra era tiene la gloria de ser la que mas se ha esforzado en conseguirlo, porque los antiguos solían curarse muy poco de los padecimientos de la multitud, y sus exigencias respecto á justicia y bienestar general eran muy limitadas. Nosotros al contrario exijimos mucho mas en esta materia y damos con razon á nuestros progresos en ella el hermoso nombre de civilización. No quiera Dios que abandonemos nunca tan saludable trabajo, ni que perdamos la noble esperanza de adelantarlo. Pero no creamos, por orgullo ó por ilusión, alcanzar mas de lo posible. No nos imaginemos obtener por nosotros mismos un resultado imposible; porque hay un vicio en nuestra naturaleza, y un mal en nuestra condición, cuya corrección es superior á todo humano esfuerzo. El desorden está dentro de nosotros mismos, y aunque todas las demas fuentes del daño se secaron, siempre se reproduciría por nosotros y por nuestra voluntad. Esos padecimientos tan desigualmente repartidos estriban en las leyes providenciales de nuestro destino, que indican á la vez la su-
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EN LAS SOCIEDADES MODERNAS.

perioridad y la pequeñez, la grandeza y la miseria. Siendo seres libres podemos crear y creamos el mal. Siendo inmortales, no existen sobre la tierra ni los secretos de nuestra suerte, ni los límites de nuestra ambición; y la vida que llevamos no es quizá más que una pequeña escena de la vida desconocida que nos espera. Arréglense como mejor parezca las instituciones; distribúyanse los goces con el arreglo que se quiera, nunca llenarán el abismo, ni la sabiduría, ni la riqueza humana. La libertad del hombre es más fuerte que todas las sustituciones sociales. El alma del hombre mayor que todos los bienes del mundo. Siempre tendrá muchos más deseos de los que la ciencia social puede arreglar ó satisfacer y más padecimientos de los que puede prevenir ó curar.

La religión, la religión! Tal es el grito de la humanidad en todo tiempo y en todo lugar, salvo algunos días de terrible crisis ó de vergonzosa decadencia. La religión puede contener ó satisfacer la ambición humana; la religión puede apaciguar nuestros dolores físicos y morales ó sostener nuestras fuerzas cuando los padecemos. Que se guarde la política por más justa y fuerte que sea de pretender lograr sin la religión una obra tan grandiosa. Mientras más vivo y estenso sea el movimiento social, menos alcanzará la política á dirigir la humanidad trastornada. Se necesita para ello un poder mayor que los poderes de la tierra y termino más prolongado que la duración de la vida. Se necesita un Dios y la eternidad.

También es necesario que entre la religión y la política exista cierto acuerdo y armonía. Destinadas á obrar sobre un mismo ser y en último resultado para conseguir un mismo objeto, no podrían trabajar simultáneamente, sin tener un fondo común de pensamientos, de sentimientos y de deseos. Sea cual fuere la distancia que las separe, hay una relación íntima, un contacto frecuente entre las ideas terrenales y las ideas religiosas del hombre y entre sus deseos para un tiempo limitado y sus deseos para la eternidad. Porque si existiese incoherencia y contradicción, si nuestros negocios, nuestras opiniones y nuestras esperanzas relativas al mundo fuesen enteramente extrañas ó opuestas á nuestros negocios, á nuestras creencias y á nuestras esperanzas respectivas á la vida futura, si el objeto de la religión se dirijiese á reprobar y combatir nuestra vida y nuestra socie-
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dad actual y sus ideas, sus trabajos, sus instituciones y sus costumbres, lejos de ayudarse entre sí la religión y la política, se perjudicarían, se pondrían trabas y se debilitarian reciprocamente. El mundo se reiría de la piedad. La piedad miraría con indignación al mundo. Y lo que debe ser en la tierra un elemento de paz y de orden no sería más que una causa de anarquía y de guerra.

Y será mal hecho si la religión ó la política equivocan su objeto por falsas ideas de independencia y de dignidad. La armonía que debe reinar entre ellas, no debe comprarla ninguna de las dos á costa de cobardes concesiones ni de onerosos sacrificios. Deben al contrario obrar siempre según la verdad esencial de las cosas y que juntas cumplan su misión común y separadas su misión especial y privativa.

Muchos hombres muy hábiles han mirado la religión como un medio de orden y de política social, medio útil y aun indispensable, pero sin valor intrínseco, sin importancia real y definitiva para el individuo, siendo su solo objeto satisfacer ciertas debilidades del espíritu humano. De aquí ha nacido un respeto superficial, hipócrita, que apenas oculta á la frialdad desdenosa que no sabe resistir á la prueba de una aplicación algo prolongada y que humilla á la religión si se contenta con él ó la irrita y la descarría, si no se satisface.

Otros muy religiosos y de gran talento han considerado el mundo y la vida social siempre ó en ciertas épocas y bajo ciertas formas como un mal intrínseco, como un obstáculo esencial, contrario al imperio de la ley divina y al objeto de nuestro destino moral. De aquí se han originado las manías ascéticas, el fanatismo de secta y también las pretensiones teocráticas; tristes errores del espíritu de religión que se ha constituido en hostilidad contra la sociedad humana, queriendo unas veces huir de ella y otras esclavizarla.

Ambas opiniones son igualmente erróneas y peligrosas.

Las creencias religiosas aspiran á resolver los problemas fundamentales y positivos de nuestra naturaleza y de nuestro destino. Este es su primero y esencial objeto de mas importancia que el mantenimiento del orden en la sociedad. Por este solo título y en atención á él, se les debe el mas profundo y sincero respeto; porque se dirigen á lo mas importante, á lo mas poderoso y á lo mas noble que hay en el hombre. La política que no reconoce estos hechos y no los acata
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respetuosamente, es una política vana que no conoces lo que es el hombre y que jamás sabrá dirijirlo.

La tierra está muy lejos de ser un sitio de proscripción en donde vive el hombre desterrado. La sociedad no es un teatro de corrupción que debe el hombre recorrer con horror y hastío. La tierra es la primera patria del hombre: Dios mismo le ha colocado en ella. La sociedad es la condición natural del hombre: Dios mismo la ha hecho. Este mundo y la vida social no comprenden todo nuestro destino; pero en este mundo y por la vida social principia á desarrollarse con el objeto y para el fin que Dios solo sabe. Por tanto debemos concurrir al propósito social, sean cuales fueren las formas de su organización y la dificultad de nuestra cooperación. Estas formas y estas dificultades varían según los lugares y los tiempos; pero nunca tienen más que una importancia secundaria, ni hacen variar la condición general del hombre y su deber fundamental.

La religión, sin mostrarse indiferente á lo que hay de verdadero ó de falso, de bueno ó de malo en la parte accidental y variable del mundo social, se ocupa sobre todo de lo que es esencial y permanente y enseña al hombre á dirijirse derecho al cielo bajo todas las influencias y por todos los caminos.

Al cristianismo pertenece exclusivamente la gloria de haber colocado la religión á tal altura y en tal punto de vista único religioso. No la faltaron ciertamente en su origen motivos ni tentaciones para maldecir la sociedad temporal y separarse de ella ó declararle la guerra; pero ni aun le ocurrió semejante idea. Al mismo tiempo que la fe cristiana devolvía al hombre su dignidad natural y lo lavaba de su primera mancha, sufrió sin murmurar la esclavitud, el despotismo y todo género de afrentas de designialdad y de miserias. Ni una sola idea, ni la más mínima intención revolucionaria aparecen al rededor de la cuna del cristianismo. Los cristianos en nombre de su fe oponían una heroica resistencia á la persecución y á la tiranía. No intentaban cambiar el estado de la sociedad ni la condición de la humanidad. Ocupaban su lugar y obedecían fuesen los que fuesen los principios, las formas y las consecuencias. Aún hacían más: el mundo es vicioso y corrompido; y ellos denunciaban y combatían con fervor su corrupción y sus vicios sin maldecir el mundo ni huir de él, mi-
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rándolo con indignacion y con afecto, con dolor y con esperanza. Algunos espíritus rígidos y de imaginação ardiente, se asombraban del mundano espectáculo y se retiraban á los desiertos de la Tebaida ó levantaban los muros de los claustros para sustraerse á la corrupción, pero eran estos unos brillantes fenómenos que llamaban la atención popular y promovían la lucha de las pasiones austeras contra las pasiones impuras; esas en la historia del cristianismo solo figuran como excepciones muy importantes y poderosas sin duda, pero que no lo caracterizan ni lo dominan ni constituyen su esencia y su tendencia general. El cristianismo ha tenido monjes y sin embargo nunca ha existido religión menos monacal ni que más se acomode á todos los Estados y á todas las circunstancias del mundo. Hallándose todavía combatido el cristianismo en los mismos países donde había tenido origen, se estiende en todas direcciones; penetra en las antiguas monarquías de Asia, en las sombrías selvas de la Sermania, en las escuelas de Atenas y de Roma y entre las tribus errantes; y en ninguna parte se opone á las tradiciones, á las instituciones ni á los gobiernos; contrae por el contrario alianza y vive en paz con las sociedades más diversas entre sí, porque sabe muy bien que en todas partes y al través de todas las formas sociales puede proseguir la religión su obra de la regeneración y la salud de las almas.

Mas adelante, después de su triunfo y en medio de las ruinas del imperio romano y del caos de la barbarie, pretendió el cristianismo, tanto por necesidad como por instinto dominador, y logró en efecto sobre la sociedad civil una influencia más directa y más fuerte; influencia saludable unas veces, otras inoportuna, contraria á la naturaleza de las cosas, y dañose á la misma religión. Sin embargo, considerando el total de los hechos y prescindiendo de ciertas excepciones, debe decirse que una de las mayores muestras de sabiduría de la iglesia cristiana ha sido el permanecer extraña en sus relaciones con el mundo, á todo espíritu mezquino y exclusivo, y no haber identificado su honor y su destino á tal ó tal forma social. Ha sabido vivir en buena relación con los más diversos gobiernos y con los sistemas sociales más contrarios, lo mismo con la monarquía que con la república, con la aristocracia que con la democracia; aquí pa-