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sansimonismo echa á un lado el capital, este tercer término no menos esencial en presencia de intereses tan pronto á inquietarse. ¿Qué es el gran móvil del sansimonismo, la afecion, al lado del ego societario de la atraccion? ¿Qué es el Génesis del uno, comparado con la espléndida cosmogonia del otro? ¿Qué otra cosa es la rehabilitacion de la materia, sino el libre juego de las pasiones menos su mecanismo? ¿No es la educacion profesional una copia del sistema de hacer despuntar las vocaciones? ¿Qué viene á ser la asociacion sansimoniana sin manera de reparticion, al lado del mecanismo societario en que está todo arreglado, distribuido y previsto? El sansimonismo lo había convertido en un agente de monopolio y de manos muertas: Fourier, por lo menos, tornalo instrumento de libertad. Por lo demas es este un contraste que se reproduce en los detalles de las dos reformas, y que resulta del punto de vista particular de cada inventor: siempre gran señor, aun trastornando el mundo, San Sinon estaba dominado por ideas de autoridad y de gerarquia: hombre del pueblo, Fourier obedecía á una necesidad de emancipacion y de libertad. Por otra parte Fourier no ha atacado jamas en brecha abierta las instituciones que los hombres han aprendido á respetar despues de largo tiempo; la santidad del matrimonio, la propiedad, la paternidad, la herencia: de modo que Fourier tiene á su favor la fecha de las ideas, la armonía mas completa en la creacion, la superioridad en las miras, y segun se ve toda la ventaja queda de su parte. ¿Querremos decir con esto que la teoria de Fourier es infalible é inespugnable? No por cierto: solamente diremos que es cosa bastante mas fácil el negarla, que el discutirla, porque traslada la critica á un terreno en que le faltan los puntos de apoyo, porque argumenta en lo desconocido. ¿Objetaremos, por ejemplo, que la emancipacion de las pasiones, idea por otra parte muy poco nueva en teoria, puede acarrear resultas contrarias á las que Fourier espera de ella: que el estado salvaje en que las pasiones estan menos enfrenadas, dista infinito de aparecer como un modelo y tipo de un estado social? A esto nos responderia Fourier que su sistema no solo contiene el libre vuelo de las pasiones, sino tambien su plena y completa satisfaccion, cosa que dista infinito de existir en el estado salvaje, condicion de miseria, de privaciones y
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de embrutecimiento. ¿Objetariamos, todavía, que mucho tiempo ha que se ha hecho la experiencia de una libertad sin freno, respecto de ciertas pasiones sensuales; y que estas pasiones, la gula, por ejemplo, siempre van más allá de las satisfacciones permitidas y razonables? Fourier nos responderá que las pasiones en su actual incoherencia y servidumbre, tienen un juego falseado que desaparecerá en cuanto reínen entre ellas el equilibrio y la armonía, y no quede en el orden societario otra cosa de la glotonería invocada como obstáculo, que lo que sea justo y necesario para la mejora de los productos gastronómicos. Si persistimos preguntando en qué cosa podrá ser útil la pereza, se nos responderá que la pereza, hija del trabajo repugnante, no es una pasión radical, sino más bien un vicio de nuestra civilización; vicio aniquilado con el trabajo parcial organizado en cortas tareas. Lo mismo acontece con todo lo demás: el mundo nuevo suministra solución á todo y cuando la controversia se agita en una eterna petición de principio ya no se debe hacer más que callarse.

Réstanos tratar de la cuestión del porvenir para la doctrina societaria. Con toda nuestra alma formaríamos votos para que se resolviese en favor de Carlos Fourier, pero no nos atrevemos á creerlo así. Cuando se aspira á reformar la humanidad por entero, es preciso dar demasiados combates: es lo mismo que si en un sitio hubiera veinte sitiós, que apenas se ha rendido una preocupación cuando ya se subleva otra. En contra del reformador está el poder reinante, los intereses que se inquietan, las posiciones que se defienden y las rutinas que se asustan. Un espíritu especulativo fácilmente se trasporta á las esferas de lo ideal; pero un pueblo no le sigue hasta allí. La humanidad es como uno de aquellos enfermos, que mejor quieren sufrir un dolor conocido y familiar, que abandonarse á los azares de una experiencia. Todo lo más que adopta ó tolera son algunos progresos tímidos, lentamente ensayados y con más lentitud consentidos. Fourier, que reconocía por divinos y por buenos todos los instintos, sin duda habrá aceptado esta resistencia como un hecho útil y necesario, atendiendo á que el aventurarse ligeramente, es ponerse á pique de perecer en manos del empirismo.
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Sin embargo, está en nuestra esperanza, así como en nuestra convicción, el que la doctrina de Fourier penetrará algún día por algunos puntos aislados la espesa corteza de las costumbres reinantes. Sus partes menos imperiosas, las que más cerca están de nosotros, se llevarán á cabo las primeras y otras más podrán seguirlas, aunque en un porvenir más remoto. Ya se notan síntomas bastante concluyentes en el seno de las modernas sociedades, donde la asociación ha marcado ya su lugar, introducida por la fuerza de los hechos. La difusión de los pequeños capitales ha creado la asociación pecuniaria, que se realiza á nuestra vista y que se legitimará por sus beneficios, á despecho de algunas equivocaciones. La asociación, por otra parte, ni puede ni debe pararse en esto. Cuando la subdivisión del suelo ha producido todos sus frutos, y cuando, después de quiebras evidentes vuelvan los hombres del cultivo desmigajado al cultivo en grande, entonces se dará otro paso en los caminos de una alianza entre los humanos intereses. De la propiedad parcial nacerá la asociación teoritonal, y (sobre esto llamamos la atención) la asociación territorial es la base del descubrimiento de Fourier.

(Revue Des Deux mondes.)
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DE LA DEMOCRACIA

EN LAS

SOCIEDADES MODERNAS.

Con motivo de haberse publicado en Francia dos obras, una por Mr. Eduardo Alletz, y otra por Augusto Billiard, se ha puesto en la Revista francesa del 15 de noviembre el siguiente artículo escrito al parecer por Mr. Guizot.

Mr. Alletz y Mr. Billiard parten ambos de este hecho, que la nueva sociedad, la Francia, es democrática, enteramente democrática, y que sus instituciones, sus leyes, su gobierno, su administración, y toda su política deben descansar sobre esta base, y acodarse á esta condición.

De aquí Mr. Alletz llega á la monarquía constitucional, tal como la ha puesto la revolución de 1830, es decir, á la nueva carta, á la nueva dinastía, y á la preponderancia de las clases medias, democracia nueva, á la cual conviene este gobierno, y que sabrá sacar de él cuanto convenga á la sociedad.
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Mr. Billiard, partiendo del mismo punto, llega á la igualdad de los derechos políticos, al sufragio universal, á la república; única organización que á su parecer puede ofrecer seguridad y descanso á una sociedad democrática.

¿Cómo, pues, esta democracia, este hecho soberano puede llevar á consecuencias tan contrarias á dos hombres ilustrados y de buena fe que la admiten igualmente? Ni el uno ni el otro lo han dicho: ni el uno ni el otro se lo han preguntado á sí mismo siquiera. Para ellos el estado democrático de la sociedad es un hecho consumado, convenido, legítimo, y no hay que hacer sino arreglarlo.

Lo que ha sucedido á los señores Alletz y Billiard sucede todo los días y en todas partes. En Francia seguramente lo que no falta es divergencia de opiniones políticas y animosidad en los partidos. Pero todos, con placer ó con pena, para prevalecer de semejante opinión, ó para depollarla, ó para resignarse á ella, todos convienen en creer que la sociedad actual es democrática, y que la victoria definitiva es del sistema democrático.

En esto ciertamente hay algo de verdadero. ¿Cómo, si no, convendrían todos en ello? Pero también hay algo de oscuro, y muy oscuro: pues como un hecho conocido y claro sería juzgado tan diversamente, cómo conduciría á tan diferentes resultados?

Quiero decirlo desde luego: el raciocinio, la discusión, la ciencia, la prensa no bastan para ilustrar hechos tan complejos y tan grandes como este. No es dado al pensamiento humano iluminar tal horizonte, ni disipar las nubes que le cubren. La providencia, el tiempo, los acontecimientos podrán hacerlo solamente. Para que un hecho que domina y caracteriza un estado social sea conocido y comprendido, es menester que haya durado mucho tiempo, que se le haya visto en la práctica, que se haya manifestado en sus diversas frases y en sus consecuencias lejanas; en fin, que siglos enteros le hayan estudiado pasando por ellos. La sociedad democrática acaba apenas de mostrarse en la escena del mundo; su victoria es de ayer: solo Dios sabe lo que habrá menester de generaciones para poner su naturaleza y su destino en el verdadero punto de vista.

Sin embargo aunque semejantes problemas esceden las fuerzas humanas, el hombre haría mal, muy mal en no mirarle atentamen-
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te, y en aguardar ociosamente su solucion. Porque el hombre está en este mundo para vivir y para obrar; y semejantes hechos que constituyen el estado de las sociedades, aunque tan vastos y tan oscuros, son los que deciden de nuestra felicidad ó desgracia, y hasta de nuestras virtudes y nuestros vicios. Los acontecimientos que penden de nuestra mano, pasan sin embargo por ella y por nuestro espíritu para haber de cumplirse. En ellos hacemos nuestro papel, menor sin duda del que nuestra vanidad se imagina, mas que no por esto deja de ser verdadero, activo é influyente. Dios criándonos inteligentes y libres nos ha concedido una parte en su obra y en nuestra suerte. Esta es nuestra mision y por nuestro honor y nuestro interes no debemos renunciar á ella jamas. “Cuando el hombre se vanagloría, yo le humillo; cuando se abate le ensalzo” dice Pascal. Tratarse á sí mismo como Pascal nos trata, tener su corazon altivo y al mismo tiempo modesto, lleno de su dignidad y de su flaqueza, tan lejos de la inercia como del vano orgullo, he aqui el deber del hombre; en esto consiste su sabiduria. Vivimos y pensamos en medio de tinieblas inmensas, y nuestra antorcha es muy pequeña; pero al fin la tenemos; y con ella caminamos, aunque siempre bajo la guardia del soberano señor que nos la dió, y que nos guía.

Han dicho algunos que aunque meditásemos y disertásemos cuanto se nos antojare sobre la democracia actual, todas nuestras meditaciones y palabras serian vanas; porque ya ella era un hecho consumado, sobre el cual nada haríamos ni tendríamos poder alguno.

Es un hecho consumado en efecto; así lo creemos: pero, ¿aunque consumado es perfecto, es inmoble? ¿No hay nada que decir ni que hacer, sobre él? Y si algo que decir y que hacer tan infatua dos estaremos que sea inútil tentarlo?

Por mi parte no hago tanto menosprecio del espíritu humano en general, ni de la sabiduría de mi época en particular. Tengo mas fe en el influjo de los debates y de la razon; mas fe en el progreso de las jeneraciones sucesivas; y mas dudas tambien sobre la perfecta verdad, y sobre que sean absolutamente irrevocables las ideas y las determinaciones que cada una de estas jeneraciones forma á su paso por el mundo. Sobre todo en nuestro tiempo es difícil escuchar
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este lenguaje de la lijeriza dogmática, sin que provoque á risa. Hemos visto cómo ha desmentido la experiencia, y como el buen sentido público ha renegado de tantos principios celebrados un dia como el último término de la ciencia! ¡Hemos visto caer tantas constituciones, tantas leyes fundadas para siempre, según se decía, y las cuales habían de hacer la eterna dicha de la sociedad! Hablemos pues en verdad: hay mucho que averiguar, hay mucho que descubrir todavía en las ideas que corren hoy con mas crédito, y de mas poder. Entre otras, las ideas democráticas comienzan apenas á ser entrevistas y comprendidas. Tanto para su seguridad como para su honor, tanto para afirmar su imperio como para ennoblecerle, necesitan ellas todavía de mucho exámen y de muchas pruebas. Seguramente las jeneraciones venideras no han de perdonarles este exámen; que se preparen pues y se pongan en estado de sufrirlo.

Tienen su estrella las palabras; naciendo en medio de ciertas circunstancias que determinan para siglos el sentido y el carácter de los hechos que ellas espresan.

Preguntad á la ciencia ¿qué es la democracia? Ella os dará muy bellas respuestas. La democracia es el gobierno del pueblo, es decir, de la sociedad misma, es decir, de todos, es decir, del derecho comun para todos. ¿Quién se tendrá por ofendido con tales respuestas? ¿quién se quejará?

Pero no es la ciencia política la que ha hecho al mundo: este existía antes que ella, y existía siendo presa de esta mezcla, de esta lucha del bien y del mal, que es el grande hecho de nuestra naturaleza y de nuestra condicion.

De esta lucha ha nacido la democracia. Ella es un grito de guerra: es la bandera del mayor número que estaba abatido, contra el menor número que estaba exaltado: bandera enarbolada unas veces á nombre de los derechos mas santos, otras en nombre de las pasiones mas groseras e insensatas; unas veces contra las usurpaciones mas inúcias, y otras contra las eminencias mas lejítimas.

En las repúblicas antiguas, en donde la esclavitud suprimia las condiciones bajas, y estrechaba entre sí á todas las condiciones li-
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bres, en donde los estrechos límites del estado daban tanta importancia á cada ciudadano, donde el gobierno estaba casi siempre en el foro, y donde por consiguiente la dominacion del menor número no podía convertirse en una tiranía verdadera y durable, la democracia era reputada como el peligro mayor de la sociedad. Era la dominacion absurda y desarreglada de los pobres contra los ricos, de los ignorantes contra los sabios, de la multitud grosera contra la porción escogida de la ciudad. Así lo han pensado, así lo han dicho, todos los filósofos que el mundo admira, cualquiera que fuese por otra parte la diferencia de sus sistemas, y tanto los sensualistas como los espiritualistas, tanto los utopistas como los prácticos, y lo mismo Epicuro y Zenón, que Platón y Aristóteles.

Después de la caída del mundo romano, en el caos de donde el mundo moderno ha salido, las cosas tomaron otro giro.

En el principio de esta época, y aun mucho tiempo después, la parte que tuvieron la fuerza y la casualidad en la vida social fue inmensa. El gran número disperso, arruinado, debilitado y envilecido, no solo no formaba un pueblo, sino que ni aun se consideraba como una clase del estado. La dominación del menor número se estableció de una manera más violenta, más caprichosa, más desnuda de toda idea de orden, de lo que jamás los hombres la habían visto.

Pues sin embargo, en medio de esta opresión tan desarreglada y tan brutal, comenzó y se consumó la emancipación más grande que se ha conocido en la humanidad. La esclavitud fue desapareciendo por grados: los hombres se hicieron libres por el solo título de hombres. Y con la denominación de hombres libres, que llegó á ser universal, se difundieron por todas partes las esperanzas y las pretensiones de la libertad, vagas ciertamente, pero por lo mismo tanto más poderosas.

Y á medida que esta población se emancipaba, se iba distribuyendo en una multitud de condiciones prodigiosamente diversas, y desiguales en bienes y derechos sociales. Desigualdad chocante e inconsecuente, que suscitaba sin cesar todas las pasiones humanas, y mantenía á la sociedad en un estado de fermentación interior de que no había ejemplo.
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Jamás contuviera la sociedad tantos hombres libres: jamás habían sido los hombres libres tan desiguales entre sí: jamás había sido mayor la distancia, ni tan continuo y vivo el movimiento de acción entre los grados superiores y los inferiores de la escala social.

Y todo esto pasaba, no dentro de los muros de una ciudad, ni en un corto territorio, sino en los grandes estados que cada día se acrecentaban más, y cuyos negocios, cada vez más vastos y complicados, se escapaban cada vez más del conocimiento claro y de la acción directa de esta población que de día en día se iba haciendo más numerosa, más importante, ambiciosa y activa.

Aun hay más; no es esto solo lo que ha habido de más grande y decisivo á favor de la democracia en la formación de nuestras sociedades.

Mientras que así se desarrollaban los hechos en el orden político, agrandando cada vez más el círculo del movimiento democrático, dos potencias sublimes en el orden moral, la religión y la filosofía, la fe y la razón, imprimían á este movimiento una dignidad y una autoridad que ni aun se habían sospechado en los tiempos antiguos.

Ingrata por demás ha sido la democracia moderna cuando ha combatido contra la religión cristiana. No hablaré de los efectos del cristianismo sobre las almas y sobre las costumbres, ni de la transformación doméstica que produjo, ni de la parte que tuvo en la abolición de la esclavitud, ni de tantas otras modificaciones sociales en que ha sido visible su poderosa influencia á favor del mayor número: solo me haré cargo de un hecho el más profundo, solo entrevisto muchas veces, pero cuya profundidad, sino me engaño, nunca se ha medido bien.

La religión cristiana es la única que se ha fundado, y que ha vivido por mucho tiempo fuera del estado; la primera que creó y organizó la sociedad religiosa aparte enteramente de la sociedad civil. Siglos llevaba ya de existir el pueblo cristiano; siglos de tener sus códigos, sus instituciones, sus asambleas, sus magistrados, sus juicios, sus penas y sus festividades, cuando á Constantino le ocurrió decretar que el pueblo romano fuese cristiano.

Durante su existencia aislada, y fuera del orden civil la socie-
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dad cristiana descansó sobre estas dos bases: fraternidad de todo los hombres en la fe de Jesucristo: igualdad de todos delante de Dios.

Jesucristo había venido para todos, se había dirigido á todos, y se había inmolado por todos: todos tenían igual derecho de venir á él y de ser salvados por él.

Es tan alto Dios, que ante él desaparecen todas las distancias, todas las desigualdades humanas; así como debajo de las grandes montañas todo parece plano y nivelado.

¿Quien hubiera dicho, quien habría imaginado siquiera tales cosas en el seno de la sociedad civil, en presencia de sus señores, y á nombre solo de los intereses terrenales? Pues la sociedad religiosa las profesaba, y las proclamaba con entusiasmo, delante de Dios y en nombre del Salvador de todos.

Cuando la fe religiosa entró en el orden civil haciéndose cristiano el Estado, las dos sociedades no se confundieron por esto; á pesar de su recíproca adopción, á pesar de su unión íntima, permanecieron distintas, cada una de ellas con su respectivo gobierno, y de la rivalidad entre ambos nació muy pronto una serie de luchas que mantuvieron la distinción.

Entonces fue cuando la sociedad religiosa y su gobierno comenzaron á trabajar constantemente por asimilarse la sociedad civil, por hacer que en esta prevaleciesen sus ideas, sus sentimientos, sus máximas y su ley. Que el estado viva como vive la iglesia; que crea, hable y obre como la iglesia; que el pueblo del Estado sea el mismo que el de la iglesia: hé aquí lo que ha pretendido siempre, y por lo que ha trabajado siempre la iglesia cristiana. Esta, y que ningún fiel se ofenda de mis palabras, porque ellas están llenas de respeto, esta ha sido su utopía. La utopía del siglo xvi lo mismo que del siglo xi; Konox la sostenía delante de María Estuardo, como la sostenía Gregorio VII delante del emperador Enrique.

Utopia cuyas armas las mas eficaces eran la propagación, la aplicación de estos principios llenos de fuerza y de atractivo, sobre los cuales descansaba la sociedad religiosa, á pesar de su distinta existencia: la fraternidad de los fieles en Jesucristo, y la igualdad de los hombres delante de Dios, que eran ciertamente los princi-
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zot, el gran publicista de la escuela doctrinaria, expone sus ideas acerca de la democracia en las naciones modernas. Sin que el lugar que damos á este brillante escrito signifique que adoptamos los principios que en él sienta su autor, hemos juzgado demasiado importante esta manifestacion de una escuela de la que disentimos y cuyas deducciones combatirémos mas de una vez, para no dar á conocer uno de los resúmenes mas profundos que hasta ahora ha dado de sus ideas políticas.
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pios mas favorables para estender y acelerar el movimiento democrático, tan estendido ya y tan animoso en la sociedad civil.

Pero llegó un día en que la iglesia misma vió con inquietud la perspectiva de este movimiento. Y cómo profunda conocedora de las necesidades contrarias que el hombre tiene, al lado de los principios fautores de su esperanza, profesaba también los que reprimen sus pasiones, procuró luego con la fuerte gerarquía que estableció, con su poderosa disciplina moral, con su respeto por el orden establecido, y con sus ideas sobre la naturaleza y el origen del poder, refrenar el impetuoso movimiento que ella misma había favorecido al principio. Hízose la aliada del número menor contra las pretensiones del mayor, así como antes había sido la protectora del pueblo contra la opresión de los grandes.

Mas el movimiento continuaba, y la democracia se agrandaba de día en día. La iglesia misma no abandonaba las máximas que habían servido de base para el engrandecimiento de aquella. En el fondo de la moral que Massillon predicaba á los grandes de la tierra, había una política muy diferente de la que á Bossuet servía para contener la ambición de los pequeños.

Por otra parte, en el momento mismo en que la iglesia tocaba retirada, y repliegaba la bandera de su utopía, otro poder se avanzaba, y cogía en su mano esta bandera. La razón se presentaba como heredera de la fe; y la filosofía tomaba á su cargo proseguir la obra de la religión.

Del mismo modo que la lucha entre el poder temporal y el espiritual había servido para la emancipación del número mayor, la lucha que se empeñó muy desde luego dentro de la misma esfera del poder espiritual, sirvió para imprimir á las sociedades modernas en el mismo sentido un impulso nuevo y poderoso.

Levantáronse libres pensadores fuera y dentro de la iglesia, y aun en contra de su dominación espiritual. Dos potencias intelectuales una religiosa y otra secular, vinieron á las manos. Esta se unió á la causa de los derechos individuales de la libre inteligencia, así como aquella había sostenido los derechos generales de la inteligencia organizada.

Y desde que la iglesia pareció resfriarse sobre sus dos máximas