Revista literaria de El Español (1846-06-01 00:00:00), página 2

manifestaciones suyas. No hay mas sustancia que Dios, todo lo demas no es mas que modo de ser. Considerado bajo los atributos de sustancia infinita, Dios es natura naturans; considerado como manifestacion, como serie de modos bajo los cuales sus atributos aparecen, es natura naturata. Dios tiene dos atributos infinitos, la estension y el pensamiento. La estension es el pensamiento visible; el pensamiento, la estension invisible. El uno es el objetivo, el otro el subjetivo de que Dios es la identidad. Cada cosa es un atributo de la estension: cada acto mental un atributo del pensamiento. Que la estension y el pensamiento no son sustancias como Descartes pretendia, es clarísimo, puesto que no se conciben per se, sino per altud. La sustancia es incesada, pero crea por la necesidad interna de su naturaleza. Puede haber muchas cosas existentes, pero solo una existencia muchas formas, pero una sola sustancia. Dios es la idea immanens: el uno y el todo.

Spinosa como Descartes y Leibnitz, adoptó el método matemático para la exposicion de su sistema, y el resumen que acabamos de dar de él, es el resultado de una serie de definiciones, axiomas y proposiciones tan diestramente encadenadas, tejidas con una lógica tan rigurosa, que es imposible no admitir las consecuencias, si se llega á prestar fé á los antecedentes. Pero en estos cabalmente está el vicio fundamental de toda su deslumbradora teoría, y uno de ellos nos parece tan contrario á todas las rectas nociones de la filosofía; tan opuesto á lo poco que sabemos de la constitucion de nuestro ser espiritual, que si se admite como axioma (y es el IV de los de Spinosa); es imposible no conducir á los errores mas funestos y palpables. Tal es su contestar: idem vera debe cum suo ideato convenire, ó como lo había dicho Descartes, Quodquid tan clare ac distincte percipitur verum est. Si tengo una idea de la sustancia disinta de la idea del fenómeno, la idea de la sustancia es verdadera, porque no habiendo en el universo mas que sustancia y fenómenos, lo que no es idea de estas debe ser idea de aquella. Si la idea de la sustancia se admite como verdadera, ya no hay medio de evitar el Pantheismo, porque el Pantheismo no es mas que esta misma doctrina, la idea de una sola sustancia, y sino hay mas que una esta debe ser infinita, pues no puede ser limitada sino por otra sustancia de que no tenemos idea. Si la sustancia una es infinita, es Dios, es el universo, en una palabra, todo.

Pero ¿cómo ha de ser cierto que la idea debe convenir con su original, cuando no sabemos de ella sino que es un estado del alma, un modo de ser, un hecho que pasa dentro de nosotros mismos, y cuando ese pretendido original está enteramente fuera de nuestros alcances y no tenemos medio para convencernos de su existencia real? Pecibir, no es mas que pasar el alma de un estado á otro. Tenemos conciencia de estas mudanzas, damos nombre á las causas que las exitan, pero no tenemos conciencia de estas causas. Por consiguiente, decir que la idea conviene con su original, á no ser un solipsismo, ó un absurdo, no puede significar mas sino que conviene consigo misma.

Tres sistemas señala la historia de la filosofía en la explicación del primero de los fenómenos de la inteligencia. Los antiguos creían que los objetos estériles arrojaban continuamente imágenes exactas de ellos mismos, las cuales entraban en la mente como los alimentos entran en el estómago. Esta hipótesis cedia el paso á la del espejo, con cuya semejanza se representó al alma, reflejando las imágenes. Por último, vino á el mundo la escuela de Edimburgo, y demostró en cuanto cabe á una verdad de observacion, que el alma no contempla las cosas como la vista: que la percepcion no es mas que un estado del ser que percibe y que la única idea que podemos formar del alma es considerándola como el conjunto y la sucesion de todos estos estados. Hume fué el autor de tan admirable descubrimiento, y la consecuencia inmediata es, que si queremos dar cuenta de una idea, no podemos hacer mas que referir lo que pasa en el interior de nuestro espíritu, la modificacion de nuestra inteligencia en el momento en que aquella idea está ocupando nuestra atencion. Estas verdades habian sido medio columbradas por algunos predecesores de los que las expusieron en grande y con la mayor claridad posible. Clari vide est mensuram, tempus et numerum nihil est praeter cogitandi, sen potius imaginandi modos. ¿Y quién dijo estas palabras? El mismo Spinosa. ¡Asombrosa contradiccion del espíritu humano! el mismo hombre que no halla realidad en las ideas de medida, tiempo y número la encuentra en la idea de la divinidad.

Si como aparece por el bosquejo de la teoría de la percepcion que hemos procurado trazar con la mayor brevedad y claridad posible, las ideas que recibimos de afuera excitan en nuestra alma un estado transitorio, á que hemos dado el nombre de percepcion ó de idea, sin que la providencia nos haya suministrado recurso alguno para que nuestra conciencia testifique la concordancia entre el objeto existente y el estado excitado; ¿qué diremos de aquellas otras ideas que sabemos positivamente no venir de afuera sino ser obra exclusiva de nuestro laboratorio mental? ¿Qué diremos de la idea sustancia, que según Spinosa, no representa ni cuerpo ni ser fisico, y que sin embargo está