Revista hispano-americana (Madrid. 1864) (1865-08-12 00:00:00), página 21

eternas quedan y en todo cambio permanecen. Por esta causa desde mediados del siglo xvi hasta principios del xviii, la ciencia ibérica abate sus vuelos, y olvidando las enseñanzas de los Lutios y Vives, Morellos y Pereiras, se encierra en la dialéctica infecunda del ergo, del conocido y del distinguido, pretendiendo negar la ley de transformación que gobierna el universo, ya por medio de la muerte de los individuos en el orden físico, ya por medio de la desaparición de las formas científicas en el orden intelectual.

A pesar de haber consagrado sus inteligencias á sostener una ciencia atrasada, son dignos de mencionarse el cardenal Toledo (1552), Gabriel Vázquez, Rodrigo Arrigón, Pedro Hurtado de Mendoza, el monge cisterciense Oviedo, Domingo de Soto (1494) y el P. Francisco Suárez, cuyos méritos se hallan confirmados en sus varias y eruditas obras, y en los opuestos juicios de los sectarios y contradictores de las teorías escolásticas.

XL.I.

Entre todos los pensadores que acabamos de citar, merece el primer puesto y lugar de preferencia Francisco Suárez, al cual llama un erudito historiador de la ciencia española principio de los escolásticos que fueron sus contemporáneos, y cuyas doctrinas sobre el derecho están siendo objeto de grandes estudios en algunas academias de la docta Alemania.

Francisco Suárez nació en Granada el año de 1547, visitó el ropón de jesuita en el de 1564; explicó con gran reputación y aplauso en las universidades de Alcalá, Salamanca, Roma, y por último en la de Coimbra, donde fué primer catedrático de teología, y murió en Lisboa el año de 1617.

Composo Suárez gran número de obras, algunas originales y otras comentando y ampliando las ideas expuestas por el Angel de las escuelas en la Suma teológica, en lo cual aventaja á todos sus contemporáneos que se ocuparon del mismo asunto, como puede verse en el libro que recientemente ha publicado el académico francés M. A. Franck sobre los reformadores y publicistas de la edad media y del renacimiento, y en la obra del presbitero M. Morel que lleva por título Los católicos liberales.

XLII.

No debemos pasar en silencio el nombre de un escritor que fué considerado en su siglo como un prodigio de ciencia y que hoy está de todo punto olvidado, con injusticia tan evidente como es dudosa la exactitud del apasionado juicio que alcanzó de sus contemporáneos.

Juan Caramuel Lobkowitz, que es á quien nos referimos, nació en Madrid el año de 1606. A semejanza de Pascal, se dedicaba en su niñez á resolver los problemas más árduos que presentan las ciencias matemáticas; y mientras sus compañeros de estudio se entretenían en los pueriles juegos propios de su edad, Caramuel observaba el movimiento de los planetas e intentaba calcular el curso de sus revoluciones.

Después de haber estudiado la filosofía en la universidad de Alcalá tomó el hábito en el monasterio de la Espina, que pertenecía á la diócesis de Palencia; estudió por segunda vez la filosofía en Salamanca bajo la dirección del célebre catedrático Mauricio, y de aquí pasó á Alcalá, en cuya universidad explicó teología por espacio de tres años, al cabo de los cuales fue nombrado abad de Melrosa, en Escocia, y después de haber desempeñado otras varias prelacies fué elegido obispo de Campaña y posteriormente de Vigebano, en el Milanesado, en donde murió el año de 1682.

* El obispo Caramuel recorrió todos los órdenes de los conocimientos humanos, pues afirma uno de sus biógrafos que se había propuesto ser una enciclopedia viva. Se aplicó con singular afán al estudio de las lenguas orientales y sobre todo á la de los chinos, conociendo antes que otro alguno la importancia de esos monumentos primitivos de la civilización que hoy estudian y comentan los primeros sabios de Europa.

Entre las obras del obispo de Vigebano citaremos la que se titula Teología dudosa, donde examina las objeciones hechas al catolicismo en nombre de las doctrinas protestantes; la Gramática cabalística y la Nueva dialéctica metafísica, donde se propone explicar los conceptos oscuros de los filósofos escolásticos, todas las cuales atestiguan su claro ingenio y vastísima ciencia, y explican, hasta cierto punto, el entusiasmo de uno de sus admiradores, el cual afirmaba, refiriéndose á la última de las obras citadas, que si Dios dejase percibir las ciencias en todas las universidades del mundo, sólo el libro de Caramuel sería suficiente para hacerlas renacer.

XLIII.

En la época de que ahora nos ocupamos en estos desalineados apuntes, aparece un escritor de gran celebridad literaria, pero cuya significación científica sólo ha comenzado á conocerse cuando el erudito colector de sus obras en la Biblioteca de autores españoles, don Aureliano Fernández Guerra, demostró amplia y cumplidamente que el Quevedo satírico encubría un gran moralista y aun pudiera decirse que un ilustre filósofo, cuyas originales concepciones son en mucho superiores al escolasticismo reinante entre el vulgo de los escritores del reinado del Felipe IV.

No seguiremos al señor Fernández Guerra en sus doctos comentarios sobre el mérito de Quevedo, como escritor polígrafo, lo cual sería ajeno á la índole concreta de estos estudios filosóficos, en que sólo podemos ocuparnos de la literatura como de pasada e incidentalmente.

Nos limitaremos, pues, á explicar una contradicción que algunos pretenden hallar en las doctrinas morales del ilustre autor del Sueño de las calaveras, y esto nos dará ocasión para hacer algunas consideraciones sobre dos antiguos sistemas filosóficos que se fundan en un mismo principio, y cuyas aplicaciones prácticas aparecen opuestas y en su fundamento inconciliables.

XLIV.

Se dice que siendo el epicureísmo y el estoicismo dos sistemas radicalmente opuestos, y habiendo escrito D. Francisco de Quevedo la Defensa de Epicuro, libro cuyo solo nombre indica su tendencia filosófica, y la Vida de Marco Bruto, cuyas máximas morales recuerdan la severidad de Zenon, si bien templada por el amoroso espíritu de la caridad cristiana, es patente lo vacilante de su criterio racional y el escaso valor de sus meditaciones filosóficas. Para destruir este argumento, empezaremos por negar la oposición radical entre las teorías de Epicuro y las de Zenon. Epicuro enseñaba, que buscar el placer es la regla de la moral y el fundamento necesario de la felicidad humana. Zenon decía que negar el dolor es la perfecta sabiduría, y estatúa la apatía por los ajenos y los propios males como el último grado de la perfección moral. Epicuro y Zenon se apoyan en una concepción del bien puramente individual y subjetiva: la idea de Dios, Epicuro la reduce á la nada, y es ateo; Zenon la extiende á todo, que es otro modo de negarla, y es pantheísta. Epicuro niega la libertad humana, dejando al azar sin finalidad que domine en el universo; Zenon niega también la libertad humana, poniendo la necesidad sin primera causalidad como ley de todo lo que es. En resumen: Epicuro y Zenon establecen sus sistemas sobre una teoría subjetiva del bien; pero el primero pone la felicidad en el goce, y