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nes como fin y guía le reprochan, no pocos le admiten como criterio. En la política constitucional no tiene peligro tomarle por principio ó al menos por la piedra de toque á que mejor pueden ensayarse las leyes. Pero á fin de sosegar escrúpulos, si alguien los tuviese, diré que bien pueden fundirse en una la doctrina utilitaria con la de la justicia y obligación miradas no en sí mismas, sino para aplicarlas; pues, según Dios tiene ordenado, los principios de justicia, el triunfo de nuestros verdaderos derechos, ó el cumplimiento de nuestras principales obligaciones, sobre ganarnos la eterna felicidad nos proporciona una, por lo pura, verdadera en este mundo, siéndonos útil en el mas alto grado; y por otra parte, bien entendido y declarado en qué consiste la verdadera felicidad ó la utilidad así colectiva ó de un pueblo como de los particulares, se vendrá á conocer que es en el triunfo de los principios de la obligación y de la justicia.»

Que producir la felicidad de los gobernados sea el fin á que debe encaminarse el gobierno, es cosa fuera de duda siempre que se dé á la palabra felicidad toda la latitud que el Sr. Galiano le atribuye: si en ella se contienen los goces materiales y el bien moral, nada que pedir queda en esta parte al mas descontentadizo. No nos parecen tan exactas las otras proposiciones. A lo que entendemos no pecan contra la lógica ni pervierten el sentido de la voz los que viendo opuestos entre sí lo justo y lo útil, á esto último dan la preferencia. Se les ha inculcado que la utilidad es el norte que ha de guiarlos; dan á la palabra la acepción recibida y concluyen con acierto; pero se les replica: «no habéis de entenderla así; porque á despecho de la distinción de lo útil y de lo justo que hizo siempre el linaje humano y de que son claro testimonio los idiomas, pues no hay uno en que no se expresen estas dos cosas con dos nombres diversos, es preciso que las confundais porque así plugo hacerlo á un filósofo por el deseo de reducir á unidad su sistema predilecto.» ¿Quién abusa del lenguaje, el que entiende por útil lo que trae provecho al individuo ó el que denomina utilidad á la justicia?

No está el abuso en el que interpreta, sino en quien se empeñó en trocar los nombres, dando de este modo ocasión á graves errores. Uno de los talentos mas profundos de nuestra época, Mr. Guizot, ha dicho que la acepción verdadera de los vocablos es la que les da el uso, y no la que á esta suelen sustituir los filósofos: porque al imponer nombres á las cosas tuvieron los pueblos presentes las cosas mismas y
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no ideas concebidas quizá de una manera diminuta y exclusiva, como sucede muchas veces á los pensadores aficionados á inventar nuevas nomenclaturas. No es cierto que se condene el principio de la utilidad por peligroso sino por usurpador, si es lícito decirlo así: todos sus adeptos han conocido que tomado al pie de la letra conduce al egoísmo; y como es tal nuestra naturaleza que á los mas egoístas les parece vergonzoso hacer gala de sus miras interesadas, de ahí los conatos para ocultar su verdadera tendencia. «Cuando decimos que la utilidad es el fin de las acciones humanas no es de la privada ó individual de la que hablamos, sino de la pública.» Mas entonces ¿cómo extrañas que no se os comprenda? ¿he de decir que es útil para mí privarme de lo que tengo en beneficio del amigo, poner mi vida á riesgo por mi patria y sacrificarla en suma si necesario fuere? Extraña utilidad la que á semejante término conduce: llamadla justicia, deber, obligación y no temais que el menos perspicaz deje de atinar con lo que quereis significarle. No es falso el principio de la utilidad, ni carece á su modo de grandeza. Fuera negar la evidencia desconocer que es uno de los móviles mas eficaces del corazón humano; á él son debidos la creacion y los progresos de la industria y del comercio; á no ser por su estimulo no admiraríamos las producciones multiplicadas de las fábricas, la celeridad que proporcionan en los viajes los carriles de hierro y los vapores, y en suma cuantos inventos pueden hacer grata la vida. No es dudoso que el cielo le infundió en nosotros para que conducidos por sus instintos buscasemos los bienes materiales: y también convenimos en que el espectáculo de un pueblo que estiene por todo el orbe sus relaciones mercantiles, que arrostra los peligros y los azares de la guerra y que nada le parece inasequible con tal que logre aumentar su riqueza y su poderío, es digno sin duda de admiracion y de alabanza. Mas no queramos confundir lo que es de suyo diverso: no es vituperable por cierto el que calcula los medios de acrecentar su fortuna: pero ¿sostendremos por eso que el sentimiento á que obedece es el mismo que hace al artista contemplar arrobado un cuadro de Rafael ó de Murillo? Al primero le mueve la utilidad, al segundo el amor puro y desinteresado de la belleza. Si el que formó nuestros corazones los hizo capaces de afectos distintos ¿á qué obstinarse en mezclar lo que de manos del Criador salió separado? ¿por qué decir que el avaro que fija sus ojos en su tesoro se mueve por el mismo principio que el hombre generoso que se complace en aliviar los males agentes?
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Aristóteles observó muy cueradamente que cuando el interés individual se convierte en el general de la sociedad, se depura y se moraliza; esta observación corrobora nuestra tesis en vez de menguar su certidumbre; porque es claro que esa conversión no puede verificarse sino á costa del egoísmo que tiene necesidad de sacrificar una parte más ó menos considerable de sus prerrogativas, lo cual equivale á decir que lo útil se somete á un principio de esperanzas elevadas. Acaso se insista de nuevo afirmando que si el individuo cede algo de sus derechos, es por asegurar el goce de los restantes ó por proporcionarse otros que aislado no le fuera posible disfrutar, viéndolo de este modo á suceder que lo que sacrifica es una utilidad menor á otra mayor. La sociedad así considerada se asemeja mucho á lo que define el código de comercio: si á uno de los asociados no le estuviese bien sacrificar esa parte de su utilidad al procomún, ¿quién pudiera obligarle al sacrificio siendo la utilidad el principio único? ¿Por qué exigir del individuo que anteponga á la suya la general? Y si se replica que así debe hacerlo porque la utilidad de todos es preferible á la de uno, podría entonces reponerse que ese gran principio está subordinado á otro mayor que él, supuesto que hay utilidades lícitas é ilícitas, que ha menester una regla, que para ser admitido necesita acogerse á la justicia, con cuyo nombre y atributos pretende engalanarse. Pero hay más todavía: no negaremos que uno de los efectos de la sociedad sea el que el interés de los individuos se subordine al de comunidad y que de este sacrificio resulte un aumento considerable en la suma de bien de que todos disfrutan: mas ¿es por ventura ese recíproco sacrificio el único, ni siquiera el más importante vínculo social? No hemos asistido á la formación de ninguna de esas asociaciones que se llaman pueblos, ni los recuerdos históricos alcanzan hasta época tan remota: sin embargo, observando los elementos de que constan, luego advertiremos que no todos ellos se refunden en los cálculos interesados del egoísmo: los antiguos republicanos, ¿eran moralistas aritméticos como los discípulos de Bentham? ¿cuál fue la parte de utilidad que se reservaron Leonidas y sus compañeros? ¿cuál sería el cálculo de Régulo y cuál el de Bruto cuando se lamentaba de que su hijo hubiese esquivado la muerte con la fuga? El mismo señor Galiano impugnando á Montesquieu que asienta ser el miedo el único ó principal móvil de las sociedades sujetas al despotismo, ¿no nos ha referido la respuesta dada por aquel soldado turco á Bonaparte para probar que no el miedo vil, sino la
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noble lealtad, el amor de la patria personificada en el soberano, era el impulso que movía sus labios? Y el honor de nuestros antepasados y su fidelidad al monarca y á la religión que profesaban, ¿se contarán también en el número de efectos producidos por ese principio aplicable solo á lo material y lo tangible? Tan lejos de ser cierto que el interés sea el único fundamento de la sociedad, lo es al contrario, que mientras más prevalece este sobre esas ideas ridiculizadas por la filosofía sensualista del siglo XVIII, mas se alojan los vínculos sociales y mayor es el riesgo de ver disuelto el nudo misterioso que une entre sí á los individuos de un pueblo. Los hombres mas reflexivos de nuestra época deploran como pernicioso el dominio casi exclusivo de los intereses materiales y buscan en el restablecimiento de las nociones de la moral y de las creencias religiosas, remedio para prevenir las tendencias disolventes del egoísmo. Las utopías mismas, por desvariadas que sean algunas de las que se han discutido recientemente, prueban la realidad de lo que decimos. No son la plata y el oro los cimientos mas sólidos del edificio social. Consecuentes á los anteriores raciocinios, creemos que la doctrina utilitaria, así es peligrosa tomada por criterio en la política constitucional, como pudiera serlo en cualquiera otra: porque el gobierno que sólo á ella se encamine, será el egoísmo colectivo no menos censurable que el del individuo á los ojos de la justicia; y no se diga que por calmar escrúpulos pueden fundirse en uno el principio utilitario y el moral; pues calificando de escrúpulos las graves objeciones que contra él se ofrecen sin responder á ellas, parece que se tienen en poco y que se las califica de recelos infundados de alguna conciencia por estremo timorata. No hay aquí función posible. Verdad es que según lo que á nuestras débiles miradas puede alcanzarse acerca de los inescrutables designios de la Providencia, parece haber sido su fin supremo el hermanar la felicidad y la virtud haciendo que aquella sea el fruto de esta. Pero no queramos por eso alucinar á los hombres dándoles á entender que la senda que guía al bien está sembrada de flores; porque al sentir los abrojos y las espinas de que tanto abunda, conocerán el engaño y se tornarán á los bienes positivos que por correr en pos de lo que no encuentran habían abandonado. No habrá entonces un nuevo Moisés que los retenga en el desierto; y al cabo vendrán á encenagarse en los deleites de la sensualidad. El mundo admiró siempre los sacrificios de la virtud y creció su admiración á medida que hubieron de ser estos mayores.
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entre las dos citadas, que goza de merecido crédito, aunque no le faltan impugnadores. Shilling publicó en 1829 su «Bemerkungen über römischen rechts geschichte; eine kritik über Hugo, lehrbuch»; y Zimmern, con ocasión de su «Geschichte des römischen privatechts bis-justinian», impresa en 1826 y 29, ha destruido en gran parte la fama de Hugo. Ninguno de los tres métodos carece de ventajas ni de inconvenientes; pero he observado, que el cronológico es más claro y perceptible y está más en armonía con las nociones de historia que reciben los alumnos en las clases de filosofía.

Hecha la reseña histórica, puede el profesor del primer año exponer los elementos de la legislación de Roma ó dogmática, como Mackeldey, ó siguiendo el texto de la Instituta; aunque me parece, que si á este estudio se le ha de dar su verdadero y propio colorido, permítaseme esta expresión, se debe acudir al libro que Justiniano formó, para que la juventud estudiosa aprendiera los principios de la ciencia que se halla expuesta en el Digesto y Código. En las Institutas del emperador y de Gayo adquirirán los cursantes de esta asignatura todas las nociones que pueden desear, para hacer con fruto el estudio del año siguiente. La comparación del derecho romano con el patrio, de la manera que el plan indica, será siempre un obstáculo que el catedrático del primer año ha de hallar en sus explicaciones, si desea que los cursantes formen ideas exactas del primero; porque, careciendo estos de los conocimientos necesarios para establecerla, se sigue que confunden y trastornan las nociones del derecho, á punto de no saber distinguir el que es propio de este ó de aquel pueblo. Mi opinión es, que los legistas no estudien mas que leyes romanas en el primer curso. Las razones en que se apoyan algunos escritores franceses para sostener que esta comparación es sobremanera útil, no han sido siempre bien entendidas; y aun cuando lo fuesen, nada probarían contra lo que diariamente enseña la experiencia. Yo creo necesaria la comparación del uno y otro derecho; pero no en este año, sino en el segundo.

Establecida la enseñanza del primer curso, como he indicado, fácil es conocer, que el segundo debe comenzar por una exposición filosófica y general de la historia de las leyes romanas bajo el sistema de Hugo ó el de la división en externa e interna, la cual servirá de introducción á la de la influencia que han ejercido en los códigos de Europa y singularmente en los de España. El resto del año debe emplearse en el examen
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El mérito y el interés están en razón inversa. Decir que el gobierno debe atender al bien material de los que le obedecen, equivale á sustentar que está obligado el individuo á mirar por su cuerpo: nada más razonable, porque distamos mucho de querer convertir á los hombres en ascetas: mas añadimos; ya que por el discurso de las cosas han adquirido tan gran importancia los intereses materiales, tenemos por acertado el que á ellos atienda el gobierno con particular predilección y que en las leyes y en las instituciones se trasluzca su influencia; pero jamás admitiremos que haya de ser este el único objeto del legislador; y que olvidado de la justicia y del deber, aprecie las cosas solo por la utilidad que producen. Un pueblo no es una factoría mercantil. Si hay en nosotros sentimientos que no se piensan ni se miden: si es nuestra alma capaz de poseerse del entusiasmo que inspiran la belleza y la virtud hasta el punto de olvidar la envoltura material en que vive y hacer el noble sacrificio de su existencia física por obedecer á las sublimes inspiraciones de la conciencia: ¿cómo pudiera ser atinado que el legislador de todo esto prescindiera? Hay moral para el individuo, luego debe haberla para la sociedad formada por la reunión de los individuos. Querer ahogar esos instintos so pretexto de que sus frutos no se palpan como los de la codicia, fuera lo mismo que destruir las rosas y las azucenas porque no sirven para nuestro alimento. ¡Quién sabe si las flores que vemos en los campos contribuyen tanto como las espigas cargadas de grano á nuestra subsistencia! ¡Quién osaría sostener que en la cadena de los seres lo que parece lujo de la creación no es quizá uno de los eslabones más importantes! Guardémonos de aniquilar el amor de lo bello, de lo sublime, de lo santo, que son quizá para el alma humana lo que las azucenas y las rosas para el prado á quien visten de hermosura! No profanemos el nombre venerando de la justicia imponiéndoselo á la utilidad; porque á despecho de todos nuestros esfuerzos aparecerá lo diverso de las cosas al través de la identidad del signo con que las expresamos.

Réstanos ahora justificar la anterior censura. Por más que los argumentos aducidos nos parezcan concluyentes, no hubiéramos usado de ellos si solo la autoridad de nuestra razón les sirviese de apoyo. Reconocemos la superioridad de talento y de saber del señor Galiano, y no habríamos empeñado la lucha con armas tan desiguales; pero la doctrina que sustentamos cuenta ilustres defensores y no se nos tildará de temerarios, si supliendo nuestra propia debilidad con tan poderosos
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auxiliares, osamos sostener dictámen opuesto al del autor de las lecciones.

La doctrina utilitaria no carece de adeptos de mucho merecimiento en la época actual y en las pasadas; pero la del desinterés le hace en esta parte notables ventajas. Pitágoras, Sócrates, el divino Platón, cuyos diálogos tan profundos como poéticos son un himno continuado á la belleza, á la verdad y á la virtud. Marco Tulio elocuente al par que erudito; Séneca, San Agustín y los Santos Padres todos, pudieran servir de prueba á nuestro aserto. Esas ideas puras que desde los tiempos mas remotos llegan hasta la época actual, fueron consideradas por San Agustín como el proemio del cristianismo y no cabe tributarlas mayor elogio; porque la moral evangélica es el bello ideal de lo que en este punto puede concebirse: los pensadores mas esclarecidos, Leibnitz, Descartes, Malebranche, Fenelon, Kant, Royer-Collard, Cousin, Jouffroy, Edgar Quinet y otros muchos que fuera prolijo enumerar, son asimismo discípulos de esa escuela, cuya antigüedad alcanza hasta las edades misteriosas de la India y del Egipto. ¡Qué mucho que fortalecidos nuestros raciocinios con tales autoridades nos hayamos aventurado á entrar en el palenque!

Mil veces se ha dicho que fue el siglo XVIII una época de reacción contra el espiritualismo sobrado preponderante, merced al largo imperio de las ideas religiosas. Contra el absoluto dominio de la fe reclamó sus fueros la razón, y habiendo conseguido que su voz fuese escuchada, tomó á su cargo la defensa de la materia menospreciada hasta entonces por el ascetismo. Léanse los libros del siglo XVIII y no quedará sombra de incertidumbre sobre lo que decimos. Abundan en ellos la impugnación á las doctrinas religiosas y espirituales, y la idea de reducir á los órganos de los sentidos todos nuestros medios de conocer. Locke, Condillac, Helvecio, La-Metrie, el baron de Holbach, Destutt-Tracy, Cabanis y Broussais, son fieles sectarios de la escuela anti-religiosa y materialista de que hablamos. Bentham, según lo ha observado Leminiier, es el que ha discurrido con mayor tino el sistema de moral adecuado al espíritu de esa escuela, lo cual equivale á decir que dado caso que el hombre fuera solo material y que por consiguiente el pensamiento se redujese á la sensación, el placer y el dolor serían los únicos móviles de sus acciones; que calificando de errores las creencias religiosas y de sueños de la fantasía las ideas del deber que la conciencia nos revela, al catecismo ha de sustituirse el código penal y al tratado de oficios la aritmética.
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Como todas las reacciones, la del siglo XVIII tuvo su término. Los excesos de varios géneros que produjeron las doctrinas preconizadas por los filósofos de aquella época las desacreditaron, dando á conocer prácticamente que la perfectibilidad entendida á la manera que enseña Condorcet, rebaja lo que hay de mas excelente en el alma humana y priva á la criatura racional de los privilegios con que hubo de enriquecerla el Todopoderoso. Las obras de Platon y de los hombres eminentes que siguieron sus huellas, olvidadas mientras estaba en toda su fuerza el espíritu anti-religioso, han vuelto á recobrar el valor y estimación que jamás debieran haber perdido en el ánimo de los pensadores. Los saludables efectos del desengaño se dejan traslucir en todos los ramos del saber. Compárense sino las obras literarias de Villemain con las de la Harpe; la filosofía de Cousin con la de Condillac; la historia de Guizot con la de Voltaire, y el derecho penal de Rossi con la teoría de las penas de Bentham. En política las lecciones mismas de que estamos tratando, pueden servir de ejemplo de los adelantos habidos en la ciencia. ¡Cuánto no dista el tono imparcial del autor del anatema antes fulminado contra las instituciones que se apartaban del bello ideal de los filósofos! El juicio acerca de la teocracia se habría en aquel entonces mirado como preocupación vulgar y los elogios á la nobleza se hubieran atribuido á alguna causa poco digna de aprecio. Hemos escrito estas líneas porque parece que los pasajes censurados no están en armonía con el resto de la obra. Es de sentir que el principio utilitario halle entre nosotros un defensor que mencionándole como de paso, use en favor suyo los recursos de su talento y le preste las galas de su elocuencia. Y por lo mismo que pasa sobre esta materia como quien camina por ascuas encendidas; y por lo mismo que presenta un argumento solo y luego habla con cierto desden de la doctrina de la otra escuela y concluye por conceder que es posible anal-gamarlo todo para calmar escrúpulos, tenemos por más peligroso el efecto de sus palabras. Los que lean su libro, justamente prendados de su saber y atraídos por el encanto de sus discursos, creerán que el principio de la utilidad, solo por razones de utilidad puede combatirse: esto es, que la verdad está de su parte y que sus impugnadores acuden á pedirle las armas para la lucha. El que ha sabido desprenderse de ideas adoptadas con entusiasmo en sus años juveniles, no debiera conservar ese error que muestra en el hombre nuevo algo de lo que hubo en el hombre viejo.
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Hemos aventurado esta censura porque quisiéramos arrebatar á la mala causa un abogado cuyo mérito singular admiramos con toda la sinceridad de nuestro corazón.

Tratemos de resolver las dos cuestiones que aun nos restan. ¿Cuáles son las causas de esa volubilidad incesante que hace á las sociedades transformarse de la manera que antes hemos observado? No esperamos dilucidar esta materia como su importancia lo exige: pero apuntaremos algunas especies que acaso contribuyan á hacer mas perceptibles los raciocinios presentados ahora en favor de los sanos principios. Es un hecho incontestable que las sociedades sufren alteraciones tales que comparando lo que en una época fueron con lo que son en otra distinta, apenas se perciben ciertos rasgos de semejanza. Quien haya leído la historia romana y observe á los que actualmente viven en la ciudad eterna, no podrá menos de notar la diferencia que existe entre los contemporáneos de Cincinato y los súbditos del gobierno pontificio: si traemos á la memoria el ardor guerrero que se apoderó de Europa en el tiempo de las cruzadas y contemplamos cómo al celo religioso se ha sustituido el señorío de los intereses materiales: si paramos la consideración en lo que eran Francia, Inglaterra y España en el siglo XV ó XVI y vemos lo que han venido á ser en el dia, habremos de confesar que sean las que fueron las causas, el fenómeno á que aludimos es muy real y verdadero.

Podría objetárseños la inmovilidad del Oriente: mas fuera prematuro sostener que no haya sufrido algunas modificaciones por el contacto con los pueblos de Occidente, y que facilitados cada vez mas los medios de comunicación no venga al cabo á adoptar ideas y costumbres á que todavía muestra suma repugnancia. Como quiera, ciñéndonos á los países de que hemos hecho mérito es notorio nuestro aserto. Vimos antes que á cada una de estas transformaciones sociales corresponde una adecuada en la forma de gobierno: por lo cual hay tanto de relativo acerca de lo que de ellas puede decirse. El amor á la patria es un afecto natural en nosotros: no lo es menos el sentimiento religioso, y el deseo de conservarnos y de aumentar los goces de la vida; sin embargo nuestro patriotismo no es el de los espartanos; ni la fé actual la de los primeros siglos de la iglesia; ni en aquellos tiempos había el anhelo de adquirir bienes de fortuna que tanto prevalece en la época presente. Los pueblos unas veces han combatido por sus creencias y otras por proporcionarse mercados para sus manufacturas. Prueba indefectible de que siendo unos mismos