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y el de los demás, habrá de mostrarse tan estrictamente imparcial como lo sería un espectador benévolo y desinteresado.» (1)

En su virtud, no vacila nuestro filósofo en exhortar á sus discípulos «á que no cesen de reclamar el mérito moral de la abnegación, cosa que les pertenece con tan legítimo título como á los estoicos ó á los trascendentalistas.» Y va aún más lejos: ilusionado por el espejismo que refleja en su mente la generosidad de sus sentimientos, cree hallar en la regla de Jesús de Nazaret el espíritu íntegro de la moral utilitaria. «Hacer—dice—con los otros lo que cada cual quisiera que consigo hiciesen, y amar al prójimo como á sí mismo, constituye la ideal perfección de la utilidad.»

Desgraciadamente, ni el influjo de la acción social, ni los progresos de la común cultura, han llegado á término que ese ideal pueda ser regla general y práctica de la vida. Así lo reconoce y lamenta el ilustre escritor, cuando declara que «el sentimiento de la armonía de los fines es, en la mayor parte de las personas, muy inferior en fuerza á sus sentimientos egoístas, y aun frecuentemente no existe» (2).

Ante esa insuficiencia actual y notoria de los sentimientos armónicos y sociales, vuelve su vista al mundo exterior, y sin incidir en aquel optimismo de su maestro, ya por él condenado, cree descubrir en él medianas condiciones de felicidad, señaladamente para quien abrigue otras preocupaciones que las que se refieren (textual) á su miserable personalidad. Mas en lo porvenir es donde cree columbrar signos ciertos de ventura; pues tiene por averiguado que la mayor parte de los grandes males que nos afligen, son por su naturaleza susceptibles de evitación, y tales que, continuando la mejora de los negocios humanos, quedarán reducidos á estrecho límite. Deplora, sin embargo, lo lento del progreso, y que muchas generaciones hayan de perecer en la brecha, antes que la con-

(1) Obra cit. t. II.
(2) Obra cit., II, pág. 16 y 24.
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quista se consume y sea el mundo lo que fácilmente pudiera ser. «Entre tanto—añade—todo espíritu bastante inteligente y generoso para tomar parte en este movimiento, encontrará en la lucha un placer que no trocaría con goce alguno egoísta, por seductor que fuese» (1).

VI.

Surge de las tristes revelaciones que inmediatamente preceden, una objeción gravísima á mi juicio, por la que comenzaré las breves observaciones que me propongo dedicar al sistema moral que dejo expuesto.

Si la felicidad terrestre apenas existe sino en la esperanza de ulteriores progresos que han de ceder en provecho de los siglos venideros; si, entre tanto, una y muchas generaciones han de perecer en la brecha; si ese anticipado goce de ideales y remotos bienes, capaz de compensar la aspereza del mal presente, es el privilegio nada común de personas suficientemente ilustradas y generosas, ¿qué resta á la generalidad de las gentes en los momentos presentes de la historia, sino los discordes impulsos del personal egoísmo, el disputado y violento reparto de una felicidad que no alcanza para todos, y, en suma, la implacable lucha por la existencia?

Por otra parte, dado que la armonía subjetiva de los sentimientos, ó más propiamente hablando, la conciencia moral, sea un mero efecto adventicio, en los individuos, del hábito y la asociación de ideas, y de la civilización en los pueblos, forzoso será admitir que unos y otros están condenados, por espacio más ó menos dilatado, á vivir sumidos en la inmoralidad; pues ni los hábitos se forman, ni las ideas se asocian en breve tiempo, ni las civilizaciones se improvisan. Si el concepto moral no es una luz naturalmente encendida que alumbra á todo hombre que viene á este mundo; si el bien y

(1) Obra cit., cap. II. pág. 18.
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el mal; estas categorías de la voluntad, no lo dirigen desde luego en el camino de la vida, como las del entendimiento en el de la especulación, el pecado, no sólo le es inevitable, sino connatural. Cúlpese á la educación defectuosa ó nula; cúlpe-se al hábito ineficaz y torpe; cúlpese, sobre todo, á la psicología humana, tan lenta á veces y tardía en producir el fenómeno de la asociación: á quien únicamente no se podrá culpar con justicia, es al pecador inexperto y predestinado.

Pero ¿qué valor puede alcanzar un sistema moral que tiene por base y fundamentos únicos la asociación de las ideas, es decir, una pura ilusión? Conviene ante todo advertir que esos tres supuestos factores de la conciencia, el hábito, la educación y la asociación, se reducen, en realidad, á sólo el último. El hábito nada crea, pues su propia función es hacer expedito y fácil el ejercicio de una facultad que preexiste. La educación, según Stuart Mill la define, tiene por atribución peculiar ligar intimamente los conceptos del bien individual y del bien común. Resta, por tanto, como causa única eficiente de nuestra constitución moral, el fenómeno psicológico de la asociación, merced al cual, como es sabido, liganse entre sí las ideas, no precisamente por conexiones lógicas, sino de ordinario por meras coincidencias y sucesiones accidentales y fortuitas. Sus funciones, prolíjamente estudiadas y descritas por la escuela escocesa, son, en verdad, importantes. Por ella se explica el juego de la memoria, con la cual suministra al entendimiento materiales que éste después elabora; lo que no hace, ni puede hacer, es revelarle por sí misma verdad alguna nueva (1). Infiérese de ello que, si nuestra convicción de ser miembros del cuerpo social y de la solidaridad humana y del deber en suma, es mero producto de la asociación, y resultado de la reiterada aunque fortuita coincidencia de la propia utilidad con el bien común, esa convicción queda reducida á un simple hecho de conciencia, al que no corres-

(1) Dugald Stewart, Elements de la Philosophie de l'Esprit. Paris, 1845; tomo I, pág. 206.
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antigua retórica; pues ni la pasión somete fácilmente su impulso, ni la fantasía su vuelo á ese humilde peregrinar por tan larga serie de estaciones.

Pero vengamos al gran principio de la mayor felicidad del mayor número, el eureka de Jeremías Bentham. Su entusiasmo, cuando le hubo sugerido su idea el viejo libro del doctor Priestley (1) fué igual, según él de sí confiesa, al de Arquímedes al descubrir la ley fundamental de la Hidrostática. Armado de él y sin otros elementos que las afecciones humanas, alegría y tristeza, dolor y placer, prometióse á sí mismo, y prometió á sus lectores, crear un mundo moral: la justicia, la generosidad, el patriotismo, la filantropía, y todas las virtudes amables ó sublimes, todo en el más alto grado de pureza y exaltación (2).

Conviene, ante todo, fijar el verdadero sentido y alcance que atribuye Bentham á dicho principio; para lo cual debe tenerse presente la fórmula á que definitivamente lo redujo, como la más exacta y precisa, á saber: la maximificación de la felicidad. (Perdónese el inevitable neologismo.) El fin, por tanto, de la moral, es la elevación del placer á su mayor grado, no sólo en la humanidad, sino, á ser posible, en la naturaleza toda. Ahora bien: ¿entiéndese esta tesis en un sentido impersonal y objetivo, cual una ley superior que subordina la conciencia del individuo, ó es, por el contrario, un principio puramente subjetivo, en cuya virtud, buscando el hombre sólo su máxima felicidad, concurra, por modo indirecto, á la máxima felicidad de todos?

Abundan en el célebre escritor los textos en que parece haberle atribuido el primer sentido. Bentham, que, en fuerza de su sistema, condena en general la abnegación, calificándola de prodigalidad, y que se indigna ante el sacrificio, como el economista ante un consumo improductivo (3), escribe, sin embargo, á este propósito, lo que sigue: «Mostradme un hom-

(1) Essai sur le gouvernement.
(2) Deont., I, 22.
(3) Guyan, La Morale Anglaise, pág. 15.
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ponde nada objetivo ni exterior. Podrá existir en la realidad, con más ó menos frecuencia, esa concordia de intereses; pero el concepto de que esa concordia sea constante y necesaria, y, sobre todo, de que á ella debe ajustarse la humana conducta, es un puro estado mental, cuyo propio nombre es el de ilusión. Lícito ha de ser, por tanto, disiparla; lícito esforzarse por destronar ese ídolo interior, cuyo culto exige á veces dolorosos sacrificios. ¡Singular resultado! La ciencia de las costumbres, que debiera confirmar su pureza y exaltar en los ánimos la fe en el bien y el amor á la virtud, vendría de ese modo á romper para ellas todo freno, poniendo en evidencia, como último y desdichado fruto del análisis, que esa fe y ese amor no tienen otro fundamento que el efímero y deleznable de una vana preocupación.

Réstanos decir algunas palabras sobre el segundo de los puntos que constituyen la originalidad de la doctrina que estudiamos, ó sea, según quedó indicado, la evaluación de los placeres bajo el concepto de la cualidad. La experiencia nos demuestra, según el mismo Stuart Mill observa, que se da, en efecto, esa diversidad de condición, pues hay placeres que son generalmente preferidos por quienes de ellos tienen experiencia; de donde naturalmente se infiere que los placeres más deseados son los más deseables, los más preciosos, y, por tanto, los que deben prevalecer en la conducta. Mas como cada placer va anejo al ejercicio de determinada facultad, su respectiva jerarquía se ordena por la jerarquía de éstas, debiendo, en su virtud, ser preferidos los más nobles y elevados, aun á riesgo de positivos sufrimientos y de una vida no del todo feliz. He aquí por qué—añade Mill—pocas criaturas humanas consentirían en descender en la escala de la animalidad, á cambio de obtener en toda su plenitud los placeres del bruto. «Más vale—exclama—ser hombre descontento que cerdo satisfecho; más, ser Sócrates disgustado que imbécil gozoso; y si el imbécil y el cerdo piensan de distinto modo, depende de que sólo conocen de la cuestión el lado que les concierne.»
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Exactísima es la observación; mas ¿cabe explicarla por el juego mecánico de las sensaciones? ¿De dónde viene esa repugnancia á la degradación? ¿Á cuál de las facultades comprendidas en el cuadro psicológico del sensualismo, corresponde ese placer supremo que se sobrepone á los dolores del cuerpo y al infortunio de la vida? La explicación de ello cree hallarla nuestro escritor en el sentimiento de la dignidad que poseen los seres humanos, «y cuyo desenvolvimiento guarda cierta proporción con el de las facultades más elevadas.» (1). La cuestión varía así de términos, pero continua intacta. ¿Qué sentido tiene la palabra dignidad, negadas las facultades que esencialmente la constituyen, las que nos hacen miembros del mundo moral e inteligible: la voluntad libre, que nos emancipa del fatalismo de la naturaleza, y la razón que á ella nos sobrepone porque la ilumina y la explica? Podemos hallar la dignidad en el Philoctetes de Sófocles, aunque su herida le arrancaba los horrendos clamores con que hacía estremecer las rocas, dado que conservaba sobre sí dominio bastante para llorar desdichas ajenas y renunciar á su propia salud, obtenida á precio del envilecimiento. La hallamos, ciertamente, en Job, que, hundido en el más hondo abismo de desdicha, luchaba y vencía, con su humilde resignación, á la naturaleza y á los hombres conjurados en su daño. Donde no es posible descubrirla es en la materia cósmica ni en la fuerza mecánica, aunque trasladadas, por infinita serie de evoluciones, desde la nebulosa primitiva á la conciencia humana.

La radical insubsistencia de la teoría que impugno aparece de manifiesto cuando, descendiendo el autor de las alturas de la abstracción, pretende asentar el pie en terreno práctico. ¿Qué regla, qué criterio adopta para establecer concretamente el valor relativo de cada uno de los placeres? Su vivo y fecundo ingenio no alcanzó á sugerirle otro que el vacilante e incierto de la común opinión, llamada por él á constituir un nuevo y singular jurado. «Cuando se trata —he aquí sus pala-

(1) Obra citada, II, 14.
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bras—de saber cuál de dos placeres sea preferible, ó cuál de dos modos de existencia ofrezca mayor deleite, debe tenerse como definitivo el juicio de los que conocen uno y otro, y, en caso de disidencia, el de la mayoría.» Lo poco feliz de esta solución dispensa, ciertamente, de detenerse en ella.

El utilitarismo reformado del insigne escritor que nos ocupa queda reducido, según lo expuesto, á lo siguiente: á un sistema moral que tiene por base especulativa la asociación, mero espejismo intelectual, y, por regla de costumbres, la incierta y mudable opinión de las gentes; de las gentes para cuya mayoría, ó no existe el sentimiento de la armonía de los fines, ó es muy inferior en fuerza á los sentimientos egoístas; de las gentes que forman la actual y sucesivas generaciones, destinadas á perecer en la brecha, es decir, á desaparecer antes que la reforma social y los progresos de la educación hayan hecho patrimonio común los sentimientos que son hoy exclusivo privilegio de las personas suficientemente ilustradas y generosas. ¿No equivale esto á reconocer, que, entre tanto, el puro epicurismo es y ha de continuar siendo la única regla práctica de la vida?

VII

Llegamos, en esta larga revista histórica, al punto culminante del naturalismo contemporáneo, representado por los trabajos justamente admirados de Hebert Spencer. La filosofía materialista (¿por qué no darle su verdadero nombre?) no presenta, acaso, en la serie de los siglos, monumento más insigne ni grandioso. Desgraciadamente el materialismo es el error, tal vez el supremo error; mas fuera injusto desconocer la noble grandeza del talento, aun cuando brilla con opaca luz en su ocaso hacia el abismo. La exposición de su doctrina será sucinta y breve, pero tan substancialmente exacta como me sea dable hacerla.
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En Herbert Spencer, por primera vez desde Epicuro, busca su fundamento la moral sensualista en un sistema cosmogónico. El filósofo griego lo encontró, según queda dicho, en el atonismo de Demócrito; el filósofo inglés creyó hallarlo en la hipótesis de La Place; y, merced al principio de la permanencia y ritmo constante de la fuerza, pretende derivar mecánicamente de la nebulosa primitiva cuanto en el mundo existe. La necesidad en todas partes, la providencia en ninguna; las condiciones mecánicas y fatales de existencia, sustituidas al previo concierto teleológico; la evolución, en suma, creándolo, desarrollándolo y, al cabo, destruyéndolo todo, para dar principio a nuevas creaciones, en incesante y eterno movimiento, tal es, en brevísima síntesis, el sistema spence-riano. De él forma parte la ciencia moral, que no es, como la moral misma, sino efecto necesario de esa propia evolución (1).

Heber Spencer considera el utilitarismo empírico de sus predecesores como una forma pasajera y de transición para llegar al utilitarismo racional: ciencia á priori, la cual, al modo de la Astronomía, que deduce de la gravitación las posiciones que deben ocupar los planetas, ha de inferir de las leyes de la vida y de las condiciones de la existencia el cómo y por qué son buenas ó malas gran parte de las humanas acciones. De aquí, que ni el placer á ellas inherente, ni aun su inmediata utilidad puedan constituir la norma de conducta, y que sólo haya ésta de fundarse como derivación de aquellos principios.

Su amor á la síntesis lleva á nuestro autor á establecer cierta especie de apriorismo, en virtud del cual se lisonjea de poder conciliar, en la esfera del conocimiento no menos que en la ética, las opuestas doctrinas del idealismo y de la escuela inductiva: sólo que al origen innato ó á la concepción racional de las ideas fundamentales, sustituye la transformación, impresa por las experiencias acumuladas y la transmisión hereditaria; á los inmediatos productos de la sensación.

(1) Les bases de la morale evolutionniste. París, 1867, pág. 58.
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•Del propio modo (copio sus palabras) que la intuición del espacio, que existe en todo individuo viviente, se deriva de las experiencias organizadas y consolidadas de sus antepasados, que le han transmitido su organización nerviosa, intuición que prácticamente ha llegado á ser una forma de pensamiento enteramente independiente, al parecer, de la experiencia; así también las experiencias acumuladas y organizadas al través de todas las generaciones pasadas de la raza humana, han producido modificaciones nerviosas correspondientes, convertidas al cabo en ciertas facultades de intuición moral, y en emociones correspondientes á la buena ó mala conducta, que no tienen base alguna ostensible en las experiencias individuales de utilidad» (1). El escritor añade que «así como á la intuición del espacio responden las demostraciones exactas de la geometría, á las intuiciones morales habrán de responder las demostraciones de la ciencia moral, á la cual toca interpretar y comprobar sus conclusiones.» El elemento d præori, la intuición moral queda, pues, reducido á una función puramente práctica, y la ciencia habrá de buscar sus materiales en esos datos primitivos que la experiencia y el atavismo más tarde condensan y transforman. Pero como todo ha de ser obra de la evolución, conviene desde luego definirla.

Substancialmente se reduce á un mero cambio de distribución de la materia y el movimiento (2); pero sujeto á determinadas leyes, en cuya virtud se pasa de lo homogéneo á lo heterogéneo, de lo incoherente á lo coherente, de lo indefinido á lo definido. En suma, la evolución es el progreso, el cual, en el mundo orgánico, se revela por una complejidad, una armonía y una fijeza crecientes de estructura, de funciones y de actos. Cuando se ordenan éstos á un fin, toman el nombre de conducta. La que llamamos moral es sólo una parte de la conducta humana, así como ésta lo es de la conducta general;

(1) Obra citada, pág. 107.
(2) Les premiers princ., págs. 178, 484.
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para cuyo estudio no basta que la observemos cual se presenta alrededor nuestro, habiéndose menester de considerarla «en las criaturas de toda clase como desenvolvimiento de la conducta que ha permitido á la vida llegar en todos los géneros á la altura en que hoy la vemos» (1).

Ahora bien, el desenvolvimiento de la conducta, desde el protozoario hasta el hombre de las sociedades más cultas, consiste en el acrecentamiento de la vida, tanto en riqueza y duración, cuanto en la más segura conservación de la especie, y en la compatibilidad y concordia de los individuos para la prosecución de estos fines. El término de la evolución es la conducta que se califica de moral, «ó sea (palabras del autor) la forma que reviste la conducta en los últimos periodos de la evolución, periodo que recorre el tipo más elevado del sér, cuando se ve forzado, por el acrecentamiento del número, á vivir en presencia de sus semejantes» (2). Entonces, y á medida que las actividades, siendo cada vez menos guerreras y más industriales, llegan á términos de no ser necesaria la injusticia ni la mútua oposición, «entonces, según Spencer, es cuando adquiere la conducta humana su carácter moral» (3).

Establecido como fin común al hombre y al bruto la conservación y acrecentamiento de la vida, el medio debía ser común también; no pudiendo, por tanto, ser otra guía que los incentivos del placer. Extiéndese el escritor en curiosas observaciones sobre la íntima conexión que, por lo general, existe entre esos incentivos y los menesteres y legítimos fines de la vida (4). La naturaleza, claro es, no había de ser á manera de engañosa sirena que, con halagos, atrajese los seres sensibles á su propia destrucción. «Mas esos impulsos naturales, así lo reconoce el ilustre escritor, dejan de ser guía segura para el hombre, desde el punto en que se pasa del

(1) Les bases de la morale evol., pág. 4.
(2) Obra citada, pág. 14.
(3) Ibid., pág. 16.
(4) Ibid., pág. 67.
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orden fisiológico al moral, ó sea de la mera sensación á las emociones, fenómenos que no pueden localizarse en parte alguna del cuerpo.» Bajo el punto de vista biológico, la moral ideal exigiría, como un deber, el ejercicio y desarrollo, hasta sus límites normales, de las actividades todas de la naturaleza humana; proposición paradógica y que el propio autor declara actualmente inaplicable; bien que, sólo por efecto de nuestro estado transitorio, y de que la adaptación imperfecta de nuestra constitución á las condiciones de existencia, hace que ciertas actividades se desarrollen en oposición al común bienestar (1).

De lo dicho resulta que el fin humano, ó sea el bien, á juicio de Hebert Spencer, no es otro en rigor que la conservación y plenitud de la vida en el individuo y en la especie. Cúmplenos ahora averiguar por qué manera, la acumulación y transmisión hereditaria de experiencias á tal fin hayan podido convertirse, al tiempo de su pretendida constitución orgánica, en facultad tan idealista por su índole como la intuición moral.

Nuestro filósofo encuentra el modo de explicarlo en la propia ley de la evolución, aplicada á la serie de medios ordenados á ese fin, y al proceso psicológico de los actos y los sentimientos.

Por lo que hace á los medios, ya Stuart Mill había observado que, por virtud de la ley de asociación de ideas, usurpan éstos frecuentemente el carácter de fines, y son las fuentes más vivas de placer. Spencer, recorriendo, según acostumbra, la escala zoológica, encuentra en ella que el fin definitivo de la nutrición se obtiene por modos cada vez más complejos, y cuyo empleo constituye un nuevo motivo de goce. El perro, por ejemplo, se recrea en sus juegos, imitando la lucha con que habría de perseguir ó disputar la presa. El comerciante (y este es otro ejemplo que menciona), para quien el lucro pecuniario es el el término á que endereza su actividad, aban-

(1) Obra citada. pág. 67.
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dona ordinariamente á sus dependientes la inmediata ejecución de los negocios, mientras él se ocupa y complace en los trabajos generales de dirección que, más de lejos y por manera más indirecta, concurren á su intento.

De todo ello concluye que «á medida que, para la mayor seguridad de la conservación de la vida, las series más simples de medios y sus respectivos placeres, vienen á ser completados por series más complejas, ocupan éstas el primer puesto en el tiempo y bajo el punto de vista de la autoridad» (1).

En términos semejantes se revela la ley de la evolución en el proceso psicológico de la conducta. El motivo, originariamente simple y reducido á la pura sensación, se liga á otras sensaciones más ó menos representativas, que dan origen á sentimientos ó emociones, los cuales, combinándose entre sí y con nuevas sensaciones e ideas, constituyen nuevos motivos de acción progresivamente más complicados e ideales. El acto, por su parte, que comienza en el simple movimiento reflejo, llega pronto, por la asociación de estímulos, á la combinación de movimientos que constituye el instinto; y, complicándose de grado en grado, viene á ser el resultado de las más vastas y complicadas deliberaciones. El célebre escritor intenta comprobar su tesis con ejemplos tomados así del orden zoológico como de la vida humana, concluyendo por establecer como síntesis, en esta parte, de su doctrina, que (2) «los sentimientos últimamente desenvueltos, más compuestos y representativos y destinados á apropiar los actos á necesidades más lejanas y generales, tienen siempre mayor autoridad como guías de conducta, que los sentimientos primitivos y más simples.»

«Las experiencias acumuladas—añade—han producido el convencimiento de que la dirección dada por los sentimientos que se refieren á resultados más lejanos y generales, conducen mejor al bienestar…..»

(1) Obra citada, págs. 186 & 188
(2) Ibíd., pág. 109.