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A esta clase de sentimientos corresponden los relativos á las distintas sanciones política, social y religiosa, desenvueltos al par de la evolución social, como medios de preservación, requeridos por las circunstancias. De entre ellos, aunque de un modo confuso, ha surgido el sentimiento moral que se refiere, no á las consecuencias extrínsecas de los hechos, sino á su peculiar índole y propios resultados. La simultaneidad de origen y su íntimo enlace con los primeros, ha sido causa de que participe, aunque sólo accidental y transitoriamente, del concepto de obligación ó de sometimiento á una autoridad externa que á ellos es propia. Es, por tanto, evidente—afirma Spencer (1)—que con una adaptación completa al estado social, habrá de desaparecer ese elemento de la conciencia que se expresa por la palabra obligación, y que las acciones de orden más elevado y más necesario para el desenvolvimiento armónico de la vida, serán tan comunes y fáciles como los actos inferiores á que nos conducen nuestros deseos. «Entre tanto,—agrega más adelante (2),—si hay alguna acción cuyo peculiar estímulo resulte insuficiente, y que sea forzoso cumplir por obediencia á la obligación moral, el hecho probará sólo que la facultad de que se trata no es igual á su función, ó lo que es lo mismo, que no ha alcanzado energía bastante para que el esfuerzo requerido corresponda á su actividad normal y le proporcione la suma debida de placer.

He aquí una idea que no debe pasar inadvertida, porque revela uno de los conceptos capitales de la doctrina del célebre pensador inglés: la constitución humana no es obra acabada; antes bien, se encuentra en vías de evolución. Adaptada originariamente á la vida militante y depredatoria, primitiva y forzosa condición de su existencia, pugna por alcanzar su ajustamiento á una vida industrial y pacífica, no compatible aún con el medio social coetáneo. Esa adaptación permitirá el desarrollo de la simpatía y la cesación de los males que nacen de la mutua hostilidad de los hombres. La natural

(1) Obra cit., pág. 111.
(2) Pág. 118.
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disminución de la fecundidad, por efecto del progreso de las facultades mentales (1), producirá una disminución del trabajo que exige el mantenimiento propio y de la familia, carga hoy harto pesada para la humana energía. En suma: el natural progreso que, hasta el presente, de tal modo ha armonizado los seres todos con las condiciones de su existencia, que encuentran placer en satisfacerlas, debe conducir la vida á tal estado, que cada facultad, encuentre su parte debida de actividad y de placer (2).

Entre tanto, la vida humana sólo puede ser regida por una moral relativa. Los actos que implican algún sufrimiento no pueden ser calificados como buenos, y durante su lenta y dilatada marcha en la vía del progreso, la conducta del hombre está generalmente reducida á la elección del mal menor (3). Es imposible—afirma Spencer—la coexistencia de un hombre perfecto y de una sociedad imperfecta. Tan imposible «como el nacimiento entre negros de un niño de tipo británico (textual); sería la aparición, en un mundo orgánicamente inmoral, de un hombre moral orgánicamente» (4).

Pero si la moral relativa es la única regla práctica de conducta, en cambio la moral absoluta es, en concepto del escritor, el verdadero y único objeto de la ciencia de las costumbres. «La moral propiamente dicha es, á su juicio, la ley del hombre perfecto y la fórmula de su conducta ideal; (5); conducta reservada al hombre último, es decir á aquel en quien se encuentra el progreso suficientemente avanzado, para que las inclinaciones todas de su naturaleza concuerden con las exigencias de la vida social (6).

(1) Obra citada, página 210.
(2) Pág. 160.
(3) Pág. 228.
(4) Pág. 240.
(5) Obra citada, pág. 282.
(6) Pág. 296.
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bre que arroja de sí mayores elementos de felicidad que los que crea, y yo os mostraré en él, un necio ó un pródigo. Mostradme un hombre que se priva de mayor suma de bien de la que comunica á otro, y yo os mostraré en él, un hombre que ignora hasta los primeros elementos de la aritmética moral» (1). De cuyo texto, si no me equivoco, infiérese lógicamente que procede de un modo cuerdo, económico y moral (que todo es aquí lo mismo) el qué, sin destruir para sí mayores elementos de felicidad que los que produce, se limita á trasladar á otro el bien íntegro de que se priva.

No menos concluyente estimo el siguiente pasaje, verdaderamente extraño por más de un concepto. Bentham, para quien, según queda indicado, «la cadena de la virtud abarca toda la creación sensible,» y que extiende los oficios de ella hasta los brutos, se propone el problema de si será ó no licito sacrificarlos para la humana sustentación. Resuélvelo en sentido afirmativo, y da por razón de ello que la suma de sus sufrimientos no iguala á la de nuestros goces, excediendo, por tanto, el bien al mal en su inmolación. Paréceme evidente que el principio de la maximificación del placer es aquí aplicado en un sentido rigurosamente objetivo y ontológico.

Apresúrome, no obstante, á declararlo: los ejemplos precisados sólo prueban la vaguedad y aun contradicción de que adolecen las doctrinas de Bentham, vicio de que no ha logrado, á mi juicio, sincerarlo Mr. Guyan en su importante libro sobre los moralistas ingleses contemporáneos. El principio en cuestión no podría entenderse en aquel sentido, sin presuponer otro principio superior y desinteresado, en cuya virtud debiésemos promover el general acrecentamiento del bienestar, siquiera fuese sin beneficio propio, ó tal vez con propio daño. Por todas partes abundan en los escritos de Bentham máximas contrarias á una interpretación que fundamentalmente destruiría la moral utilitaria.

Eliminada, pues, la primera hipótesis y reducidos á con-

(1) Deont., 1, 199.
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VIII

Aquí también, como en otro lugar hicimos, comenzará la crítica por donde la exposición acaba. Intenta Spencer justificar su definición de la Ética con los ejemplos de la Mecánica racional y de la Fisiología, que respectivamente compara con la Mecánica aplicada y la Patología; ejemplos ambos, en mi sentir, de todo punto contraproducentes.

Es cierto, en efecto, que la Mecánica racional determina las leyes ideales del movimiento, elevando la abstracción para descubrirlas y calcularlas, hasta reducir el móvil á un mero punto matemático y suponer que la acción de las fuerzas se ejercita en medio tan irresistente como el vacío; y es cierto, de igual modo, que esas leyes del movimiento ideal son el presupuesto y fundamento necesario de todo cálculo referente al movimiento real de los cuerpos. Innegable es asimismo, que en relación análoga se encuentran la Fisiología y la Patología; como quiera que sin el previo conocimiento de lo que constituye la normalidad del organismo humano en su estructura y funciones, no cabría el apreciar las perturbaciones que pueden aquejarle. Pero la moral racional de Spencer se halla en muy otra condición respecto á la moral que llama relativa y práctica. El hombre último, es decir, conforme á su hipótesis, el que aparecerá allá en remotos siglos, en un medio social totalmente distinto y con una naturaleza profundamente modificada por la evolución, no es ni puede ser el ideal del hombre existente.

Lo será, en buen hora, para la humanidad coetánea suya, y á ella podrá servir de tipo y de regla moral, si la evolución de nuestros sistema planetario (escusado parece advertir en qué sentido se habla) da tiempo suficiente á su advenimiento, y para que sobre la haz de la tierra se consume la completa evolución de nuestra especie. Mas, al modo que la constitución fisiológica del hombre actual sirve de base á la Patología, y á
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la Terapéutica y á la Higiene que al mismo conciernen; y al modo que las leyes ideales del movimiento, que por ser absolutas son también actuales, actualmente presiden toda función de la fuerza, así también sólo el tipo ó ideal del hombre existente puede en realidad servirle de modelo y norma de conducta.

No; ni ese modelo, ni ese tipo, ni, por tanto, moral verdadera, práctica y propiamente positiva, se dan en el sistema ético que examinamos. ¿Qué género de consideraciones podría imponernos la ardua y violenta inmitación de seres dotados de pasiones en gran parte diversas de las nuestras, y colocados en un mundo y una sociedad precisamente organizados para dejarlas todas satisfechas, identificados de todo punto la obligación y el placer?

Y bajo otro concepto, ¿qué regla ni criterio pueden imaginarse para discernir, en cada caso, hasta qué grado sea conciliable la noble aspiración al ideal futuro con las apremiantes exigencias de la realidad presente? Pero no nos cansemos: ¿no nos ha dicho el autor, en un texto ya citado, que la vida moral comienza cuando la injusticia y la violencia dejan de ser necesarias?

Observaré, aunque sea de paso y para poner término á estas breves observaciones, que tiene cumplida aplicación á la doctrina de Spencer una objeción opuesta ya á la de Stuart Mill. Si el sentimiento moral de éste, adventicio y efímero producto de la asociación de ideas, queda reducido á la categoría de una simple ilusión por el hecho de patentizar su origen, la intuición moral del primero no puede tener otro carácter que el de una pura alucinación, desde el punto en que se la declara mero fenómeno de atavismo. La misteriosa violencia que sobre la conciencia ejerce, sólo puede ser considerada como una enfermedad del espíritu, contra la cual, no por ser hereditaria, ha de ser menos lícito apelar á la medicina, que contra las dolencias corporales que con frecuencia nos afligen, triste legado también de nuestros abuelos (1).

(1) Guyan. La moral anglaise, etc., pág. 390.
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IX

Réstame sólo añadir algunas consideraciones, que sean á la vez resumen y complemento del presente estudio.

Dos objetos constituyen el reconocido intento de la moderna escuela utilitaria: crear una moral puramente científica, fundada en la observación, y conciliar con esa moral realista los elevados sentimientos y las nobles aspiraciones de la conciencia humana; objetos ambos que se resumen en el siguiente problema: conservar substancialmente íntegro el edificio moral de los pueblos cultos y cristianos, y sustituir, á sus cimientos tradicionales, los fundamentos de la ciencia positiva. ¿Ha logrado tal intento? ¿Puede lisonjearse de haber resuelto el problema? Fácil sería, á lo que entiendo, demostrar que no, si por ventura ya en gran parte no lo estuviese.

Escaso valor científico puede, en verdad, concederse á una doctrina que, proclamando la observación como método fundamental, cuando no exclusivo, cierra voluntariamente los ojos ante el hecho más notable y de evidencia más clara é irresistible, ante el testimonio de la conciencia en orden al deber y á la responsabilidad moral; que, infringiendo el precepto cardinal de todo procedimiento inductivo, que consiste en pasar de lo conocido á lo desconocido, busca la humana naturaleza, no cual vive y se revela en cada uno de nosotros, sino cual puede ofrecerse á los ojos más ó menos perspicaces del viajero, en los tipos degenerados del salvaje; que, hundiéndose de propósito en tinieblas aún densas, pretende descubrir en el bruto la raíz de lo que hay de más noble y característico en el hombre y, como Darwin, por ejemplo, cree hallar en las aves emigradoras los gérmenes del remordimiento, y oir los primeros acentos de la incesante protesta que se levanta en el fondo de toda conciencia culpable (1).

(1) The descent. of man.—Traducción francesa, pág. 29.
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EXAMEN CRÍTICO DE LA MORAL NATURALISTA

Agrégase á esto, que precisamente lo que exigiría tanto mayor seguridad y firmeza de convicción, cuanto que de ello pende el destino del hombre y los más caros intereses de la vida, viene á quedar asentado sobre la deleznable base de una mera hipótesis. Porque la generación espontánea y la transformación de las especies, puntos implicados en la evolución, y la evolución misma, objetos de controversia en la esfera científica, no tienen otro carácter, aún en concepto de los naturalistas que las aceptan (1).

La evolución cual Spencer la entiende y explica, no es ciertamente—atrévome á decirlo—de aquellas hipótesis cuya perfección, aquilatada por sucesivas observaciones y experiencias, obtienen al cabo definitiva autoridad. Antes bien, fracasa desde luego, dado el puro mecanismo que constituye su esencia, en la imposibilidad de explicar el principio del movimiento sin primer motor, y la vida orgánica y la sensibilidad y la inteligencia como simples y sucesivas transformaciones del movimiento y de la fuerza. Pero donde más clara se manifiesta su deficiencia, es en su aplicación á la disciplina y ciencia de las costumbres.

Y con esto llegamos al segundo de los precitados intentos de la escuela utilitaria. En efecto, ni la ley moral, ni el deber, ni el amor desinteresado, ni la abnegación y el heroísmo, alcanzan en la hipótesis evolucionista plausible explicación, si es que logran alguna. Esa non scripta sed nata lex, ratio sumam insita in natura (2); esa ley que la musa griega, órgano del humano sentir, proclamaba «hija sólo del padre Olimpo, que no fué parto del linaje de los hombres, ni puede dormir en el olvido (3)», ó se la niega en absoluto, como Bain hace, fundado en un largo catálogo de errores y abominaciones de diferentes tiempos y países (catálogo que, bien estudiado,

(1) L'Abbé de Broglie, Le Positivisme, Paris, 1881, t. II, lib. II, cap. VI.—Pressemané, Les Origines, págs. 181 y siguientes.—Cardenal Gonzalez, El positivismo materialista, artículo comprendido en Los estudios religiosos, etc. Madrid, 1873.
(2) Cicerón, Pro Milone, IV, 10; De leg., I, cap. 6.
(3) Sófocles Edipo, Reg. Choro.
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antes confirma que contradice su existencia), ó se la reduce, con Mill y con Spencer, á una ilusoria aunque feliz preocupación, efecto de persistentes asociaciones mentales ó de neurosis hereditarias.

El deber tan duro á veces, tan sagrado siempre, tan imprescindible para la vida social, cuando distamos tanto del venturoso é imaginado término de la evolución, en que cada facultad hallará libre campo y cada acto la inmediata recompensa de placer, ese deber, repito, no existe en modo alguno. Multiplicad las observaciones, acumulad las experiencias, haced la fotografía de la vida humana, y habréis enriquecido con un interesante capítulo la historia natural del hombre; habréis escrito lo que es, pero no lo que debe ser, que es precisamente la esencia de la moral. Y es que no hay obligación sin ley, ni ley sin legislador, y que el legislador no existe para quien ni como tal reconoce á Dios con la casi universalidad de las gentes, ni siquiera á la autonómica razón del hombre con la escuela kantista.

¿Y qué diré del amor al prójimo, que para venir á la vida necesita disfrazarse de egoísmo y derivar de él su origen? Los epicúreos del pasado siglo, más lógicos que pudorosos, no vacilaron en declarar con Helvecio y Holbach que nadie ama sino á sí mismo, siendo el interés recíproco lazo único de la amistad (1). La escuela inglesa parte de análogo supuesto. Bain sostiene que, si amamos á los demás, es porque se nos parecen; que en ellos nos buscamos y creemos hallarnos, y que lo que uno goza ó padece se comunica á otros por una analogía puramente física, semejante á las vibraciones de las cuerdas armónicas; siendo, en suma, la simpatía mero fenómeno de contagio nervioso (2). Ahora bien; puesta en claro esta triste revelación, ¿quién, por respeto sólo al parecido, antepondrá el retrato al original, ni se decidirá á sacrificar su positivo interés á las aprensiones de una afección nerviosa?

(1) Citados por Guyan, La moral anglaise, pág. 305.
(2) Guyan, obra y lugar citados.
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Vengamos, por último, á la abnegación y al sacrificio, que en su grado más alto toman el nombre de heroísmo; honor supremo de la humanidad, que tiene himnos en todas las lenguas y culto en todos los corazones. Ante el utilitarismo se levanta, sin embargo, como una temerosa esfinge que le amenaza de muerte con el indescifrable enigma.

Stuart Mill, después de haber ensayado vanamente explicarlo, busca el consuelo de su impotencia en la esperanza de que su aparición sea cada vez más rara, y cree verlo alejarse más y más por los futuros horizontes de la historia (1). Equívócase, á mi juicio, el egregio escritor. El progreso de la civilización y de los hábitos pacíficos (por desgracia hasta hoy más adecuados que efectivos), podrán hacer menos necesarios, y, por tanto, más infrecuentes esos hechos brillantes que la historia registra en páginas de oro, ó esas espléndidas acciones, ejecutadas á són de trompeta, y que, como el Evangelio dice, han recibido con ello su anticipado premio. Las desdichas y miserias, fatalmente anejas á la triste condición humana, habrán siempre menester, para su auxilio, de ese heroísmo obscuro y anónimo, acaso el más sublime, y sin duda el más provechoso, al que no sigue como recompensa la gloria humana, y de ordinario ni aun la gratitud. Helvecio tenía razón en su lógica y audaz sinceridad: estos, y los héroes todos, ante el criterio hedonista, son puramente locos.

Tales son las consecuencias que implica es la esfera especulativa la doctrina utilitaria; ¿y qué diremos de ella en sus consecuencias prácticas? ¡Cosa verdaderamente singular! La moral del placer; la que señala la felicidad como fin único de la vida, es precisamente la moral de las grandes tristezas, y con frecuencia la moral de la desesperación. El propio Herbert Spencer la condena como método práctico, negando que el buscar la felicidad puedan ser fin inmediato de las acciones humanas. Stuart Mill, en su Autobiografía, después de narrar las amarguras que habían atormentado su espíritu mien-

(1) Stuart Mill, Mémoires, ch. V.
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tras buscaba una felicidad que constantemente de él huía, declara que sólo aquellos son felices que saben convertir su actividad á noble y desinteresados fines, respirando así la dicha como el aire, sin advertirlo.

Mas no á todos alcanza esa atmósfera, ni todos abrigan la esperanza de respirarla. Partiendo de las premisas del epicurismo, fundó Hegesias, en la antigüedad, aquella siniestra filosofía que le granjeó el sobrenombre de Consejero de la muerte, y obligó á Ptolomeo á cerrar su escuela y aun á desterrarlo, temeroso de que fuese harto escuchado el infeliz consejo. Partiendo igualmente de ellas, renace en nuestros días una especie de budhismo índico, por obra de Schopenhaur y Hartmann, autores de una filosofía justamente llamada de la desesperación. Y ¿cómo no darle este nombre á la que enseña que la naturaleza, al crear la existencia creó la desdicha, y que el fin de la vida no puede ser sino su propio anonadamiento? Amarga y desoladora conclusión, pero difícil de impugnar á quien señala la inanidad del sepulcro como último término del destino humano. Cerrados los horizontes de ultratumba, y con ellos la puerta á toda esperanza, último y supremo consuelo en los rigores de la suerte, el ansia, siempre malograda y renaciente siempre de una felicidad que no puede dar el mundo, produce naturalmente esa especie de nostalgia que conduce con frecuencia al suicidio.

¿No será el epicurismo, implícito en teoría, harto explícito en la práctica, de que adolece la sociedad contemporánea, parte muy principal en su actual y lamentable frecuencia? Sin duda el cínico desprecio de la vida no ha llegado, como en la antigüedad, á términos de consumar el suicidio entre amigos y en la orgía de los festines, ni de formar sociedades, cual la alejandrina de los Co-murientes, que tengan por instituto el agotamiento de los placeres antes de llegar el día predeterminado para ser el último (1). La violencia, sin embargo, con que el contagio moral se dilata, armando no pocas veces,

(1) Plutarco, Vida de Antonio, caps. LXXIX y LXXX.
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contra si propios, al sexo débil, y aun á la inexperta adolescencia; su diaria y múltiple perpetración, en la creciente serie de que ofrece aterradora muestra la estadística, hacen de la manía del suicidio una de las más dolorosas plagas de la edad presente (1).

Mas si el utilitarismo tiene dejos tan amargos, ofrece, en cambio, las más seductoras apariencias, y constituye, por lo general, la moral práctica de cuantos no se alimentan con la esperanza de la otra vida. Sin esa esperanza, como de sí propio confiesa, hubiera abrazado las doctrinas de Epicuro el grande Obispo de Hipona (2). Será lícito atribuir á las muchedumbres inclinaciones más generosas que las de aquella alma nobilísima? De ahi la fuerza expansiva que en todo tiempo ha tenido la moral utilitaria, á la que fué insuficiente freno el antiguo estoicismo, como lo son, á mi juicio, los generosos esfuerzos del neokantismo contemporáneo ó de los que, agregando un complemento idealista al naturalismo de Darwin y de Spencer, pretenden fundar una moral desinteresada sobre el concepto de la libertad ideal (3).

Pero existe una diferencia muy de tomar en cuenta entre unos y otros tiempos. En Grecia y en Roma, coincidió el epicurismo con la decadencia, si no total extinción, de la vida pública. En Roma, por ejemplo, bastabanle á la muchedumbre panes et circenses, y las clases cultas buscaban en la filosofía algo que compensara su ostracismo del foro. Hoy, cuando los progresos de la civilización y el crecimiento, en todos los sentidos, de la sociedad, hacen que ésta encierre en su seno la extrema opulencia y la extrema miseria; hoy, cuando la

(1) D. Antonio Fe Pon, Curso de Estadística, Barcelona, 1889.—La Reforma Social, núm. de 15 de Junio de 1889.
(2) Confesiones, VI, 16.
(3) Se alude al sistema expuesto por Mr. Alfred Fouillée en su obra L'idée moderne du droit, sistema que ha obtenido no poca aceptación. Monsieur Guyan, tantas veces aquí citado y autor de una Esquisse de morale sans obligation ni sanction, lo adopta substantialmente y ha sido introducido en Italia por el Profesor Wantrain Cavagnari en su libro L'ideale del diritto. Su crítica no podía entrar en el cuadro de este discurso; pero reconoce su autor que sin ella podrán parecer prematuras algunas de sus conclusiones.