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mar, con relación á la propiedad, el sentimiento de los deberes que todos tienen que cumplir: deberes individuales de moderación y templanza en el uso de los bienes; deberes sociales de beneficencia, de ayuda, de socorro, de los ricos para con los pobres: en fin, deberes de probidad, de lealtad y de justicia en todas las asociaciones que tienen por objeto la producción, la adquisición y el cambio de la riqueza». Y el cardenal Mermillod, cuando era obispo de Hebrón, pronunció el célebre discurso en el que declara que quien quiera discernir el fondo de las cosas ve á seguida que la cuestión social es la última palabra de todas nuestras luchas, y dice, «que no es licito tener dos doctrinas: una para proteger los refinamientos de la devoción; la otra para bendecir las cadenas del pobre».

Por esto, el periodo del antiguo régimen, el del liberalismo abstracto y el que se intenta abrir al presente, llámanlos unos: guerrero industrial, y humano, y otros: de sujeción, de liberación, y de organización (1); y se han caracterizado: el primero, por el predominio del principio de autoridad y el del deber; el segundo, por el predominio de la libertad y del derecho individual; y por la aspiración á la armonía entre la autoridad y la libertad, el deber y el derecho, el interés individual y el social, este tercero en que estamos comprometidos, y los dolores de cuyo alumbramiento constituyen el problema social.

Y se cayó en la cuenta de que, si bien tiene llana explicación histórica el que en un principio no se vieran en el problema social otros aspectos que el económico y el jurídico, ya que la reivindicación del derecho y el desenvolvimiento de la riqueza son dos signos del tiempo, son aquellos tantos como los que tiene la vida misma, y, por lo mismo, á la par de esos dos, uno moral, uno religioso, uno científico, uno artístico, pues todos esos tiene el mal que se intenta curar ó aliviar. Pero no se trata tan sólo de los principios y reglas de conducta que ha de observar el individuo con relación al uso ó

(1) Véase la obra de Mr. John S. Mackensie, An introduction to Social Philosophy, cap. II, págs. 66 á 88.
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consumo de la riqueza, sino también respecto de la producción y distribución de ésta; no se trata de aquellos límites que al libre arbitrio de los ciudadanos pone el Código penal, ese mínimo de moral social que es a todos común, sino de la peculiar moral económica, que debe haberla, como hay una científica, una política, una profesional, etc.; capítulo de la moral general ó de la social (1), sobre el que, la verdad sea dicha, hasta ahora han escrito poco teólogos y filósofos, economistas y sociólogos, juriconsultos y políticos. En estos últimos años se han publicado: la Moral económica, de Mr. Molinari; El patrono, sus funciones, deberes y responsabilidades, de Mr. Perin, la Revista de Mr. Godin, Le devoir, y el Catecismo del patrono, de Mr. León Harmel (2).

Es autor del último, escrito con el concurso de varios teólogos, el dueño de la fábrica de Val-de-Bois, que el Cardenal Gibbons presentaba como ejemplo digno de imitación á sus compatriotas y correligionarios. Basta leer el índice para comprender el rico contenido de la moral económica, pues vese en él una primera parte en que se trata de las relaciones mutuas entre el patrono y los trabajadores; una segunda, en que se ocupa en el examen de los deberes de aquél, distinguiendo los profesionales que ha de cumplir en el interior de la explotación, los sociales y los que tiene para con sus obreros fuera de aquélla.

Afirma Mr. Harmel que «la autoridad ha perdido su legítimo influjo, porque los patronos, que eran depositarios de ella, han olvidado sus deberes; es preciso, pues, volver á la práctica de los mismos para recobrar el pleno ejercicio de los derechos». Dicé que, en general, los deberes del patrono como jefe de la familia obrera, son: primero, organizarla con discreción y prudencia, y segundo, dirigirla con justicia y

(1) Uno de los libros más interesantes sobre moral social, publicado en estos últimos años, es el que con este título dió á luz, en 1888, el señor don Eugenio María Hostos, antiguo ateneísta, y hoy digno miembro del profesorado hispano-americano.
(2) Han traducido al español, el de Mr. Perin D. Antonio José Pon y Ordinas, y el de Mr. Harmel, el Sr. Marqués de la Sojana. Mr. Godin fué el fundador del célebre Familisterio de Guiss.
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caridad. Se pregunta si puede el patrono bajar ilimitadamente el salario con arreglo á la oferta que de él se le haga, y contesta: «no, porque el trabajo del hombre no es una mercancía, sino un acto humano; de donde se sigue que la ley moral y la equidad sufrirían menoscabo, si el jornal bajara hasta el punto de no asegurar el pan diario.» En cuanto al deber del patrono en lo referente á la cantidad del salario, sostiene que aquél debe dar al obrero uno justo, es decir, proporcionado á su trabajo, y suficiente, dentro de lo posible en las circunstancias ordinarias, para atender convenientemente á sus necesidades y las de su familia. La proporción entre el salario y el trabajo es una regla de estricta justicia: que aquél sea suficiente para el sostenimiento del obrero y de su familia, lo exige el interés social y la caridad cristiana. Por último, hablando de los deberes sociales del patrono, dice que ellos obligan sólo dentro de la medida de la caridad, que es la de lo posible y de lo prudente, mientras que la mayor parte de los deberes profesionales obligan en justicia, que es la medida del derecho hasta sus últimos límites».

En una carta del Cardenal Langenieux, Arzobispo de Reims, que precede al catecismo, se dice que en éste se encuentra una exposición completa de doctrina social hecha de un modo que nadie mejor que el autor pudiera hacerlo, porque la ha llevado á la práctica en gran parte en su fábrica de Val-de-Bois, con un éxito que toda Francia conoce y admira. Si así es, ciertamente que Mr. Harmel merece caluroso aplauso. ¡Lástima grande que sea rara avis in terra!

En nuestro país, se publicó hace años un tratado de moral social con aplicación á las relaciones entre capitalistas y obreros, el mejor y más completo que conozco, bajo el modesto título de Cartas á un obrero y Cartas á un señor, por doña Concepción Arenal, la autora ilustre del Manual del visitador del pobre, que ha merecido la singular honra de ser traducido al francés, al italiano, al alemán, al polaco y al inglés, y de tantas otras obras que han ensalzado, más que los españoles, escritores tan competentes en las materias de que
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costaría; pero habría que hacerlo muy en reserva, porque nuestros soldados, no acostumbrados á ello, lo repugnarían, y hasta el polvo de la de vaca si llegaran á apercibirse.

Doy estos detalles para que se vea el ahínco con que el General tomaba todas las cuestiones; para él no había ninguna pequeña; en creyéndola útil, la hacía suya al momento, se identificaba con el inventor, le ayudaba moral y materialmente en la empresa, y de ahí resultaba que se acudía á él con confianza y se trabajaba con entusiasmo al verse ayudado y comprendido.

Las nuevas experiencias no fueron tampoco satisfactorias, y General y doctor desistieron de su empeño; pero supongamos por un momento que el ensayo hubiese producido buenos resultados, que el nuevo polvo hubiese resuelto el problema de la alimentación, por lo menos en ciertos casos de marchas de las tropas ó asistencia hospitalaria de las mismas, ¿qué hubieran significado entonces las 500 pesetas gastadas en la prueba, comparadas con la gran economía en lo sucesivo lograda, sustrayéndose al precio exorbitante del mercado farmacópola para productos similares?

El general Salamanca juzgaba que era preferible ensayar con mediano éxito á no ensayar nada por temor de que saliese mal, y aunque tampoco hacía á troche y moche pruebas sin motivo fundado para su aceptación, tampoco quería escatimar los fondos de experiencias consignados en presupuesto cuando se le presentaba ocasión de emplearlos.

* * *

Otra experiencia que me tocó hacer de análogo género fué la de ensayar y componer varios specimens de conservas de carne, extractos de carne y galleta de carne, remitidas por diferentes casas extranjeras.

Había cundido de tal modo la noticia de lo mucho que se preocupaba el general Salamanca por la alimentación del soldado, que desde América, desde Holanda, desde Italia,
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tratan como Rödel, Wines, Feichmann, etc. En esta obra de la genial e infatigable escritora muchas y buenas cosas se dicen en la esfera puramente económica y en la jurídica, pero su mérito principal consiste, á mi juicio, en mostrar todas las consecuencias que puede producir el ejercicio de nuestra libertad y de nuestros derechos, según que sea bueno ó malo, debido ó indebido, torpe ó discreto, y según que al obrar nos inspiremos en un interés egoísta, ciego y estrecho, ó en los mandatos de la conciencia y de la razón. Y estimo eso como lo más valioso, de un lado, porque en la esfera de las ideas, los científicos lo desatienden frecuentemente; los individualistas, llevados de un falso concepto de la libertad y de su eficacia; los socialistas, llevados de su desconfianza respecto de todo resorte que no sea el del Estado; y de otro, porque en la esfera de los hechos se muestran atrofiadas ó pervertidas esas energías que con tanto empeño trata de despertar la respetable escritora.

La virtualidad de la ley moral, según la cual «cuando el jornalero no halla un especulador que le ocupe, puede y debe hallar un hermano que le consuele y le ampare»; el tributo de simpatía que paga al que «alejándose de las ganancias fáciles para él, estériles ó perjudiciales para la sociedad, va á buscarlas entre luchas y dificultades sin cuento, y da trabajo al obrero y beneficio á su país»; la salvedad de que el cálculo, bueno como todas las facultades qué hemos recibido de Dios, «sólo es malo cuando abusamos de él, convirtiéndole en un instrumento de ruina ajena, atropellando las leyes de la equidad, sin otra mira que el provecho propio»; la afirmación de que la obediencia á la ley del amor es la medida del progreso, y que «mientras la fraternidad no sea más que una palabra; no se puede llamar bien á la riqueza»; la esperanza de que se modifique el salario por el sentimiento, declarada sin miedo á que se tome á burla; la energía con que se culpa á los abusos por parte de los propietarios de las maldiciones de que es objeto la propiedad, se distingue la esencia de las instituciones de lo que son en la realidad por faltas de sus repre-
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sentantes, y se concluye que nadie podrá hacer que la propiedad sea honrada, cuando no es honrado el hombre; la aseveración de que sabiendo cómo una familia ó un país gasta lo que tiene, es fácil saber lo que es, y la de que podrá suscribirse á que se distribuyan los bienes de cualquier modo, con tal que se gastaran bien, lo cual está fuera del alcance de las leyes, dependiendo completamente de las costumbres; la exigencia, en fin, de que el interés se subordine á la justicia, porque aquél es bueno como subordinado, pero malo como jefe: he aquí, entre muchas otras, algunas de las doctrinas consignadas en las Cartas á un obrero.

En cuanto á las dirigidas á un señor, realmente todo el tomo no es otra cosa que un desarrollo de los deberes positivos de los ricos, y no hay que maravillarse de esta insistencia, pues la autora piensa, á nuestro entender con razón, que «sin moralidad, benevolencia y abnegación, son insolubles todos los problemas sociales»; y que «sin una reacción fuerte, muy fuerte, continuaremos como esos dolientes á quienes se hacen operaciones dolorosas para extirpar síntomas de una enfermedad que se reproduce bajo el bisturí ó la cuchilla, porque está en toda la sustancia»; así como se lamenta de que haya quienes ni siquiera imaginen «que los Mandamientos de la ley de Dios se relacionen intimamente con los salarios, las huelgas, las exigencias razonables ó abusivas de capitalistas y obreros, y en fin, como el modo de establecer la libertad y el orden en la esfera económica y de realizar en ella la justicia.»

VI.

Un punto hay en las Cartas á un señor que merece mención especial. Después de observar muy atinadamente la autora que la cuestión social es religiosa, moral, científica y económica, trata del primero de estos aspectos, diciendo, entre otras cosas, lo siguiente:
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«La religión no consiste en fórmulas exteriores, en prácticas casi mecánicas, en palabras cuyo sentido se ignora ó se olvida, en preceptos que verbalmente se respetan, pero que prácticamente se quebrantan.... La religión no es el precepto que se invoca cuando conviene, sino que se practica siempre; es la aspiración á perfeccionarse, es la justicia, es el amor, es la unión íntima del espíritu con Dios, que le eleva y le sostiene en la desgracia y en la prosperidad....

»El hombre no es religioso, como es militar ó empleado, ni puede echar la llave á su conciencia como á su pupitre. Hay quien va á la iglesia, reza una oración, y dice: he cumplido mis deberes religiosos. Después se ocupa de su profesión, de su oficio, ó de nada. Fuera del templo ó concluida la plegaria doméstica, la religión no interviene en su trabajo ni en sus ocios. ¿Por qué? Porque no es verdadera. La verdadera religión acompaña al hombre á todas partes, como su inteligencia y su conciencia; penetra toda su vida é influye en todos sus actos. Sus deberes religiosos, no los cumple por la mañana, por la tarde ó por la noche, sino todo el día, á toda hora, en toda ocasión, porque toda obra del hombre debe ser un acto religioso, en cuanto debe estar conforme con la ley de Dios. Hay religión en el trabajo que se realiza, en el deber que se cumple, en la ofensa que se perdona, en el error que se rectifica, en la debilidad que se conforta, en el dolor que se consuela; y hay impiedad en todo vicio, en toda injusticia, en todo rancor, en toda venganza, en todo mal que se hace ó que se desea. La religión no consiste sólo en confesar artículos de fe y practicar ceremonias del culto, infringiendo la ley de Dios. Al hombre religioso no le basta ir al templo, es necesario que lleve altar en su corazón, y que allí, en lo íntimo, en lo escondido, ofrezca sus obras á Dios como un homenaje, no como una profanación y un insulto. Cuando llega la noche y examina en su conciencia cómo ha empleado el día, si no ha evitado todo el mal que en su mano estaba evitar, si no ha hecho todo el bien que pudo hacer, no puede decir con verdad que ha cumplido sus deberes religiosos....

»Y en materia de religión, ¿qué clase tiene derecho para
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arrojar á otra la primera piedra? Si en los señores hay en algunos casos, pocos, mayor inteligencia, ¡qué inspiración sublime no tiene á veces la fe del pobre, y de qué pruebas tan terribles no triunfa! Los que la han visto brillar en las tribulaciones del miserable, sobre el lecho de enfermedad ó de muerte que rodea la penuria, que aisla el abandono, comprenden que tal grado de virtud, difícil, si no imposible de manifestarse en otra clase, ennoblece aquella que la practica, y puede servir de contrapeso á impiedados en que hay más grosería que maldad verdadera. Tratándose de religión, suelen ser los pobres un poco mejores, y los ricos bastante peores de lo que parecen.....

»Tal vez, se sonría V. con desdén, caballero, y me pregunte en son de burla, si quiero que los señores se conviertan en misioneros y se dediquen á estudiar cánones y teología. No es tal mi pensamiento, aunque bien pudieran dedicarse á ese estudio muchos que no saben ni hacen nada, y provecho les resultaría de hacer y saber alguna cosa. Mas sea de esto lo que quiera, no pretendo que los señores se conviertan en teólogos y canonistas; para que contribuyan á progar la religión, basta que la tengan; pero en su pureza, no desfigurada; de corazón, no de aparato; sincera, no hipócrita. Siendo los señores cristianos verdaderos, será fecunda en buenos resultados la gran predicación de su ejemplo. Amar á Dios sobre todas las cosas y al prójimo como á ellos mismos, procurar ser perfectos como el Padre Celestial, mirar y tratar á los pobres como hermanos, esta es la ley, y cumplirla un verdadero sacerdocio. Palabras de paz y obras de amor es lo que necesitan los apóstoles de los pobres para afirmarlos en la fe ó volverlos á ella....

»La conversión de los pobres tiene que ser al mismo tiempo una obra de reparación, y es necesario hacerle un poco más de justicia en la tierra, si ha de escuchar al que le hable del Cielo. Para colmo de desgracia, los que tienen fe en Dios y pueden inspirársela, tienen tan poca en los hombres y en que las mejoras del orden social puedan llegar hasta el pobre,
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que éste no puede mirar como amigos á los que no creen en su porvenir terrenal. Necesitaba quien tuviera fe en Dios y esperanza en la humanidad, y los pocos que se le acercan, es para blasfemar del Creador, ó desesperar de la criatura. O no le hablan más que del Cielo, ó solamente de la tierra; así no oye, ó atiende en mal hora; hay excepciones, pero esta es la regla.

»Hoy es para el pobre, sacerdote, cualquiera que le predique con el ejemplo y buenas obras, pues á pesar de su ruda corteza, de sus extravíos, de sus blasfemias casi mecánicas, así lo creo, hay en él un gran fondo de piedad, un germen bendito que brotaría con el llanto de la compasión y la luz de la justicia. Si los señores quieren que se convierta el pueblo sin convertirse ellos antes, pretenden un imposible; si creen que hay otro medio de evangelizarle que adoptar y practicar las máximas del Evangelio, están en un error; si sostienen que la impiedad de los pobres es otra cosa que el reflejo de la suya, niegan una verdad..... ¡Ah, caballero! Si me diera V. una clase elevada y media de verdaderos creyentes, yo le daría á V. sin tardanza un pueblo de sincera fe, pero pretender que la religión ha de estar en razón inversa de la riqueza para seguridad de los que la poseen, es pretender lo imposible.»

En efecto, entiéndase y siéntase como se quiera la religión, salvo que no se entienda ni se sienta de modo alguno, es imposible desconocer que á ella se refiere un aspecto del problema social. Concíbase como pueda concebirla la ortodoxia más estrecha y cerrada, ó véase en ella tan sólo el reconocimiento de nuestros deberes como órdenes divinas, según creía Lessing, ó la fuerza moral indispensable para que el hombre aplique las reglas de conducta que la ciencia le aconseja, como cree Mr. Molinari; que sea lo que, según Max Muller, se encuentra en todas: «un gemido del espíritu, un esfuerzo para concebir lo inconcebible, para expresar lo inefable, un suspiro por el infinito»; ó que sea, como quiere el gran teólogo Schleiermacher, la actividad inmediata de Dios, esto es, de
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lo infinito y de lo eterno, en el hombre; la vista, el sentimiento, la intuición, el sentido de lo infinito; por donde buscar y hallar el infinito en todo lo que vive y se agita, en todo lo que pasa y cambia, eso es la religión: siempre resulta que la religión es precisa, ó para salvarse, ó para cumplir el bien en la vida, ó para que «acompañe á todos nuestros actos como una santa música que el oído percibe en medio de las ruidosas disonancias del mundo» (1).

Pero importa fijar lo que implica ese aspecto del problema social. Es la religión un fin de nuestra vida y objeto de nuestra actividad, y es á la par formal y material ó sustantivo. Tiene en nosotros un doble fundamento: de un lado, el sentimiento de dependencia, de subordinación, y, de otro, el de intimidad, de sumisión; ambos consecuencia de la relación esencial que se da da entre el ser finito y el Sér infinito. Por virtud del segundo, nos sentimos en íntima relación con la realidad toda y obligados á obrar, no constituyéndonos en centro del mundo y poniendo éste á nuestro servicio, sino sometiéndonos y subordinándonos al fin universal de todo cuanto existe, á cuyo cumplimiento, por tanto, contribuimos y nos asociamos. Por esto se ha dicho que el trabajo es una oración: laborare est orare; y en tal sentido la piedad es una forma de la vida, y piadosos todos los hechos que la constituyen, cuando se han llevado á cabo con el pensamiento puesto en Dios. Pero la religión, además de ser una forma que ha de acompañar á todos nuestros actos, es algo real y sustantiva, es un vínculo personal y directo entre el hombre y Dios; es la comunicación mística con el ser que consideramos como razón y fundamento de nuestra propia existencia, y así buscamos apoyo, ánimo y consuelo en este espíritu religioso, «sin el cual la vida es un desierto.»

Claro es, que si la religión es un fin de la vida, caben, respecto de ella, el bien y el mal, y el mal que con relación á

(1) Palabras de Scheiermacher.—Véase el tomo II de la obra de Lichtenberger: Histoire des idées religieuses en Allemagne, depuis le milieu du XVIII siècle jusqu’a nos jours.
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otras esferas se llama ignorancia, vicio, hambre, se llama el ésta fanatismo ó se llama impiedad, y necesario es redimir á los que padecen una u otra de estas enfermedades. Pero no es mi propósito tratar de este aspecto del problema, que es acaso el más grave de todos, por lo mismo que para curar la dolencia, preciso es conocer antes el remedio, y el hallarlo es difícil cosa; dada la profunda crisis religiosa en que vivimos, y que es más aguda y más honda que las otras en que se halla comprometida hoy la humanidad, quizá por ser la única que se quiere por todos sustraer á la ley de sucesión y continuidad que preside al desarrollo de la vida social; no viendo los unos la gran enseñanza que encierra el non veni tollere legem sed adimplere, y cayendo los otros en la inconsecuencia de excluir de ella el orden religioso después de haberlo sometido á las mismas condiciones de desenvolvimiento que las demás, como si no fuera preciso que en todos se enlacen y compenetren la tradición y el progreso. De otro modo, seguirá la sociedad moderna fluctuando entre la aspiración á restauraciones imposibles con que le brindan los unos, y el vacío de negociaciones estériles que le ofrecen los otros.

Mas hay aquí una relación que estudiar, que ya toca al tema en que me estoy ocupando; me refiero á la que media entre la moral y la religión. Que á cada una de las manifestaciones históricas de ésta ha acompañado un código de reglas de conducta para la vida, es un hecho indudable. Y su fundamento debe de tener cuando, según hemos visto, discurrendo en una esfera puramente racional, Lessing decía que la religión era el reconocimiento de nuestros deberes como órdenes divinas. Pero más aún que eso y más permanente es el sentido, la dirección general que imprime á la vida, sobre todo en cuanto al móvil del obrar. Por eso, sin duda para Molinari la religión es la fuerza moral impulsora que conduce al cumplimiento de las leyes que la razón revela. La realidad de esos dos elementos salta á la vista en el Cristianismo, pues si, por lo que hace al subjetivo, no es posible corregir ni añadir cosa alguna al principio de la abnegación y