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guerra. Muerto éste el 27 de Agosto del mismo año en una acción contra los romanos, pusieron en su lugar á Haraco y á Leucon. Por este tiempo los numantinos nombraron por su general á Linthevon, para que los defendiese de las garras romanas. Más tarde, el año 614 (de la fundación de Roma), Quinto Pompeyo general romano, habiendo emprendido una guerra con Numancia, ésta eligió á Megara que mandó á los guerreros numantinos en aquella lucha. El año 621 cercada Numancia por las fuerzas invasoras dirigidas por Publio Scipión, envió una embajada presidida por Retógenes Caravino á los arevacos, con el objeto de demandarles auxilio para poder resistir á los sitiadores; llegada la embajada á los Arevacos, constituyéronse en junta de principales para escuchar á Retógenes, y á pesar de los razonamientos de éste y de haber pintado la situación angustiosa de Numancia, con esa terrible elocuencia que inspira la desesperación, decidió la susodicha junta no prestar apoyo alguno á la ciudad que los romanos llamaban terror del imperio, para no enojar á éstos.

Todo lo expuesto nos prueba que el régimen de gobierno de los Arevacos, lo mismo que el de los demás celtiberos, era eminentemente popular.

Hacia los siglos XV y XIV antes de Jesucristo, arribaron á las costas de Cataluña y Valencia, multitud de colonias griegas que procedentes de Rodas, Focida y Zante, fundaron las ciudades de Rhodope (Rosas), Emporiun (Ampurias), Artemision (Denia) y Sagunto (Murviedro). No constituyeron estas colonias una nación propiamente dicha, ó cuerpo político, manteniéndose independientes entre sí, sin otro lazo de unidad, que la religión, pues en Artemisión se reunieron á ofrecer sacrificios á Diana en cuya ciudad tenía esta diosa erigido un templo. Sagunto que era una de las principales ciudades griegas de la península, al ser sitiada el año 536 de la fundación de Roma, por Aníbal, general cartaginés, Alorco español al servicio del hijo de Amilcar, viendo que los saguntinos habían tomado la sublime resolución de morir antes que entregarse al sitiador, concibió el proyecto de intentar
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blos, pero el menos reformador de todos ellos. Vuestra revolución no será tal mientras no la asentéis sobre las libertades locales. Comenzad por tener municipios y provincias, á las que podéis llamar departamentos, si la palabra os gusta más. No pretendáis cubrir un edificio sin cimientos; esto es tan imposible como que florezca un árbol sin raíces. La descentralización administrativa es la libertad incorporada al suelo. Las demás libertades, que habéis intentado establecer en el vacío, sólo en aquélla se implantan. Las libertades locales tienen en su favor el tiempo, la costumbre y el suelo, que son las cosas más resistentes de este mundo; por esto son tan difíciles de vencer. Cada día crecen en fuerza; son tanto más duraderas cuanto más han durado; hacen que la misma rutina sirva al progreso, porque la que crean es la rutina de la libertad; se convierten en instinto, penetran en la sangre; se nace en medio de ellas como en una cuna; su existencia nada tiene de ficticio, de extraño, ni de prestado; todos se acomodan á ellas tan naturalmente como cuando respiran, y todos aprenden en esta escuela el lenguaje de la libertad, al modo que Mr. Jourdain la prosa, sin sospecharlo. Pero, ¿qué queréis que aprenda el que nace en el seno de la tutela administrativa, y está destinado á estar perpetuamente en manos de la nodriza? Jesús, en las bodas de Canaán, cambió el agua en vino; más milagro sería todavía transformar en país libre un país de centralización administrativa. La libertad no se fabrica á fuerza de decretos.»—HE DICHO.

GUMERSINDO DE AZCÁRATE.
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CLARÍN Y LA ENSEÑANZA LÁICA

El alto puesto que justamente ha ganado el ilustre crítico en la república de las letras españolas, merecedor de su renombre y fama ahora y siempre, da no poca autoridad á sus opiniones, porque cuando se llega á tal altura, á todos parece naturalísimo que el agraciado entienda de cuantas cuestiones andan tratadas en libros y discutidas en Ateneos y Academias, aunque sus aptitudes y aficiones no le hayan llevado por tanto, y tan diversos caminos. Y esto ha de disculpar, en cierto modo, que ponga yo su nombre frente á un problema casi exclusivamente pedagógico, sin motivo bastante para subirle hasta Bain, Sully, Bernad, Guyau, y tantos otros peritísimos en materias tan graves y difíciles, que exigen alguna más meditación y estudio que escribir una crítica salada, original y chispeante sobre un Pedro Abelardo cualquiera.

Sentiría, sin embargo, que se interpretara mal mi pensamiento, y se fuera á deducir de lo dicho que D. Leopoldo Alas no está en el caso de discurrir muy discretamente, muchísimo más discretamente que el mísero mortal que esto escribe, pues buen talento le ha dado Dios, y buen fruto sabe sacar de los libros franceses, ingleses é italianos que tratan
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del asunto, para que le fuéramos á coger en un tropezón impropio de sus grandes facultades. No hay tal cosa. Lo dicho se refiere solamente á la forma que he elegido para título de esta ligera y desautorizada reputación. Por lo demás, las declaraciones hechas por el crítico en su folleto literario Un discurso, aunque al pronto sorprenden por venir de quien vienen, están muy en armonía con el carácter general de los literatos españoles antiguos y modernos; el dejo místico está en la masa de la sangre, porque no en vano pasan los siglos sobre los pueblos con sus doctrinas y creencias. Sólo que este misticismo español ha perdido ya todo su empuje, y á la virtualidad del dogma puro se ha sustituido la miel de la sabrosa poesía, poesía de la vida plástica en los cultos, poesía del ideal piadoso, poesía de lo absoluto é incognoscible. El elemento estético parece ser la última fase de la evolución religiosa; y á esta tabla salvadora se ha cogido, tal vez, Clarín, resuelto y hasta heróicamente, para salvar el encanto de las tradiciones patrias.

Y da luego la casualidad que estas declaraciones piadas, de un discreto idealismo dogmático, las ha hecho D. Leopoldo Alas en un discurso puramente literario, tan lejos de la obra filosófica como el cielo de la tierra, á pesar de las citas y los largos comentarios que hace de obras y autores extranjeros, como es costumbre en los escritores españoles de la presente época, que más dicen de lo que otros han dicho que de lo que ellos mismos piensan. Y claro está que con este carácter, y en pocas páginas para coronar la fiesta, el problema de la enseñanza religiosa no ha podido levantarse un palmo del suelo. Lo que sobre todas las cosas domina es el apego á la poesía de los cultos, así como una chispita de lo que dió vida al ya olvidado Genio del cristianismo. El olor del mirto y arrayán, las ricas vestiduras sacerdotales, el canto llano conmovedor, la grave sonoridad de los órganos, el bullicio y esplendor de las grandes procesiones, el humo purificante del incienso, los ritos todos de la iglesia española, aciertan á componer un aroma incomparable de dulce poesía
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que embriaga al literato genuinamente español, y le pierde, como el licor fuerte del romanticismo embriagó y perdió á los literatos de la escuela de Victor Hugo.

Ahora veamos en qué consisten esas operaciones quirúrgicas de que habla el autor de Un discurso. Según parece, el utilitarismo se ha propuesto «cortar los lazos espirituales que nos unen con la idea y con el amor de lo absoluto». En verdad, es cosa ruín hacer cortes tan grandes y lastimosos en materia tan poetizable como esos lazos inmaculados. Mas, lo peor no está en esta cuestión de pura tijera, sino en que hemos llegado, sin abandonar en idea la religión, á vivir sin religión, á lo menos la mayor parte del tiempo; hemos llegado en la especulación á la incertidumbre respecto de nuestras relaciones con la Divinidad, y respecto de la esencia y aún existencia de esta Divinidad; pero en la práctica viven los pueblos más civilizados como si hubiéramos llegado á la certidumbre negativa*. He aquí una declaración importante. Nadie cree ya ni en religión ni en nada. Y si los pueblos civilizados piensan como escépticos y viven como ateos, claro es que el utilitarismo no tiene necesidad de cortar lazos ni nudos á nadie; lo que cualquiera deducirla de tal declaración es que el espíritu religioso ha muerto en la conciencia de toda esa gente civilizada; y cuando una religión no mueve ya el sentimiento de nadie, ni pesa un adarme en la alborotada actividad de la vida, no hay fuerza, llámesese verdadera religiosidad ó poesía religiosa, que logre devolverle su antigua virtualidad. Los ejemplos abundan; citaré uno solo: Cuando el sitio de Villafranca por los carlistas, sucedió que los pocos defensores con que contaba el pueblo se hubieron de refugiar en la iglesia. Zumalacárregui tomó la determinación de incendiarla; mas como el asunto era delicado quiso el buen general, ó lo que fuere, consultar el caso con el religiosísimo monarca, el cual le contestó con las siguientes y muy expresivas palabras: «Incéndiese la iglesia si esos milicianos no se rinden». Si el ideal piadoso tuvo alguna parte en esta terminante contestación, que venga Dios y lo vea. El utilita-
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rismo no tiene ya que matar ideales y amores que según el crítico están de veras agonizando.

También le duele mucho al deleitoso crítico que las constituciones y los gobiernos acorralen,—esta es la palabra, dice,—á la religión en sus cultos y en su hermosa vida plástica. Doloroso es contemplar semejantes furiosas embestidas. Mas yo miro á todas partes en España y juro que no veo esos crueles acorralamientos contra la iglesia católica. Lo único que se puede citar en este sentido son unas cuantas sentencias del Tribunal Supremo, condenando á cárcel y multa á unos cuantos utilitaristas por no descubrirse al pasar unas procesiones. Si así se acorralan los cultos, no sé yo qué se pueda hacer para ampararlos, como no sea ponernos á todos un letrero en la frente que diga: Católico, apostólico, romano, bien que el tatuaje no es ya de nuestro gusto. Se ha de convenir, por consiguiente, en que el pueblo español no quiera ya ser religioso, como la virgen del Pilar no quería ser francesa, al paso que el Gobierno sí que quiere que lo sea, quizás por la cuenta que le pueda tener.

* * *

El objeto principal de mi trabajo, como de pura impresión poco serio, es la cuestión de la enseñanza láica, tan maltratada, y con no mayor seriedad, por D. Leopoldo Alas, que en este punto ha tenido la mala suerte de exponer sus opiniones á la manera de cualquier pobre articulista de Gólgotas y Áncoras beatíficos y vulgares. ¡Cuánta diferencia entre las frases del crítico y los pensamientos elevados de Guyau! Van las pruebas: Clarín:—«... abstenerse es negar; quien no está con Dios, está sin Dios; la enseñanza que no es deísta es atea... Dejar para el domicilio la enseñanza religiosa, y en la escuela no encontrar más que doctrinas en que se mutila la realidad de la vida humana (nacional, debió decir, porque la vida humana toda profesa muchos cultos, y aún hay pue-
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blos que no tienen idea alguna de Dios), haciendo abstracción de toda idealidad piadosa, es desconocer el principio fundamental de la educación intelectual, y de sus relaciones con la educación ética y estética». Guyau:—«Las escuelas públicas en Francia no pueden ser confesionales; pero una doctrina filosófica, tal como el amplioteísmo enseñado en nuestras escuelas, no es una confesión ni es un dogma; es la exposición de la opinión filosófica conforme á las tradiciones de la mayoría. El ateísmo, por otra parte, no es un dogma, ni una confesión que pueda tener el derecho de excluir toda opinión contraria como un atentado á la libertad de conciencia... El fanatismo antireligioso ofrece graves peligros». Y me atengo sólo al párrafo traducido por D. Leopoldo Alas, que á escoger otros de la obra del filósofo, la diferencia se acentuaría tal vez demasiado.

¡Abstenerse es negar! La sorpresa es grande viniendo de quien viene esta declaración. Tal vez en economía sea este un principio demostrado con buenas y sólidas razones; mas confieso que en ninguna otra ciencia, ni siquiera en la metafísica más eukrausada, he visto afirmación semejante. Pero, donde resulta esto verdaderamente disparatado es en el problema de los métodos de enseñanza, sobre todo, elemental. Ya quisiera yo ver al crítico ante una nidata de chiquillos, rubios y morenos, enseñándoles todo, sin abstenerse de nada. Sería curiosísima la tal enseñanza. Con eso de no mutilar la vida humana convertiría la escuela en una verdadera casa de locos. En ciencias les enseñaría, por ejemplo, la teoría de las interferencias, con sus trazados geométricos y sus cálculos complicados; la karioquinosis ovular, con su explicación, aunque no la tenga; el cálculo diferencial, la clasificación detallada de los micróbios patógenos, la teoría de Darwin; en filosofía el escepticismo de nuestro Sánchez, el panteísmo de Spinoza, el análisis del pensamiento, y su explicación, aunque no la tenga; en arte, la teoría estética de Yaine y Hanslick; y en asuntos religiosos, los cultos todos de la tierra, empezando por los pueblos que no tienen nin-
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guno, y concluyendo por los que adoran las ballenas y se las comen casi podridas; luego, viniendo á la católica religión, el poético y tradicional catolicismo, decirles que es la única verdadera, y probárselos con el Génesis y la Biblia y los libros del Sr. Vigouroux, por ejemplo, que son muchos y muy voluminosos. Después, para no mutilar la vida humana, habrá que hablarles de las mil y una sectas cristianas, de las luchas religiosas, de la saludable inquisición, y explicarles el misterio de la Santísima Trinidad y la consustanciación del padre con el hijo, y, puesto ya en camino, no parar hasta poner sobre la mesa la especie humana entera y verdadera, desde el hombre plioceno, hasta el Dr. Garrido. De lo contrario, ¡abstenerse es negar!

Sí, señor D. Leopoldo Alas, en la escuela hay que abstenerse en absoluto de la enseñanza religiosa, como hay que abstenerse de otras muchas cosas que el niño no sabe sentir ni entender, sin que esto signifique negación blanca ni negra, ni de ninguna clase. En la época presente es la religión verdadera manzana de la discordia, causa de odios y aborrecimientos fatales á la colectividad humana, es elemento que disgrega y corta los lazos más esenciales en la vida; y en este sentido, además de otras graves razones, no debe entrar en la escuela, mi en mucha, ni en poca cantidad. Los ritos religiosos no pueden ser materia de enseñanza, los misterios tampoco, ni los milagros, ni la distribución de los ángeles y serafines en la corte celestial. Ahí están los templos; el niño no vive atado á un poste en la escuela, y puede ver, oir y tocar cuanta ceremonia hacen ante los altares los encargados del culto, sin que encuentre jamás en el aula, cuando la ocasión se presente, más que seriedad y respeto y alta consideración hacia el sentimiento religioso y las formas en que se desenvuelve; mas de aquí no ha de pasar la influencia de la escuela en este punto. Y la razón, además de moral, es filosófica: el niño no está en condiciones de entender ideas suprasensibles, y menos de lo sobrenatural y absoluto, y muchísimo menos no habiendo, como no hay, una sola y única
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to en claro, y si recurrimos á la higiene, toda virtualidad religiosa desaparece. Es preciso oírlos para convencerse de lo peligroso y perjudicial que es esta enseñanza hasta en el terreno mismo de la religiosidad bien entendida. Clarín no ha manejado nunca la revoltosa y aguda chiquillería, y no es extraño que salga con esos furores piadosos y esos ideales místicos de pura raza española. Cuando publique esos libros sobre educación, veremos si su filosofía está á igual altura que su «abstenerse es negar» y «el que no está con Dios, está sin Dios». Si ha de ser por el estilo vale más que no escriba nada, y Guyau se lo agradecerá desde el otro mundo.

Y ahora hablemos del razonable amplioterismo del filósofo, que poco tiene que ver con lo que pide el eminente crítico, puesto que Guyau habla de una doctrina filosófica y no de dogmas religiosos. La diferencia es muy grande. Mas, así y todo, no se vaya á creer que es cosa fácil y cómoda hablar al niño de Dios con verdadero fruto. Las dificultades son más y mayores de lo que parece. En primer lugar se ha de decir que esta idea no debe nunca presentarse hasta la edad en que el niño pueda aceptarla sin grandes esfuerzos, y sólo en aquellas ocasiones que el asunto lo requiera, es decir, que no ha de ser sistemática ni regular esta clase de enseñanza, porque no es posible explicar verdaderas lecciones sobre Dios sin incurrir en rozamientos religiosos que deben ser excluidos de la escuela. Decir á los muchachos que Dios es un espíritu infinitamente sabio, bueno y poderoso, que está en todas partes, y castiga cuando viene el caso, y ve y conoce las ruindades sin necesidad de luz ni de que nadie le vaya con el cuento, es como si le habláramos de un polizonte de mal genio á quien nadie se la pega, invisible y con un gran sable siempre levantado. El niño no se fija mucho en la bondad del Supremo Hacedor, porque sabe que nunca le ha dado un confite, ni le ha llevado á los caballitos, ni ha impedido que el papá se entere de una golosinada ó de cualquier picardía inocente. Un gran temor, de esos que inspiran los duendes y las fantasmas de los cuentos, es la primera y la
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exigen la abstención en materias religiosas por el amplio humanismo que reviste con ellos la totalidad de la enseñanza, y este carácter humano debe ser su principal fundamento, sin que pueda admitirse nada que esté con él en abierta oposición, aunque se trate de tradiciones nacionales y circunstancias históricas buenas ó malas, que no son más que accidentes en el desarrollo de la esencialidad sociable de nuestra especie. Y si á esto se añade que los pueblos civilizados viven ya sin religión, escépticos y casi ateos, resulta que esa enseñanza religiosa no respondería á ninguna exigencia tradicional ni á ninguna clase de circunstancias históricas.

Este escepticismo general positivo, lleva á la escuela el descreimiento de los padres, sus mismas palabras, las burlas y los cuentos, las disputas y las confesiones más terribles para toda religión. En este terreno, la lucha del maestro contra la realidad de la vida, no solamente es vana é infecunda sino antipedagógica y hasta cierto punto inmoral. Como el niño no puede entender ese ideal de lo absoluto, ni amarlo tampoco, ni le interesan las tradiciones, permanece pasivo en estos combates, y sólo ve claramente que el maestro contradice á su padre y que su padre se ríe del maestro. Si tal cosa cabe en una enseñanza seria y racional mi pobre inteligencia no acierta á comprenderlo.

El mal es aún más grave. Con un método que sobre todas las cosas se propone excitar el trabajo de la inteligencia del niño, dejándole discurrir holgadamente, para que él mismo se apropie, por convencimiento ó evidencia, las materias que constituyen las lecciones, ¿cómo probarle que sus padres se equivocan? ¿de qué razones echar mano para que acepten la fe con la misma espontaneidad y convicción que un cuadrilátero tiene cuatro ángulos y un triángulo tres? ¿Es posible responder á sus preguntas de incrédulo, á veces francas y á veces maliciosas? ¿Es malo comer carne en cuaresma? ¿Por qué es malo? Porque la iglesia lo prohibe. ¿Y por qué lo prohíbe? Si la explicación es dogmática, nada le habremos pues-
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to en claro, y si recurrimos á la higiene, toda virtualidad religiosa desaparece. Es preciso oírlos para convencerse de lo peligroso y perjudicial que es esta enseñanza hasta en el terreno mismo de la religiosidad bien entendida. Clarín no ha manejado nunca la revoltosa y aguda chiquillería, y no es extraño que salga con esos furores piadosos y esos ideales místicos de pura raza española. Cuando publique esos libros sobre educación, veremos si su filosofía está á igual altura que su «abstenerse es negar» y «el que no está con Dios, está sin Dios». Si ha de ser por el estilo vale más que no escriba nada, y Guyau se lo agradecerá desde el otro mundo.

Y ahora hablemos del razonable amplioterismo del filósofo, que poco tiene que ver con lo que pide el eminente crítico, puesto que Guyau habla de una doctrina filosófica y no de dogmas religiosos. La diferencia es muy grande. Mas, así y todo, no se vaya á creer que es cosa fácil y cómoda hablar al niño de Dios con verdadero fruto. Las dificultades son más y mayores de lo que parece. En primer lugar se ha de decir que esta idea no debe nunca presentarse hasta la edad en que el niño pueda aceptarla sin grandes esfuerzos, y sólo en aquellas ocasiones que el asunto lo requiera, es decir, que no ha de ser sistemática ni regular esta clase de enseñanza, porque no es posible explicar verdaderas lecciones sobre Dios sin incurrir en rozamientos religiosos que deben ser excluidos de la escuela. Decir á los muchachos que Dios es un espíritu infinitamente sabio, bueno y poderoso, que está en todas partes, y castiga cuando viene el caso, y ve y conoce las ruindades sin necesidad de luz ni de que nadie le vaya con el cuento, es como si le habláramos de un polizonte de mal genio á quien nadie se la pega, invisible y con un gran sable siempre levantado. El niño no se fija mucho en la bondad del Supremo Hacedor, porque sabe que nunca le ha dado un confite, ni le ha llevado á los caballitos, ni ha impedido que el papá se entere de una golosinada ó de cualquier picardía inocente. Un gran temor, de esos que inspiran los duendes y las fantasmas de los cuentos, es la primera y la
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