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do en su juventud los citados ritos y hasta conducido las mismas víctimas por los deberes de su oficio.

Transcribimos a continuación el siguiente fragmento de la Relación sumaria enviada por el mencionado virey á Felipe II, con fecha 1.º de Marzo de 1572:

•Pruébase que los dichos ingas tenían por costumbre de sacrificar á sus dioses é ídolos los niños y niñas más hermosos y que no tuviesen lepra, ni ninguna mancha, ni cosa fea en su cuerpo; y los dichos ingas los hacían matar y envían ban á cada provincia á pedir los dichos indios niños para hacer el dicho sacrificio, y los testigos lo vieron y entendieron así en tiempo de Guaina Capac, y que sus pasados les dijeron que lo mismo se había acostumbrado en tiempo de Topa Inga Iupanguí; y que hacían los dichos sacrificios para que tuviesen salud y buenos maizales y buen suceso en todo, y que en tiempo de Guaina Capac, dicen algunos testigos que ellos mismos dieron los dichos niños para hacer el dicho sacrificio.»

Qué valor histórico ni qué crédito moral pueden merecer ante probanzas de esta fuerza las siguientes inducciones del anónimo, no hemos menester decirlo:

«Cuando los ingas conquistaban algunas provincias de los Andes de gentes que comían carne humana, lo primero que les mandaban, so pena de la vida, era que no la comiesen, ni menos sacrificasen hombres ó niños; y si la tal gente tenía ley de ello, luego se la revocaban mandando que no usasen della. Pues claro está que si el inca permitiera en el Perú sacrificar hombres, que también pasaría por ello en los Andes.»

La confusión de los sacrificios humanos con la antropofagia es aquí evidente. Ciento que ambas costumbres pueden ser á veces una sola, cuando revisten carácter religioso y se consideran como libación sagrada hecha á los dioses. La existencia, sin embargo, de la primera no implica necesariamente la existencia de la última. Muchos pueblos del mundo antiguo han abominado de la carne humana, sin que nadie hasta ahora se haya atrevido á negar entre los mismos los sacri-
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ficios de esa clase practicados entre griegos y romanos durante largos siglos y en momentos por lo menos de suprema angustia para la independencia nacional. En el día del combate de Salamina fueron sacrificados tres bellísimos prisioneros persas á Dioniso Omestes en la propia capitana de Temistocles, á petición del profeta Eufrantidas, que había exigido sacrificios humanos para mantener propicia aquella divinidad. Roma los mantuvo legalmente hasta los tiempos de Sila. ¿Quién no recuerda, en prueba de ello, los tumultos galos, en que se enterraban vivos dos esclavos de dicha nación? Es más: no faltan escritores que sostienen su existencia en los mismos siglos del imperio, Plinio entre ellos.

Pero ¿á qué buscar pruebas en los pueblos clásicos? Basta citar en América el ejemplo de la Nueva España. Veinte mil ó más víctimas, según Torquemada, degollaban anualmente los sacerdotes aztecas al implacable Huitzpochtli, y rara vez mencionan nuestros cronistas actos de canibalismo fuera de los banquetes sagrados, y por excepción entre los semi-salvajes otomies, de quienes refiere Veytia vendían públicamente la carne de sus enemigos. Sahagún, Motolinía y Las Casas miran el canibalismo de los nahua más como un rasgo odioso de su religión que como resultado de un apetito contra natura. El primero de los mencionados historiadores, añade el siguiente detalle: «Cocían aquella carne (de niños) con maíz, y daban á cada uno un pedazo de ella en una escudilla, con su caldo y su maíz cocida, y llamaban á aquella comida Tlacatlaoalli.» «La conservaban de un año para otro con su sangre y la de otras víctimas, y algunas de aquellas conservas fueron enviadas por Motezuma, que las comía de cuando en cuando, á Cortés como un don propiciatorio», dice, si mal no recordamos, el rudo pero sincero Bernal Díaz del Castillo.

Volviendo al Perú, parece fuera de duda que si los incas prohibieron, bajo graves penas, el uso de la antropofagia, extendida por muchas provincias de los Andes y los Llanos,
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no lograron abolirle nunca. En cuanto á los sacrificios, se limitaron—y fué un gran triunfo—á permitirlos en corto número de santuarios con ocasión de festividades muy solemnes. «A los que no tenían mucho crédito—escribe Cieza—»no derramaban sangre humana ni mataban hombres, sino »ofrecían oro y plata;» clara prueba de que sin llegar á la completa extinción de tales ritos, trataron los incas de ponerlos coto. Regularon, pues, la bárbara prodigalidad con que los practicaban sus vasallos; gloria no pequeña si consideramos la tenaz resistencia que hubieron de vencer para conseguirlo, visto el mal éxito de una tentativa semejante hecha hacia la misma época en Tetzcuco por un grande y humanitario monarca, que fué también un gran poeta.

IX

Llegamos con esto á la segunda parte de la relación consagrada al sacerdocio ó gran pirua, bajo cuyo nombre el jesuita le designa. Dividíase en multitud de grados, según la importancia de las funciones sagradas. Todos ellos estaban subordinados al Villac-huma ó pontífice, en quien el Inca, jefe supremo de la religión, delegaba la autoridad espiritual; porque los ingas esta preeminencia tenían, que además de ser reyes eran también mayores sacerdotes (1).

La pintura que de tan alto personaje hace el anónimo no puede ser más cumplida. Casi nos parece copia de la de un romano Pontífice de los tiempos medios.

«El gran Vilahoma era como supremo árbitro y juez en »los casos de su religión y de los templos, á quien recono- »cían y reverenciaban los reyes y señores y todos los del »pueblo y los ministros. Su vida era, como religiosa, de mu- »cha abstinencia; jamás comía carne, sino hierbas y raíces, »acompañadas de su manera de pan de maíz; su casa era

(1) Relación de los primeros agustinos del Perú.
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en el campo y muy pocas veces en poblado; su hablar poco; vestido común, llano, de lana, pero muy honesto hasta los tobillos, á manera de ioba, y encima una manta muy larga ó parda, ó negra, ó morada; no bebía de su vino (de maíz), sino siempre agua.

No podía ser casado ni tenía mujer ninguna sospechosa consigo; guardaba continencia toda la vida, por cuanto la elección del oficio era para toda la vida. Tenía rentas copiosas en todas las provincias del reino, y repartíalas por los pobres, en especial ciegos, cojos, viudas, huérfanos, y él no tomaba más de lo preciso para su sustento y para el decoro de su oficio. Este elegía los vicarios que había en cada provincia, empleándolos ó limitándolos la jurisdicción. Había de ser amauta, sabio y de ilustre linaje, que fuese libre de pecho por todas partes; y entendiéndolo cualquiera falta de esto, la elección era nula; empero si fuese gran amauta y varón de mucho ser, disimulábase en lo del linaje, con tal que tuviese alguna parte de ilustre por parte de su padre. No se podía recibir ni adorar dios nuevo sin el decreto de éste. Templos nuevos no se podían hacer sin su licencia y sin la renta que conviniese para el ornato. Cuando moría se juntaba todo el pueblo y lo lamentaba un día entero, y embalsamándolo lo enterraban con mucha pompa en alguna sierra alta; y luego después de enterrado, los sacerdotes y ministros mayores de todas las diferencias (jerarquías), y los que asistían por el rey, y los procuradores del pueblo donde moría y del reino, y los amautas, no todos, sino los señalados por el que tenía cargo, se juntaban en el templo y allí elegían el Vilahoma que había de ser. Luego, como salía la voz del electo, tocaban todas sus trompetas y bocinas y otros instrumentos que servían en los sacrificios, y en aquel mismo día lo coronaban en un templo, poniéndole el huamparchuçu ó mitra y sus vestimentas, y haciéndole diversos sacrificios; y luego le daban la obediencia los reyes y reinas y los príncipes y caciques y señores y todos los de-
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más ministros le venían á besar la mano derecha, y llevábanle á su casa; y él prometía de nuevo segunda vez perpetua castidad y continencia, y en lo demás pasaba como ya queda dicho.

Este minucioso retrato, trazado casi un siglo después de la conquista castellana, cuando el recuerdo de las instituciones indígenas había desaparecido en la memoria de los naturales, y casi nos atrevemos á decir confundidose en su espíritu con las respetadas jerarquías y deslumbradoras ceremonias de la Iglesia católica, forma singular contraste con la sobriedad de rasgos con que le pinta el veraz Cieza, catorce ó quince años después de la destrucción del imperio, esto es, en la época todavía reciente en que los mismos que le informaron habían visto lo que decían.

En opinión, pues, del citado historiador, «el sacerdote mayor tenía aquella dignidad por su vida, y era casado, vivía en el Coricancha y era tan estimado que competía en razones con el Inca, y tenía poder sobre todos los oráculos y templos, y quitaba y ponía sacerdotes. El Inca y él jugaban muchas veces á sus juegos, y eran estos tales de gran linaje y de parientes poderosos, y no daban la tal dignidad á hombres bajos ni oscuros, aunque tuviesen mucho merecimiento.»

Seguíanle los amautas ó sabios, que formaban el alto sacerdocio. Eran éstos maestros en los ritos, ceremonias, leyes y costumbres sagradas, peritos en el conocimiento del número y atributos de los dioses. Unicos poseedores de la escasa ciencia astronómica por los peruanos alcanzada, disfrutaban además de suma consideración por su práctica en el difícil manejo de los quipos, ingeniosos mecanismos de hilos de colores, por cuyo medio llevaban la contabilidad y conservaban el recuerdo de los sucesos memorables mezclados á cada paso de tradiciones y leyendas, objeto de viva inspiración para los harahuicos, trovadores populares que las recibían públicamente en honor de los reyes y guerreros famosos.
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RELIGIONES DEL PERÚ

Dos grados solos componían, según nuestro autor, el cuerpo privilegiado de estos amautas; primero, los hatumvilca, inspectores de distrito ó obispos, digámoslo así, amovibles, elegidos por el pontífice y confirmados á la muerte de éste por su sucesor; segundo, los yanavilca, adscritos al servicio de los templos y encargados de vigilar los santuarios comprendidos en sus jurisdicciones respectivas. Consistía su principal obligación en mantener la pureza de las prescripciones religiosas entre los sacerdotes inferiores y los fieles, deber al que iba aneja cierta especie de cura de almas, á semejanza de párocos, con la facultad de enseñar y todo.

Más numerosa la segunda clase, no acierta el autor á darnos clara idea de sus grados por las continuas referencias que hace á los sacerdocios gentiles de Roma, no bien estudiados ni comprendidos por la época en que nuestro compatriota escribía.

Sea de su erudición lo que quiera, podemos dividir los aludidos sacerdotes en dos grupos: adivinos y confesores. Comprendía el primero los huatuc, intérpretes de los oráculos, y los hamurpa, examinadores de la sangre y de las entrañas de las víctimas sacrificadas á los dioses. En su afán de reglamentarlo todo, el autor entreteje en ellos una inmensa caterva de magos, astrólogos, brujos y agoreros, sin perdonar ninguna de las formas que la superstición y la credulidad han revestido para sorprender en los fenómenos de la naturaleza el enigma de lo porvenir.

La misión del segundo grupo, llamado de los Ichuri, ó confesores, tenía por objeto purificar, mediante ciertas penitencias más ó menos rigurosas, las culpas de las personas acusadas de algún pecado por la voz pública ó deseosas voluntariamente de expiar las propias faltas.

La confesión auricular debió maravillar mucho á los conquistadores castellanos, pero no era privativa de los inqueños. Usábase igualmente en el Yucatán y Méjico. Constituía en la inmensa mayoría de las naciones del Nuevo Mundo un verdadero rito expiatorio al que daban grande importancia
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y solían rodear de imponentes ceremonias con arreglo al carácter de cada culto.

Las opiniones mantenidas sobre la naturaleza de aquella costumbre religiosa en el Perú difieren hasta tal punto, que mientras algunos escritores, nuestro autor entre ellos, sostienen su condición obligatoria para toda clase de personas, hecha excepción del soberano y del Villac-huma, declaran otros más dignos de crédito por su proximidad á la conquista, que era acto voluntario en la mayoría de los casos, forzoso tan sólo para los individuos tachados de maleficio por el pueblo.

De esta última opinión es por lo menos el licenciado Santillán en su magistral informe. Véanse sus palabras:

«Lo que yo he oído y á algunos parece verosímil es que como esta gente tenía tantas supersticiones y agüeros, cuando sucedía tardarse de llover ó venía alguna helada que quemaba las chacaras (sementeras), alguno que presumía de religioso ó sospechaba de algún indio ó india levantábase y decía al curaca (mandón) ó hechicero: «Esta india tiene ho-cha (que quiere decir pecado) y por eso no llueve.» Y los de- más tomaban á la india ó indio y llevábanle á los confeso-res y allí se confesaban, y á veces aunque no tuviese hocha decía (el acusado) que sí; y otras veces sin denunciador, cuando acaecía no llover ó las demás cosas, algunos indios y por la mayor parte indias, decían que tenían hocha y ellos decían que por aquello no había llovido, y otras sin suceder la necesidad lo hacían, porque decían que por aquello no había de llover ó se habían de helar las sementeras. Y así con estas oraciones y otras semejantes parece que usaban de las dichas confesiones y no en general.

»La manera de confesarse—dice por su parte el jesuita—era junto á un río, y el confesor cogía con la mano un gran manojo de heno ó esparto y lo tenía en la mano derecha, y en la izquierda una piedra pequeña dura atada á un cordel ó encajada en el hueco hechizo de algún palo manual, y sentado llamaba al penitente, el cual venía temblando y se
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postraba ante él de pechos, y el confesor le mandaba levantarse y sentarse; exhortábale á que dijese verdad y no condiese nada, porque él como adivino ya sabía poco más ó menos lo que podía haber hecho. Con esto no osaba el penitente esconder cosa. La confesión había de ser auricular secreta, y el ichuri ó confesor guardaba el secreto natural grandemente, porque si se le probase que había descubierto pecados de alguno que hubiese sido su penitente y los había oído en confesión, moría por ello sin remedio.

¿Qué penitencias se imponían? ¿Eran iguales para todos?

El autor nos da sobre este punto curiosos detalles llenos de interés para los aficionados á la casuística indo peruana, tan parecida á la de los hijos de Loyola (hasta había de casos reservados) que parecen haber sido fundidas en la propia turquesa y ser hijas del mismo padre.

Consistían las primeras, bien en obras de beneficencia, bien en abstinencias y en ayunos, según las culpas del penitente y el carácter del confesor.

El autor sostiene además la igualdad para todos sin distinción de personas, pero su aserto está en contradicción con el de Polo de Ondegardo, que pudo estudiar éste y muchos otros usos á raíz de la conquista. Ahora bien; en concepto de aquel célebre historiador, si las penitencias de los ricos eran fáciles de cumplir, por cuanto se limitaban á restituciones, sacrificios y donativos hechos á los templos, eran, al contrario, las de los pobres ásperas y rudas, hasta crueles en ocasiones.

Y no debe extrañarnos que así fuera. La distinción entre ricos y pobres no se limitaba á las penitencias de que habla Polo. Se extendía igualmente á otra multitud de ritos diferentes para nobles y plebeyos, como sucede en todas las religiones politeístas. Aparecía de un lado el pueblo, crédulo, supersticioso, penetrado de hondo respeto hacia fetiches y hechiceros; de otro el alto sacerdocio, los grandes funcionarios del Estado, los curacas, orejones y nobles adoradores del Viracocha, del Sol, Guanacauri, Pachacamac, grandes divini-
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dades nacionales que dejaban entrever, si no la necesidad de un Dios único, para el cual ni aun nombre tenían, á lo menos el reconocimiento de uno superior á la inmensa caterva de los inferiores, renovados y desvanecidos por millares en la oscura conciencia de la muchedumbre, sin dejar á semejanza de esta última huella alguna sobre la tierra.

Tan cierta era la distinción entre las dos clases de la sociedad indoperuana, que ni siquiera acudían á los mismos templos.

•La gente común no iba personalmente al del Sol, ni á la guaca, porque tenían gran temor; sino cuando tenían alguna necesidad iban á un hechicero, que había muchos, y hablaban con las guacas (ídolos) y eran como sacerdotes, y á éstos daban las cosas que llevaban para hacer sacrificios; y dicen que á estos hablaban las guacas y daban respuesta de lo que había de acaecer sobre lo que les preguntaban; y si no sucedía decíanles después que habían faltado ellos en algo de lo que la guaca les mandó que hiciesen; y de esta manera los traía el demonio engañados y aun hoy día hay harto daño en ello.» (Santillán).

A esta última especie de ministros exclusivamente consagrados á los oficios mecánicos del culto pertenecía la clase tercera y última en que el jesuita los divide. En rigor no eran sacerdotes sino siervos de los sacerdotes. Recibían el nombre de humu y nacac, esto es, servidores y degolladores de víctimas destinadas al sacrificio. Proveían los templos de todo lo necesario, leña, flores, animales, ropas, coca, sebo, conchas, pan, vino (de maíz), meses, frutas, utensilios de barro y cobre, tazas de oro y plata. Mataban y desollaban las reses, extraían sus entrañas para que los ministros del orden inmediato superior dedujesen del estado de las mismas el pronóstico bueno ó malo de sus empresas, acompañaban los sacrificios con voces e instrumentos, y llevaban en andas los ídolos durante las fiestas y procesiones.

•Todos—añade el jesuita—eran exemptos de pecho y tributo y de la jurisdicción real; y si caían en negocio de cri-
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men lese majestatis, el gran Vilahoma ó algún hatun-vilca les privaba de oficio y hacienda y los echaba á las minas, que entonces era esto grandísima pena, como las galeras; aunque si el caso era tal y tan atroce, á penosos tormentos les quitaban las vidas, ó los entregaban á los ministros del Rey.

Nada, como se ve, falta al cuadro; jurisdicción exenta, con facultad de imponer penas á los delitos sacerdotales y hasta con la relegación en los casos capitales al brazo secular, ni más ni menos que en las naciones católicas del siglo xvi. Pero ¿dónde están las pruebas de tan inconcebibles asertos?

X

Acaso las encontró el candoroso hijo de Loyola en las mismas fuentes donde bebió las auténticas, si bien hasta él desconocidas noticias sobre los frailes indianos, ocultos del todo á la diligencia de los analistas del siglo anterior al suyo.

No se crea por esto que negamos en absolutu su existencia; mas dudamos mucho del lujo de pormenores en que deja el autor dilatar su pluma, de intento imaginados para lucir su inventiva ó llevado del afán de contraponer la conducta de aquellos frailes gentiles con la de los frailes cristianos de América, no bien vistos, según la fama pública, de las Compañías de Jesús, y contra los cuales fueron impotentes los obispos, concilios y vireyes peruanos, obligados en ocasiones á reprimir con la fuerza su licenciosidad, demasías y motines.

Sea cual fuere la intención del autor, ya que todo es presumible en la época de los falsos cronicones, de las sátiras embozadas y de las rivalidades pro dominatione entre las órdenes religiosas de América, las comunidades indígenas del Perú ofrecen grandes analogías con las de los bonzos del extremo Oriente y con la de los derviches del imperio turco,
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ce al jefe, que es jefe, telegrafista y guarda-agujas, por muy poca importancia que tengan estas estaciones, no eximen al pobre individuo, aunque no fuera más que para asistir al paso de los trenes. El servicio de telégrafos, en donde hay telegrafistas, está casi siempre encomendado á jóvenes, demasiado jóvenes, para comprender á qué responsabilidades están sujetos y qué desastres puede producir la más leve falta, el más pequeño descuido. El servicio de maniobras, que causa también tantas desgracias, si bien dirigido por un jefe ó subjefe, está en realidad encomendado á un capataz, ascendido de mozo de estación á veces de equipajes.

En la mayoría de las estaciones hay un solo guarda-agujas que en paradas de un minuto tiene que recorrer de aguja á aguja, por término medio de 400 á 600 metros en un minuto: ¿qué de particular tiene que se equivoque en el apuro?

A estos males también claro es el remedio: que se retribuya mejor al personal, que su número esté en relación con el servicio, respecto á intensidad y calidad, porque de esto depende la casi totalidad de las desgracias en estos tiempos en que aumenta el número de trenes y el trabajo consiguiente para el personal, sin que se aumente su número. Lo que sí aumentan son los ingresos, y eso basta á las compañías aun á costa de las duras lecciones que reciben en los accidentes por las pérdidas en el material.

Las mismas causas afectan el servicio del personal móvil: conductores, guardafrenos, fogoneros y maquinistas, estos últimos pertenecientes en mi división al personal móvil facultativo. También para todos estos hay exceso de trabajo y no relación de las retribuciones. Respecto á los conductores no es raro se duerman, y los guardafrenos descansen cómodamente en los coches en lugar de atender, al freno, en sus garitas. El número de éstos es siempre deficiente: debieran tener limitado recorrido y estancias fijas, no sólo para poderlos emplear según las necesidades, sino para que conocedores del estado y condiciones de la vía prestasen muy acertadamente su oficio. Sucede á la vez, y bien frecuente,
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muy conocidas por la época de que hablamos de los cofrades del anónimo.

Eran, según esto, las de los incas, seminarios ó colegios donde se educaban los jóvenes destinados al sacerdocio oficial, establecimientos de donde salían unos para ejercer funciones sagradas en los templos del Sol, otros para entregarse á vida contemplativa y solitaria. Ciertas prescripciones, sin embargo, como los cuatro votos de castidad, pobreza, obediencia y ayuno, recuerdan tan de cerca las órdenes religiosas de occidente, que parecen copiadas de los estatutos de estas últimas. La sospecha sube de punto si agregamos la costumbre de admitir al noviciado muchachos apenas entrados en la adolescencia, la de vestir siempre de negro y la de nunca andar aislados, sino en grupos de dos ó tres, detalles que sin quererlo, traen á las mientes las prácticas y ordenanzas de la Compañía.

Esto en cuanto á lo exterior; porque si las analogías parecen á primera vista grandes, las diferencias no son menores cuando examinamos las citadas comunidades más á fondo.

Los frailes indianos del Perú hacían vida común durante pocos años, empleados en rudas iniciaciones y en rigorosas abstinencias. Tenían por cosa sagrada el eunuquismo impuesto frecuentemente á los mozos y en otras practicado en sí mismos por los adultos. Se alimentaban de raíces, bebían agua pura, dormían en el suelo usaban de repetidos lavatorios y de copiosas sangrías hechas con instrumentos de pederusal, ruda preparación á un ascetismo salvaje, sombrío, desesperado, cuyo objeto final no se comprende, á menos de suponer en el fondo caótico de aquellas creencias, ciertos dogmas religiosos tan antiguos como el mundo; la caída, la expiación por medio de la sangre, el aniquilamiento de la materia ó su purificación por el dolor, ideas de que encontramos apenas rastro en lo que de dichas religiones conocemos. Las consecuencias de tal género de vida, se dejaban sentir pronto en organismos aniquilados por el ayuno y en cerebros presa de continuas alucinaciones avivadas por el aislamiento. En me-