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yas de la mano, y de los aspectos favorables ó maléficos de las constelaciones (1). ¿Cómo no habia de sentir tal hombre hambre y sed de ciencia positiva, y abominar de la ciencia oficial que silogisticamente autorizaba y defendía semejantes dislates? Hoy cuesta poco trabajo hacer justicia á la Escolástica ni á la Edad Media; estamos demasiado lejos, y todo eso nos parece una amenísima leyenda romántica, pero no nos apresuremos á condenar de ligero á aquellos hombres del siglo XVI, para quienes tal ciencia no era un recuerdo poético, sino una tiranía actual que durisimamente pesaba sobre sus cuellos.

El tercero de los pensadores españoles del siglo XVI, á quien vemos preocupado con la cuestión de la certeza, aunque más bien bajo el aspecto histórico que bajo el especulativo, es el insigne humanista extremeño Pedro de Valencia, sapientísimo varón, discípulo predilecto de Arias Montano, criado á los pechos de su santa y universal doctrina, como de él escribió Covarrubias. La mayor parte de los trabajos de Pedro de Valencia aún permanecen inéditos y dispersos en varias colecciones de manuscritos. Uno de los pocos libros

(1) De Divinatione (pág. 70 de las Opera Medica) «Superest non esse per somnium divinationem multoque minus per vigiliam, quidquid isti impostores characteribus suis, incantationibus, lineis, speculis, aliusque fatuatibus et fallacibus et chiroamantiici manualibus lineis, et astrologi judicarii dominus, aspectibus, generique contrarium et intendant et policeantur. Quae omnia si quis exacte perpendat examinetque, inveniet esse futilia erroneaque, et si quid juxta dicta contingat, id totum fortuitum esse et omnino inartificiosum.

Para el Quod nihil scitur me he valido constantemente de la edición de Francfort, 1618:

De multum nobili, et prima universalis scientia, quod nihil scitur... Francofurti, sumptibus Jacobi Berneri, Anno M. D. C. xviii. (Va unido el libro de Mathurino Simón «De litterarum poreuntium agone eiusque causis.»)
No he visto la primera edición que cita Gerkraft en estos términos:
«Franciscus Sanchez philosophus et medicus doctor. Quod nihil scitur. Lugduni apud Ant. Gryphium, 1581.
Brucker (Historia Crítica Philosophiae, tomo IV, parte I.a, pág. 542) dice que el libro de Sánchez fué reimpreso en 1665 con una pobre refutación de Daniel Hartnack titulada Sanchez aliquid sciens, additae sunt textus notae refutatoriae et praemissa est historia brevissima scepticismi veteris et recentis.
Teófilo Braga trae un breve, pero atinado artículo sobre Sánchez en sus Questões de Literatura e Arte Portuguesa, Lisboa, 1881, páginas 274 á 281.
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suyos que han logrado los honores de la estampa, y sin duda el más importante de todos, es el tratado De judicio erga verum, impreso en la oficina plantiniana de Amberes en 1596. No conozco ningún ensayo de monografía histórico-filosófica anterior á la gran compilación de Brucker que pueda entrar ni en remota competencia con el ensayo de Pedro de Valencia, limitado es verdad á una escuela sola (la Academia Nueva); ó más bien á la posición de un solo problema, el del conocimiento, tal como en dicha escuela fué formulado. Pero, ¡qué riqueza y qué sobriedad al mismo tiempo en los detalles de erudición! ¡Qué crítica tan firme y tan segura! ¡Qué hábil manejo del tecnicismo de la filosofía griega en sus monumentos más oscuros. ¡Qué estilo tan preciso y tan severo! ¡Qué manera de exponer tan enteramente moderna! Cuando leemos á Pedro de Valencia, nos parece leer á Ritter y aun á Zeller. Semejante manera de escribir la historia de la filosofía, con espíritu desinteresado y sereno, con verdadero espíritu crítico, con aquella intuición retrospectiva que ayuda á reconstruir el pensamiento ajeno sin mezclarle torpemente con el pensamiento propio, era novísima en el siglo xvi. No hay más que comparar la Academia de Pedro de Valencia con los trabajos, por otra parte tan meritorios, de Justo Lipsio sobre la física y la moral de los Estóicos, y aun con los de Gassendo sobre Epicuro, para advertir la ventaja que nuestro crítico les lleva. Hoy mismo no es posible exponer mejor la disputa entre Zenón y Arcesilao, la sutil dialéctica del Pórtico, los argumentos escépticos ó probabilistas de Antioco, de Carneades, de Philon, ó la verdadera doctrina de Epicuro sobre el testimonio de los sentidos, vindicada con tanta habilidad de los reparos de Marco Tulio.

El modesto carácter de libro de erudición y de filología que quiso dar Pedro de Valencia al suyo (1), no impide que se

(1) Nos autem nunc nec quaestionem ipsam examinamus, nec decretum interponimus nostrum, sed rem gestam narramus, grammatico operi, ut Galenus ait, id est, veterum dictis repetendis et in medium adferendis operam impendentes nostrum (pág. 170 de la edición de Cerdá).
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transparente su pensamiento propio, bastante inclinado á la tesis de Arcesilao y al probabilismo de la nueva Academia. Todas sus simpatías le llevaban hacia aquel modo de filosofar, que en el Renacimiento había renovado Luis Vives. Su libro parece principalmente destinado á vindicar, dentro de ciertos límites, el escepticismo antiguo, dando interpretación racional á aquellas opiniones, á primera vista insólitas y paradójicas, que cayendo en manos de retóricos como Cicerón ó de compiladores como Laercio, Plutarco y Sexto, habían llegado á degenerar en manifiestos absurdos. «Yo (dice Pedro de Valencia) cuando oigo atribuir á hombres verdaderamente ilustres opiniones de todo punto ridículas, iracionales y contrarias á todo buen sentido, en vez de burlarme de la pobre razón humana, lo que hago es resistirme á creer que estén fielmente expuestas é interpretadas tales como ellos las profesaron, pues ¿cómo es posible que un absurdo que salta á los ojos de mi cortísimo entendimiento, haya podido ser enseñado, después de larga meditación, por hombres tan grandes?» (1). Guiado por este criterio tan sano y tan firme, fué el primero que borró de la historia de la filosofía infinitas patrañas atribuidas no sólo á los académicos, sino á los epicúreos y á los estoicos. Para él, antes de juzgar una doctrina filosófica, había que remontarse á las fuentes, ex ipsis primis fontibus, y no en otra lengua que en la suya propia, puesto que de los traductores latinos, especialmente del de Sexto Empírico, se muestra muy poco satisfecho.

(1) Quae ideo scripsimus ut exemplo sint quam non sint antiquorum philosophorum dogmata et adversariorum dictis aestimanda. Atque ego quidem quem illustrium quandoam virorum aburda quadam decreta, si praeter communem omnium sensum narrari et essibilari audio, adduci non possum, ut credam fideliter, et uti ab illis sentiebantur et docebantur, relata et interpretabat: qui enim ego nullius ingenii homo illorum abeunditatem e vestigio perveideam, illi multo ingenio meditata ridicula tandem protulerint? (Academica, sive de judicio erga verum, ex ipsis primis fontibus, opera Petri Valentiae Zafrensis in Extrema Baetica. Antuerpiae, ex officina Plantimana, apud viduam et Joannem Moretum. M. D. XCVI, 8°)

(Reimpreso en los Clarorum Hispanorum Opuscula Selecta et Rariora, de Cerdá y Rico, Madrid 1781, y también en varias ediciones de Cicerón, especialmente en la del abate Olivet y en la nuestra de la Imprenta Real).
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certidumbre, sino una sátira anti-teológica y antimonacal, análoga á las Epistolae obscurorum virorum, á los diálogos de Ulrico de Hutten, y aun á los Coloquios y al Elogio de la locura, de Erasmo (1).

Los pensadores del siglo xvi, que formal y científicamente representan la dirección crítica, son principalmente tres españoles: Juan Luis Vives, Francisco Sánchez y Pedro de Valencia. El primero y el último son propiamente filósofos, críticos y académicos, descendientes de Arcesilao y precursores de Kant. El segundo da un paso más. Esceptico en cuanto á la ciencia de su tiempo, inicia, como los discípulos de Encicidemo, una dirección positivista y neokantiana.

Sería vano y temerario empeño querer encerrar en el breve marco de este discurso, la gigantesca figura del gran polígrafo de Valencia. Dos ó tres nombres hay que compiten con el suyo en la historia de la ciencia española; no hay ninguno que le supere. Es el gran pedagogo del Renacimiento, el escritor más completo y enciclopédico de aquella época portentosa, el reformador de los métodos, el instaurador de las disciplinas. Él dió el último y definitivo asalto á la barbarie en su propio alcázar de la Sorbona; en él comienza la escuela moderna. Él restableció el alto concepto de la enciclopedia filosófica, perdido y casi olvidado entre las cavilaciones sofísticas del nominalismo decadente. Él reconcilió la elegancia de las letras humanas con la gravedad del pensamiento filosófico

En una época abierta á todo género de temeridades, profesó y practicó constantemente el gran principio de la sobriedad y parsimonia científica, el ars nesciendi. Su admirable estilo filosófico, brusido, castamente adornado, varonil y recio unas veces, otras suave y persuasivo, libre de empalagosas

(1) Hay dos recientes y muy copiosas y esmeradas biografías de Cornelio Agripa, la de H. Morley, The life of H. C. Agrippa von Netteshelm (Londres, 1856, 2 vols.), y la de A. Prost, con el título un poco ambicioso de Les Sciences et les Arts Occultes au XVI siècle; Corneille Agrippa, sa vie et ses oeuvres (París, Champion, 1881-82).
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No sería imposible encontrar otros vestigios de criticismo ó de escepticismo si penetráramos en nuestra filosofía del siglo XVII, poco ó nada estudiada hasta hoy, decadente sin duda alguna respecto de la del siglo anterior, pero no enteramente infecunda ni falta de originalidad, especialmente en sus moralistas. Que no faltaron en aquella centuria quienes discutiesen de un modo ó de otro las bases de la certeza, nos lo prueba el hecho de haber escrito contra ellos el franciscano Castillo Calderón su libro De certitudine invariabili discursus scientifici. Y que tales dudas no se encerraban en el recinto de las escuelas, lo indican libros populares como la República Literaria de Saavedra Fajardo, cuyo autor, que no era filósofo, sino hombre de mundo, político y diplomático, manifiesta, aunque no de un modo gigantesco, sino risueño, ameno y fácil, aquel mismo espíritu escéptico, ó más bien sofístico, de detracción de las ciencias, que en Cornelio Agripa hemos encontrado. Esta semejanza no se ocultó á los contemporáneos, y así vemos que el Dr. Porres, catedrático de griego en Alcalá, autor de un docto y soporífero prólogo que acompaña á la República en la edición de 1670, habla del libro que comenta como de una declamación paradoxal contra la ciencia semejante á la de Carneades contra la justicia. El farrago de Sexto Empírico no dejaba de tener aficionados y lectores, siéndolo muy asiduo el célebre Deán de Alicante, Manuel Martí, de quien nos refiere su biógrafo Mayans que «en su juventud fué muy partidario de la secta de los escépticos, y se empapó en las Hipotyposes Pírrónicas de Sexto Empírico, haciendo de ellas sus delicias, á tal punto que el Cardenal Aguirre, su patrono, tuvo que apartarle de aquella lectura tan asidua, temeroso de que enfermase de gravedad con estudio tan indigesto.» Pero este escepticismo del Deán era una pura recreación erudita, uno de aquellos alardes de gimnasia intelectual que tanto le gustaba practicar, como lo fué el empeño que simultáneamente había tomado de aprenderse de memoria el texto griego de Homero.

Tampoco tienen que ver nada con nuestro asunto los nu-
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merosos pensadores independientes que en todo el siglo XVIII, pero especialmente en su primera mitad, tomaron el nombre de escépticos reformados (ó mitigados) que luego con mejor acuerdo trocaron por el de elécticos. Estos escritores, entre los cuales brillan el P. Feijóo, el anatómico Martín Martínez y el P. Tosca, tenían por nota común el ser adversarios de la escolástica y partidarios del método experimental aplicado á las ciencias físicas, pero en todo lo demás disentían unos de otros, inclinándose ya al cartesianismo, ya al atomismo gassendista, ya al baconismo y á su legítimo descendiente el sensualismo lockista: direcciones todas extrañas al pensamiento dominante en la filosofía crítica. Cuando Martín Martínez llamaba escéptica á su Filosofía y á su Medicina, no quería más que hacer constar su posición independiente respecto de Aristóteles y respecto de Galeno, y reivindicar el principio del libre examen en todas las cuestiones opinables. El P. Feijóo, con mejor acuerdo, no gustó de llamarse escéptico sino «ciudadano libre de la república de las letras.»

El renacimiento del criticismo en España ha sido obra del siglo presente, revistiendo, como no podía menos, su forma moderna, la forma kantiana. Por todo lo expuesto en este discurso se habrá comprendido que la más original y más influyente de las tres Críticas no carecía de precedentes en España, siendo los de Luis Vives tan obvios y manifiestos que sólo á la escasa lectura de sus obras inmortales puede atribuirse el que ningún español haya reparado en ellos hasta ahora. Por lo tocante á la Crítica de la Razón Práctica, podíamos decir los españoles: a Jove principium, puesto que la moral estoica, tal como nuestro Séneca la entiende y explica, tiene más puntos de contacto y semejanza con la moral kantiana que ninguna otra concepción ética de cuantas se han sucedido en el transcurso de los siglos. Hasta tiene Séneca su imperativo categórico, no ligera y vagamente formulado, sino reproducido con notoria insistencia: Lo honesto por lo honesto, apetible por sí mismo y por su propia virtud; en suma, una especie de moral desinteresada, en que la virtud
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es recompensa de sí misma, sin consideración al premio ni á la pena. Otro punto capital de la segunda Crítica, es á saber, el postulado de la existencia de Dios como fundamento del orden moral, es uno de los argumentos que con más extensión y fuerza lógica desarrolla el catalán Raimundo Sabunde en su Teología Natural (1).

Aun es más extraordinaria semejanza que se advierte entre ciertos principios estéticos, que son sobremanera fundamentales en la Crítica de la facultad del juicio (Kritik der Urtheilskraft), y los que sobre idéntica materia sostuvieron un gran número de teólogos españoles de los más ilustres, en los dos siglos xvi y xvii, por mucho que estos recuerdos alarmen y mortifiquen á ciertos escolásticos modernos, cuya estética, un tanto sentimental y asustadiza, suele ir por otros muy diversos senderos.

No es posible ni conveniente detenernos aquí en materia ya extensamente tratada en otros escritos míos, y así, me limitaré á recordar que la hermosa fórmula de la finalidad sin fin está contenida en germen en la filosofía escolástica, y especialmente en la de nuestros españoles del buen tiempo, que tanto ahondaron y tanto insistieron en esta distinción racional entre lo bueno y lo bello. ¿Qué otra cosa, por ejemplo, nos enseña Fr. Juan de Santo Tomás, sino el subjetivismo de la estética kantiana, cuando con tanta repetición inculca que «la forma del arte no es más que la regulación y conformación con la idea del artífice» que «la disposición artificiosa es del todo independiente de la rectitud e intención de la voluntad, y de la ley del recto vivir», no porque sea contraria, sino porque «el arte, en cuanto arte, no depende de la voluntad»; «que la verdad en el arte no se ha de regular por lo que es ó no es en la realidad, sino por el fin del arte mismo y del artefacto que ha de hacerse», y finalmente, que «el arte,

(1) Esta semejanza ha sido advertida ya por el abate Reulet, por Fr. Zeferino González y por otros. Para convencerse de ello basta comparar el cap. 82 del Liber Creaturarum con el párrafo 5.º, cap. 2.º, libro 2.º, parte 1.ª de la Crítica de la Razón Práctica.
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formalmente considerado, es infalible, aunque por razón de su materia sea falible y contingente» (1). Y si Kant nos enseña que el arte nunca depende de conceptos propiamente intelectuales, ya el sutil y arrojadísimo Jesuita Rodrigo de Arriaga nos había dicho, casi en iguales términos, que «el arte nunca se guía por principios discutidos científicamente» y que en las cosas de arte tiene el principal lugar cierta facultad imaginativa que procede sin discurso ni ciencia. Lo cual no obsta (son palabras de Rodrigo de Arriaga, aunque lo mismo pudieran ser de Kant) para que las artes tengan ciertos principios generales que parecen razones a priori. ¿Qué más? Los Padres Carmelitas Salmanticenses, en su famoso Curso Teológico, hacen consistir la bondad ó belleza de la obra artificial, no en la finalidad objetiva ó teleológica, sino en la conformidad de la obra con la idea e intención del artífice, finalidad peculiar del arte mismo. Bueno fuera que los novísimos filósofos ultra-escolásticos (de quienes bien pudieramos decir, comparándolos con los antiguos, scholasticis scholasticiores), antes de lanzar atropellados anatemas sobre todo lo que á sus ojos lleva el signum bestiae del espíritu moderno, diesen un repaso de vez en cuando á las obras de nuestros clásicos Doctores, donde ciertamente no temerán encon-

(1) Istae virtutes (artes) non versantur circa veritatem necessariam et infallibilim expeculativae, et prout mensuratur per ipsum esse vel non esse rei, sed circa veritatem infallibilem practice, idest secundum conformitatem ad ipsas regulas quibus res practica dirigitur... Ata est autem mensura actionis liberae ut libera, alia rei ut artificione et factibilis... Ex parte formae different (ars et prudentia) quia forma prudentiae... est regulatio moralis in ordine ad debitum finem... At vero forma artis est regulatio et conformitas ad ideam artificis... Sed tamen ista regulatio artis differt a regulatione morali, quia moralis est secundum legem impositam actibus libertis et juxta dispositionem ad recte agendum: artificiosa vero dispositio objecti est omnino independens a rectitudine et intentione voluntatis, aut a lege recta vivendi, sed solum rem ipsum intelligendam vel cognoscendam vel operandum in se rectificare juxta finem artis, non ut rectificaret arbitrium operantis... Dicimus artem liberalem esse rectam rationem agibilium, non quatenus moralia sunt aut bonum reddunt operantem, sed quatenus opus ipsum reddunt bonum bonitate operis... Unde non respiciat bonitatem operantis, nec curat de malitia, sed solum bonitatem seu rectitudinem operis in se (Reverendo Padre Joannis a Sto. Thoma, Ord. Praed... Cursus Theologici in Primum Partem D. Thoma. Tomus Primus, pág. 194, edición de Lyon, 1663).
Otras muchas citas semejantes pueden leerse en el segundo tomo de nuestra Historia de las Ideas Estéticas.
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trar dicho signo. Pero es cosa tristísima para que los que crecimos, respetamos y amamos de todas veras lo que creyó, respetó y amó la España antigua, ver que hasta el catolicismo polémico que hoy se gasta parece género de importación extranjera, resultando muchos de sus brillantes adalides, católicos traducidos del francés, ó católicos traducidos del italiano.

Pero esto no es del caso, ni parece adecuada la ocasión presente para estériles lamentaciones. Hoy sólo trato de arqueología filosófica, materia desinteresada de toda controversia, y único refugio del espíritu que compara el esplendor y la grandeza de la especulación española de otros días con el abatimiento presente. Creo haber demostrado que en ninguna de sus partes integrantes, era el criticismo novedad enteramente peregrina en España, cuando muy lenta, oscura y tímidamente comenzó á insinuarse la doctrina kantiana en nuestras aulas, en fecha más remota de lo que generalmente se cree, si bien posterior á la época de su introducción en Inglaterra y en Francia, como no podía menos de suceder, dada la inferioridad en que habíamos caído y la casi completa suspensión de nuestros estudios durante la guerra de la Independencia y los disturbios civiles que casi inmediatamente la siguieron (1). Así y todo, ya en 1820, un profesor de la Universidad de Salamanca, D. Toribio Núñez, daba á la estampa con el título de Sistema de la ciencia social, un libro hoy olvidado pero no enteramente digno de serlo, á lo

(1) Prescinidiendo de algunos escritores de fines del siglo pasado (como el P. Ceballos) que hablan mucho de un tal Cancio, que á mi entender no es el filósofo de Koenisberg, sino el teólogo y filósofo wolflano Israel Canz, la primera mención de Kant que encuentro en España está en una oda publicada en 1807 por el entonces conde de Haro y luego duque de Fries, D. Bernardino Fernández de Velasco, en alabanza del método pedagógico de Pestalozzi. Allí, después de un pomposo elogio de Lord Bacon, se lee:

Newton, Lock, Condillac, el árdua senda
También hollaron con gloriosa planta;
Y Vives, Herder, Kant, y aquel que sabio
Cual ninguno, en la Helvecia se levanta,
Al mortal ignorante
Le enseñan á pensar...
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menos como objeto de curiosidad, puesto que el autor, secuaz ardoroso, como todos los liberales de su tiempo, de la teoría utilitaria de Bentham en ciencias morales y políticas, rechaza, no obstante, por deficiente y anticuada, la ideología sensualista en que el utilitarismo se apoyaba, y proclama las excelencias de la crítica de Kant como base de toda metafísica futura (1).

Tal recomendación se perdió por entonces entre el tumulto de las pasiones políticas ferozmente exaltadas, pero andando los tiempos, y restablecida en algún modo la disciplina académica, volvió á sonar el nombre de Kant, y si no puede decirse que su influencia en el pensamiento español contemporáneo haya sido tan grande como la que ejerció por algún tiempo el eclecticismo francés, y más adelante el idealismo alemán en sus formas hegeliana y krausista; como todos estos sistemas presuponen en mayor ó menor grado el conocimiento previo de la analítica kantiana, algo y aun mucho de ésta ha andado y anda revoloteando por el recinto de nuestras cátedras, sin contar con que pensadores aislados, y aun grupos de cierta entidad, si bien de corta duración, han profesado ya el kantismo tradicional y puro, ya el kantismo mitigado de los últimos escoceses, ya el neokantismo de algunos semi-positivistas alemanes. En medio de la inmensa anarquía que caracteriza nuestra producción filosófica de este siglo, no dejan de notarse en ella ciertas direcciones, en las que, si bien de un modo tibio é indeciso, parece como que to-

(1) «Apreciando sólo del sistema de Loke cuanto dice relación con el análisis y mecanismo del lenguaje, es menester abandonar su sensualismo, y más aún el de Condillac, y Destutt-Tracy. Por el sistema de estos sabios podrá indagarse, como se han indagado adecuadamente y sin tropiezo alguno, las leyes de los cuerpos físicos, y aun de la economía popular ó industria popular, en una palabra, todo el saber objetivo, pero aplicado aquel sistema á la ciencia del hombre, es decir á su saber subjetivo, no pudo menos de retrasar, como ha retrasado, la averiguación del origen de nuestras ideas morales, de los fundamentos en que todas se apoyan y de que todas se deducen, de la piedra de toque que las distingue y que las califica, y del grado de exactitud y evidencia de que eran susceptibles. El sistema de Kant conduce más seguramente en esta investigación.»—(Sistema de la Ciencia Social).—Salamanca, 1820, (pág. 189).