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Revista de España (1891-07-01 00:00:00), página 486

De todos modos, preciso es ver en los yungas un pueblo conquistador, que redujo á servidumbre los primitivos habitantes de la costa, designados por nuestros analistas bajo el nombre de mitayos ó de siervos, con el cual la leyenda nos revela su existencia.

Estos rastros de rogenesis no son privativos tampoco de los pueblos yungas; se encuentran igualmente en la provincia de Huavochiri y sus limítrofes costeñas. El Dr. Avila, en su Tratado y relación de los errores, falsos dioses y otras supersticiones y ritos diabólicos en que vivian antiguamente los indios de la provincia de Huavochiri, Mama y Chaella, habla de cinco huevos maravillosos aparecidos por los tiempos legendarios en el cerro de Condorcoto, matriz de los pobladores de aquella tierra. Y no sólo el Dr. Avila. Los primeros religiosos agustinos establecidos en la provincia de Huamachuco, país de serranía rayano con Caxamalca y los llanos, aluden también al mismo mito, que refieren con ligeras, si bien curiosas variantes, una de las cuales reza como sigue.

Ataguju, dios hacedor, que no tenía compañero, crió en el principio del mundo á Zagadzabra, Vaungrabad y Huamansuri, elementos de la primitiva triada indígena, posteriormente ampliada con Urigaucbo y Mustichi, protector el uno de las meses y el otro de los rebaños. Invadido el país por los guachamines—extranjeros que los buenos de los padres llaman cristianos—esclavizaron á Huamansuri, símbolo de la población vencida; mas éste, en venganza, deshonró á la bella Canptaguen, hermana de los invasores, que nueva Leda dió á luz á los pocos días dos huevos, arrojados por los guachamines á un estercolero, después de dar muerte al forzador. En vano pretendieron en su germen destruir la raza bastarda, porque de cada uno de los huevos nació un niño: Apucateguil y Piguerao (montañas coronadas de volcanes). Convertido el primero en dios de los truenos y de los rayos, resucitó á su madre, que en premio de su acción le regaló dos ondas, con ayuda de las cuales mató á sus tios. Posesionado de la tierra rogó el bastardo á Ataguju, y logró de éste, como Vichama
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del Sol, la creación de una nueva especie humana, con la diferencia de surgir esta última del fondo mismo de la tierra, por el afán del autoctonismo propio de las poblaciones bárbaras.

Caracteres todavía de mayor antigüedad, que llevarían muy lejos este examen, ofrecen los habitantes costeños de los llanos y arenales extendidos desde Piura hasta Arica, distancia de trescientas leguas de longitud por doce á quince, y en parte menos de latitud, á lo ancho de las riberas del Pacífico. La anexión de estas tierras al imperio de los incas se remonta cuando más á la segunda mitad del siglo xv de nuestra era, al período floreciente de la monarquía cuzqueña, que como todos los florecimientos históricos no pasó de cien años. Los vestigios conservados de aquellos pueblos, las descripciones que de sus monumentos fúnebres, de su industria y de su agricultura hacen los cronistas antiguos y los arqueólogos modernos, dejan presumir entre los yungas una civilización relativamente avanzada y una vigorosa organización política anteriores con mucho á la de los pueblos del interior, si bien en indudable decadencia cuando los soldados de los incas sometieron tras de recios combates sus numerosos reyezuelos, corrompidos por cultos obscenos, debilitados por la anarquía feudal e incomunicados de todos sus vecinos por las cordilleras, el mar y los desertos.

Resumiendo, pues, lo que acerca de los referidos pueblos hemos dicho, puede afirmarse, según el P. Teruel, á quien sigue el P. Calancha con el abonado testimonio del visitador Avendaño, que admitían los mencionados orígenes los indios de Gaura, Cupí, Barranca, Ancoyama, Guachu, Vegueta, los costeños de Caravallillo, cinco leguas al Norte de Lima, los de Pachacamac, cinco al Sur, y los que se corrían al Mediodía del mar, en territorio de Arica.
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VI

Repitámoslo: el sistema religioso del Perú no ofrece en el estado presente de los estudios una base fija, un punto de partida estable. Los cultos, teogonías y tradiciones cosmogónicas hasta aquí conocidos, guardan de cuando en cuando ciertas semejanzas, pero ponen también de manifiesto no menores diferencias en el fondo y en la forma de sus mitos, irreductibles casi siempre á la unidad de un tipo común.

Sin duda sería necesario, para buscarla, entrar en investigaciones filológicas, comparar el vocabulario sagrado de cada una de las regiones cuyas lenguas se conocen, no tal como pueden hablarse ahora, sino como se hablaron con anterioridad y poco después de la conquista castellana, en razón de que faltas dichas lenguas de escritura, la movilidad oral ha debido variarlas hondamente, tanto bajo el punto de vista léxico, por el cruzamiento de unas con otras y de todas con la nuestra, como bajo el punto de vista fonético, en que al traducirlas por escrito en nuestro alfabeto hubo necesidad de buscar analogías, muchas veces ilusorias en idiomas de sonidos tan exóticos para nosotros como los de aquellas lenguas.

Además, raro es el escritor de los siglos XVI y XVII que se preocupa de trazar siquiera á grandes rasgos el cuadro general de las creencias peruanas, limitado comunmente á la enumeración de las divinidades más populares, sin distinción de religiones, ó á la de una región única, con exclusión de las restantes.

Buen ejemplo de lo último suministra el informe objeto de nuestro estudio, en que el autor hace caso omiso de las religiones, digámoslo así, provinciales, antes mencionadas. Es más, el mismo cuadro de las divinidades inquefias queda reducido en el informe á una breve nomenclatura de nombres sagrados, pertenecientes en su inmensa mayoría al grupo
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guichua, con tal cual otro del cymara, como lo indican los siguientes: Illa-Tiksi-Huira-Cocha (Illatecce-Vivacocha) tenido por supremo dios entre collas y cuzqueños; Punchao, la luz y el día; Inti, el Sol; Coya, la Luna; Chasca, la Aurora; Aucayoc, el Marte peruano; Pirua, simbolo unas veces del primer rey del país, otras de Saturno, protector de las sementeras; más tarde, del planeta Júpiter; Catu illa, dios de las tempestades y de las pestes, personificación más adelante de la justicia divina, armado de lanza, arco y flechas para perseguir á los malvados.

No puede, como se ve, ser más reducido el panteón divino de los inqueños descrito por el anónimo, único acaso, aunque incompleto, de que tuvo noticia por su larga si no exclusiva permanencia en las provincias centrales del imperio; pues no acertamos á explicarnos de otra suerte el silencio que guarda acerca del de los yungas, estudiado por Calancha; del de los collas, mencionado por el P. Alonso Gavilán, la copia de cuyo curioso libro, rarísimo al presente, hemos disfrutado gracias á la generosidad del Sr. Espada, y el de los huancas, nación del valle de Tauja, citado por el fidelísimo Cieza de León.

Hemos dicho que algunas divinidades peruanas tenidas por cuzqueñas debían ser más antiguas, y por extranjera y anterior á los incas tenemos, entre otras, la del famoso Viracoché, cuya tradición en las regiones peruanas se remonta á edades desconocidas. Acaso procedente de la laguna de Titicaca, centro de una civilización bastante adelantada, extendieron el culto relativamente puro de dicha divinidad algunos grupos de pacíficos emigrantes, que con sus predicaciones y policía se captaron el amor de los pueblos del interior, enseñándoles costumbres más humanas, erigiendo ciudades, trazando caminos y posadas semejantes á los construidos después por los incas, hasta el punto de poder considerarlos verdaderos maestros de estos últimos. Al aceptar los valiosos elementos de su cultura material aceptaron igualmente los hijos del Sol su culto religioso é hicieron de dichos
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—Me lo han matao.
—¡Matao!—exclamó inconscientemente Milagros, llevándose ambas manos á las sienes.
—¡Sí!—añadió aquélla;—de una puñalá.
Milagros lanzó un tremendo grito, y cayó al suelo presa de una convulsión.
Ocurrieron á socorrerla sus amigas, la señora Reyes halló motivo inopinado para sus aparatosos aspavientos; la madre, por otros cuidados embargada, llegó á creer que á su hija le pasaba algo, y aun la misma Fortunata dió treguas á su egoísta dolor, curiosa de saber qué le pasaba á aquélla.
Y cuando las conmociones violentas pasaron, sustituyéndolas un desmayo, del que volvió en sí luego que la hicieron aspirar vinagre, el apuro cesó, y Fortunata dijo:
—¡Por supuesto! Esta chiquilla es tonta rematá. No me desmayo yo que soy su novia y que vi herirlo, y ella que ná tiene que vé... Anda, que aún quien sabe, después de lo que ha pasao...

V

Con cuánta elocuencia rogó Milagros que la acompañasen á ver á Rafael, con cuánta energía se manifestó decidida á verle, fueron fenómenos que maravillaron grandemente á su familia. ¿Cómo, de donde brotaba aquella voluntad de hierro, en la malva que ni se quejó nunca al ser pisada? ¿A qué obedecía, qué podía inspirar aquel amargo sentimiento que la ahogaba?...
Su madre formuló concretamente la pregunta, y Milagros ruborosa y emocionada, pero decidida, contestó suspirando amargamente.
—¡Que le quiero!
—¡Tú!—exclamó aquélla rabiosa.
—¡Ah, grandísima tal!—exclamó también al mismo tiempo Fortunata, ardiendo en celos.
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personajes, á semejanza de otras poblaciones antes que ellos; santos representantes del poder divino, objeto de piadosa veneración en toscos pero expresivos simulacros de piedra, encontrados no tan sólo en las ruinas de Tichuanuco, sino en la misma Veracruz de Cavana, provincia de los rucocancas antamarcas.

Tratándose de punto tan interesante para la arqueología peruana, nunca será bastante de lamentar la desaparición de las antiguas sepulturas construidas de piedras cuadradas y enlucidas por dentro con tierra blanca, existentes todavía al principio de la conquista castellana, de que da el Licenciado Villasante curiosas noticias en su notable descripción geográfica de la provincia ya citada. ¡Cuánto no hubiesen ayudado con los huesos y cráneos allí enterrados al estudio de la antropología y civilización precuzqueñas! ¡Cuántas fábulas indígenas y cuántas fantásticas leyendas forjadas por el celo religioso de nuestros escritores hubieran venido de un golpe á tierra con la conservación de aquellos monumentos! ¿Dónde hubiera ido entonces á parar la pretendida antigüedad de las dinastías incas, enlazadas por el Licenciado Montesinos con los primeros nietos de Noé? ¿Dónde los sueños de las predicaciones apostólicas sostenidas por el agustimano Calancha, eco erudito de una tradición nacida en los primeros años de la conquista española, de tal suerte propagada entre las mal conversas muchedumbres que lograron introducir en las mismas iglesias las estatuas de los llamados virracochas como simulacros de un apóstol.

Mejor orientada la moderna crítica, ve el centro histórico de aquel culto entre los huancas, venido, según parece, de las tierras orientales del continente y acaso relacionado (aunque de fecha más reciente) con los numerosos bultos de Tiahuanuco. Diferían, sin embargo, bastante de ellos por la proporción, la actitud, el gesto y las vestiduras, según dice en la primera parte de su Crónica el fidelísimo Cieza, que los vió y examinó con-detenimiento. Dejémosle la palabra:

•Y en el pueblo de Cacha había grandes aposentos hechos
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por Topainga Yupangeri. Pasado un río está un pequeño cer- cado, dentro del cual se halló alguna cantidad de oro, porque dicen que á remembranza de su dios Ticivirachocha, á quien llaman Hacedor, estaba hecho este templo y puesto en él un ídolo de piedra de estatura de un hombre, con su vestimenta y una corona ó tiara en la cabeza; algunos dijeron que podía ser esta hechura á figura de un apóstol que llegó á esta tierra; de lo cual trataré en la segunda parte.» (Primera parte, capítulo XCVII).

En cumplimiento de su promesa, dice en la segunda:

«Antes que los incas reinasen en estos reinos ni en ellos fueren conocidos, cuentan estos indios otra cosa muy mayor que todas las que ellos dicen, porque afirman que estuvieron mucho tiempo sin ver el sol, y que padeciendo gran trabajo con esta falta, hacían grandes votos ó plegarias á los que ellos tenían por dioses, pidiéndoles la lumbre de que carecían; y que estando de esta suerte, salió de la isla de Titicaca, que está dentro de la gran laguna del Callao, el sol muy resplandeciente, con que todos se alegraron. Y luego que esto pasó, dicen que de hacia las partes del Mediodía vino y remanesció un hombre blanco de crecido cuerpo, el cual en su aspecto y persona mostraba gran autoridad y veneración, y que este varón, que así vieron, tenía tan gran poder, que de los cerros hacia llanuras y de las llanuras hacia cerros grandes, haciendo fuentes en piedras vivas; y como tal poder reconociesen llamabanle Hacedor de todas las cosas criadas, principio de ellas, padre del Sol, porque sin esto dicen que hacía otras cosas mayores, porque dió ser á los hombres y animales...

»En muchos lugares diz que dió orden á los hombres como viviesen; y que les hablaba amorosamente y con mucha mansedumbre, amonestándoles que fuesen buenos y los unos á los otros no se hiciesen daño ni injuria, antes amándose en todos hubiese caridad. Generalmente le nombran en la mayor parte Ticiviracocha, aunque en la provincia del Callao le llaman Tuapaca y en otros lugares de ella Arnavan...
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•Los bultos grandes que están en el pueblo de Tiahuanaco, se tiene que fué desde aquellos tiempos, y aunque por fama que tienen de lo pasado, cuentan esto que digo de Ticiviracocha, no saben decir de él más, ni que volviese á parte ninguna de este reino.» (Segunda parte, cap. V).

Dijimos más arriba que este movimiento étnico y religioso de las primitivas poblaciones peruanas ofrecía por sus representaciones escultóricas diferencias notables con otro de fecha más reciente y de carácter más decisivo para la cultura de las poblaciones situadas en el Mediodía y centro de aquende las cordilleras. Lo confirma el mismo honrado cronista á quien acabamos de citar:

«Sin esto, dicen que pasados algunos tiempos, volvieron á ver otro hombre semejable al que está dicho, el nombre del cual no cuentan, y que oyeron á sus pasados por muy cierto, que por donde quiera que llegaba y hubiese enfermos, los sanaba, y á los ciegos con solamente palabras daba vista, por las cuales obras tan buenas y provechosas era de todos muy amado, y de esta manera, obrando con su palabra grandes cosas, llegó á la provincia de los Canas, en la cual, junto á un pueblo que ha por nombre Cachas...

•Levantándose los naturales inconsideradamente, fueron para él con voluntad de lo apedrear, y conformando las obras con ella, le vieron hincado de rodillas, alzadas las manos al cielo, como que imploraba el poder divino para se librar del aprieto en que se veía.»

Habla luego el cronista de algunos otros milagros operados por el citado teumaturgo de su desaparición por el mar, sobre el cual tendió su manto, y termina diciendo:

«Y luego que esto pasó, se hizo un templo en este pueblo de Cacha, pasado un río que va junto á él, al Poniente, á donde se puso un ídolo de piedra muy grande en un retrete algo angosto, y este retrete no es tan crecido y abultado como los que están en Tiahuanaco, ni tampoco parece tener la forma del vestimento que ellos.» (Idem id.)

Confirma lo mismo con curiosos detalles el historiador
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Juan de Betanzos, que si bien hace una sola de las dos leyendas conservadas por Cieza, dice refiriéndose á la antigualla de Cacha:

«Y todo esto hecho, dijo á los indios como él era su Hacedor; y luego los indios Canas hicieron en el lugar do él se puso, para que el fuego cayese del cielo, y de allí partió á matalles una suntuosa guaca, que quiere decir guaca adoratorio ó idolo, en la cual guaca ofrecieron mucha cantidad de oro y plata éstos y sus descendientes, en la cual guaca pusieron un bulto de piedra esculpido en una piedra grande de casi cinco varas en largo y de ancho una vara ó poco menos, en memoria de este Viracocha, y de aquello allí subcedido; lo cual dicen estar hecho este guaca desde su antigüedad hasta hoy.

»Y dijéronme que era un hombre alto de cuerpo y que tenía una vestidura blanca que le daba hasta los pies, y que esta vestidura traía ceñida; é que traía el cabello corto y una corona hecha en la cabeza á manera de sacerdote, y que andaba destocado, y que traía en las manos cierta cosa que á ellos les parece, el día de hoy, como estos breviarios que los sacerdotes traían en las manos.» (Bet., cap. II).

Menos fácil de averiguar que la existencia de este culto nos parece la fecha en que tomó carácter oficial entre los inqueños.

El primer dato, aunque inseguro, aparece, á nuestro juicio, en el nombre del soberano Vivacocha inca, octavo de su dinastía en la serie de Cieza y Betanzos. Conquistador de los Canas, á los cuales sometió con la humanidad de su política y el fervor con que visitó su célebre santuario de Vilcanotas, acaso tomó el nombre con que ha pasado á la historia como un título de honor concedido por los mismos vencidos, entre los cuales aquella divinidad era adorada, santificando de este modo religioso sus virtudes personales.

La conjetura sólo es conjetura, pero no la consideramos descaminada si recordamos que la restauración de la monarquía casi destruida por los Chancas en vida todavía de aquel
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príncipe y de su sucesor, se verificó por su hijo segundo Inca Iupanqui, bajo el patrocinio de la divinidad citada, á la cual juntamente con el Sol erigió templos suntuosos y consagró tierras, sacerdotes y sacrificios en su servicio, siendo tenida desde entonces por la suprema en el imperio, si bien en el concepto oficial ocupaba el lugar primero el Sol, padre ó patrono de la gente quechua.

Volvamos ya á nuestro anónimo. Por escasas que sean sus noticias acerca del panteón divino del Cuzco, no carece de cierta elevación de pensamiento al estudiar su filiación metafísica, ó digámoslo mejor, teogónica. De acuerdo en este punto con su cofrade el P. Acosta, pretende ver en los dioses peruanos nada menos que los eternos e ideales arquetipos de todas las cosas puestas en la mente divina; una especie, por decirlo así, de platonismo materializado, á cuyo sano contacto perdía el feteque su nativa grosería, cobraba alma interior toda fuerza y se reducían los simples fenómenos naturales, antes individualizados hasta lo infinito, á manifestaciones sensibles de una causa extraterrena ó á verdaderos actos de un dios particular que los anima y dirige.

No hay para qué discutir si al considerar de esa suerte la religión peruana se engaña ó acierta nuestro jesuita. El animismo señala, en efecto, progreso notable sobre las concepciones fetiquistas, mas nada en el caos de las creencias inqueñas, fuera de muy vagos indicios, autoriza á sostener hipótesis tan idealistas como la apuntada, presentida acaso por algunos espíritus superiores y jamás remotamente sospechada por las masas condenadas á perpetua infancia en el seno de aquella civilización herida de decrepitud antes de haber alcanzado la edad madura, digan en su alabanza lo que quieran escritores tan distinguidos y preocupados como Draper y el argentino D. Vicente López.
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VII

El carácter distintivo de la religión oficial era un rudo sincretismo, simple producto de la adición de algunas divinidades estimadas supremas en sus países respectivos con anterioridad á las conquistas inqueñas. Admitidas luego por el vencedor en el panteón del Cuzco, las subordinó á la del Sol, privativa de su gente, satisfecho con obtener para sí la supremacía religiosa, signo puramente moral de la política.

Si se hizo alguna tentativa para fundir en un sistema común elementos tan complejos, debió aquella fracasar ante la soberbia de los mismos vencedores, que estimaban diabólicos los cultos vencidos y ante la pasiva resistencia de estos últimos naturalmente inclinados á sus tradiciones religiosas, de que con dificultad prescinde ningún pueblo. Aca- so, y de ello tenemos vagas noticias, pasó el proyecto por la mente de algún ilustre soberano del Perú, pero su voluntad se estrelló sin duda contra obstáculos insuperables, por no contar con el tiempo, factor indispensable en esta clase de empresas.

Hemos mencionado los cultos diabólicos y debemos aclarar esta idea. El espíritu del mal, llamado entre los peruanos Zupay ó Sipay, llenaba importantísimo papel en sus creencias; le atribuían pernicioso influjo en los fenómenos de la naturaleza y en los actos todos de la vida humana. La significación de este culto variaba con todo profundamente en las diversas religiones del imperio, porque mientras en opinión de Garcilaso era objeto de pública veneración entre los cur- queños, «ningún indio entre los yungas de la costa—según el P. Calancha—adoró al demonio con nombre de tal, ni pensando que era el demonio, antes hulan y blasfemaban de él.»

Y lo que decimos de su significación puede extenderse también á su origen. El prurito común en los escritores de hace tres siglos de observar por todas partes reminiscencias
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cristianas, llega á descubrirle al jesuita en la rebeldía de los ángeles arrojados del cielo por su soberbia, fundando su parecer en el del P. Fray Jerónimo Román, autor de las Repúblicas del Mundo, que nunca estuvo en Indias, cuyo libro, bajo muchos conceptos apreciable, abunda en materiales de segunda mano. Aun así, como apunta el Sr. Espada, la cita aparece equivocada en el nombre, es de pura referencia y no se halla evacuada en el manuscrito. Deseosos, por nuestra parte, de aclarar más esta duda, hemos acudido á la voluminosa obra del erudito historiógrafo, y sólo encontramos en ella dos pasajes que al dicho mito se refieren.

Dice el primero de ellos, hablando en general de los indios de América: «Creyan que avía ángeles buenos y malos, aunque no les daban el mismo nombre que nosotros», y más explícito todavía el segundo, por referirse de un modo preciso á los indios peruanos, dice así á la letra:

«Dízese que tenían por opinión que aquel dios (Conditiviracocha) avía tenido un hijo muy malo antes que criase el mundo, y que en todo contradecía al padre; porque el padre hazia los hombres buenos y el hijo los hazia malos; el padre hazia montes y el hijo los hazia llanos y los llanos convertía en montes; en fin, no avía cosa buena que el hijo no la estragase, por lo que el padre le arrojó con enojo en el mar; porque muriese de mala muerte, pero nunca murió».

Ignoramos la procedencia de esta leyenda; pero bien se echa de ver que el citado P. Román no la tiene por segura, como lo indica el poco comprometido dízese con que la enca- beza. Además, y dejando á un lado otros reparos fáciles de oponer á su autenticidad, dudosa á lo menos ó mal interpretada, fácil es notar en su estructura el carácter dualista ó sea la lucha permanente de dos principios, uno de los cuales, la energía creadora, engendra su opuesto, la destrucción, y es impotente para vencerla después de engendrada, dramática personificación de las fuerzas naturales deificadas por todos los pueblos en las fases adultas de su desenvolvimiento religioso y elevada por algunos á más alto y metafí-