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para lo que importa á la ocasión presente, proclamar, lo que ya sabéis, que nadie dentro ni fuera de España puede disputar la palma de la victoria entre los paladines de esta empresa al Sr. Menéndez Pelayo. Si Cánovas y Valera, si Campomar y Laverde, si Cuevas y Fray Zeferino González levantaron al poderoso vuelo de sus alas el polvo que obscurecía el brillo de algunos nombres ó deslustraba la fama general de nuestros pensadores en este ó en el otro ramo de la cultura nacional, cúpote al Sr. Menéndez Pelayo, consagrado casi exclusivamente á esta tarea, ordenar en batalla campal y decisiva las incursiones y algaradas que, en medio de más graves ocupaciones, realizaban hasta entonces los esclarecidos ingenios que le precedieron en la arena (1). Él historió las audacias del pensamiento heterodoxo español, él puso en su punto la influencia del Santo Oficio en la ciencia, él dió en tierra con las declamaciones de los sucesores del enciclopedismo francés y de la barbarie protestante, él levantó sobre el pedestal de su crítica las soterradas efígies de los gloriosos maestros españoles, él, en suma, edificó el Monumento en que hoy se ostenta exuberante y gallarda: La Ciencia Española.

Acabáis de ver en toda su ciclóplea magnitud uno de los macizos sillales de ese monumento. Por él habéis podido colegir, los que no conoczáis los demás, la grandeza de su conjunto. Ella es tal, que poniendo término definitivo á la era de las atenuaciones tímidas y de las insinuaciones vergonzantes, abre ya de una vez la era de los cánticos triunfales y de los himnos de victoria, y desde su cúspide, elevada la voz del patriotismo vindicado, puede proclamar con razón, que ni en aptitud científica, ni en libertad para investigar, ni en éxito, ni en gloria, tenemos nada que envidiar á las demás naciones del continente, pudiendo envanecernos de que en la esfera

(1) Aunque no es nuestro propósito enumerar aquí todos los trabajos sobre Ciencia Española escritos en nuestros días, no podemos pasar en silencio los de D. Luis Vidart sobre Filosofía Española, los de don Francisco de P. Canalejas sobre Raimundo Lulio y los de Fray Marcelino Gutiérrez, de la orden de San Agustín sobre Fray Luis de León y la Filosofía Española del siglo xvi.
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de la especulación como en la de la naturaleza, á través de las ideas y los sistemas, como á través de los climas y los mares, nadie fué más allá que el genio español, ni nadie rayó tan alto en la historia de la civilización del mundo conocido.

Sin duda alguna, para nadie menos que para mí es verdadera gloria la anticipada y excepcional manifestación de uno de los errores más transcendentales que pueden asolar los campos de la filosofía, pero siempre resultará con innegable evidencia, que si ese error no arraigó en las escuelas de nuestra patria, no fué por falta de audacia y de vigor en el pensamiento nacional, no fué porque le sofocara la presión de una fanática intolerancia, sino porque la alta ciencia y el buen sentido español ahogaron en su cuna, á fuerza de genio y de saber, los gérmenes que al fin y al cabo habían informado todo un ciclo de la filosofía en la antigüedad, y que brotados más tarde en la docta Alemania, faltos de victoriosa oposición, se desarrollaron de tal modo que, cerrando la era de los antiguos saberes, iniciaron una nueva era en la Ciencia: la Era de la filosofía transcendental que, contan general aplauso y admiración, abortó al mundo sus frutos de maldición y de muerte.

Porque frutos de muerte y de maldición son ya hoy para todo espíritu recto y ordenado las consecuencias científicas y sociales del criticismo de Kant que, como si considerase superficial y estéril la ruina acarreada á la ciencia oficial de la Cristiandad por la reforma cartesiana, puso la seguridad tronco mismo del conocimiento y cortó de raíz las fuerzas naturales de la razón, para levantar sobre los escombros del dogmatismo filosófico la eterna y sombría negación del criticismo transcendental que emponzoña el triple desarrollo de la filosofía moderna y se reconcentra y condensa en el seno letal de esa Ciencia contemporánea que define á Dios El Gran Nada, clasifica á la razón como una enfermedad cerebral y persigue el aniquilamiento total del Cosmos como la suprema aspiración del sér, condenado por su propia naturaleza al suplicio de un indeterminado movimiento sin esperanza de reposo.
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Conocéis las peripecias de este drama transcendental. Rota la magnífica unidad de la Ciencia Cristiana que ponía en Dios el sér de todos los seres y la luz de todas las inteligencias á pretexto de que amenguaba la dignidad de la razón y los progresos del conocimiento, surgieron por ley constante de la filosofía de la historia, los dos sistemas paralelos que brotan á raíz de toda descomposición, en los fastos de toda filosofía: el eclecticismo que busca ansioso la unidad en la afirmación de todos los errores contradictorios y el escepticismo que la encuentra en la negación de todas las verdades conocidas.

Como en Grecia en el periodo ante-socrático, y más tarde, en la época de la decadencia de la filosofía helena; como en la Europa cristiana en el periodo crítico del renacimiento, el escepticismo surgió al lado del eclecticismo en la edad moderna apenas la reforma cartesiana dió á luz los contradictorios sistemas que llevaba en su seno, y el escepticismo de los antiguos sofistas, el de los Pírrónicos y Académicos, el que sólo en algún árabe supersticioso y en algún excéntrico cristiano había alegrado los anales de la Cristiandad, renovando sus gérmenes en Descartes y llegando á sus últimas consecuencias en Hume, renació con mayor gravedad y alcance, por el organismo científico que lo envolvía, en el padre de la moderna filosofía alemana, extendiendo desde allí su acción á todas las derivaciones científicas y sociales de su sistema. Por lo que, terminado el reinado de la razón en la Ciencia la sucedió necesariamente, lo que en términos de pura filosofía llamaremos el imperio de la animalidad.

No creo yo señores académicos que á la hora presente haya ya ningún pensador con alientos ó desenfado bastante para negar que el materialismo positivista como el panteísmo idealista, esto es, los dos Monismos, que se comparten los dominios de la negación, y que se compenetran y se funden en el seno de la Ciencia novísima, sean hijos legítimos y fatales del criticismo transcendental, contenido en La crítica de la razón pura; tampoco abrigo ningún género de temor de que se indigne ningún racionalista que tenga el valor de sus
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opiniones de que se califique con tan adecuada calificación á toda filosofía negativa, hija del escepticismo vulgar, del transcendental y aun del místico si queréis, (dejando aparte la fe), que reduce toda su aspiración á negar el poder ó la existencia de la razón y la posibilidad del conocimiento y á proclamar la vanidad sustancial de toda ciencia y la radical imbecilidad del entendimiento humano, pero no es tan seguro ni mucho menos para mí, por más que no lo comprenda, que todos, aun aquí mismo, convengáis en que estén tocados de escepticismo los sistemas modernos de lo absoluto y las construcciones positivas de la ciencia experimental que á modo de imposiciones dogmáticas ó de revelaciones sibilinas, nos dan como oráculos de la verdad los apóstoles de tales filosofías. Fuerza será, pues, que breve y someramente os diga, cómo y por qué entiendo yo, que el escepticismo filosófico informa en grado mayor ó menor los sistemas que engendró el criticismo de Kant.

Sabéis que para aquella sublime filosofía que profesaron con gloria y con honor los genios más ilustres de la Cristiandad, el gran problema del conocimiento se representa gráficamente en un colosal y luminoso triángulo equilátero que tiene por vértice del ángulo superior á Dios, y al entendimiento y al sér por vértices de sus ángulos inferiores; sabéis que de Dios, representado en la cúspide del triángulo, descenden dos rayos divergentes que forman dos lados de la figura: el uno que pasa por todas las inteligencias, encendiéndolas en ellas la luz de la inteligencia divina, y el otro que pasa por todos los seres, dándoles la esencia y la existencia real. El primero es la participación de la luz increada en el alma espiritual. El segundo es la verdad objetiva metafísica y transcendental, la ecuación de la realidad con los ejemplares divinos. El tercer rayo, que une los dos vértices inferiores y forma la base del triángulo, es la ecuación del entendimiento con el ente, del sujeto con el objeto, de la idea con el sér: esto es, la verdad lógica, formal y subjetiva, con lo que se cierra el triángulo y se une por el conocimiento en el hom-
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REVISTA 54590

DE ESPAÑA

VIGÉSIMO CUARTO AÑO

TOMO CXXXV.—JULIO Y AGOSTO

MADRID

REDACCIÓN Y ADMINISTRACIÓN
Calle de Santa Catalina, núm. 5.

EST. TIPOGRÁFICO DE RICARDO FRÍ
Olmo, núm. 4.—Teléfono 1.114.

1891
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y lo es sin ninguna duda, así en lo que toca á la reforma de los métodos como en la importancia que concedió al de inducción, «animadverso, quantum possit, naturae artificio, et ad experimenta adjunto pro norma». Pero lo es, sin el exclusivismo de Bacon, sin odio ni desdén hacia la Metafísica, y con tanto amor y respeto á la observación interna como á la externa. Por eso ha dicho con razón Lange, en su eruditisima Historia del Materialismo (1), que Luis Vives, «el mayor reformador de la filosofía de su época» debe ser mirado á un tiempo como precursor de Bacon y como precursor de Descartes, puesto que si por un lado, en lo tocante al estudio de las ciencias físicas, aconseja á los verdaderos discípulos de Aristóteles que salgan de entre el polvo de los libros y consulten á la naturaleza en sí misma, como hacían los antiguos, sin flarse de una tradición ciega ni de hipótesis sutiles, sino estudiándola directamente por vía de experimentación; encarece también, con no menos brío y con estricta lógica, harto olvidada por los puros experimentalistas, la aplicación del mismo método de observación y de experiencia á los fenómenos del mundo interno: Consideratio autem mentis opes scrutatur et mentem quasi in se ipsam reflectit ut recognoscat quid contineat, quale, quantumque sit.

Esta dualidad de tendencias, psicológica la una y empírica la otra, ó (para llamarlas con sus nombres posteriores), cartesiana y baconiana, que en la filosofía de Luis Vives advirtió Lange, y cuantos han llegado á conocerla, ha introducido cierta confusión en los juicios formulados acerca de su doctrina é influencia filosófica, contribuyendo á aumentarla ciertas frases de sabor aparentemente platónico, y otras evidentemente escépticas. La clave de todo ello sólo puede encontrarse en la teoría del conocimiento que el filósofo valenciano profesaba, y á la cual vienen á parar como á su cen-

inertia quae latissime diffusa, pro dulcissimo habuit alienis oculis omnia intueri, aliena fide omnia credere, nihil ipsum quaerere, nihil scrutari (pag. 189).
(1) Tomo I, pág. 211.
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bre, lo que está unido en el sér simplicísimo y absoluto de Dios.

Tal es la sencilla y simbólica representación de tan alta como profunda doctrina.

Pues bien; todo sistema que niegue ó desconozca el valor sustancial de uno de los tres ángulos, ó de uno de los tres lados de este triángulo simbólico, irremediablemente tiene que caer, por ley inexorable de la lógica bajo el dictador común de escepticismo, porque escepticismo es negar la posibilidad del conocimiento, y esta posibilidad lo mismo se niega destruyendo la razón que debe conocer, que la realidad que debe ser conocida, y ni la razón es razón sino es luz intelectual que construye con lo universal la ciencia, ni la realidad es realidad cuando es modo de conocimiento a priori, que crea en nosotros la experiencia.

No; ni el idealismo ni el panteísmo idealista y transcendental que niegan la realidad de la experiencia sensible, ni el positivismo y el materialismo que niegan el poder de la razón para demostrar toda realidad inteligible, toda substancia y toda causa, asignan á la propia razón un origen y una naturaleza material y reducen toda ciencia á lo singular, tienen derecho para no ir como forzados en la misma cadena con el escepticismo vulgar y con el escepticismo transcendental, como reos del mismo delito.

En vano, en vano ostentarán sus cánones dogmáticos y afirmativos. Claro es que aunque sea para negar, es indispensable afirmar constantemente, y éste es el punto vulnerable por donde le viene la muerte á todo escepticismo en la historia; pero sean las que fueren sus pretendidas afirmaciones, siempre resultará que al lado del Pirrónico, que exclamará: «No sé nada»; al lado del Místico, que dirá: «Sólo sé lo que me enseñó la tradición»; al lado del transcendental, que afirmará: «Nada de lo que sé, puedo estar cierto de que es realmente»; el idealismo y panteísmo idealista tendrán que decir que «Todo lo que saben, son posiciones sucesivas del yo ó evoluciones rítmicas de la idea», y el materialismo positivista aca-
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bará por decir: «No sé ni puedo saber nada de lo sensible, más que lo toco y lo veo, y nada sé, ni puedo saber, de lo inteligible que excede á la naturaleza de mi razón.» Aun por esto se abstuvo el positivismo de negar formalmente á Dios, por aquello de que el ateo era un teólogo á su manera.

No nos deslumbren, pues, las más absolutas afirmaciones ni las construcciones más atrevidas de los modernos sistemas filosóficos; bajo aquella aparatoso ostentación de telones y bambalinas se esconde la triste realidad de un escenario vacío de toda realidad positiva, todo son hipótesis imaginarias, fantasmas sin cuerpo real, modos y evoluciones de la conciencia ó fenómenos meramente sensibles, sin que pruebe nada su afirmación, pues volvemos á repetir que mientras el escepticismo no tome por fórmula la mudez, siempre tendrá que ofrecer alguna categórica afirmación como presa á la lógica de los Agustinos. Aun la célebre fórmula del premostratense Jerónimo Hirnhaym, en su typho generis humani, presenta el mismo inconveniente: siempre tendrá que afirmar que es cierta su proposición, todo el que afirme con él, que «El hombre por no estar cierto de nada, no puede estarlo ni aun de su propia incertidumbre.» No, para escapar á este perpetuo inconveniente, hay que acogerse al método dialéctico de Cratylo, quien encontrando toda palabra deficiente para expresar debidamente su radical escepticismo, se concretaba á enseñar la síntesis de su sistema meneando el dedo ante sus sufridos discípulos, como único modo de no contradecirse jamás.

Sí; es necesario decirlo de una vez, por aparatosas y técnicas que se ostenten tales filosofías, por pompa científica que desplieguen, por lujo de barbarismos de que hagan gala, siempre se podrá afirmar con razón que todas ellas son reductibles en aquel dicho contradictorio y vulgar, con pretensiones de humorístico que corre por ahí, como chanza transcendental, en boca de gentes maleantes. «Nadie sabé nada, y aun esto no se sabe con seguridad, porque de saberse de cierto, se sabría algo.»
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Ved si no de qué le sirvió al mismo Kant todo el aparato científico de su propia filosofía. Tras las fórmulas sibilíticas del criticismo transcendental, en sus intuiciones puras del tiempo y del espacio, en sus juicios sintéticos a priori, en sus mundos nouménico y fenomenal, en las categorías subjetivas de su entendimiento y en la célebre trilogía de su razón, palpita y se revela el más menguado escepticismo, que sentando el principio de que el entendimiento construye el mundo que conoce, niega la certeza de la existencia real, no sólo al mundo físico sino al alma y al mismo Dios que luego, trata vanamente de sacar á salvo por la puerta falsa de la razón práctica y del imperativo categórico, sin conseguir otra cosa que demostrar la santa simplicidad de su intención piadosa, pues si á la crítica de la razón pura se le puede argüir negando valor á los razonamientos con que niega el valor de la razón, en virtud de su propia doctrina, en virtud de su propia doctrina también se puede argüir á su crítica de la razón práctica, negando á su imperativo categórico todo otro valor que el puramente fenomenal, con lo que vuelve á desaparecer la lluvia realidad de su famoso postulado.

(Continuará).
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DATOS PARA ESCRIBIR LA HISTORIA

DE LA ORDEN DE LOS CABALLEROS FRANCMASONES EN ESPAÑA,
DESDE SU ORIGEN HASTA NUESTROS DÍAS

(Continuación) (1)

IV

Por Dupauloup se separa de estas vulgaridades y cree que el «secreto» y el «juramento,» tiende mayormente á la descatolización del pueblo que sigue afiliado á las Logias. No podemos responder á nombre de este pueblo al ilustre obispo de Orleans, pero lo haremos en el nuestro propio, seguros de que á la mayoría de los francmasones les ocurre, en la cuestión religiosa, lo que á nosotros. Por más de una vez, hablando del progreso y de la civilización, así como de la libertad del pensamiento, que el desarrollo intelectual nos sugiere, y pensando en las grandes modificaciones que nuestras costumbres han sufrido, nos han llamado ateos, por no pensar, creer y tener las mismas costumbres de nuestros abuelos.

Si los que así nos tachan fuesen personas dignas de alguna consideración, ya por conservar aún intacto el espíritu religioso y las costumbres de su tiempo, ya porque la poca instrucción científica recibida no les permite el ir más allá,

(1) Véanse los números 515, 516, 517, 518, 519, 520, 522, 528, 524, 525, 526, 527, 528, 529, 532, 533, 534, 535 y 536 de esta REVISTA.
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diríamos: «Perdonadles, Señor, que no saben lo que dicen, porque no piensan razonablemente.»

Pero á los que nos motejan así, miembros de la moderna sociedad, nacidos en este siglo, en medio del desarrollo y progreso de la ciencia y de las ideas; que además de esto cursaron una carrera, debiendo por ello conocer algo de la filosofía, que deben estar un poco al tanto de las ciencias naturales, de la historia, costumbres y creencias de las diversas razas que nos dieron el sér, que deben estar enterados de las diversas transformaciones materiales y morales de esas mismas razas, á esos les diremos: «Para los pobres de espíritu, se hizo el reino de los cielos.»

En efecto: echemos una mirada retrospectiva á las diferentes fases porque pasaron nuestras creencias y costumbres, y veamos si nos conviene adoptarlas en la época en que vivimos. ¡España, la católica España, la eminentemente cristiana España ha principiado siendo un país hereje!

Después de la caída del imperio Romano, y habiéndose los Visigodos establecido en toda la Península, el arrianismo fué nuestra religión, ó mejor dicho, la religión de nuestros antepasados. El arrianismo nos dominó por espacio de 150 años, y por esta religión hemos sustentado con la entonces católica Francia un sin número de guerras que comprometieron seriamente el imperio de los Visigodos, hasta la conversión del rey Recaredo y de toda la nación gótica al catolicismo. Esta conversión no fué motivada porque Recaredo reconociese su error, sino por interés personal suyo, y de la monarquía que, ya decadente, estaba próxima á su fin.

Después de la conversión de la nación gótica al catolicismo el clero se apoderó tanto de las conciencias, que las leyes contra los herejes fueron más duras en España que en ningún país del mundo. El pueblo estaba ya fanatizado, y creía en la sobrenaturalidad de las cosas; á los reyes y nobleza les convenía el embrutecimiento del pueblo por la religión, porque sólo así tenía fuerza y podía vivir su absolutismo. A la iglesia le convenía ese mismo embrutecimiento, que hacía de
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los tronos sus servidores, adquiriendo al mismo tiempo mayor fuerza, esplendor y riquezas. ¡Ah! si Cristo en esa ocasión hubiese vuelto al mundo y viese que sus hermosas doctrinas, por las cuales había muerto, eran así interpretadas por sus discípulos, hubiera vuelto á coger el látigo y á arrojar del templo por segunda vez á aquellos que hacían de Él hin-capié para satisfacer sus ambiciosas y malas pasiones.

Cuando los árabes conducidos por Tarif y Muza invadieron la Península, quisieron establecer entre nosotros sus creencias y costumbres. No lo consiguieron porque aunque lo intentaron no adoptaron por sistema imponerlas á la fuerza; si así hubiese sido, ¿quién sabe si nuestros antepasados habrían cambiado otra vez de opinión?...

Nosotros que hemos usado del terror y de todas las vejaciones, no hemos conseguido que los judíos renegasen de su fe á pesar de las persecuciones de que fueron objeto, y á causa de esas persecuciones nos empobrecimos y nos quedamos sin industria, sin comercio; y así como cuando profesábamos el arrianismo combatimos contra Francia cristiana, así combatimos después contra los árabes, para defender no solamente nuestro territorio invadido, sino también y principalmente nuestras creencias que veíamos holladas por los invasores: luchamos ocho centurias, siendo durante este tiempo explotada nuestra patria por la iglesia y el feudalismo á favor de la ambición de la una y de las vanidades de los otros.

¡No eran el amor nacional y la fe los alicientes de aquella guerra santa!... Eran las pasiones, el deseo de brillar, la sed de riquezas y de honores que animaba á los que invocando el sacrosanto nombre de la patria llevaban las huestes vencedoras hasta los mismos muros de Granada.

Sólo entonces y en la católica España se han visto trabajar, protegidos por el Estado y sancionados por el representante de Cristo en la tierra, los tenebrosos y horribles tribunales de la Santa Inquisición. Sólo entonces por la fe, é invocando el nombre de Jesucristo, llegó España al cúmulo del barbarismo, quemando para mayor gloria de Dios infinitos
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españoles que no querían ser juguetes de Roma, dando al mundo, que tenía entonces en nosotros fijas sus miradas, ese horrible espectáculo de fanatismo nacional.

La ignorancia es madre de la intolerancia y de la intransigencia.

Intolerantes e intransigentes eran nuestros antepasados, porque eran ignorantes, porque para ellos, fuera del pequeño círculo donde su inteligencia giraba, no existía el más allá.

Todo aquel que más arrojado se atrevía á pensar, tenía como adversaria la Inquisición con sus tormentos y hogueras, la cual con terrorífica mano ahogaba las voces de libertad que á veces intentaban hacerse oír.

¡Desgraciado de aquel que pretendiese demostrar que el mundo no se regía más que por las leyes de la naturaleza!

¡Desgraciado del que pretendiese demostrar que las pestes, terremotos, inundaciones y hambres no eran enviadas por Dios para castigar la maldad y falta de fe en los hombres!

Al ver el estado de atraso y embrutecimiento de nuestros antepasados que primero fueron herejes y combatieron en defensa de aquella creencia, que después fueron católicos combatiendo también á favor de la nueva religión, que adoptaron la inquisición como medida salvadora y buena para convertir herejes y dar fin de los hechiceros; al ver, repetimos, la intransigencia de la iglesia contra todo lo que era un pequeño destello de luz e inclinación hacia las ciencias físicas, al comprender todo esto, ¿habrá aún quien nos llame herejes y ateos por no tener las creencias y costumbres de nuestros antepasados?

Si alguien á eso se atreve, es que á ese alguien le conviene que el embrutecimiento del pueblo continúe porque con esto aumenta sus intereses.

Quien nos llame ateos y herejes, por ser librepensadores, no nos lo llama por convicción sino por sistema.

A la francmasonería le tocó de antiguo el combatir á todos los que se enriquecen á costa de la estupidez del pueblo: