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ros ó a priori, que Kant discierne en su Analítica Transcendental, tomando por base la clasificación de los juicios. A estas formas del juicio ó del entendimiento llama Kant categorías, y son cuatro: cantidad, cualidad, relación y modalidad. La categoría de la cantidad abarca la totalidad, la pluralidad y la unidad; la categoría de la cualidad abraza la afirmación, la negación y la limitación; la categoría de la relación comprende la substancia y el accidente, la causalidad y la dependencia, la reciprocidad entre el agente y el paciente; la categoría de la modalidad, finalmente, comprende la posibilidad, la existencia y la necesidad, con sus tres contrarios, la imposibilidad, la no existencia y la contingencia. Tal es el cuadro completo de las categorías que Kant sustituye al de Aristóteles, rechazando de la lista de predicamentos dada por éste todos los que se fundan en datos empíricos. Estas categorías son conceptos a priori, formas puras del entendimiento, condiciones sine quibus non de la misma experiencia. El tiempo es el lazo que une estas categorías á los fenómenos y hace posible su aplicación en forma de schemas ó representaciones sintéticas de carácter general. Hay tantos schemas como categorías. Éstas, lo mismo que las formas de la intuición sensible, no tienen para Kant valor objetivo alguno. La crítica kantiana no responde de la cosa en sí ó sea del noumeno, que es y será perpetuamente incognoscible para nosotros, sino solamente del fenómeno. No responde tampoco (sino á precio de una inconsecuencia y de una contradicción interna que basta para esterilizar la concesión) de la unidad de la conciencia, ó sea de lo que llama Kant unidad primitiva sintética de la percepción. Lo que sobre este punto añadió en la segunda edición invalida lo que había escrito en la primera, y rife con otros pasajes que dejó subsistir y con el espíritu general de su doctrina. Por lo cual creemos que en este punto no interpretaros bien á Kant los kantianos puros y ortodoxos, sino los modernos neokantianos, afines del positivismo, á los cuales su maestro había trazado ancho camino, enseñando que «nos conocemos únicamente como fe-
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nómeno.» La Estética Transcendental sólo nos autoriza para decir: «de esta manera nos representamos los objetos.» Y lo único que la Analítica Transcendental puede enseñarnos, es la manera como pensamos los objetos de la intuición. La ruina de toda realidad no puede ser más completa, puesto que las categorías son por sí meras formas lógicas, vacías de todo contenido, y el noumenon nunca puede salir del vago crepúsculo de la posibilidad, no siendo, como no es, objeto de intuición, sino de una mera concepción ó hipótesis del entendimiento. La intuición no da de sí más que fenómenos, y cuando de ellos se quiere pasar á los noumenos, se incurre en un verdadero vicio de tránsito, que Kant apellida amphibolia y que consiste en confundir lo empírico con lo transcendental.

Es sabido que Kant distingue entre el entendimiento y la razón. El estudio de esta facultad superior constituye la Dialéctica Transcendental. Así como el entendimiento reduce á unidad las representaciones sensibles por medio de las categorías, así la razón pura reduce á unidad los conceptos intelectuales, por medio de los elementos a priori que posee y que no son otros que las ideas. Estas ideas ó principios absolutos é incondicionados que Kant va extrayendo laboriosamente de los juicios categórico, hipotético y disyuntivo son: el yo ó sujeto que piensa; el mundo; y Dios ó sea la unidad absoluta de las condiciones de todos los objetos del pensar, la condición suprema de todo lo que puede ser pensado. Cada una de estas tres ideas es base de una ciencia: psicología, cosmología, teología, ciencias transcendentales del alma, del mundo y de Dios. Pero ¿qué valor objetivo pueden tener estas ideas? Para Kant ninguno, como no le tienen las representaciones sensibles ni los conceptos intelectuales. Y Kant, poseído del vértigo de la demolición, emprende demostrar que, á los ojos de la razón pura, la tesis psicológica y la tesis cosmológica y la tesis teológica son un tejido de paralogismos y antinomias insolubles. Semejante á un hombre que cerrase las ventanas para ver más claro, Kant, encerrado en
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la ciudadela de lo transcendental, limpio de todo empirismo y desdichoso de toda experiencia, coloca enfrente de esa misma razón pura cuyo Novum Organum viene haciendo, una x insoluble y eterna. La razón no puede afirmar ni negar nada del yo, ni del mundo, ni de Dios, so pena de perderse en un laberinto dialéctico en que toda posición es destruida fatalmente por la posición contraria. Su desdén de la psicología empírica le mueve á fantasear un yo solitario, vacío de toda forma y contenido, padre legítimo del yo fichtiano. De este yo, que es puro sujeto lógico, no podemos afirmar nada, ni la simplicidad ni la identidad siquiera, cuanto menos la espiritualidad y la inmortalidad. Como la conciencia para Kant (á pesar de que alguna vez vaciló en este punto) tiene un valor meramente fenomenal, tampoco puede servir como piedra de toque ni criterio de certidumbre para el dogma de la personalidad. Kant ni siquiera se atreve á sospechar que el noumenon, la entidad incógnita que produce los fenómenos interiores sea distinta de la que produce los fenómenos exteriores. A sus ojos, en el terreno especulativo tanto valor tiene una afirmación como otra. En cuanto á la tesis cosmológica, lo mismo puede defenderse que el mundo tiene límites y ha tenido principio, como que carece de una cosa y de otra: que está compuesto de partes simples ó que no hay sustancia alguna simple: que existe una causa libre, ó que todo depende de causas naturales que excluyen la libertad: que existe el ser absoluto y necesario ó que no existe. Todo se puede sostener y demostrar, ó más bien no puede sostenerse ni demostrarse nada, porque se trata de noumenos innaccesibles á las facultades del género humano. Lógicamente el mismo valor tienen el dogmatismo y el empirismo. Aun el mismo Dios, plenitud de toda realidad, ente realísimo, no saldría de la nebulosa región de lo ideal, si Kant, después de haberse encarnizado en la Crítica de la razón pura con la prueba fisico-teológica, la cosmológica y la ontológica, no abrazase amorosamente la prueba moral en la Crítica de la razón práctica, convirtiendo la existencia del Supremo Hacedor en uno de los
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postulados del imperativo categórico destinado á regir los actos humanos. Lo que niega á la razón especulativa, lo concede á la razón práctica: lo que declara insoluble en el orden dialéctico, lo afirma y reconoce en el orden moral. Y es que en Kant habia dos hombres que se concertaban como podían: el filósofo crítico, inexorable en su agudeza dialéctica, y el filósofo ético, para quien la grandeza de la ley moral grabada en nuestros corazones no era menor que la del cielo estrellado.

(Continuará).
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los ejercicios de emisión y canto, vocalizando bajo la dirección de un buen maestro, porque de los métodos de éste pende la ruina ó la felicidad del discípulo.

10. Todas las catedrales tienen escasez de sacerdotes cantantes y de maestros. Las escolanías es el único medio que puede haber para que, dentro de unos cuantos años, con los escolanes se provea cada catedral de los elementos necesarios á fin de que estén bien dotadas sus capillas con sacerdotes perfectamente instruidos en todo lo concerniente al sagrado ministerio que han de desempeñar, y evitarán que siga la fatal costumbre de recibir músicos en la Iglesia como si fueran campanas, que sólo por sonar bien las bendicen.

La orquesta es preceptuada en la Iglesia, sobre todo para las grandes festividades.

Apresurémonos á coger nuestros instrumentos músicos más gozosos: Ait enim sumite psalmum et date timpanum psalterium jucundum cum cithara para alabar al Señor con los sonidos variados de los coros y toda especie de instrumentos Ut laudetis Dominum in timpano et coro in cordis et órgano.

El Espíritu Santo, la preceptúa por las palabras de David (en el salmo 80, versículos 3.º 4.º y 5.º). Sumite psalmum et date timpanum, psalterium jucundum cum cithara buccinante, in neo menia tubae, in insegui die plemitatio vertse, etc. 13. Así para gloria de Dios y honor de sus Santos, tiene la orquesta un derecho preferente de existencia en el templo, como uno de los elementos más convenientes. Ut honorificentur Deus in sautis suis. Musica in Ecclesiis est de jure permisæ. (Ferraris lom 6 pag. 281).

¡Cuántas veces, han concurrido al Templo sólo por entretenimiento, ó atraídos por la música, hombres obcecados en sus malas creencias, y á los que nunca llegó á persuadir el acento de la palabra inspirada por el Espíritu Santo, y se han sentido conmovidos por las meditaciones que les ha sugerido una melodía inspirante y devota, causándoles una trasformación que les hizo entrar de lleno en una nueva vida de virtudes! Con este único y exclusivo objeto, instituyó San
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INTRODUCCIÓN

AL ESTUDIO DE LAS SOCIEDADES PRIMITIVAS

LAS SOCIEDADES ANIMALES

(Conclusión) (1)

Por de pronto, las especies atropoides (el gorila, el chimpancé, el orangután y el gibón) difieren bastante en cuanto á la mayor ó menor intensidad de su vida social (2). De todos, dice Brehm, que «generalmente se reúnen en numerosas manadas» (3); pero desde luego se ve que tales manadas ni son siempre numerosas, ni tienen como elemento un mismo tipo familiar, ni dentro de cada especie se guarda una completa uniformidad de costumbres sociales; antes bien, lo que parece es que su organización social depende mucho de las condiciones externas del medio material en que viven. Según Hartmann, el gorila «vive en comunidades compuestas de un macho, de una hembra y de pequeñuelos de edad varia, en la parte más intrincada de los bosques» (4). Según Savage, citado por Brehm, «el gorila vive en manadas me-

(1) Véase el número 583 de esta Revista.
(2) Véase la obra citada de Brehm, Darwin, Hartmann, Espinas, Houzeau y tantos otros.
(3) Brehm, obra citada, tomo II, pág. 8.
(4) Hartmann, obra citada, pág. 174.
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nos numerosas que el chimpancé, y en cada una de éstas hay más hembras que machos» (1). El gorila macho, advierte Houzeau (2), reúne á su alrededor varias hembras y un cierto número de gorilas pequeños. Ya antes he copiado lo que el citado Hartmann dice á propósito de la vida social del chimpancé. Vive éste unas veces en familias aisladas, otras en pequeños grupos de varias familias. «No se puede decir, afirma Savage, que los chimpancés vivan en sociedad, porque rara vez se ven cinco, ó á lo más diez reunidos. Apoyándome en testimonios auténticos, afirmo con seguridad, que cuando se reúnen en mayor número es para jugar. Una de las personas á quienes interrogué aseguraba haber visto en ocasión semejante no menos de cincuenta, que se divertían gritando alegremente y tocando el tambor sobre árboles troncos de árbol» (3). El orangután es menos sociable. Wallace dice que nunca vió dos adultos juntos, si bien á veces el macho ó la hembra van acompañados por crías bastante desarrolladas» (4). Según S. Müller y Schelegel, «los machos viejos viven aislados, salvo en la época de la unión sexual. Las hembras adultas y los machos impúberos se encuentran á menudo hasta dos y tres juntos; las primeras van la mayor parte de las veces acompañadas de sus pequeñuelos» (5). Entre los gibones la vida social varía. Según Devancel, «los siamang se reúnen comúnmente en manadas numerosas, conducidas por un jefe, á quien los malayos creen invulnerable sin duda porque es más fuerte y ágil que los demás y no se deja coger; en caso de peligro, y por numerosa que sea la banda, cada individuo sólo piensa en su propia seguridad» (6). El hulock, según Owen, «se encuentra en bandas de ciento á ciento cincuenta individuos» (7). El wauwau, según Hart-

(1) Obra citada, pág. 14.
(2) Facultés mentales des animaux, tomo II, pág. 888.
(3) Brehm, Reino animal, tomo I, pág. 24.
(4) Citado por Brehm, tomo I, pág. 92, y por Hartmann, pág. 185.
(5) Citados por Hartmann, pág. 187.
(6) Brehm, tomo I, pág. 40.
(7) Hartmann, pág. 190.
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manu, «parece vivir más frecuentemente en parejas que en bandas» (1).

De todas estas indicaciones puede llegar á concluirse en los términos que lo hace el mismo Espinas, aunque las consecuencias de esta conclusión sean á mi modo de ver distintas. He aquí lo que dice el autor citado:

«Entre los monos se advierte que unos viven en familias limitadas y otros en bandos numerosos. De qué procede tal diferencia, es cosa que no podríamos decir sin un conocimiento más profundo de las costumbres de cada especie, y si la teoría darwinista es admitida, de las costumbres de la especie tronco. Quizá mayor número de ellas fueron sociales en otros tiempos en circunstancias más favorables; los gorilas, por ejemplo, que habitan las selvas atravesadas continuamente por las excursiones de numerosas tribus negras, viven solos ó en pequeñas familias, y los chimpancés parece que fueron vistos en grupos más ó menos numerosos, según el grado mayor ó menor de seguridad que gozase; una especie (soko de los indígenas) formó bandos permanentes de varias parejas (ó familias monógamas) y se han encontrado en lo más intrincado de las selvas tranquilas, que habitan hasta cinco ó seis nidos ó chozas de follaje, reunidos en un mismo árbol.»

Más abajo añade:

«Lo que distingue las bandas de monos de las de otros animales, es en primer lugar el concurso que cada individuo presta á los otros, ó sea la solidaridad entre sus miembros, y en segundo lugar la obediencia de todos, aun de los machos, á un solo jefe, encargado de velar por la seguridad común, ó lo que es lo mismo, la subordinación» (2).

Ahora bien; prescindiendo de esta última observación de Espinas y ateniéndonos á las consecuencias que para fines ulteriores conviene ir dejando sentadas, creo puede afirmar-

(1) Ibidem, pág. 991.
(2) Obra citada, pág. 502.
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se con respecto á los seres en general, pero especialmente con respecto á los vertebrados superiores que más se asemejan seguramente al hombre primitivo, que la vida social de relación no es absolutamente opuesta al tipo monógamo de familias. Antes bien, los datos anotados y muchos más que sería fácil añadir, parecen permitir las conclusiones siguientes: 1.ª Que la monogamia y la poligamia pueden producirse en una misma especie animal. 2.ª Que no hay motivos para afirmar en absoluto, sino atendiendo á las circunstancias ambientes, la superioridad social de un tipo u otro de familias en los animales. 3.ª Que respondiendo la familia, monógama ó polígama, á una necesidad idéntica en el fondo, y las sociedades más amplias á necesidades distintas y comunes á los seres tanto monógamos como polígamos, la formación de éstas no depende necesariamente de la condición especial que la vida doméstica en tal concepto revista.

Si de tales conclusiones nos propusiéramos ya elevarnos, mediante una serie de consideraciones, posibles de sacar, á la consideración de las formas primitivas de la vida social humana, ¿qué afirmación cabría hacer respecto de la prioridad histórica del tipo patriarcal ó matriarcal, acerca del origen promiscuo de la sociedad, de la ginecocracia y demás teorías que hoy se debaten en la sociología? En los estrechos límites á que aquí es preciso contraernos, no hace falta que yo me esfuercé en exponer cuál sería la solución más lógica. Pero no creo que haciendo esto obraría como en una investigación del género de la presente se exige. Es necesario que antes de razonar tal solución sociológica humana estudiemos la vida social de los animales bajo esos mismos puntos de vista, insistiendo todavía muy especialmente en la indagación de estas dos cuestiones; que conviene poner tan en claro como sea posible, á saber: 1.ª, de qué suerte se produce la vida social de relación, y 2.ª, qué papel desempeña en toda la vida social de los tipos superiores el macho. Esto hecho me permitirá fijar la dirección que he de seguir en las investigaciones respecto de la condición social del hombre primitivo.
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X

La relativa extensión con que quedan tratados los anteriores problemas permite que pueda reducir en parte las consideraciones necesarias al objeto que ahora paso á examinar. La observación hecha al ver, según nos elevamos en la escala zoológica, cómo parece que las energías de la vida animal se van produciendo en síntesis cada vez compuestas y más integras, entrañando á la vez que una mayor variedad interior de elementos una mayor cohesión y armonía entre los mismos, sin que esto pueda explicarse por un proceso de mero desarrollo cuantitativo, obliga, al investigar la evolución de la sociedad, á sentar de un modo adecuado cómo debe entenderse la formación de las diferentes organizaciones sociales, que se diferencian exteriormente por una mayor ó menor extensión de circulo ó esfera. Ya varias veces he notado la diferencia radical que ofrecen las diversas especies de animales propiamente sociales, diferencia que en rigor estriba en la mayor ó menor amplitud y complicación con que el fenómeno social se realiza en ellos y por ellos. Surge en los albores de la evolución superorgánica, que diría Spencer, la sociedad indeterminada y confusa, y luego cuando se realiza con cierto carácter fijo, las formas sociales que de conformidad con necesidades de varios se constituyen, no abarcan más que una determinada dirección de la actividad. Así se nos presentan, en las diversas especies de seres, los tipos sociales como únicos primero. Hay seres que sólo se unen para la conservación y defensa de la propia individualidad. Hay seres que sólo cooperan como miembros de sociedades domésticas. Hay otros ya que realizan tipos sociales distintos, pero sucesivamente. Ya acumulan en el ser las necesidades diversas, pero su complejión psico-física no permite la satisfacción simultánea de las mismas. Y por fin, hay otros seres que realizan diversos tipos sociales simultánea-
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mente. Pero ocurre resolver la cuestión de cómo se produce cada tipo social más complejo y de esfera más amplia.

Para encontrar una solución racional á tal cuestión conviene prevenirse contra las falsas interpretaciones de la actual constitución de las sociedades humanas, según la cual á partir de la familia monógama de una pareja, germen de la vida social, se han producido por sucesivas y espontáneas formaciones todas las demás agrupaciones sociales, la familia asociada, la tribu ó la gens, el clan, y ya más posteriormente las comunidades territoriales como municipios, repúblicas, imperios, etc., etc. Es muy discutible, no discutible, es realmente inadmisible tal proceso evolutivo de las sociedades humanas, según veremos á su tiempo, y mucho más inadmisible lo es aplicado á la evolución de las sociedades animales. Un orden regular de formaciones sociales sucesivas, mediante una amplificación creciente de cada tipo hasta encontrarse en el inmediato superior, no puede afirmarse como real, dado lo que positivamente resulta en la vida. Si refiriéndonos á la humanidad actual es lógico distinguir los tipos sociales fundamentales (familias, municipios, regiones, naciones) como compuestos los superiores por los inferiores, es porque consideramos la humanidad, dada como organismo social en parte establecido. Atendiendo al proceso evolutivo social, las diferentes formas constituidas se producen según afirmaciones que varias veces quedan hechas, de conformidad con la aparición de necesidades esenciales, como consecuencia de una mayor intensidad vital, al par que de una creciente expansión.

Por todo esto, es necesario no ver las diversas sociedades como resultado de una formación sucesiva y escalonada, sino más bien como consecuencia directa cada una de su necesidad vital correspondiente, sin que esto implique el desconocimiento de cierta influencia indirecta ejercida por parte del tipo social interior sobre el superior. En realidad, de la combinación de esta influencia, que puede constituirse en instinto hereditario, con la de la necesidad vital correspondiente,
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resulta el mayor grado de complicación, no meramente cuantitativa, sino también cualitativa de cada forma social superior. Apropiando esta teoría á nuestro propio objeto, concluiré afirmando que la vida social de relación en la horda, la tribu, en fin, en los grupos que con dudosa exactitud se denominan étnicos, no es como la espontánea consecuencia de la creciente aparición de la familia, sino que respondiendo tales grupos á condiciones diversas, ya á la necesidad de la común defensa, ya á la necesidad de una acción común, ó bien al placer psicológico de la vida social de la contemplación de sus semejantes, tienen directamente una razón suficiente que las produce. Pero esto no obsta para que, según advierte Espinas, «si los animales jóvenes no estuviesen formados desde su nacimiento en la educación común para la vida social, nunca hubieran constituido la horda ó manada en punto alguno de la escala zoológica.» De ahí que siendo la vida social siempre una manifestación expansiva de las energías de los seres que buscan la cooperación, que determinan hasta el cambio de servicios, se constituye produciendo géneros diversos de relaciones que revisten un carácter distinto según los casos. Y más, ese mismo origen común que al cabo tienen todas las formas sociales es la causa que explica el que en los animales se condicionen ejerciéndose una serie de influencias mutuas, que á veces impiden discernir con exactitud cada forma social distintamente.

No es fácil desconocer, teniendo presentes los datos antes reunidos, que las formas familiar y social se ofrecen aisladas ó separadas, pero no es lógico afirmar que en rigor se excluyan, antes por el contrario, si consideramos la naturaleza como una totalidad orgánica, la tendencia que en los seres superiores triunfa es la que los armoniza en las síntesis sociales todavía rudimentarias de algunos antropoides, y por fin de un modo harto más complejo y consciente en el hombre, el cual precisamente por su carácter psico-fisiológico más complejo, realiza la vida social acumulando, con mayor ó menor distinción interna, la forma doméstica y la forma étnica.