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propias necesidades para buscar las providencias acomodadas á la solución del problema.

Con todo, gloria de España es que la voz de nuestro más eminente hombre de Estado sea esperada fuera de nuestras fronteras, como inspiración de soluciones sólidas y acertadas, y si el Congreso europeo para entender de la cuestión del socialismo llega á ser una realidad en la esfera de los hechos generales, tal vez pueda ser el primer suceso político internacional en que España recobre la personalidad y el voto perdidos por la fatal política que siguió á los tratados que ataron á España á Francia en los últimos años del siglo xvii, después de compelirle á renunciar las más valiosas preseas de sus herencias y de su poder por el mundo.

Jamás abogaremos por que España prematuramente intervenga en las cuestiones de índole general que puedan decidir de la paz ó de la guerra en el continente. Pero será un voto constante de nuestro ánimo y un propósito perseverante de nuestra conducta, hacer cuanto esté en el límite de nuestras facultades para que España consolide en el concierto de las naciones el papel que perdió al advenimiento de Felipe de Anjou y que la política de la Restauración trata de reivindicar sobre el fértil campo regado con la sangre generosa de los héroes de la emancipación en 1808 y en otras jornadas inmortales. Lo más satisfactorio que á nuestra atención ofrece el cuadro de la política internacional de España reflejado en el Libro Rojo, breviario de la política exterior del gobierno de que es jefe el Sr. Cánovas del Castillo y en que dirige las relaciones exteriores el señor duque de Tetuán, (á pesar de que, una reminiscencia de pasadas tradiciones nos haga tener aun casi siempre pendiente en nuestra vecina Francia alguna cuestión africana ó algún regateo de concesiones comerciales, que tiranizando la introducción de nuestros productos en sus mercados, nos imponga el recibo fatal de sus manufacturas, que son la rémora ó la ruina de la industria nacional), es que su dirección obedece enteramente y con inspiraciones de una eficacia uniforme á este noble
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propósito, que es y será por mucho tiempo el más noble desideratum de todos los espíritus selectos de nuestra patria, y lo único que algún día en la esfera de los tratados podrá aun indemnizar nuestro poder y nuestra independencia de los agravios sucesivos que sufrimos después de la paz de Westfalia, del tratado de Utrecht y del Congreso de Viena.

JUAN PÉREZ DE GUZMÁN.
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INTRODUCCIÓN
AL ESTUDIO DE LAS SOCIEDADES PRIMITIVAS

(Continuación.)

LAS SOCIEDADES ANIMALES

IV

Si nos atenemos al carácter más saliente y general y á la vez más simple que en lo social se nos ofrece, acaso sea necesario concebir la realidad como una grandiosa asociación permanente; porque al fin hay en ella aquel concurso de partes, concurso orgánico de condicionalidad activa, que es esencial en toda manifestación social. Pero independientemente del valor filosófico que este punto de vista pueda tener (1), cuando se trata la naturaleza de las sociedades, no puede la idea de lo social referirse á una tan amplia manifestación. La palabra sociedad como objeto real y concreto, cuya idea nos fórmamos, á partir de la observación de los fenómenos que tal nombre merecen, se contrae á límites muy estrechos. Abarca realmente aquella forma de vida que Spencer denomina superorgánica, por más que dada la consideración que según la biología alcanzan los mismos seres individuales animales, se pueden señalar caracteres que los confundan bajo

(1) En Guyau, por ejemplo.
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una misma denominación con las sociedades (1). Pero no he de tratar en este momento del asunto á que ahí me refiero. La sociedad, según el sentido estricto que me conviene fijar, implica como advierte Espinas (2) «la idea de un concurso permanente que se prestan por una misma acción seres vivos separados». Así es preciso prevenirse, como hace Letourneau contra la amplitud impropia que al término sociedad suele darse. «Algunos sociólogos, dice este autor, sobre todo aquellos que se han ocupado de las sociedades animales, han confundido con frecuencia la idea de sociedad con el hecho simple de la agregación... La idea de sociedad implica esencialmente la de un concurso activo y consciente... Hay sociedad sólo donde seres dotados más ó menos de sensibilidad, de voluntad, de inteligencia persiguen juntos un fin común» (3). Y no es esto solo; la sociedad tiende siempre (y ahí radica su fuerza intensiva) á establecer una íntima compenetración entre los seres que la constituyen, hasta el punto de adquirir bajo una forma concreta (aunque aparentemente no lo sea) una real y efectiva sustantividad. Por eso en los tiempos modernos las sociedades se reputan como organismos vivos, siendo más perfecta la sociedad cuanto mayormente se dan en ella los caracteres de todo organismo, llegando las sociedades humanas á alcanzar la consideración merecida de verdaderas personas (4). Precisamente sobre ese punto de la sustantividad de las sociedades arrojan viva luz por una parte las sociedades animales, y por otra, las sociedades primitivas humanas. Por el momento con respecto á las primeras,

(1) Es indudablemente este el sentido en que se inspiran muchos sociólogos y al que obedece el empleo del procedimiento analógico en la investigación de la naturaleza de las sociedades, cual puede verse en las obras ya citadas de Spencer, Schaffle, Lilienfeld y Fouillée.
(2) «Des sociétés animales», pág. 137.
(3) «L'évolution politique», pág. 8.
(4) Esta consideración obedece modernamente en parte á la filosofía de marcada tendencia orgánica de Schelling y de Krause y encuentra precedentes en Platón y Aristóteles. Consultese en la obra citada de Espinas la introducción histórica, y el trabajo ya citado también del S. Giner. Véase además la argumentación sobre el carácter de las personas sociales del señor Altamira. «Historia de la propiedad comunál», introducción, I.
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basta observar el carácter de órganos específicos, fisiológicamente considerados, que tienen por ejemplo las distintas clases de hormigas en el hormiguero, las abejas en la colmena (1), explicándose así el fenómeno á que alude Darwin cuando habla de estructuras notables adquiridas por los insectos asociados y que son de poca ó ninguna utilidad al individuo (2).

Pero aun cuando el significado propio de sociedad requiera las condiciones que quedan expuestas, y según las cuales la mera agregación y hasta yustaposición de elementos orgánicos independientes deben ser excluidas, examinando en la naturaleza la realización efectiva del fenómeno social, no deben despreciarse para comprender adecuadamente la idea de sociedad ciertas manifestaciones imperfectas, pero que entrañan formalmente alguno de sus elementos esenciales. Según queda dicho, lo más característico y fundamental de toda sociedad es el concurso permanentemente prestado, la realización querida de un fin común, que se persigue mediante aquel concurso y prestación de servicios recíprocos. Se desarrolla entonces lo que llama Espinas una vida en varios (3), é implica la necesidad interior de los concurrentes á esa vida, de los servicios sociales como único medio de cumplir plena y adecuadamente sus fines. En tal concepto, la vida social tiende á cohibir al individuo, á supeditarle y dominarle poderosamente. Mas, repito, el fenómeno social no se ofrece siempre en la naturaleza con todos sus especiales caracteres, y además la tendencia egoísta ó más bien centripeta, que la sociedad supone se combina con otra multitud de tendencias, según veremos. Entre las agrupaciones de seres que pueden registrarse con cierto carácter de permanencia y entrañando la idea, no del concurso, pero sí de la unión material y hasta la utilidad, bien para una de las partes, bien

(1) Véase Lubbok, obra citada; Espinas, obra citada; Spencer, «Sociología».
(2) «Descendencia del hombre», pág. 78.
(3) Obra citada, pág. 207.
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para ambas, registran se todas aquellas en que los seres agrupados no son de la misma especie, condición esta necesaria para la existencia de toda sociedad, pero que no le da por sí misma vida. Estas uniones que Espinas denomina sociedades anormales, comprenden: 1.º el parasitismo, 2.º el comensalismo, 3.º el mutualismo y 4.º la domesticidad. Las cuatro uniones á que aquí se alude son fases de creciente significación social. En el parasitismo será difícil hallar otra cosa que una lucha por la existencia. El huésped del parásito no recibe directamente beneficio alguno á cambio del servicio que presta, antes puede suceder lo contrario. El comensal tiene una vida más independiente y espontánea; no aparece tan supeditado como el parásito. Nótese aquí ya cómo va apareciendo el sujeto de un concurso en ese carácter de mayor independencia y además en que el comensal es primeramente menos peligroso para su proveedor que el parásito para su huésped, y también el comensal ¡y su proveedor son menos desemejantes que lo son á su vez el huésped y el parásito, Espinas señala bien cómo tal distinción se ofrece. «Desde que el parásito, abandonando los tejidos y las cavidades, se acerca á los orificios, se vuelve cada vez menos peligroso, confundiéndose más y más con el comensalismo. Entre el comensal y su proveedor la diferencia es menos grande que entre el parásito y su prole. Este, en efecto, es incapaz siempre de buscar su presa por sí mismo, desprovisto como está de órganos para la vida de relación. El comensal, por el contrario, no recibe sus alimentos más que á medio preparar; sólo ejercita para conquistarlos ciertas facultades de discernimiento y de locomoción; por tal modo se acerca al ser capaz de satisfacer por sí mismo sus necesidades, y de quien él recoje la alimentación» (1). En el comensalismo se pueden señalar grados diversos, á partir del que aun entraña grave peligro para los proveedores, hasta los que pueden suponer cierto servicio é indicar una imperfecta for-

(1) Obra citada, pág. 168.
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ma de concurso, por cuanto el comensal se alimenta de seres ó sustancias dañosas para otros seres. Cuando el comensalismo alcanza esta última forma, se convierte en rigor en mutual; pues aquél «no ofrece todavía el elemento esencial de toda sociedad, el concurso»; cesa el antagonismo propio del parásito con su huésped y nada más. Desde el momento en que el concurso aparece, aunque sea como he dicho imperfecto, y lo hay «cuando el comensal es no menos útil al huésped que éste al comensal, cuando los dos están interesados en vivir en relación recíproca y en desenvolver su doble acción en las vías correspondientes hacia un solo y único fin» (1), entonces el comensalismo se convierte en mutual. La forma social se dibuja más clara, y la idea esencial á toda sociedad parece como que insensiblemente se abre camino. A mi modo de ver determina la sociedad la necesidad de la vida de relación para cumplir fines de cada ser, que por la realidad que tales fines tienen, se hacen comunes y promueven funciones adecuadas y órganos específicos; pues bien, en el mutualismo existe la sociedad incipiente; hay necesidad, hay concurso, falta aún en rigor la vida de relación; que al fin determina una comunidad de existencia con funciones adecuadas y formas propias. Basta fijarse en los hechos que como manifestaciones de aquél se registran, para comprender esto. Generalmente son uniones producidas por el buen resultado que de ellas se obtiene, especie de coaliciones determinadas por virtud de la necesidad de la lucha por la existencia, pero en las cuales falta una manifiesta reciprocidad de servicios normalmente prestados. Los seres «se unen en la mutualidad por la identidad de representaciones que entraña la comunidad de temores y esperanzas». (2) Por eso en estas uniones no hace falta que los seres sean de una misma especie; basta que entre ellos no existan motivos de rivalidad y por el contrario existan circunstancias que inciten experimentalmente

(1) Obra citada, pág. 160.
(2) Obra citada, pág. 171.
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á la asociación. Entre las aves es en donde esta incipiente forma social, está más generalizada, y las causas que la determinan son, la mayor vigilancia contra el peligro que resulta de los auxilios que puedan prestar grandes bañidos, así como de la mayor suma de fuerza disponible en caso de defensa. Por una ley fisiológica, que es también sociológica, así como la necesidad determina la función, ésta tiende á constituir su órgano, y en esta forma incipiente de sociedad de que hablamos; por más que el carácter extenso e igualitario con que la sociedad se ofrece á los diversos seres reunidos; haga que el lazo sea indeterminado y de todos con todos, ante el bien que la unión reporta, sin embargo, en muchas de esas bandas se muestra lo que Spencer llama instabilidad de lo homogéneo. Afectados los seres de diversa manera por el fin común, y respondiendo á sus estímulos con diferente acción individual, la heterogeneidad surje y al cabo se inicia una tendencia organizadora. Pero como la organización social depende de la permanencia; complicación interior, desarrollo psicológico de los individuos y otras condiciones, como se verá más adelante, aquella tendencia organizadora no ofrece ahí grandes resultados.

La domesticidad en las relaciones especiales que entraña entre los seres que en ella intervienen, se manifiesta superior á la anterior forma imperfecta de sociedad, porque en ella alcanza aquel elemento inicial de la organización un grado más elevado y complejo. En ella hay ya un cambio de servicios, si no al principio (porque al principio lo que hay es una imposición para uno de los seres) al menos después que el animal salvaje se adapta al nuevo medio. Mientras permanece semisalvaje, aquella vida de relación y de cambio de servicios conserva formas violentas y coercitivas. Sólo cuando el animal se convierte en doméstico plenamente, hasta el punto de transmitir tal carácter y condiciones por herencia, se presenta la forma social más perfecta que puede existir entre seres de diversa especie. La superior organización á que acabo de referirme, se observa en la subordinación que en ri-
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Pero al fin, en los derechos sobre la rama cabe esperar alguna consideración y elasticidad en el aforo; mas en el tabaco torcido, el golpe es mortal: $ 4 1/2 por libra, más el 25 por 100 ad valorem, se imponen al tabaco torcido, y tomando por base 14 libras y $ 50 por el millar de tabacos, resultan $ 75 1/2 por millar, ó sea más del 150 por 100 de su valor.

Respecto á los cigarrillos y picadura, gravados hoy con derechos tan fuertes, que impedían las importaciones de ambos artículos, quedarán ahora totalmente excluidos, pues se les impone en las nuevas tarifas iguales derechos que al torcido.

Con los gastos de flete, comisión, impuesto de consumo (Revenue) etc., etc., no podrá venderse el millar de tabacos habanos en los Estados Unidos á menos de $ 134 á $ 138 y á 15 centavos cada tabaco al detall, y aunque se trata de un país rico, es imposible que las clases modestas, principales consumidoras, puedan seguir fumando nuestros tabacos.

Perdemos un mercado que consume de 100 á 110 millones de tabacos anuales por valor de $ 5.000.000 á 5.500.000, y sobre 100.000 tercios por valor de otros 500.000; exactamente la mitad de nuestro comercio en este ramo.

Y perderemos mucho más, porque al no consumir los Estados Unidos, ciertas clases de tabacos de condiciones y colores especiales para aquel mercado, no podremos servir á los demás consumidores de otros países los colores y clases de su agrado, sin un perjuicio inmenso.

Es incalculable el daño que experimentaremos; disminuirá en una mitad el cultivo de la rica hoja, desaparecerán la mayor parte de nuestras Fábricas, teniendo que reducir grandemente sus trabajos las restantes; carpinteros, cajoneros, despalilladores de ambos sexos, rezagadores, torcedores, escogedores, fileteadores, obreros de litografías, muchos miles de almas que hoy libran su subsistencia en nuestros talleres, quedarán en completa miseria, y una industria próspera y floreciente vendrá á la bancarrota y la ruina.

Hay que evitar tan grandes males y conjurar tantas des-
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gor existe siempre entre el sér que domestica y el animal domesticado.

No he de entrar aquí en explicaciones psicológicas de este interesantísimo fenómeno de la vida animal y en parte (la domesticidad por ejemplo) humana; para mi objeto basta notar: 1.º la marcha ideal que con relación á nuestra concepción de la vida social puede señalarse en la evolución de esta forma imperfecta de sociedad. Parece como que constituyen un ciclo especialísimo de vida de relación, en el cual, á partir de una mera unión material, se llega por grados idealmente sucesivos á una unión querida y en ocasiones razonada; 2.º la correlatividad que existe entre las distintas formas incompletas de sociedad y la naturaleza psico-fisiológica de los séres que las constituyen. Basta comparar los sujetos de la relación de parasitismo con los que intervienen en la de domesticidad.; 3.º el obstáculo insuperable que en tales uniones sociales incompletas ó imperfectas, supone la diversa especie de los séres que las forman. Tal obstáculo impide que la verdadera sociedad se constituya, acaso como advierte Espinas, por el motivo esencialmente psicológico que se opone al establecimiento de una perfecta simpatía, lazo esencial de las formas sociales normales. Según la experiencia psicológica demuestra, las representaciones que la vista de otros séres produce en cada sér, promueven en éste una cierta tendencia íntima á la imitación de aptitudes y formas. Claro es que una representación de un sér de análoga constitución fisiológica al de aquel en quien la representación se verifica, ha de ofrecer mayor facilidad y al fin placer, mientras que por el contrario, representaciones de séres de constitución fisiológica diferente producirán cierto trabajo y esfuerzo superior en la imitación intentada, llevando á la antipatía. Las consecuencias de esto son muy importantes, porque explican de una parte el terror y la repugnancia que sentimos los hombres mismos ante ciertos animales, y que sólo vencemos merced á la reflexión y á la experiencia; y por otra explica á la vez, la posibilidad del lazo de simpatía social entre los
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seres de una misma especie y la imposibilidad del mismo entre seres de especie distinta (1). En rigor, en la misma vida humana superior se señalan efectos muy interesantes de semejante ley con respecto á las formas sociales que descansan en la simpatía. Pero no importa esto ahora. Por el momento sólo necesito anotar que como consecuencia de esos fenómenos psicológicos, en las tres primeras uniones sociales imperfectas, domina como causa determinante la utilidad, y que en la cuarta hay ya cierto asomo de simpatía, como es fácil comprobar analizando los elementos que integran la relación de domesticidad. Realmente lo mismo la utilidad que la simpatía son formas de una necesidad que sólo mediante la unión más ó menos social se satisface; 4.º las energías íntimas que determinan la constitución de esas uniones, y que conviene notar, son: a) la utilidad egoísta pura, unilateral en el parásito; b) la utilidad egoísta inofensiva para quien presta el medio y sirve de tal; c) la utilidad recíproca; y d) poder, imposición del más fuerte é inteligente (el hombre ó quizá la hormiga) con resultados ulteriores de utilidad recíproca.

En el fondo son estos los grandes y profundos estímulos de la vida que permiten las tendencias espansivas, y cuyo estudio es presiso tener en cuenta cuando se trate de conocer los hechos sociales, especialmente los hechos sociales humanos. Síntesis de la evolución social, la sociedad humana contiene como estímulos elementales esas cuatro energías íntimas de las sociedades imperfectas, por eso es la sociedad humana la que entraña una más alta y difícil complicación. En efecto, hay formas sociales humanas en que el egoísmo puro del parásito es el espíritu que mueve al hombre á buscar al hombre; hay formas sociales que revisten caracteres de comensalismo; hay formas en que impera el doble estímulo de la utilidad recíproca; y por fin, hay formas más elevadas en

(1) Véase Espinas. Obra citada, pág. 475. También debe consultarse á Fouillée, quien en su «Science sociale contemporaine» discute la teoría de Espinas acerca de la conciencia colectiva de los organismos sociales.
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que disipándose la idea de la domesticidad y dibujándose la de la subordinación material coércitiva, inician las formas más adecuadas de la unión simpática y desinteresada, unión espiritual, ética, á que al cabo se dirige todo el esfuerzo histórico de la humanidad. Precisamente; aunque con ciertas limitaciones y prejuicios que se procuran desvanecer, las modernas investigaciones sobre las sociedades primitivas hacen ver muy á las claras, cómo la humanidad, en las lindes oscuras e indecisas de la animalidad, obedece á esas energías que acabo de señalar como motivando las formas sociales imperfectas. La gran diferencia en favor de la humanidad está, en que tales energías no son definitivas ni exclusivas, sino que desarrollándose bajo condiciones diferentes, producen formas distintas, combinanse por varios modos, y al fin dan vida á estas sociedades civilizadas en que el imperio de las ideas de simpatía, de caridad, del derecho, van poco á poco estableciéndose (1).

V

Debo ahora hacer algunas indicaciones respecto de las sociedades que merecen tal nombre, de un modo más terminante, que las anteriormente estudiadas. Son aquellas que en rigor, Spencer considera formando la evolución superorgá-

(1) Quizá se eche de menos en toda la indagación anterior acerca de las formas anormales, ó más bien incompletas ó imperfectas, de sociedad, los datos experimentales demostrativos de las relaciones á que aludimos. Pero no he creído necesario adornar mis inducciones con citas que me hubiera sido fácil hacer con sólo tomarlas de las importantes obras que sobre el asunto se han escrito en estos últimos tiempos; entre otras razones, porque alargaría demasiado las proporciones de este capítulo y porque al presente lo que me importa es sintetizar las apreciaciones que he llegado á hacer después de largas y meditadas lecturas; especialmente después de un examen muy detenido de Darwin, de Haeckel, de la hermosa obra de Espinas «Des sociétés animales», (sección primera: «Sociedades accidentales entre animales de especies diferentes», «Parásitos, comensales, mutualistas), de los estudios de Huxley, Brehme «El reino animal», Romanes, Lubbock, y otros que directa ó indirectamente por referencias he consultado.