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todas las envidias, para todos los descontentos, para todas las discordias; el talento y la habilidad privados de sus estímulos, y como consecuencia necesaria agotadas las riquezas en su origen, y en fin, en lugar de aquella igualdad tan soñada, la igualdad en la desnudez, en la indigencia y en la miseria.

Por todo lo que Nos acabamos de decir se comprende que la teoría socialista de la propiedad colectiva es absolutamente repudiable, como perjudicial para aquellos mismos que se quiere socorrer, contraria á los derechos naturales de los individuos, desnaturalizadora de las funciones del Estado y perturbadora de la tranquilidad pública. Que de, pues, bien determinado que el primer fundamento que ha de establecerse por todos los que quieren sinceramente el bien del pueblo es la inviolabilidad de la propiedad privada.

Expliquemos ahora dónde conviene buscar el remedio tan deseado.

Nos abordamos con seguridad este asunto y en toda la plenitud de Nuestro derecho; porque la cuestión que se agita es de una naturaleza tal, que, á menos de apelar á la Religión y á la Iglesia, es imposible darle jamás una solución eficaz. Ahora bien; como á Nos principalmente están confiadas la salvaguardia de la Religión y la dispensación de lo que es del dominio de la Iglesia, callarnos sería, á los ojos de todos, descuidar Nuestro deber.

Seguramente que una cuestión de esta gravedad pide también á otros agentes su parte de actividad y de esfuerzos. Queremos hablar de los gobernantes, de los señores y de los ricos, de los obreros mismos, cuya suerte está en juego. Pero lo que Nos afirmamos sin vacilación, es la inanidad de su acción fuera de la Iglesia.

La Iglesia es, en efecto, la que saca del Evangelio doctrinas capaces de poner fin al conflicto, ó al menos de suavizarle, quitándole todo lo que tiene de áspero y agrio; la Iglesia, que no se contenta con iluminar el espíritu de sus enseñanzas, sino que se esfuerza también en regular la vida y cos-
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dividuos extraños al derecho, que como toda ciencia constituye una especialidad.

Para demostrarlo, nos bastará citar el argumento aducido por un periódico muy adicto al ejército al ocuparse de una cuestión muy parecida. Comparando la ciencia del derecho y la de la medicina, preguntaba si podía esperarse que sanaran los enfermos que fueran asistidos por personas ajenas á la ciencia de curar. Nosotros vamos aún más lejos. ¿Existirá algún individuo en el ejército que al sentirse molestado por grave dolencia, consienta que le asista persona extraña á la medicina? ¿Tomará con fe las drogas que le recete el Galeno improvisado, cuyos conocimientos son nulos para apreciar los síntomas calificativos de la enfermedad, y por tanto para combatirla?

Pues mucho más graves que las enfermedades físicas son las morales, y entre la vida y la honra no hay un solo individuo en el ejército que no opte por la segunda.

RAFAEL DE PIQUER.
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tumbres de cada uno; la Iglesia, que por una multitud de instituciones eminentemente benéficas tiende á mejorar la suerte de las clases pobres; la Iglesia, que quiere y desea ardientemente que todas las clases pongan en común sus luces y sus fuerzas para dar á la cuestión obrera la mejor solución posible; la Iglesia, en fin, que estima que las leyes y la autoridad pública deban indudablemente allegar con medida y sabiduría á esta solución su parte de concurso.

El primer principio que hay que poner de relieve es que el hombre debe sufrir con paciencia su condición; es imposible que en la sociedad civil todo el mundo sea elevado al mismo nivel. Sin duda esto es lo que persiguen los socialistas; pero contra la naturaleza todos los esfuerzos son vanos.

Ella es, en efecto la que ha establecido entre los hombres diferencias tan múltiples como profundas; diferencias de inteligencia, de talento, de habilidad, de salud, de fuerza; diferencias necesarias, de donde nace espontáneamente la desigualdad de las condiciones.

Esta desigualdad, por otra parte, redunda en provecho de todos, de la sociedad como de los individuos: porque la vida social requiere un organismo muy variado y funciones muy diversas, y lo que obliga precisamente á los hombres á distribuirse estas funciones es principalmente la diferencia de sus condiciones respectivas.

Por lo que respecta al trabajo en particular, el hombre, en el estado mismo de inocencia, no estaba destinado á vivir en la ociosidad; pero á lo que la voluntad hubiese abrazado libremente como un ejercicio agradable, la necesidad ha añadido, después del pecado, el sentimiento del dolor y lo ha impuesto como una expiación. La tierra será maldita á causa de ti: por el trabajo sacarás de ella con qué alimentarte todos los días de tu vida. (Maledicta terra in opere tuo; in laborem comedes ex ea cunctis diebus vitetua.) (Gen. III, 17.)

Lo mismo sucede con todas las calamidades que se han desatado sobre los hombres. Aquí abajo no tendrán fin ni tregua, pues los funestos frutos del pecado son amargos, áspe-
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ros, acerbos y acompañan necesariamente al hombre hasta su último suspiro. Si; el dolor y el sufrimiento son la herencia de la humanidad, los hombres lo ensayarán todo y lo intentarán todo para destruirla, pero no lo lograrán jamás, cualesquiera que sean los recursos que desplieguen y las fuerzas que pongan en juego. Si hay quienes atribuyen el poder y quienes prometen al pobre una vida exenta de sufrimientos y de trabajos y llena de reposo y de perpetuos goces, esos engañan ciertamente al pueblo y le tienden emboscadas donde se ocultan para el porvenir más terribles calamidades que las del presente.

El mejor partido consiste en ver las cosas tal como ellas son, y como Nos lo hemos dicho, en buscar en otra parte un remedio capaz de aliviar nuestros males.

El error capital en la cuestión presente es el creer que las dos clases son enemigas netas una de otra, como si la naturaleza hubiera armado á los ricos y á los pobres para que combatiesen mutuamente en un duelo obstinado. Es ésta una aberración tal, que, por el contrario, hay que colocar la verdad en una doctrina totalmente opuesta; pues del mismo modo que en el cuerpo humano los miembros, á pesar de su diversidad, se adaptan maravillosamente uno á otro, de modo que forman un todo exactamente proporcionados y que se puede llamar simétrico, así en la sociedad las dos clases están destinadas por la naturaleza á unirse armoniosamente y mantenerse mutuamente en un perfecto equilibrio. Ambas tienen imperiosamente necesidad la una de la otra; no puede haber capital sin trabajo, ni trabajo sin capital.

La concordia engendra el orden y la belleza; por el contrario, de un conflicto perpetuo no puede resultar más que confusión y luchas salvajes. Luego, para dirimir este conflicto y atacar al mal en su raíz, las instituciones cristianas poseen una virtud admirable y múltiple. Por de pronto, toda la economía de las verdades religiosas, de las cuales la Iglesia es guardiana e intérprete, es de índole de aproximar y reconciliar á los ricos y los pobres, recordando á las dos clases.
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sus deberes mútuos, y sobre todos los demás aquellos que derivan de la justicia. Entre estos deberes, he aquí, los que dicen relación al pobre y al obrero: debe suministrar íntegra y fielmente todo el trabajo á que se ha comprometido por el contrario libre y conforme á la equidad: no debe lesionar á su patrono ni en sus bienes ni en su persona; sus reinvindicaciones mismas deben estar exentas de violencias, y no deben revestir jamás la forma de sediciones; debe huir de los hombres perversos que en discursos artificiosos le sugieren esperanzas exageradas y le hacen grandes promesas, las cuales no conducen más que á estériles disgustos y á la ruina de las fortunas. En cuanto á los ricos y á los patronos, no deben tratar al obrero como esclavo, sino respetar en él la dignidad de hombre, elevada aún más por la de cristiano. El trabajo del cuerpo por el testimonio común de la razón y de la filosofía cristiana, lejos de ser una causa de vergüenza, hace honor al hombre, pues que le suministra un noble medio de sustentar su vida.

Lo que es vergonzoso é inhumano es el emplear malos hombres como viles instrumentos de lucro y no estimarlos más que en proporción del vigor de sus brazos. El Cristianismo, además, prescribe que se tengan en cuenta los intereses espirituales del obrero y el bien de su alma. A los patronos corresponde velar para que en eso se dé plena satisfacción á los obreros, para que el obrero no se vea entregado á la seducción y á las excitaciones corruptoras, para que nadie venga á debilitar en él el espíritu de familia ni los hábitos de economía. Impide además, á los patronos imponer á sus subordinados un trabajo superior á sus fuerzas ó en desacuerdo con su edad ó con su sexo.

Pero, entre los deberes principales del patrono, es preciso colocar en el primer rango el de dar á cada cual el salario que le pertenece. Seguramente, para fijar la justa medida del salario, hay numerosos puntos de vista que considerar. De un modo general se puede decir que el rico y el patrono que se entreguen á explotar la pobreza y la miseria y á especular
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sobre la indigencia, hacen cosas que reproban igualmente las leyes divinas y humanas. Sería un crimen que pediría venganza al cielo el quitar á cualquiera el precio de su trabajo. He aquí que el salario que habéis robado por fraude á nuestros obreros clama contra vosotros; y su clamor llega hasta los oídos del Dios de los ejércitos. En fin, los ricos deben renunciar á todo acto violento, á todo fraude, á toda maniobra usuraria cuya índole sea de conspirar contra el ahorro del pobre y cuanta menos aptitud tenga éste para defenderse y su haber tenga menos importancia, más sagrado debe ser ese respeto.

La obediencia á estas leyes, nos preguntamos, ¿no bastará por sí sola para hacer cesar todo antagonismo y para suprimir las causas de él? La Iglesia, instruida y dirigida por Jesucristo en todas ocasiones, dirige su vista más alto y propone un cuerpo de preceptos más completo, pues que ambiciona resellar la unión de las dos clases hasta unir una y otra por los lazos de una verdadera amistad. Nadie podrá tener una inteligencia verdadera de la vida mortal ni estimarla en su justo valor si no se eleva hasta la consideración de esa otra vida que es inmortal. Suprimid esto, y toda forma y toda verdadera noción de la honestidad desaparece; más aun: el universo entero se convierte en un misterio impenetrable.

Cuando hayamos abandonado esta vida, entonces únicamente comenzaremos á vivir; esta verdad que nos enseña la misma naturaleza es un dogma cristiano, sobre el cual reposa como sobre su primer fundamento toda la economía de la religión. No: Dios no nos ha hecho para estas cosas frágiles y caducas, sino más bien para las cosas celestes y eternas; no nos ha dado la tierra como una morada fija, sino como un lugar de destierro, que abundéis en riquezas y en todo lo que reporta bienes de fortuna, ó que os veáis privados, eso no importa de ningún modo para conseguir la felicidad eterna; el uso que de ellos hagáis es lo que os interesa. Con su redención superabundante, Jesucristo no ha suprimido las afficciones que forman casi toda la trama de la vida mortal; ha dado
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estimulantes para la virtud y fuentes para el mérito; de modo que no hay hombre que pueda pretender las recompensas eternas si no marcha por las vías sangrientas de Jesucristo: Si nosotros sufrimos con Él, con Él reinaremos. (II Tim. 11, 12.)

Por otra parte, eligiendo El mismo la cruz y los tormentos, ha endulzado de un modo singular las cargas y las amarguras, y, á fin de hacernos más soportable el sufrimiento, ha añadido al ejemplo su gracia y la promesa de una recompensa sin fin. «Pues el momento tan corto y tan ligero de las aflicciones que sufrimos en esta vida produce en nosotros el peso eterno de una gloria soberana é incomparable». (II Cor., IV, 17.) Así, los afortunados de éste están advertidos de que las riquezas no les ponen á cubierto del dolor; de que ellas no son de ninguna utilidad para la vida eterna, sino más bien un obstáculo (Math. XIX, 23-24); de que deben temblar ante las amenazas inusitadas que Jesucristo profiere contra los ricos, Luc. VI, 24-25); de que, en fin, llegará un día en que deberán dar á Dios, su juez, una cuenta muy rigorosa del uso que hayan hecho de su fortuna.

He ahí la doctrina sobre el uso de las riquezas, de una excelencia y de una importancia extrema que la filosofía ha podido bosquejar, pero á la cual la Iglesia ha dado la perfección y la ha hecho descender desde la teoría á la práctica. El fundamento de esta doctrina está en la distinción entre la justa posesión de las riquezas y su legítimo uso. Respecto de la propiedad privada, Nos lo hemos dicho más arriba, es para el hombre de derecho natural el ejercicio de este derecho; es cosa, no solamente permitida al que vive, sobre todo en sociedad, sino que es absolutamente necesaria. (Licitum est quod homo propria possideat. Et est etiam necessarium ad humanam vitam. S. Thom. II. II. Quest. I. XVI. a, 2.)

Sin embargo, si se pregunta en qué se ha de hacer consistir el uso de los bienes, la Iglesia responde sin vacilación: «En este concepto el hombre no debe tener las cosas exteriores por privadas, sino como comunes, de tal suerte que se las comunique fácilmente á los demás en sus necesidades. Por
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esto ha dicho el Apóstol: Ordena á los ricos de este siglo... dar fácilmente y comunicar sus riquezas». (Segunda parte, cuestión a, 2.)

Nadie seguramente está obligado á remediar al prójimo tomándolo de lo que él necesita ó de lo de su familia, ni tampoco á privarse de nada de lo que la conveniencia ó el bien- nestar imponen á su persona. Nadie, en efecto debe vivir de una manera contraria á las conveniencias. Pero cuando se ha satisfecho suficientemente á lo que exigen, la necesidad y el decoro, es un deber destinar lo supérfluo á los pobres. (Quot supeest, date eleemosinam.—Luc., XI, 41.) Es un deber, no de estricta justicia, salvo los casos de extrema necesidad, sino de caridad cristiana; un deber, por consecuencia, cuyo cumplimiento no puede lograrse por las vías de la justicia humana. Pero por encima de los juicios de los hombres y de sus leyes está la ley, el juicio de Jesucristo nuestro Dios, que nos persuade siempre á que hagamos limosna. Es más feliz, dice, el que da que el que recibe. (Actor., XX, 35), y el Señor considerará como hecha ó negada á sí mismo la limosna que se hubiere hecho ó negado á los pobres. Siempre que hagáis limosna, al menor de mis hermanos que veis, es á mi á quien la hacéis. (Mateo, XXV, 40.)

Por fin, he aquí en pocas palabras el resumen de esta doctrina. Quien quiera que haya recibido de la Divina Bondad mayor abundancia, ora de bienes externos y del cuerpo, ora de bienes del alma, los ha recibido con el fin de emplearlos en su propio perfeccionamiento, y en general como ministro de la providencia, para alivio de los demás. Por lo que, «el que tiene el don de la palabra, que cuide de callarse; el que tiene abundancia de bienes, que no deje á la misericordia amortecida en el fondo de su corazón; el que tiene el arte de gobernar, que procure cuidadosamente participar con su hermano tanto del ejercicio como de los frutos». (S. Greg. Magn. en Evang. Hom. IX, n. 7).

En cuanto á los desheredados de la fortuna, aprenden de la Iglesia que, según la sentencia del mismo Dios, la pobre-
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za no es un oprobio, y que no hay que avergonzarse de tener que ganar el pan con el sudor de la frente. Esto es lo que Jesucristo Nuestro Señor confirmó con su ejemplo, volviéndose de rico indigente (II Cor. XIII, 9), para la salud de los hombres; que siendo hijo de Dios y Dios mismo, quiso pasar á los ojos de los hombres por hijo de un artesano; que llegó hasta consumir gran parte de su vida en trabajos mercenarios. (Marc. VI, 3.)

El que tenga ante su vista el modelo divino, comprenderá fácilmente lo que vamos á decir, á saber: que la verdadera dignidad del hombre y su excelencia están en sus costumbres y en su virtud; que la virtud es patrimonio común de los mortales, al alcance de todos, de grandes y pequeños, pobres y ricos; que solamente la virtud y los méritos, en quien quiera se encuentren, obtendrán la recompensa de la eterna felicidad. Hacia las clases desafortunadas es hacia quienes parece inclinarse con preferencia el corazón de Jesucristo, Jesucristo llama á los pobres bienaventurados (Mat. XV, 55); invita amorosamente á que vengan á él, á fin de consolar á todos los que sufren y lloran (Mat. XI, 28); abraza con más tierna caridad á los oprimidos.

Estas doctrinas están encaminadas, sin duda alguna, para humillar el alma altanera del rico y hacerle más condescendiente, para levantar el valor de aquellos que sufren e inspiranles resignación. Con ellas se disminuiría un abismo, caro para el orgullo, y se obtendría sin trabajo que las dos partes se dieran la mano y que las dos voluntades se uniesen en una misma amistad.

Pero es muy poco la simple amistad: si se obedece á los preceptos del cristianismo, la unión se alcanza en el amor paternal. De una y otra parte se sabrá y se comprenderá que los hombres todos proceden absolutamente de Dios, su Padre común; que Dios es su único y común fin y que Él solo es capaz de comunicar á los ángeles y á los hombres una felicidad perfecta y absoluta; que todos han sido igualmente rescatados por Jesucristo y restablecidos por Él en su dignidad de
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hijos de Dios, y que así les une un verdadero lazo de fraternidad, ya entre ellos, ya con Jesucristo su Señor, que es el primogénito de muchos hermanos, *primogenitus in multis fratribus*. Sabrán, en fin, que todos los bienes de la naturaleza, todos los tesoros de la gracia pertenecen en común é indistintamente á todo el género humano, y que no hay más que los indignos que son desheredados de los bienes celestes. Si sois hijos, sois también herederos de Dios, *cohæredes quidem Dei, cohæredes autem Christi.* (Rom. VIII, 17.)

Tal es la economía de los derechos y los deberes que enseña la filosofía cristiana. ¿No se vería la paz en breve plazo, si esas enseñanzas pudieran prevalecer en las sociedades?

Entre tanto no se contenta la Iglesia con indicar el camino que lleva á la salud, sino que conduce y aplica con su propia mano el remedio al mal. Dedicase toda entera á instruir y á educar á los hombres según los principios de su doctrina, cuyas aguas vivificantes tiene cuidado de esparcir, todo lo que le es posible, por el ministerio de los obispos y de los clérigos.

De este modo se hace más fácil el que se dejen regir y gobernar por la disciplina de los preceptos divinos. Este punto es capital y de la mayor importancia, porque encierra en sí como el resumen de todos los intereses sobre que se cuestiona, en lo cual la acción de la Iglesia es soberana. Los instrumentos de que dispone para conmover las almas, y á este fin los ha recibido de Jesucristo, y llevan en sí mismos la eficacia de la virtud divina, son los únicos á propósito para penetrar hasta en lo más profundo del corazón, y capaces de conducir al hombre á obedecer las insinuaciones del deber, á dominar sus pasiones, á amar á Dios y su prójimo con caridad sin medida y romper valerosamente todos los obstáculos que impiden la marcha en el camino de la virtud.

Basta ahora pasar una ligera revista, con el pensamiento, á los ejemplos de la antigüedad. Las cosas y los hechos que vamos á recordar están fuera de toda discusión. No cabe
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duda que la sociedad civil de los hombres ha sido profundamente renovada por las instituciones cristianas; que el efecto de esta renovación ha sido levantar el nivel del género humano, ó, por mejor decir, sacarle de la muerte á la vida y elevarlo á tan alto grado de perfección, que ni antes ni después se ha visto semejante, y que nunca se verá en el curso de los siglos. Que, en fin, de estos beneficios ha sido Jesucristo el principio, y debe ser el fin; porque así como todo ha nacido de El, todo á El debe encaminarse. Cuando el Evangelio alumbró al mundo con los rayos de su luz y conocieron los pueblos el gran misterio de la encarnación del Verbo y la redención del hombre, la vida de Jesucristo, Dios y hombre, invadió las sociedades y las impregnó totalmente de su fe, de sus máximas y sus leyes.

Por lo cual, si debe sanar la sociedad humana, no sanará más que por la vuelta á las instituciones del Cristianismo. Al que pretende regenerar una sociedad cualquiera en decadencia se le prescribe, con razón, que la vuelva á llevar á sus orígenes. Porque la perfección de toda sociedad es perseguir y alcanzar el fin para que fué fundada; de modo que todos los actos de la vida social nacen del mismo principio de donde nació la sociedad. Por tanto, desviarse del fin es ir á la muerte, y volver atrás es recobrar la vida. Y esto que Nos decimos del cuerpo social en totalidad, se aplica igualmente á esa clase de ciudadanos que viven de su trabajo y son gran mayoría.

Y no se crea que la Iglesia se deja absorber tan completamente por el cuidado de las almas, que descuide lo que se refiere á la vida terrestre y mortal. Por lo que se refiere en particular á la clase de los trabajadores, hace los mayores esfuerzos para arrancarlos á la miseria y procurarles mejor suerte. Y ciertamente no es débil ayuda la que ella lleva á ese fin, pues que trabaja de palabra y obra en conducir los hombres hacia la virtud. Cuando son respetadas las costumbres cristianas, ejercen éstas, naturalmente, bienhechora influencia en la prosperidad temporal, pues que atraen el favor de Dios,
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fuente y principio de todo bien; comprimen el deseo excesivo de las riquezas y la sed de los placeres: dos azotes que con mucha frecuencia vierten la amargura, y el disgusto en el seno mismo de la opulencia (Radix omnium malorum et cupiditas. I. Tim. V, 10); hacen, en fin, que se acepte una vida y un sustento frugal, y se supla, por medio de la economía, la modicidad de los recursos, lejos de los vicios que consumen, no sólo las pequeñas, sino las más considerables fortunas, y disipan los más pingües patrimonios. La Iglesia, además, provee también directamente al bienestar de las clases desheredadas fundando y sosteniendo las instituciones que cree propias para aliviar su miseria; y en este género de beneficencia de tal manera sobresale, que hasta sus propios enemigos no han podido menos de elogiarla.

Así, en los primeros cristianos era tal la virtud de caridad mutua, que no era raro ver á los más ricos despojarse de su patrimonio en favor de los pobres. He aquí por qué la indigencia no era conocida entre ellos (Act. IV, 34. Neque...quisquam egens erat iter illos); los Apóstoles habían confiado á los diáconos—cuyo orden se instituyó especialmente á este fin—la distribución cotidiana de las limosnas; y el mismo San Pablo aunque embebido en una solicitud que abarcaba todas las iglesias, no titubeó en emprender penosos viajes para ir en persona á llevar socorros á los cristianos indigentes. Socorros de igual género ofrecían espontáneamente los fieles en sus asambleas, que es lo que Tertuliano llama los depósitos de la piedad, porque se les empleaba en mantener e inhumar las personas indigentes, los huérfanos pobres de ambos sexos, los sirvientes ancianos y las víctimas del naufragio. (Apol. II, XXXIX.) He aquí cómo poco á poco se formó ese patrimonio que la Iglesia ha guardado siempre con religioso cuidado, como bienes propios de la familia de los pobres, llegando hasta asegurar socorros á los desgraciados, evitándoles la humillación de tender la mano. Porque esta Madre común de los ricos y de los pobres, aprovechando los maravillosos fervores que la caridad había provocado en todas partes, fundó sociedades reli-