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»posas» (1). Pero Espinas advierte que, como ocurre en la humanidad, ciertos chimpancés son monógamos y otros polígamos (2), lo que veo confirmado por Hartmann, al menos en cuanto á la diversidad de formas sociales bajo que viven estos monos antropoides. «El chimpancé, dice, vive en familias aisladas ó en grupos de varias familias.» Siendo, además, no completamente conformes en sus costumbres (3).

Ante estos datos y otros muchos que pudiera añadir, quizá no sea completamente atrevido afirmar que por una parte el padre, mejor el macho, es decir, su índole genésica y las circunstancias en que su necesidad sexual y su fuerza de absorción han de manifestarse, son quien determina las formas de la sociedad doméstica, y además que éstas no tienen una importancia decisiva en la constitución de la horda, tanto para impedirla cuanto para promoverla.

IX

Y esto nos lleva á considerar la vida social amplia y extensa como vida de relación. Si hubiera de admitirse que la horda, manada ó tribu eran constituidas, á partir del tipo polígamo, no del monógamo, tendría que resultar perfectamente probado: 1.º, que en los animales superiores al hombre de la clase de los vertebrados, existía una incompatibilidad manifiestamente absoluta entre la vida de familia monógama y la horda y manada, por virtud de la que ningún animal monógamo podría ser sociable en la horda ó manada, y 2.º, que la formación de la horda, descansando en lazos actuales distintos del de la sangre, procedió directamente, bien de una extensión espontánea de la familia polígama, bien de la unión de familias polígamas diferentes. Por de pronto conviene advertir, que en los animales la razón suficiente de la familia está en

(1) Anthropologie, pág. 163.
(2) Obra citada, pág. 447.
(3) Les singes anthropoides et l'homme, pág. 179.
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la necesidad genésica, y ya en los vertebrados superiores la familia se constituye y mantiene mediante el celo, que á veces la aisla, y mediante la fuerza con que el macho afirma y defiende su posesión sexual, aparte de la manifestación de las funciones maternales, que determinan una gran coherencia, como es sabido. Pero es preciso reconocer que esta razón suficiente de la familia paterna, impera de igual suerte en la monogamia que en la poligamia.

La horda, la tribu, en fin, las sociedades que comprenden seres independientemente del lazo genésico y de la sangre, suponen una unión bajo la influencia momentánea ó repetida de una necesidad que por análogo modo interesa á todos. De ahí que, aunque imperfectas, puede haber, según ya hemos visto, uniones ó agrupaciones de individuos pertenecientes á diferentes especies; de ahí también que haya uniones ó agrupaciones perfectamente accidentales, promovidas por causas externas, como la igualdad de temperatura de las diversas capas de agua (1), y agrupaciones más ó menos duraderas, según el carácter y la índole de la necesidad que satisfacen. A lo que es preciso atender para explicarse las relaciones entre el tipo familiar ya compuesto (el compuesto por los padres y la prole, constituyendo una verdadera colectividad) y las sociedades más amplias, es á la naturaleza de la necesidad que cada agrupación satisface, y á la manera de sentirla los seres que la forman, por virtud de su complejión psico-física y del medio en que se desenvuelven. Según esto, ó bien se producen las necesidades genésica y del cariño hacia los hijos en oposición con las otras, que determinan y hasta consagran las formas más amplias, ó bien se armonizan, ó bien todavía se suponen y condicionan todas. Pero nótase, que para que estas diferentes soluciones se produzcan, no importa, especialmente y de un modo absoluto, el que los seres

(1) Espinas clasifica las sociedades étnicas (hordas...) en tres clases: 1.ª, reuniones accidentales involuntarias (que son á las que en el texto se alude); 2.ª, reuniones voluntarias momentáneas, y 3.ª, agregados voluntarios permanentes.
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sean monógamos ó polígamos, ni tampoco puede afirmarse que el macho sea el que produce la vida social, mientras la hembra sea á tales alturas factor predominante de la familia. Sin duda la oposición entre las necesidades que determinan la familia, y aquellas que determinan la sociedad es el fenómeno más común en el mundo animal, salvo en las especies más superiores. Según advierte Espinas (1), «las dos terceras partes de las sociedades animales se rompen durante la época del celo», y entre los mamíferos «no hay una banda compuesta por familias que no se resienta por los efectos del amor y las necesidades de la educación.» Pero debe notarse, que tanto entre las aves como entre los mamíferos, se pueden citar sociedades que corresponden á tipos monógamos que se producen sucesivamente como excluyéndose, y sociedades compuestas también de tipos polígamos.

Entre las aves hay toda una serie de ellas, las aves marinas, que viven en sociedad durante la época de la reproducción y de la educación. Así se citan esas grandes bandas de aves que cubren las costas del Norte y las de las islas desertas. No son sociedades verdaderas organizadas con cierto orden y permanencia, quizá porque la necesidad á que responden más bien se refiere á la misma familia que al individuo, pero en ellas se ve que la armonía de necesidades se ha producido debido á «haber llegado á comprender que pueden resistir mejor á un enemigo reuniendo sus fuerzas que obrando aisladas» (2); á la abundancia y facilidad de los alimentos (3), y, probablemente, á la existencia de una buena y ventajosa proporción entre los sexos que impide la manifestación de la rivalidad del celo con gran fuerza. La mayor parte de las aves, aunque se unan y vivan en agrupaciones más ó menos numerosas, se separan al llegar la época del celo. Cada macho se visté con sus más preciosas galas, y dominado por la necesidad genésica busca una compañera, constitui-

(1) Véase obra citada, pág. 472.
(2) Brehm, obra citada, vol. II, pág. 788.
(3) Espinas, pág. 483.
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yendo amorosa pareja. Ahora bien, estas aves que se organizan en familias monógamas con tal exclusivismo, no han alcanzado aquel desarrollo psicológico que permite á otros seres superiores concentrar necesidades en momentos determinados; pero esto no impide que pasada la época del amor y de la agrupación, formen, según se sabe, agrupaciones, alguna de las cuales por no aparecer determinadas por una necesidad ostensible, Espinas considera como manifestación del placer social, es decir, de aquel placer de la contemplación de sus semejantes, base quizá del grande y maravilloso lazo de la simpatía.

Entre los mamíferos, por lo mismo que son animales de más alta perfección fisiológica y psíquica, en las especies superiores, sin contar todavía al hombre, se pueden citar más casos que, á lo menos, suponen cierta compatibilidad entre el tipo monógamo y la constitución de hordas ó manadas, las cuales, además, alcanzan una organización más íntegra y complicada. En primer lugar, merecen citarse los lobos, que según advierte Brehm, «en la primavera y en el verano vienen solos ó reunidos dos, macho y hembra; en familia durante el otoño, y en invierno forman manadas más ó menos numerosas, según la naturaleza del territorio y la abundancia de caza existente en el mismo. Cuando en la primavera se encuentran dos de estos animales, son generalmente macho y hembra; se vagan en grandes grupos; el número de lobos es proporcionalmente superior al de lobas; y una vez reunidos en grandes manadas, todos obran de mancomún, ayudándose los unos á los otros; en caso necesario se llaman por medio de gritos...» (1). Algo semejante puede decirse de los perros salvajes (perros primitivos según Gray) (2). Viven familiarmente en parejas, según la expresión de Espinas, «momentáneas» (3), y además forman manadas más ó menos

(1) Véase Brehm, Reino animal, (traducción española), tomo I, mamíferos, pág. 28.
(2) Brehm, obra citada, tomo I, pág. 276.
(3) Obra citada, pág. 491.
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numerosas y casi siempre temibles. Pero no es esto sólo; antes de que se llegue á hablar de las cuatro especies de monos autropoides, entre los mamíferos se pueden enumerar algunos que viven simultáneamente en familias monogamas y formando sociedades más extensas, aunque sean de no muy grande cohesión é integración.

«Siendo la mayoría de los roedores sociales, monogamos, »son incapaces de una organización colectiva centralizada. »Las marmotas se guardan por medio de centinelas y confían »ese cuidado á los machos; los perros de las praderas (Cyno- »mys ludovicianus) hacen lo mismo y viven en estrechas re- »laciones los unos con los otros» (1). Es interesante la descripción que de esos pueblos de cinomis, hace Balduino Mollhausen (2). De los castores, dice Letourneua, lo que sigue: «una sola especie mamífera parece haber logrado conciliar »la vida familiar y la existencia de una sociedad bastante »numerosa. Me refiero á los castores, que aun cuando viven »en familias, cada una de las cuales habita una cabaña, unen »sin embargo, sus esfuerzos para construir una obra social, »como un dique, condición esencial para la existencia de la »comunidad» (3). En análogo sentido se expresa Espinas (4), como puede verse en su obra tantas veces citada.

Más importancia aún que los últimos datos aducidos, tiene para nuestro objeto, la consideración de la vida social en los vertebrados superiores, es decir, en aquellos que aun cuando

(1) Espinas, obra citada, pág. 492.
(2) Citado por Bochm, Reino animal, t. II, Mamíferos, pág. 54. «No es fácil, decía Mollhausen, figurarse cuánta es la extensión de las viviendas de esos pacíficos animales, sino caminando días enteros entre pequeños montecillos cada uno de los cuales sirve de guarida á dos individuos ó mayor número. Distan por lo regular cinco ó seis metros uno de otro; el montecillo que se ve á la entrada de cada madriguera es de la tierra extraída de las galerías subterráneas. Estas viviendas tienen una ó dos aberturas, que se comunican entre sí por un sendero y al verlos, adivínase cuán amistosas deben ser las relaciones que existen entre los cinomis. Para formar sus madrigueras eligen un sitio donde hay cierta yerba corta y gruesa, que crece principalmente en las altas mesetas y constituye, con cierta raíz, el único alimento de dichos animales...»
(3) L'Evolution politique, pág. 11.
(4) Obra citada, pág. 493.
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no se pongan como antepasados del hombre, ni siquiera como parientes por la sangre, guardan con él, tanto desde el punto de vista fisiológico, cuanto desde el punto de vista psíquico, interesantísimas é indiscutibles analogías.

ADOLFO POSADA
Profesor en la Universidad de Oviedo.

(Continuará.)
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LAS CUESTIONES SOCIALES
Y EL IDEAL CRISTIANO

(Continuación)

IX

En la propiedad tiene origen la patria. Asegurando el monopolio al propietario, la sociedad trabaja al mismo tiempo para la seguridad del proletario. Sin la herencia la propiedad sería una palabra vana; la suerte de la mujer sería un enigma. Estas son las confesiones de Proudhon en los textos que hemos transcripto. ¿Qué más ó mejor puede decirse en favor de la propiedad? ¿Qué más añadir á esas proposiciones tan sobrias en la frase como verdaderas en el concepto? Con Proudhon lo dice y lo repite aun la conciencia humana. La propiedad, como lo afirmó el venerable León XIII, constituye la esencia misma de la sociedad política y civil.

Esto basta á tranquilizar conciencias y á inspirar legisladores. No hay necesidad para exaltar el principio de la propiedad individual de caracterizarla como derecho primitivo, permanente e inherente á la naturaleza humana. No hay ventaja; por que para desvirtuar una verdad nada más propio que exagerarla. Para abrir al adversario un buen ataque de flanco nada más á propósito que la estrategia de introducir en la verdad evidente, cierta porción de error.

Ante la historia nadie puede aseverar que el dominio in-
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dividual del suelo sea congénito con la humanidad. Ni un solo historiador de las antiguas sociedades lo afirma; antes por el contrario. Citaremos pocos y sólo entre los de primer orden en la abundancia de erudición y esmero de crítica.

Oigamos primeramente á Blackstone. «La tierra—dice—y todo cuanto contiene, era la propiedad del género humano por el don inmediato del Creador. La comunidad de bienes no parece jamás haber sido aplicable aun en los primeros tiempos, más que á la sustancia de las cosas sin atender á su uso. Pues que, en virtud del derecho natural y de la razón, el primero que empezó á usar de una cosa adquirió por ella una especie de propiedad pasajera, mientras la usó, y nada más; ó para hablar con más precisión, el derecho de posesión duraba solamente lo que el hecho de la posesión. Ast, la tierra era común, y ningún campo era la propiedad particular de un individuo.

Pero aquel que estaba ocupado para el reposo, para ponerse á la sombra u otros semejantes usos, era por cierto tiempo una especie de propiedad, de la cual sería injusto, contrario al derecho natural de expulsar al ocupante por la fuerza; pero cuando cesaba de usar y de ocupar, otro podía tomar esa porción de terreno sin injusticia... Cuando el número de los hombres aumentó fué necesario concebir la idea de una propiedad más durable, y de apropiar á los individuos no solamente el uso inmediato, si no la sustancia misma de la cosa que era el objeto de ella».

Savigny, el gran jurisconsulto, uno de los jefes de la escuela histórica en Alemania escribió que la propiedad es fundada en la posesión continuada y legitimada por la prescripción. Pero en este aforismo Savigny se refería al derecho romano, y no expresaba una teoría general, como la de Blackstone, que partía de la hipótesis de lo que entonces se llamaba el estado natural. Es probable, observa Maine(1), que

(1) Henry Summer Maine.—El antiguo derecho considerado en sus relaciones con la historia de las sociedades primitivas y con las ideas modernas.
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la máxima de Savigny se podría generalizar más de lo comprendido en la intención de su autor; pero resumiendo en elocuente síntesis el concepto de propiedad en las sociedades primitivas, según los verdaderos datos históricos, y poniendo aparte la hipótesis del supuesto estado natural, Maine añade:
•La idea vulgar relativa á la importancia de la ocupación en los primeros periodos de la civilización es contraria á la verdad. La ocupación es la toma de posesión material y consciente; la noción que un acto de ese género da un título á la propiedad de los objetos que no pertenecen á nadie, lejos de ser un carácter de las sociedades primitivas, es muy probablemente la consecuencia de una jurisprudencia refinada y de un estado de derecho avanzado. Solamente cuando el derecho de propiedad fué sancionado por una larga inviolabilidad, cuando el mayor número de los objetos de goce han venido á ser materia de la propiedad privada, se acordó á la simple posesión el poder de conferir al primer poseedor la propiedad de las cosas, que todavía no tenían propietario. El sentimiento, que creó esta doctrina, es absolutamente incompatible con el estado de rareza y de incertidumbre del derecho de propiedad, que caracteriza el comienzo de la civilización. Parece que su verdadera base sea, no una fuerza instintiva tendiente á la institución de la propiedad, sino la presunción nacida de la larga duración de esta institución, que todo objeto debe tener un propietario. Desde que se toma posesión de una res nullius; esto es, de un objeto que no tiene ó nunca ha tenido propietario, se permite al poseedor convertirse en propietario, porque se supone que todo objeto útil debe servir naturalmente al goce exclusivo de alguien, y que, en este caso, no hay nadie más que el ocupante, que pueda ser investido en el derecho de propiedad. El ocupante, en resumen, se hace propietario, porque se presume que toda cosa debe ser propiedad de alguien, y por que no se encuentra á nadie, que tenga más derecho que él á la propiedad de la cosa ocupada.

•Cuando mismo no hubiera otra objeción á las descripción-
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de ingrata con Colón. Otros grandes hombres de aquella época sufrieron iguales rigores. Los Pinzones han sido injustamente maltratados por la crítica. No poco ha contribuido á ello el libro escrito por Fernando Colón en defensa de su padre. Tiempo es ya de reparar esta gran falta de la Historia.

Para el descubrimiento dieron á Colón los reyes tres carabelas que como castigo ó multa, se había impuesto á los de Palos obligación de armar. Resistíanse á obedecer los vecinos, y temiéronse disturbios con tales visos de irremediable realización, que se adoptaron precauciones militares y se enviaron algunas tropas para someter á los revoltosos. Colón presentóse ante éstos provisto de aquellos documentos honoríficos de almirante y virrey, que al fin había obtenido, pero con poquísmo dinero, sin equipaje y sin crédito. ¿Qué crédito había de alcanzar á los ojos de los marinos de Palos, un extranjero desconocido y de mala catadura? Además, ¿sentían ellos, ni podían sentir, aquellos entusiasmos por lo desconocido y por los descubrimientos, que el mareante y el cosmógrafo presentía tras largos años de estudio? ¿Tenían ellos siquiera el incentivo de la espléndida recompensa que á los ojos de éste brillaba? No, y por eso le rechazaron con insistencia. Era natural.

Entonces, un viejo armador, marino intrépido, piloto acreditado entre la gente de la costa, abandonó el retiro en que disfrutaba las conseguidas riquezas y sin conocer á Colón, espontáneamente, sin esperanza de premio, de una manera romántica, venció todas las dificultades poniendo al servicio de la empresa su gran prestigio para decidir á la gente, su dinero para equipar las carabelas, embarcó á sus hermanos, embarcóse él mismo y lanzóse á la mar. Ese hombre fué Martín Alonso Pinzón.

Parece indudable que durante el viaje chocaron el carácter duro del almirante y el altivo de Pinzón, quien bien sabía que sin él el descubrimiento no se hubiera realizado. Además, Colón era suspicaz, temió la rivalidad de Pinzón y logró rele-
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nes del estado natural, que hemos discutido, hay un punto, en el cual se apartan necesariamente de los testimonios auténticos, que poseemos. Es de notar que los actos y motivos, que suponen estas teorías, son actos y motivos individuales. Se supone que cada individuo suscribe, por su parte, al contrato social; es como el banco de arena móvil, cuyos granos serían los individuos y que, según la teoría de Hobbes, se endurece hasta convertirse en la roca social bajo la disciplina salutar de la fuerza. Es como el individuo que, en el cuadro trazado por Blackstone, ocupa un rincón de tierra para reposar ó ponerse á la sombra, ó para cualquier otro uso semejante. Este vicio se encuentra en todas las teorías procedentes del derecho natural de los romanos, que difería principalmente de su derecho civil en que se ocupaba de los individuos; y era precisamente en eso que hizo el mayor servicio á la civilización, libertando al individuo de la autoridad de la sociedad primitiva. El antiguo derecho, aun es necesario repetirlo, no conocía de cerca á los individuos; no se ocupaba de ellos, sino de las familias, del grupo, y no del hombre aislado.

Cuando mismo las leyes del Estado penetraron en los pequeños círculos de familia, donde no podían penetrar antes, el concepto bajo el cual consideran los individuos, es singularmente diferente del que corresponde á un derecho más avanzado. La vida de cada ciudadano no es comprendida como limitada entre el nacimiento y la muerte: es como la continuación de la existencia de los antepasados, debiendo prolongarse en la existencia de los descendientes.

Esta síntesis luminosa del estado de la propiedad en la sociedad primitiva y patriarcal, como la que se encuentra en los principios de la civilización, no parte de hipótesis vanas, ni está basada en teorías abstractas; tiene fundamento y contraprueba en el estudio de los hechos. Es el colectivismo familiar y local, que entonces domina; está lejos aún la idea del dominio individual, y su concepto romano y moderno, con sus consecuencias. Uno de los mejores campos de observación es
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la India. La familia indo-europea, transportada á los nuevos lares del occidente fué modificando poco á poco la institución de la sociedad. Pero en Asia y en parte de Europa oriental se observa aún incrustada en la forma primitiva. Seguimos aún á Maine en la descripción de este tipo como actualmente se observa: «La comunidad de aldea en la India es, al mismo tiempo, una sociedad patriarcal organizada y una reunión de co-propietarios. Las relaciones personales entre los hombres, que la componen, están absolutamente confundidas con sus derechos de propietarios; y las tentativas de los funcionarios ingleses para separar unas de otros son uno de los errores más enormes de la administración angio-indiana. Sabemos que la comunidad de la aldea se remonta á una época muy remota. En cualquier dirección que se hagan indagaciones en la historia general ó local de la India, se encuentra siempre la existencia de la comunidad hasta en el último punto al que se vaya á buscarla. Muchos escritores inteligentes y buenos observadores, de los cuales la mayor parte no tenían ninguna teoría á sostener sobre su naturaleza y origen, convienen en que es una de las instituciones más difíciles de destruir en una sociedad, que no sacrifica gustosa á la innovación ninguna de sus costumbres. Las conquistas y las revoluciones parece que han pasado sobre ella sin estremecerla ni dislocarla; y los sistemas de gobernación los más bienhechores para la India han sido siempre los que la han tomado por base de su administración.

El derecho romano en su madurez y la jurisprudencia moderna, que lo sigue, consideran la copropiedad como una condición excepcional y pasajera del derecho de dominio. Este punto de vista está claramente indicado en la máxima que prevalece en toda la Europa occidental. Nemo in communione potest invitus defineri, (nadie es obligado á quedarse en la indivisión). Pero, en la India, el orden de las ideas es inverso, y puede decirse que la propiedad privada tiende siempre á convertirse en colectiva. Ya indicamos como esto