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madre, y el círculo á que se alude completase allí por un movimiento exterior al sér viviente, como aquí mediante el movimiento circulatorio entre el feto y la placenta.

También el Sr. Ocaña expone los que considera esquemas de la circulación, y, sin advertir que esos esquemas lo son de la función inervadora aplicada á la circulatoria, concluye diciendo muy satisfecho que eso es lo instructivo, y todo lo demás equivale á una lección obscura e incompleta de Anatomía descriptiva. Lo cual es alusivo sin duda á aquella enumeración suya de los órganos de la circulación á partir del intestino, porque yo no he descripto nada.

IV

Yo no afirmo en mis artículos criticados que el Sr. Letamendi considere como dos funciones la doble corriente inervadora, la de fuera á dentro y la de dentro á fuera: me refiero al modo de proceder más común sobre este particular, y siento mi creencia de que allí donde al parecer hay dos funciones sólo existen dos actos de una sola función, subordinado uno de estos actos al otro. Todo lo cual tiende á establecer la necesidad del centro de inervación intermedio á dichos actos. Ni atribuyo al Sr. Letamendi estas frases: función cosmo-somática y somato-cósmica, empleadas por mi imitando su lenguaje, y en prueba de que no se las atribuyo que no las subrayo siquiera.

Todas las cosas que prácticamente se definen, se definen en parte realizándose. Lo más práctico de la vida es la serie de necesidades que la representan, y en ello conviene la misma conciencia del vulgo. Pero si la vida, prácticamente, consistiera en la necesidad sin que ésta se satisfaciera, la vida no se realizaría: es ella la serie dicha, y es también la satisfacción de la necesidad. Siento la necesidad de comer y como, la de respirar y respiro, la de moverme y me muevo, etc. Esto es vivir prácticamente, realizarse la vida. Pero la necesidad es
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mayor ó menor, y ha de satisfacerse en determinada cantidad, proporcionada á la de la necesidad que se siente. De ahí la función inervadora. No es ésta la necesidad ni su satisfacción: es el sentimiento de la necesidad y de los medios de satisfacerla, lo que impulsa esta satisfacción y establece la proporción debida entre la necesidad que se siente y la cantidad en que debe satisfacerse. De donde los elementos de la función inervadora: el acto de la sensibilidad, el de la motricidad y el del centro inervador.

Tal doctrina, como he dicho, es del eminente filósofo y médico español Sr. Nieto Serrano, y yo la expuse en mis artículos, porque mediante ella se define la función inervadora y aparece ostensible la necesidad de un centro para esta función.

Lo expuesto acerca de la vida considerada prácticamente, que es perfectamente claro, lo califica de obscuro el señor Ocaña, porque no se refiere la clase de necesidades, y lo considera falso además, pues comprende la putrefacción, etc. Sin duda, todo esto lo dice el Sr. Ocaña para enseñarme que la vida no la conocemos como esencia, á mí que hablo de ella en el terreno de lo práctico.

Añade mi contradictor, que si la vida implica sentimiento de la necesidad están muertos todos los vegetales y millones de animales que no sienten; que supone he querido decir irritar en vez de sentir, y que aun así se abarcaría la mitad del fenómeno solamente, porque el sér vivo se mueve también para rechazar ó huir lo que le daña... En cuanto á esto último, no hay para qué decir que rechazar ó huir lo que daña es una de tantas necesidades de la vida, y en cuanto á lo demás, transcribiré lo que en los aludidos artículos he escrito acerca de la célula y con el epígrafe de función de relación de ésta. Su lectura le hubiese evitado al Sr. Ocaña una parte de su improbo trabajo.

«Si la vida—digo allí—es la espontaneidad; si para la realización de aquélla concurren dos términos, el sér que vive y la exterioridad como medio, y de ambos es el primero
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el término que especifica; si la célula, en fin, es un ser viviente, siquiera como tal sea el más sencillo, en ella hemos de reconocer necesariamente la existencia de algo que preside al sentimiento de sus necesidades y de los medios para satisfacerlas, á la satisfacción de estas necesidades y á la correlación, á la armonía entre la necesidad que se siente y la cantidad en que debe satisfacerse; algo expresivo de todo esto que es real en la vida más sencilla; algo que se llama desde Haller irritabilidad, y que en la célula no se particulariza por ningún órgano determinado, se representa por toda ella, pero que en otros grados de superior desarrollo constituye una función eminentemente definida, realizada por órganos especiales: la función de relación.

»La célula siente, de algún modo, la presencia de aquello que puede satisfacer la necesidad de nutrirse y reproducirse; calcula de algún modo la cantidad de estas necesidades, y determina la satisfacción de las mismas en la proporción que las ha sentido. Algo hay en ella expresivo de un germen de la función sensorial, sin sentidos; de la inervadora, sin nervios, y de la de movimiento, sin músculos ni huesos. Algo hay en ella de todo esto, y para lo cual es toda la célula, es su protoplasma en primer término, el órgano de un sentido, un nervio y un aparato de movimiento.

»Verdad es que nada hay aquí que se parezca á la conciencia y á la voluntad, que son la expresión más clara de la función de relación, y que solamente se manifiestan con el deslinde de órganos que las realizan.»

¿Estriba en esto la diferencia que me separa, no sólo del Sr. Letamendi, sino de todos los biólogos modernos? Puede ser, porque éstos van más allá que yo: hablan de la memoria de las células.

Dice el catedrático de Cádiz que la materia organizada está constituida de modo que toda permanencia en su composición es imposible. Lo que equivale á afirmar que no hay ninguna permanencia en esta composición; y si tal fuese verdad, inevitable sería la dispersión de los átomos de que
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sanarlos, así también en una administración muy compleja y ambiciosa es más fácil que surjan irregularidades, más difícil indagar cómo y por quién se han efectuado, más imposible aplicar el oportuno correctivo y completamente ilusoria la normalización de las funciones.

Además, si un efecto dado puede producirse con solas veinte energías, por ejemplo, ¿por qué se han de emplear cincuenta? ¿Si para mover un aparato basta un resorte, ¿por qué se han de poner una docena? Si para regentar un territorio bastan diez unidades administrativas, ¿por qué se han de montar ciento? El empleo de muchas ruedas inútiles come mucha fuerza, entorpece el movimiento y acrecienta los gastos.

He aquí por qué en buena administración no puede admitirse el régimen hacendístico que hoy campea en Cuba. Se comprende que el desbarajuste reinante es en parte consecuencia lógica de la tropelía con que se presentaron las necesidades de la guerra de la perentoriedad con que había que subvenir á ellas, del barullo producido por los sucesos de que fué teatro nuestra Península, y en fin, del largo periodo de convalecencia que han tenido que atravesar así la Península como Cuba, circunstancias todas ellas las menos á propósito para instituir una administración escrupulosa y aquilatada y organizar una contabilidad metódica y previsora; pero no puede negarse que ya era tiempo de enmendar errores pasados, condensar obligaciones, simplificar servicios y establecer una síntesis administrativa, por decirlo así, clara y definida.

¿Hay quien sea capaz de describir la múltiple y variadísima complicación de la Hacienda de Cuba como no venga armado de la paciencia de Job y de una voluntad de hierro? Y ¿no es cierto que esa complicación no sólo acarrea multitud de gastos inútiles, sino que impide al que está al frente de aquélla abarcarla de una sola mirada para medirla en conjunto y proporcionarla á los demás ramos de la Administración?
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nos habla en otra parte el catedrático de Fisiología. Hay permanencia, alguna permanencia, por la cual el hueso subsiste como hueso, el músculo como músculo, etc.

La molécula organizada, ó si se quiere el organismo, por ley de su existencia cambia constantemente de materia, como dice el Sr. Ocaña, pero no se realiza esto sin influencia alguna del cosmos. En último término, es cosmos, exterioridad para sí propio el sér vivo.

A la observación que he hecho al Sr. Letamendi de que la unidad inervadora no existe por el lado de la exterioridad, contesta el Sr. Ocaña diciendo que el catedrático de Madrid no niega la distinción entre los conos y palillos de la retina y el órgano de Corti, por ejemplo, siendo así que lo que debiera demostrar el discípulo del Sr. Letamendi es el enlace excéntrico de la función del nervio óptico en el acto de ver la pluma y de la función de los nervios motores que impulsan la acción de cogerla. Yo, en contra de lo que supone el señor Ocaña, no puedo admitir ningún esquema contradicho por la realidad, y ésta contradice la unidad de que se trata.

La función inervadora se deslinda menos, zoológicamente, que la función circulatoria, como la función de la respiración se deslinda menos que la digestiva. La circulación, que en sus primeras manifestaciones es un doble movimiento, no continuos por el lado de la exterioridad el movimiento de fuera adentro y el de dentro afuera, ó unidos entre sí por la exterioridad misma, se unen al fin directamente en sus manifestaciones más elevadas, se cierra por el lado de la exterioridad el círculo con independencia de la exterioridad misma. Del primer modo comienza también la función inervadora, por estar solucionada por el lado de la exterioridad, y así subsiste en sus más elevadas manifestaciones: lo que aquí representa al círculo antes dicho se cierra, excéntricamente, por la exterioridad misma. Siento la necesidad de escribir y veo la pluma, el medio de satisfacer esta necesidad, y la satisfago, cojo la pluma y escribo. Aquí hay dos movimientos, el uno desde la pluma al sensorio, un movimiento
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de rayo de luz primeramente, y el otro desde el sensorio á la pluma; un doble movimiento cuyo conjunto se representa por un rombo, que puede sustituirse por el círculo, con esta condición: la de reconocer que el movimiento inervador lo representa uno de los ángulos del rombo, una porción del círculo, y la de reconocer también que en el vértice de este ángulo, en el centro del arco dicho está el centro inervador.

No niego el carácter de elementos nerviosos á las placas motoras, pues de ellas digo que son el cilindro del eje modificado, ni aun á los corpúsculos de Pasini, etc., en los términos absolutos que el Sr. Ocaña indica. Digo que las papilas y los corpúsculos dichos comprenden como elemento fundamental un nervio, pero su conjunto no es un órgano inervador ni menos puede considerarse como una célula nerviosa: digo que son á los nervios en que radican lo que el ojo, cuyo elemento más fundamental es la retina, y las fosas nasales, que tienen por elemento fundamental como órgano de la olfación el nervio del primer par, son á los respectivos nervios de sensibilidad especial.

Y termino aquí mi contestación al Sr. Ocaña. Al transcribir los artículos motivo de esta polémica, y que tenían por objeto hacer algunas observaciones al Sr. Letamendi acerca de su concepto del encéfalo, decía, considerando la alta competencia del catedrático de Madrid, la del experimentado banquero en reconocer la bondad de la moneda: que al contemplar en sus manos la que lleva el cuño de concepto del encéfalo, sólo veía en ella una pequeña moneda de dudosa ley. Hoy, que se ha hecho cargo de esta moneda el catedrático de Fisiología de Cádiz, me parece al verla en las manos del Sr. Ocaña, un ochentín rematadamente falso.

F. ROMERO BLANCO.

Octubre de 1890.
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LA NUEVA TEOSOFÍA

(CONTINUACIÓN) (1)

El hombre, según los occultistas, está compuesto de siete principios ó elementos, que se designan en sánscrito con los nombres de rupa, ó cuerpo físico; prana ó jiva, principio vital, que es la fuerza que determina la vida; linga sharira, cuerpo astral que es como la sombra del cuerpo físico; una representación etérea del mismo, análoga á las sombras de los muertos de que nos habla la Mitología; kama-rupa, alma ó principio animal; manas, alma ó principio humano; budhi, alma ó principio espiritual, y por último, atma, ó sea espíritu.

Está en armonía la composición septenaria del hombre con el número de los siete planetas que forman su sistema y en número igual de las vueltas que da la ola humana por la cadena planetaria. A cada una de estas vueltas y á cada planeta en especial corresponde el desarrollo predominante de uno de los siete principios enumerados.

La ola humana compónese de millones de monadas ó entidades, para las cuales ha llegado en su evolución el momento de aparecer en encarnaciones humanas. A este grado de desarrollo precede una larga evolución á través de todos

(1) Véase el núm. 524 de la REVISTA DE ESPAÑA.
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los reinos de la naturaleza por los cuales ha pasado sucesivamente cada uno de los seres que llegan á ser hombres. Y á esta evolución ha precedido á su vez otra, aún más larga y misteriosa, en que mediante transformaciones sin cuento, pasa el sér desde las esferas inferiores del mundo de lo invisible al mundo físico de que nos dan razón nuestros sentidos.

Sobre estas evoluciones previas de la humanidad nada concreto han revelado aún los maestros del ocultismo. Sin duda forman parte de las enseñanzas reservadas exclusivamente á los iniciados, y serán tan solo comprensibles para esos arhats y esos yoguis de los cuales dice la literatura mística india que «ven las cosas que están más allá de los mares y de las estrellas, oyen y entienden el lenguaje de los devas y perciben lo que está pasando en el pensamiento de una hormiga.»

Como indiqué antes, dicen los teosofistas que los seres que forman la ola humana van desarrollando en las siete sucesivas vueltas por la cadena planetaria los siete principios apuntados uno tras otro. Hallándose ahora la humanidad á que pertenecemos en su cuarta vuelta, y siendo la tierra el cuarto planeta de la serie, resulta que el principio predominante es el kama-rupa: el alma ó principio animal.

No entienden los ocultistas, como es de suponer, que este principio implique que el hombre reuna á su entidad propia lo que constituye el alma de los animales. Kama-rupa, según los teósofos, es una especie de envoltura de la mónada humana, envoltura compuesta de elementos del mundo astral, afines á las propensiones materiales del hombre. La entidad propiamente personal y humana, que es el quinto principio, el manas ó alma humana, se encuentra ligada por estos elementos á la naturaleza inferior y recibe de ella, por conducto de los mismos, su influencia en lo físico y en lo psíquico (pues según la Teosofía no existe realidad alguna física, ni aun entre las más inferiores, á que no corresponda otra realidad psíquica). De este modo participa el hombre de las inclinaciones de la naturaleza inferior visible e invisible y por es-
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tar formado su cuarto principio de las tendencias que son comunes á los animales y á los seres humanos, se ha dado á aquél la denominación de alma animal.

En la quinta vuelta se desenvolverá el quinto principio, ó sea el manas. Este es el elemento verdaderamente humano, la personalidad, el yo, pero no el yo del actual periodo, que se encuentra ligado todavía á las propensiones animales, sino el yo en toda su plenitud, el yo que ha logrado rasgar el velo de lo fenomenal y contempla lo infinito; la personalidad que hoy alcanzan, según los teosofistas, los iniciados de la sabiduría secreta.

Durante la quinta vuelta el desarrollo del manas hará que todos los hombres disfruten de los poderes y de la ciencia, que es hoy patrimonio de los iniciados. El momento crítico de la evolución está en ese período á que corresponde el desarrollo del manas ó alma humana, porque siendo completamente espiritual la vida reservada á la humanidad en las vueltas sexta y séptima, en las cuales han de desarrollarse los principios bodhi y atma, no pasarán de la quinta vuelta más que aquellos individuos que estén en condiciones de alcanzar la existencia especial de los dos últimos ciclos, existencia enteramente distinta de la presente, al decir de los teósofos, y en la que, extinguidas las inclinaciones materiales y los apetitos mundanos, y desarrollada la intuición, el hombre comunicará directamente con lo absoluto, esto es, se verá en lo absoluto y como absoluto.

Los que no hayan conseguido alcanzar el grado de progreso que requiere esta vida semidivina, verán interrumpida su evolución en la quinta vuelta y tendrán que esperar miles de siglos á que después de haber terminado su movimiento evolutivo la humanidad á que pertenecieron y de haberse realizado la consiguiente pralaya ó obscuración de la cadena planetaria, venga una nueva mauvantara ó periodo de actividad, e ingresen en la nueva ola humana para probar otra vez fortuna y ver si pueden llegar al fin de la jornada.
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De lo anteriormente dicho se desprende que este progreso y este desarrollo progresivo de los siete principios no lo realiza ni lo puede realizar el hombre en una sola vida, sino en una serie de vidas ó encarnaciones físicas separadas entre sí por largos intervalos, y en cada una de las cuales no se conserva recuerdo de las anteriores existencias, como si antes de encarnarse de nuevo, bebiera el hombre las aguas del mitológico Lotheo para conseguir el olvido.

La ley que rige estas encarnaciones es la ley del Karma. Lo referente á ella constituye uno de los puntos más importantes y uno de los rasgos más característicos de la Teosofía.

Según esta ley, de la conducta del hombre en cada una de sus vidas dependen las condiciones de la siguiente. De igual manera que el Cristianismo nos enseña que el hombre por sus actos (prescindiendo ahora de la gracia) logra la salvación eterna ó se condena, así sostienen los teósofos que el hombre mismo es quien crea en cada encarnación el destino que le aguarda en las futuras. Hay algo de predestinación y aun de fatalismo en esta doctrina, pero no excluye el libre albedrío, puesto que el hombre es quien determina con sus actos lo que ha de ser la nueva existencia que le espera. Hay que tener en cuenta además, que según los teosofistas, el Karma de una vida anterior, por malo que sea, nunca es ni puede ser tan absoluto que anule la libertad hasta el punto de impedir al ser humano que cuando renazca en la tierra se cree con sus actos un porvenir más halagüeño para la próxima existencia.

Á la ley del Karma atribuye la Teosofía todas esas desigualdades entre los hombres que no nos explicamos, y que por no hallar explicación de ellas solemos achacar al azar ó la suerte, que al fin son más palabras que razones. El Karma determina las inclinaciones, la posición social, la familia en que se nace, el país en que se ve la luz, el medio en que se vive, las simpatías y antipatías que se experimentan, el talento, el valor, la belleza, todas esas cosas cuyo por qué no tiene contestación para nosotros. Viene á ser el Karma
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algo así como la ley de la herencia, solo que aquí es el hombre quien se hereda á sí mismo, recogiendo en cada una de sus vidas lo que sembró en la anterior ó anteriores. Basta esta ligera explicación para comprender el alcance que tiene esta doctrina y el papel importante que desempeña dentro del sistema teosófico. Los límites naturales de este breve resumen no permiten que entre en más detalles. Sólo añadiré que hasta los actos al parecer más pequeños e insignificantes y aun aquellos que no han salido de la esfera del pensamiento, influyen en el Karma, al decir de los ocultistas.

Conocida la ley que rige las sucesivas encarnaciones humanas, corresponde examinar las revelaciones de la Teosofía sobre los estados post mortem, ó lo que es lo mismo, sobre la situación del hombre en el período que media entre sus diversas existencias.

Después de la muerte, dicen los teosofistas que la entidad humana permanece algún tiempo unida al cuerpo astral, viviendo al principio en un estado de turbación, ignorando el cambio que se ha verificado en su modo de ser, y sin darse cuenta de la desaparición del cuerpo físico por la identidad de apariencia que con él presenta la sombra superviviente ó cuerpo astral. En esta situación especial el ser humano permanece en los lugares de la tierra á que le ligan sus inclinaciones y afectos, sin poder explicarse las contradicciones que le ofrece un mundo que antes respondía á su llamamiento y que entonces es completamente ageno á su personalidad, á la cual considera como no existente. Es variable la duración de este estado, que se prolonga más ó menos según lo arraigadas que están en cada individuo las propensiones terrenales. El término medio que señalan los adeptos para la generalidad de los hombres es de treinta años.

Trascurrido el término que á cada uno corresponde sobreviene luego la segunda muerte ó sea la separación entre los principios superiores del hombre y el cuerpo astral; queda éste algún tiempo flotando en el éter como una envoltura
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vacía y por fin se disuelve aunque con más lentitud que el organismo físico, en razón á que la sustancia de aquél es más pura y por lo tanto más resistente.

Entonces olvida la mónada humana sus inclinaciones terrestres, desvanécense sus pasiones y apetitos y á la par renacen sus aspiraciones espirituales y sus tendencias supra sensibles y van tomando cuerpo ante su conciencia como verdaderas realidades, proporcionando al sér una especie de sueño glorioso en que cree ver realizadas todas esas aspiraciones y todas esas tendencias. Este estado, que es puramente subjetivo, se designa en sánscrito con el nombre de Devachán y es comparable al cielo que prometen las Religiones á los bienaventurados y los justos.

La situación devachánica varia mucho, según las condiciones de cada hombre, porque es la medida del grado de espiritualidad que cada uno ha alcanzado en su existencia física, ó en otros términos, una representación póstuma de lo ideal en la forma y en la proporción en que ha podido vislumbrarlo en su vida terrestre el sér humano. Aunque esta situación es subjetiva é ilusoria, parece tan real al que se encuentra en ella como la existencia física, cosa explicable desde el punto de vista de los teosofistas; pues éstos aseguran que la vida terrena es en el fondo tan aparente, fantástica é ilusoria como el sueño devachánico.

El Devachán es á la vez que el premio de los méritos contraídos en la encarnación á que sigue, una preparación para las luchas de la encarnación futura. Para conseguir este estado basta con haber tenido en la vida ideas espirituales por pasajeras é insignificantes que hayan sido. Todo aquel que fija alguna vez su atención en lo suprasensible queda ligado por este pensamiento á lo absoluto y adquiere derecho á una nueva encarnación y á disfrutar antes de ella del sueño devachánico. Fundándose en esto sostienen los ocultistas que los auxilios religiosos que suelen darse en la hora de la muerte son cosa muy importante, puesto que evocan ideas espirituales, y aunque sólo las tenga un individuo en ese amargo