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está en su propio yo, arranca de sí mismo, está en su individualidad particular, en su modo de ser, en su carácter, habiendo perdido ya su realidad exterior, que es lo que da al efecto el fatalismo de la necesidad mecánica.

Una vez exclarecido este punto, tal como lo entendemos, es preciso entrar en el análisis del problema moral en sus puntos más capitales, y ver si es posible una explicación satisfactoria, en el terreno en que nos hemos colocado.

II

¿Qué debe entenderse por bien y por mal? Esta es la primera pregunta, á que es preciso responder. Es tan íntima la relación que existe entre estas dos ideas y el juego que se le atribuye á la fuerza directora, que no es posible seguir adelante sin examinarlas con algún detenimiento. En todos los sistemas filosóficos se desenvuelven estos conceptos, ajustándose al engranaje particular de cada uno; son ruedas construidas para un mecanismo determinado; tienen vida y se hacen luminosas en la grandiosa obra de arte; pero ¡cuán lejos están de ser lo que cada sistema ha querido que sean! Ni los hechos, ni las ideas, pueden vivir vida espontánea en esos mundos imaginarios; se les obliga á orientarse en una dirección determinada; se les ha arrancado el eje variable de rotación, con el cual todas las cosas reales se presentan, y se les ha fijado, por dos puntos ya elegidos de antemano, para que solo sean visibles las fases que convienen. En esta ordenación profunda y admirable, á la par que violenta, aparece el genio con todo el esplendor de sus energías; subyugan estas grandes creaciones suyas, en cuyo fondo se agitan altas verdades que, tarde ó temprano, sacuden el yugo del artístico engranaje para abrir su seno fecundo á la luz de la eterna realidad. En la verdadera ciencia, todo se presenta con su espontánea realidad, girando siempre sobre ejes variables casi al infinito, desplegando todas sus energías, hiriéndonos
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con sus variadísimas modificaciones, contrarias ó favorables á toda creencia; y para esa ciencia el mejor sistema es no tener ninguno.

Cualquiera sea el concepto que tengamos del mundo, jamás debemos imponerlo á los fenómenos que estudiamos; por el contrario, ese concepto debe estar siempre á merced de todas las realidades fenomenales, únicas modeladoras de las grandes abstracciones metafísicas. Por lo tanto, esto del bien debe estudiarse libre y holgadamente, como si jamás hubiera venido á este mundo ni el más insignificante de los sistemas.

No es el bien elemento único é idéntico en la conciencia de todos los hombres; tal vez no haya nada tan variable como esta idea, en apariencia clartísima y en el fondo llena de sombras y dificultades. Dar por cosa real y ya constituida el contenido de la palabra bien, sería no poca ligereza y acusaría más malicia que deseos de resolver la cuestión con verdadera sinceridad y franqueza. Pero hay que advertir que filósofos de no poca valía sostienen que el bien es de esas esencias, ideas, tipos, ó como quiera llamárselas, que son de toda eternidad, encarnadas en el alma de tal modo, que vienen á ser como la sustancia de su misma sustancia. Si esto fuera tan claro, ya hace mucho tiempo que hubieran cesado todas las disputas que hasta el presente traen divididos y enconados á los mortales. A una voz clamarian todos, sin distinción de razas, sabios é ignorantes, civilizados y salvajes: he aquí el bien, su resplandor es único, nada puede oscurecerle ni ocultarle. Sigámosle; el camino es seguro, su brillo no puede engañar jamás. Dejemos aparte el por qué no realizamos todos el bien, ya que le conocemos, cuestión que las religiones resuelven tan inocentemente, y examinemos esta opinión de que todos llevamos en nuestro interior la idea viva y bienhechora del bien.

Si esta idea es una energía inseparable de todo espíritu, debe vibrar y revelarse siempre en presencia de una acción contraria á su esencia, tenganse las ideas que se tengan, viva-se ó no sumido en los más profundos errores, porque esa idea
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universal y necesaria es, ó debe ser, independiente de toda operación intelectual, y ha de estar por encima de todos los arreglos sociales, como la necesidad de respirar y de alimentarse; ha de ser idéntica siempre, ha de latir en todas las conciencias, poco ó mucho, pero al fin ha de estar viva. Si tal energía pudiera permanecer muda y como muerta ante los actos más esencialmente injustos, no acertaríamos á comprender para qué sirve. Tal como esta clase de filósofos considera al espíritu, toda idea que no proviene de los sentidos, ha estado siempre en él, es parte de su esencia, y, como esencialmente suya, debe vivir y ser activa. Lo que realmente existe en una pura actividad, no puede concebirse inmóvil, porque esa inmovilidad sería su negación; estar en el espíritu la idea de bien y no ser percibida por el espíritu, es un gran absurdo; considerarla muda é inmóvil en presencia de un acto injusto y cruel es, además de destruirla, paralizar la máquina espiritual. Para que haya satisfacción ó remordimiento es absolutamente necesaria la existencia de la idea de bien, como cosa esencial en todo espíritu, y, además, una comparación instintiva entre esta idea tipo, idéntica en todos los hombres, y el acto cuya moralidad afirmamos ó negamos. Sin esta idea tipo, una é idéntica en todos los hombres, no podría haber nada bueno ni malo. Pero si este principio es cierto, todos, sin distinción de ninguna clase, deberán sentir remordimientos por las mismas acciones y satisfacción por las opuestas, con más ó menos intensidad, pero sin equivocarse nunca, sin confundir lo bueno con lo malo, lo justo con lo injusto, porque esto no depende de ninguna operación intelectual, sino de la vibración expontánea y viva, de esa idea de bien, que reside como actividad en la actividad misma del espíritu.

La ignorancia ó el error, volvemos á repetir, no justifica la constante infracción á esta ley en todos los tiempos y en todos los pueblos. Yo puedo pensar que matar á un anciano, aunque sea mi padre, es hacerle un beneficio; damos flu á los padecimientos y á las mil pesadumbres, de que está llena la
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vejez. Pero si este acto es injusto en sí mismo, no estará en mi mano, ni en la del salvaje que la ejecuta, ahogar el latido de la conciencia que, en forma de remordimiento, me hará ver que la acción es absolutamente opuesta á la idea viva, que del bien llevamos todos en el alma. La disconformidad no puede ser producto de un juicio, sino de la naturaleza misma de los dos elementos: el acto y la idea del bien. Lo que se produce en el primer instante no es un conocimiento, sino un choque brusco, un trastorno, una agitación, que nada tiene que ver con mi creencia ó mis errores.

Los jóvenes espartanos que iban al bosque á cazar ilotas para ejercitarse en el oficio de la guerra, volvían á sus casas llenos de satisfacción y regocijo; los cristianos que en tiempo de las Cruzadas y en la triste noche de San Bartolomé degollaron centenares y hasta miles de personas indefensas, creían haber hecho una de las obras más buenas y meritorias; el general que ordena un ataque, en el que han de morir soldados á montones, vuelve coronado de laureles, si alcanza la victoria. Y á todo esto la idea tipo de bien, callada como un muerto, dejando realizar las acciones más injustas y crueldes, sin conmoverse ni sublevarse, ni siquiera exhalar un lamento; es más, aquellas han ido siempre acompañadas de verdadera alegría y satisfacción. Hoy es un hecho demostrado por los antropólogos criminalistas, que en los grandes criminales no existe el más mínimo asomo de remordimiento; su sueño es, por regla general, el sueño de los justos; ningún signo revela batalla interior; si se les deja libres reinciden con igual serenidad; el arrepentimiento no existe; el propósito de enmienda es completamente nulo. Y no se diga que este es un sér corrompido, porque esta palabra no significa nada y no es más que un medio de eludir la dificultad sin tocar el problema. En un sér, que tiene un espíritu inmaterial, con actividades constantes é idénticas, los mismos procedimientos, energías que solo dependen de su esencia, iguales para todos los hombres, que debe tener en sí mismo por propia virtualidad de su naturaleza espiritual, amén de otras constantes
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actividades, las ideas tipos de bien y de mal, de justo e injusto, esa palabra corrompido no tiene significación, ni vale absolutamente nada. ¿Tiene el criminal un espíritu como los demás hombres, hecho á imagen de Dios, con su idea de bien, viva y latiendo sin cesar? «Dios quiere—dice Cousín—que obremos según la ley de justicia que ha puesto en nuestro entendimiento y en nuestro corazón...» Es decir, en el espíritu. Pues si las ha puesto deben estar, y si están, por todos los hombres deben ser percibidas, y si son realmente percibidas debe haber unidad perfecta en la naturaleza de la conmoción interior, que se produce en el instante mismo de presenciar una acción buena ó mala. Pero ¿existe acaso esta unidad ó algo siquiera que se le parezca? No creo que haya necesidad de demostrarlo. Los hechos que más adelante citaremos confirmarán en absoluto que no.

Para Kant la distinción entre una acción buena y otra mala puede establecerse del siguiente modo: Si los motivos de la acción pueden generalizarse hasta el punto de vernos obligados á admitirlos como una máxima de legislación universal, la acción es buena; si, por el contrario, la generalización no es posible, siéndolo en el motivo contrario, la acción es mala; y si no lo es ni en uno ni en otro caso, es indiferente. Aquí la calificación se hace depender de una operación intelectual, y, por lo tanto, queda destruída la existencia de las ideas tipos en la esencia misma del alma, porque existiendo ellas, es innecesario todo juicio; la calificación resultaría del cambio interior producido por la conformidad ó disconformidad del acto con dichas ideas; si es doloroso, hay remordimiento, y, por lo tanto, la acción es mala; si es una satisfacción pura, la acción es buena. La inteligencia nada tendría que hacer aquí. «Ahora bien—dice el mismo filósofo (Critica de la razón práctica, p. 109): la ley moral, como ley de la libertad, manda por principios de determinación, que deben ser del todo independientes de la naturaleza y de la conformidad de la naturaleza con nuestra facultad de desear (como móviles)». Tal pensamiento indica que los principios de de-
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terminación, moralmente considerados, están en el mismo espíritu; estos principios suponen el conocimiento íntimo del bien y del mal, porque de otro modo su ejercicio es nulo; y este conocimiento ¿cómo se adquiere? Siempre nos encontramos con el problema fundamental, cuya única solución, dentro del sistema espiritualista, no puede ser otra que la que ya hemos indicado; pero como con ella están en completa contradicción los hechos, estaremos autorizados para concluir, que es falsa.

El bien está en todo aquello, que favorece la evolución de todo organismo, ya venga de fuera ó le sea interior. Cada individuo, cada pueblo, según su determinado desarrollo en la totalidad de sus energías, tiene un bien particular ó colectivo, en armonía con el momento de su evolución, bien que en sí no es algo sustancial ni permanente, sino elementos plásticos y variables, que hoy favorecen y mañana perjudican, hoy son necesarios y mañana superfluos. Siguen paralelamente el desarrollo total del sér y de la especie; y como en este hay una unidad que liga todos los cambios, cuyo vigor se revela cuando el organismo ha adquirido el máximo de desarrollo, de aquí que aparezcan como constantes algunos principios morales, por ser la expresión de un bien esencial, es decir, de la unidad orgánica, que va acentuándose poco á poco en las últimas frases del desarrollo individual ó específico. En el hombre existe un bien moral, no porque posea un espíritu, soplo de la divinidad, concepción inocente propia de la infancia de los pueblos, sino porque dentro de su superior desarrollo existen facultades mucho más elevadas que en el resto de los animales, las cuales son capaces de apreciar á distancia lo que puede favorecer á su total desenvolvimiento, y, además, porque este desenvolvimiento le es conocido de una manera más íntima y profunda, con lo cual puede formarse uno ó varios tipos ideales de las energías que vibran al unísono con las suyas propias. Y no se venga á decir que la moral que así resulta es la moral repugnante del interés y del egoísmo. Si se da á la palabra interés el sentido
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la larga se producían corruptelas muy análogas á las que actualmente ocurren. El monarca procuraba hacer degenerar el oficio de los representantes, según se ve en las continuas quejas de las Cortes, conquistando sus voluntades en perjuicio de los pueblos, con dádivas y honores. Hoy, habiendo variado fundamentalmente la concepción del Estado, no siendo ya la voluntad de un monarca de quien depende la dispensa al detalle de los favores que corrompen, sino que todo eso radica en el Ministerio y en la administración, todos los esfuerzos se encaminan á dominar la máquina gubernamental, desde el centro á los extremos más lejanos, á fin de lograr, que los resortes administrativos respondan á las ambiciones personales del diputado y á las de los que le eligen, ó más bien, á la de los de aquellos que en los pueblos forman su clientela.

Si prescindiendo de otras causas, muchas de las cuales quedan señaladas en las indicaciones hechas en el artículo anterior, nos fijamos en las que pueden tener un cierto carácter general y permanente, siendo además las que influyen de un modo más directo en la degeneración del oficio del diputado, tanto en el ejercicio de este por el diputado mismo, cuanto en la idea que de él se forman la mayoría de los electores, las encontramos de una parte en el falso concepto reínan te ya indicado, respecto de la representación política, y de otra en la centralización administrativa y política á un mismo tiempo. Acaso bien miradas ambas causas se condicionan mutuamente; ó quizá mejor, la falsa idea de la representación, depende en gran medida, de la centralización bajo la cual se organiza y crece el Estado moderno. «La centralización administrativa, dice un publicista italiano, el Sr. Jacini, tiene por consecuencia la centralización en las manos de los diputados de toda especie de influencias... el parlamentarismo perturba y vicia la administración» (1); y pudiera añadirse, la administración, omnipotente é irresponsable, es causa de las corrup-

(1) I conservatori e l'evoluzione naturale du partiti politici en Italia.
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vulgar del provecho físico, de una ganancia que ponemos al fin de la acción, lo negamos en absoluto. Hay en la naturaleza del hombre culto un interés superior, desprovisto de ese otro interés repugnante que es el distintivo del vulgo, de ese montón de hombres, pobres y ricos, con carrera ó con pergaminos, que comen y duermen, y hasta trabajan para comer y dormir mejor, cuyo único fin en la vida es disponer del mayor tiempo posible para poderlo perder en necias comodidades y en risibles pretensiones de esa tonta superioridad social, que da el dinero ó la fortuna; el verdadero interés del hombre, que ha logrado romper las cadenas de la vulgaridad, está en las más elevadas aspiraciones de su naturaleza racional; su mayor interés está en sacrificar el otro interés humillante á aquel que es expresión de sus ideas superiores, las cuales exigen para su propia vida otros fines, otro mecanismo, otro mundo, que el provecho y la ganancia. Cuando las ideas, nacidas y desenvueltas por las múltiples relaciones de razas y pueblos distintos, se encarnan en los individuos de tal modo que sin ellos no pueden ser ellos, el bien se constituye para cada uno en la más perfecta realización de su mundo interior. El que cree libertar á su patria de un tirano matando á su rey, y le mata, sube al cadalso con la frente levantada, tranquila la conciencia; es un mártir, un héroe, jamás un asesino; por el contrario, el que tiene la convicción profunda de que matar á un semejante suyo es la mayor de las injusticias, no atentará jamás contra la vida ni de su mayor y más cruel enemigo; morirá antes que herir; el que busca el convento como la realización del bien supremo, desprecia el trabajo, la vida, la familia; mientras que el que no ve mayor bien que la familia, el trabajo y la vida, aborrece el convento y le considera como el más terrible de los males. Aquel monje, que vivió cinco años sobre una columna, creyó llegar al pináculo de la perfección moral, á los ojos de su Dios. El mundo interior de cada pueblo y de cada individuo, es, pues, el que produce la idea de bien en armonía con su propia modalidad, lejos de ser una y necesaria en todas las épocas y
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para todos los hombres, cambia y se ajusta á las distintas fases evolutivas de la especie y del individuo, y con ellas avanza y se desarrolla, perfeccionándose á medida que se perfecciona y se completa la organización.

Pero hay más aún; la historia de los conquistadores y de los pueblos guerreros nos demuestra que nunca el remordimiento vino á detener su marcha, ni á terminar sus hazañas y sus guerras. ¿Habrá cosa más injusta y mala que matar? Pues ¿cómo se explica que el guerrero, después de la victoria, se llene de regocijo, de noble orgullo y desbordada satisfacción, sin que nada le diga la conciencia sobre las terribles injusticias que acaba de cometer? Decimos más; la moral perfecta exige, ó debe exigir, que no se mate, no solo al hombre, sino á ningún sér sensible, que posee el derecho inviolable á su total y completo desarrollo: 1.º Por que se infringe una ley natural suspendiendo el curso de una evolución. 2.º Por el sufrimiento que hacemos experimentar á un sér, sobre el cual no hemos adquirido ningún derecho racional. Usamos de la fuerza bárbaramente, sin piedad, ni el más mínimo asomo de justicia universal. ¡A cuántos millones de seres quitamos la vida para conservar la nuestra! ¡Qué egoísmo más bajo y repugnante! La imperiosa necesidad de vivir anula por completo toda idea superior de moralidad, y esta necesidad terrible esclaviza el espíritu de tal modo, que trastorna lo que de más esencial hay en él, hasta el punto de que no haya un lamento en su conciencia, ni una queja, contra estas diarias y grandes injusticias, contra este egoísmo envilecedor, que no logra encontrar ni un solo adversario. Nuestra vida representa una serie no interrumpida de crímenes, una serie de tormentos, cuyo fiel relato nos causaría verdadero horror.

BALTASAR CHAMPSAUR.

(Se continuará.)
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LA GENTE ANTILLANA

BERNARDO PORTUONDO

I

Juzgando imparcialmente á los diputados autonomistas antillanos, puede marcarse exactamente, en amplia síntesis, el carácter de cada uno: la discreción y la habilidad política tienen su representación en Labra; el fanatismo impaciente en Montoro; la acometividad en Figueroa; la reflexión juiciosa y tranquila en Giberga; la fe, la fe inmensa y profunda, vencedora del desaliento y la fatiga y superviviente á los obstáculos, en Bernardo Portuondo. Todos ellos, cual más, cual menos, son oradores elocuentes, patriotas entusiastas, hombres convencidos; pero cada uno de ellos, separado de los demás, tiene su nota característica, su fisonomía propia. Y así, en las vicisitudes de la política, siempre veremos á Montoro empujando y á Labra conteniendo el empuje; á Figueroa desafiando á Villanueva, no satisfecho de haberle vencido en una discusión parlamentaria; á Giberga haciendo estudio y tomando notas en la soledad del gabinete; y á Portuondo con su eterna cara de himno de Riego, con su fresco entusiasmo juvenil, ostentando su fe y haciéndola sentir á los demás. Sus estudios profesionales, su conocimiento de las ciencias exactas le han dado tal vez esa claridad de percep-
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ción, de la que nace principalmente la fe; espera y confía y tiene absoluta fé en su ideal político, porque ha visto claro. Matemático de la política, sabe cómo se resuelve el problema, y ha hecho sobre bases rigurosamente positivas su cálculo.

Si alguna vez se pierde en el mundo el entusiasmo, la sinceridad y la fé, id en su busca y persegimiento á la casa número 3 de la Plaza de Colón. En uno de sus cuartos habita Portuondo, no sé si encima ó debajo del novelista Galdós, que es también inquilino de aquella morada. En frente de la casa se eleva, sobre un pedestal que parece un artefacto de confitería, la estatua del héroe y del mártir que, merced á su fe sobrehumana y á su perseverancia invencible, descubrió el Mundo donde nació Portuondo. Allí termina el paseo de Recoletos y empieza el de la Castellana. La turba de desocupados que por allí transita ó cruza en lujosos carruajes las alamedas, ignora, sin duda, cuán cercanos á ella, en el altar del trabajo, dos sacerdotes de distintas sectas, confunden su oración, reclamando el uno la fraternidad de las razas y la autonomía de los pueblos; subiendo el otro, por la escalera luminosa del arte, hasta lo infinito...

En mi solitaria vida, con mi carácter no muy propenso á crear amistades, no he tenido ocasión de tratar mucho á Bernardo Portuondo. Pero así como hay hombres á los cuales tratamos intimamente durante medio siglo y no les conocemos nunca, hay también otros—y Portuondo es de estos—que muestran el alma desde el primer día, á través de los ojos. Basta ver aquella fisonomía movible, en la cual todo habla, desde la mirada penetrante y viva, hasta las patillas de contramaestre, para persuadirse que Portuondo es un hombre entusiasta y sincero. Nada es postizo en aquel rostro, á excepción, tal vez, de la dentadura. No tiene ademanes teatrales, ni habla con prosopopeya, ni suelta frases en latín. En su alma, como en la de todos los seres nacidos bajo el sol, se agitarán acaso las pequeñas pasiones inherentes á la especie humana; pero si existen, nunca salen fuera, lo cual me basta para la estética de la vida. Aunque, allá en mis mocedades,