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la época del desestanco, no estaba en disposición de que se le dejase «campar por su respeto», como suele decirse vulgarmente, ni mucho menos tratándose de una industria agrícola que por su índole particular y las condiciones excepcionales de la planta, requiere, como ya veremos al ocuparnos del cultivo, cuidados excepcionales, una gran asiduidad, y buena dosis de paciencia por parte del labrador.

Vamos á terminar por ahora, presentando á la consideración de nuestros lectores un ejemplo real y efectivo que viene á demostrar hasta dónde alcanza la incuria y apatía del plantador indígena. Cuando en 1782 se estancó el tabaco en las provincias de Luzón, ó por una de las disposiciones posteriores (de esto no estamos ciertos), que se dictaron para regular y mejorar en cuanto fuese posible los beneficios de esta renta en favor de los mismos agricultores, se dispuso que en Cagayán y La Isabela se concediesen á cada familia dos parcelas de á cuatro mil varas cuadradas cada una, con objeto de que se destinase la primera á las plantaciones de tabaco, y la segunda, para maizal ó palayeras; toda vez que siendo el producto de estas dos plantas lo que constituye la base de la alimentación indígena, nunca podría faltarle cuando menos su cahua (1) de basa-basa (2) ó morisqueta, con lo cual quedaba á cubierto del hambre. Las sementeras de tabaco prosperaron, las de maíz ó palay no; hubo indio que dejó trascurrir muchos años sin sembrar un solo grano, prefiriendo comprar á los chinos, de cualquier manera, el arroz de Saigón, que pagaban muy caro y era detestable. Llegó el año 1866, y el Sr. Azcárraga, que mandaba por aquel entonces la provincia de Cagayán, publicó un bando, recordando á los naturales la obligación en que estaban de cuidar y atender las sementeras que el Gobierno les había cedido para sembrar el grano; algún trabajo le costó, pero al año siguiente ya se veían á las mujeres y chiquillos de casi

(1) Caldera grande de hierro.
(2) Maíz triturado con agua y sal. Algunos añaden manteca de puerco, y los indios pobres aceite de coco.
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todos los cosecheros, labrar la tierra y sembrar cada uno lo que mejor le parecía, arroz ó maizales, cuyo grano recogieron cuando llegó su época, colmando de bendiciones al urayan (1) que les obligó á sembrar. Díó la coincidencia de que en el mismo año hubo gran carestía de arroz en todas las provincias del Sur de Filipinas, y como el Gobierno empezaba á suspender los pagos á los tabacaleros (aunque no los acopios), la provincia de La Isabela experimentó el horroroso azote del hambre, al paso que la de Cagayán tenía, no solo para cubrir sus propias atenciones, si que también algún sobrante con que pudo auxiliar á los vecinos de Isabela. ¿Se creerá que con lección tan dura escarmientaron estos naturales? Antes al contrario; continuaron en la misma dejadez y abandono, y podemos dar fe de que habiendo residido algunos años en contacto y roce continuo con los agricultores y cosecheros de Cagayán y La Isabela, no pasará de una docena el número de arrozales que hemos visto en esta última provincia.

El Gobierno, representado por los alcaldes y agentes subalternos, obligaba á los cosecheros á sembrar tabaco y ejecutar metódicamente, bajo su inmediata fiscalización, todas las operaciones del cultivo; por eso se sembraba, y fueron durante muchos años, es decir, mientras se hacían con regularidad los pagamentos, Cagayán y La Isabela las provincias más ricas del Archipiélago; el arroz y el maíz no eran artículos estancados, ni en puridad de derecho podía violentamente imponerse á los naturales el fomento y propagación de sus plantaciones; esta es la razón de por qué no se sembraban.

¿Se comprende ahora la fuerza que hubiera tenido imponer el trabajo obligatorio al mismo tiempo que se decretaba el desestanco?

He aquí explicados los motivos que abonaban principalmente la opinión de aquellos que, no dejándose llevar de

(1) Alcalde ó gobernador civil, dicho en ibanag.
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exagerados optimismos, combatían el desestanco, no por lo que en sí era, sino en cuenta de los perniciosos resultados que podía traer para la producción, llevado á cabo en la forma que pensaba llevarlo y lo llevó el Gobierno.

En el próximo número, que entraremos de lleno á examinar el desestanco en razón de sus consecuencias, exponiendo de pasada observaciones practicadas por nosotros en el corazón de los centros productores, veremos hasta qué punto fueron equivocados los pronósticos de aquellos que de tal suerte razonaban.

JOSÉ DE MADRAZO.
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EL PROBLEMA DE LA MORAL

I

Es indudable que hay una ciencia de las costumbres para los seres racionales, como hay una mecánica para los movimientos de los cuerpos en general. En donde quiera que aparece un orden de relaciones, existe una ciencia; así es que, aun suponiendo que no puedan ser jamás conocidos en sí los términos de esas relaciones, siempre subsistirá para éstas una serie de principios y verdades indestructibles, que habían de ser el contenido de un verdadero organismo científico. Y esto tiene su fundamento en el hecho nunca desmentido de que el conflicto de las mismas energías en un mismo medio dinámico no puede tener dos resultantes diferentes. La ciencia de las relaciones éticas humanas, se distingue de todas las demás en que, no solo estudia las existentes como hechos reales, sino en la aspiración de imponerse otras, que cree más perfectas y superiores. La química, por ejemplo, no busca otra química ideal superior que imponer á los átomos en sus afinidades conocidas; su única aspiración es conocer lo que es en su completa totalidad. Pero en la naturaleza cada relación está ligada á una serie de relaciones de la cual depende su realidad, resultando un encadenamiento necesario para toda su fenomenología, que es condición indispensable, tanto
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para su propia vida como para que el conocimiento sea posible. Así, pues, la ciencia ideal de las costumbres ha de descansar totalmente en la complejidad de las relaciones reales humanas, que es su punto de partida, y sobre el cual vuelve, como su fin último, para hacerse realizable y fecunda.

Hoy el problema moral resulta más dificultoso y delicado, si se tiene en cuenta el éxito, cada día mayor entre los pensadores, de un determinismo universal, que lo rige todo, desde la piedra, que cae, hasta el acto voluntario más caprichoso. Este éxito viene justificado, no por la fiebre de una moda, sino por un pensar más hondo, por un estudio más completo y por una observación más escrupulosa y detenida de todos los fenómenos psíquicos. Ya hicimos ver en un trabajo anterior (1), que el libre albedrío, la fuerza directora, la libertad de indiferencia y la creación absoluta de una energía voluntaria, no pueden aceptarse sin incurrir en un absurdo. En efecto, ó todo fenómeno tiene su antecedente dinámico en el mundo, ó hemos de renunciar al conocimiento de este universo, en el cual vivimos y nos movemos. Si hay centros de actividad, que están sobre el encadenamiento universal; si sus cambios y modificaciones se realizan sin sujeción á las leyes generales, que revela el mundo por procedimientos misteriosos, que surgen del fondo de una naturaleza más misteriosa aún, es absolutamente imposible la explicación del fenómeno más sencillo, y todo en la ciencia resulta incierto, caótico, incognoscible. Schopenhauer ha dicho con razón (Ensayo sobre el libre albedrío): «¿En qué se convertiría el mundo si la necesidad no fuese el hilo conductor que pasa, por decirlo así, á través de todas las cosas y las une, y, sobre todo, si esta necesidad no presidiese la producción de los individuos? Una monstruosidad!, un montón de escombros, una mueca desprovista de significación y de sentido, un producto, en fin, de la verdadera casualidad.»

(1) Véase la Revista de España, números correspondientes al 15 y 30 de Marzo de este año.
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El universo, considerado como existencia total y absoluta, es quien puede sacar de sí mismo el principio de todas sus producciones; su energía se irradia por todas partes y levanta esas hinchadas olas de variadísimos fenómenos, todos enlazados, todos unidos, de tal modo, que nada se mueve sin tener un antecedente causal que, reuniendo todas las circunstancias y condiciones para producir el fenómeno, lo produce necesariamente. Esta es la ley general. En cuanto al origen de su energía, nada absolutamente sabemos; lo evidente es que es una realidad, y que dentro de ella nada se determina por sí y con completa independencia de lo demás. Es inadmisible la hipótesis de la existencia de otros universos absolutos, porque nada justifica su realidad como totalidades independientes; y si suponemos, como nos lo prueba la misma naturaleza, que sus fenómenos están ligados por recíprocas relaciones, entonces habrían de formar un solo y único universo regido por leyes generales y necesarias, y, por lo tanto, la hipótesis, además de ser poco seria, se hace completamente inútil.

A primera vista parece que, suprimiendo el libre albedrío, ó la hermosa ilusión de la libertad, ha de darse por muerta toda moral superior, quedando victorioso sobre sus ruinas un fatalismo desesperante y sombrío, que nos convierte en máquinas y seca la savia regeneradora de nuestra conducta. Si se piensa con alguna seriedad en el problema, se verá que es todo lo contrario; más aún, la moral no adquiere vida y fuerza sino dentro de este determinismo necesario, en el cual se revela siempre el yo como factor indispensable en el conflicto de los motivos. Fonillée dice (Transformaciones de la idea moral, Revue des Deux Mondes, t. 95): «La filosofía futura no atribuirá al hombre el libre albedrío, tal como el vulgo lo entiende, como un poder indeterminado en absoluto, que puede elegir tanto una cosa como otra en el mismo instante, á la manera de una casualidad personificada. Es muy dudoso que esta libertad de indeterminación y de indiferencia, que es el fondo del libre albedrío, tal como de ordinario se le entiende,
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sea en sí misma moral, por cuanto hace de nuestros actos puros accidentes desligados, por decirlo así, de nuestro carácter y de lo que constituye nuestra verdadera individualidad. Queremos una cosa, y al mismo tiempo hubiéramos podido querer lo contrario con las mismas disposiciones y en las mismas circunstancias. ¿Cómo calificar, entonces, moralmente un acto tan arbitrario, que no es la expresión de nosotros mismos y de nuestra verdadera voluntad, sino un acontecimiento superficial y fortuito, un meteoro interior? Es poco probable que esta concepción pueda subsistir en una moral futura, porque en el fondo es tan poco moral como científica. Así, pues, debemos desechar todo temor de que se derrumben los fundamentos de una moral pura y desinteresada al considerarla como ciencia de las relaciones humanas, que, en el fondo, no pueden producirse al acaso y caprichosamente, sino por virtud de antecedentes eficaces, que les imprimen un carácter de necesidad, al cual no es posible que se sustraigan. El hombre no puede vivir aislado, como un universo dentro de otro universo; su unidad orgánica es una pequeña red tejida en la inmensa red universal, que enlaza á todos los fenómenos, y si bien como ser sensible tiene el poder de reaccionar al contacto de las energías exteriores, esa reacción no es nunca caprichosa ni independiente; es una función necesaria de multitud de variables, de las cuales, por regla general, no tiene nunca conciencia. ¿Conoce el hombre acaso todos los elementos, que desde niño han ido formando sus gustos e inclinaciones, sus deseos y esperanzas, sus ideales, sus ambiciones, su manera de juzgar y hasta su mismo carácter? ¿No es una verdadera ilusión creer que mis voliciones surgen dentro de mí, sin estar sujetas á mi particular manera de ser, á mi individualidad característica, en donde se modelan todas las manifestaciones de mi vida psicológica?

Si la ciencia de las costumbres busca un código permanente que imponer á la conducta, lo hace solamente partiendo de una hipótesis, á saber: que el hombre tenga un grado de perfección concebido como posible dentro de una sociedad
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tribuyendo honores, potencia y favor... Ved después las oficinas gubernativas asediadas por los diputados, lo mismo en la capital que en las provincias. El mísero empleado tiembla ante ellos; su presencia le impide la pronta resolución de los asuntos. Teme ser lanzado de los Alpes á Sicilia, teme por su carrera, y las circunstancias le imponen frecuentemente la necesidad de pasar por encima de las leyes y de los reglamentos» (1). Variando tan solo los lugares, ¿no parece que Minghetti está hablando de España? Como también parecen hablar de España otros escritores que el mismo Minghetti cita en su libro; el uno (el Sr. Corte), dice: «En muchas infortunadas provincias son los diputados los que, usando y abusando de su posición política y de su influencia sobre los ministros, gobiernan, irresponsables, la provincia toda, y hacen, ó intentan hacer, del prefecto el instrumento de sus pasiones;» el otro (Zanardelli), decía en un célebre discurso: «Los diputados están frecuentemente ligados, de un modo invencible, á los intereses de campanario, al tiránico patronato de unos pocos...» ¡Qué más! Para que no se diga que exagero haciendo aplicaciones á España, copiaré, dejándolo en italiano, lo que dice una circular, ya antes citada, de la Asociación nacional de Nápoles. Según ésta, el vicio que arruina el sistema representativo consiste en «la piu brutta specie di spagnolismo parlamentare, che interno a patroni aduna schiere di clienti, e l’un patrono fa rivale dell’altro, è questa schiera rende nemica di quella.»

Antes, en la época de nuestras antiguas Cortes, la naturaleza del Estado, un Estado feudal en su espíritu, á causa del origen privilegiado de la representación política y del carácter verdaderamente soberano del monarca, los procuradores de villas y ciudades, recibían de estas el mandato expreso, para que ante todo y sobre todo gestionasen por los intereses de la localidad; mas como á la vez, el rey dependía de ellas en cuanto al voto necesario para cobrar tributos, á

(1) Obra citada, pág. 8.
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también perfecta. Esto se presta á varias consideraciones. Por una parte, planteadá así la cuestión, pueden admitirse los principios de ese código sin inconveniente alguno, aunque con ciertas restricciones, de la misma manera que admitimos que para ciertos elementos químicos puestos en determinadas condiciones de combinarse, el resultado ha de ser de tal ó cual naturaleza y ha de poseer estas ó las otras propiedades, ó que para determinadas componentes habrá una resultante especial. En una colectividad perfecta en donde los hombres son tales como los concebimos, la moral será su expresión correlativa, y hasta sin dificultad puede pensarse que, llegados á tan alto grado de perfección, vendría á ser inútil el mismo código, porque lo que es hoy mandato para nosotros, sería en aquellas circunstancias pura expontaneidad. Pero, ¿es justo y racional imponer un código de moral perfecta á una sociedad imperfecta, formada por hombres también imperfectos? ¿Se podrá decir: obra como si fueras la misma perfección? A un hombre que ama entrañablemente á su familia y pone este amor por encima de todos los amores, ¿se le puede exigir, ó mejor, se le debe exigir que la abandone para pelear por su patria en un país lejano, exponiendo su vida en una guerra tal vez inmotivada y hasta injusta? Tales imposiciones no son posibles, moralmente hablando. Otra dificultad presenta la cuestión. El hombre perfecto concebido, ¿es tal como lo sería en realidad? Platón concibió una sociedad perfecta y la organizó idealmente, sin que le repugnara la esclavitud. ¿Será esta sociedad el tipo que buscamos? El catolicismo tiene un ideal social bien conocido de todo el mundo; ¿será éste el que debemos perseguir? ¿Será el de tal sistema filosófico, ó tal vez el socialista? Voy á suponer que ese ideal de perfección lo forme hoy un hombre de genio, como Platón, desapasionado y absolutamente imparcial; aun así, es difícil que se haya resuelto el problema. El resultado de esa idealización no podría ser otra cosa que la misma sociedad presente con todo lo que se cree bueno, y expurgada de todo lo que se cree malo; pero ahora puede preguntarse: ¿todo lo
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que se cree hoy bueno, será bueno en una sociedad idealmente perfecta? ¿Será malo todo lo que hoy creemos malo? He aquí una dificultad invencible para llegar á la solución del problema.

Cada época y cada pueblo tienen su ideal característico en este punto. Sus pensadores lo modelan en armonía con la realidad conocida, la cual ha obrado sobre ellos imponiéndoles un pensar característico, que no puede sustraerse á las exigencias del medio, en que vive y se desarrolla. Estos ideales tienen, sin embargo, elementos comunes que, desde luego, podemos admitir, que formarán el contenido de ese código futuro lleno de perfecciones. La máxima: debes hacer la mayor cantidad del bien conocido; se cambiará, sin duda, si las cosas llegan á tan alta perfección, en esta otra: debes hacer todo el bien conocido como bien. Si el hombre no tuviera más que un solo instinto, un solo deseo, una sola necesidad, su bien sería también único y claramente determinado; y si además, para conseguir ese bien, en vez de perjudicar á sus semejantes, les favoreciera, produciéndoles otro bien positivo, entonces la perfección social llegaría á sus últimos límites; viviríamos en el cielo. Desgraciadamente esto es un sueño. La lucha de las necesidades individuales y colectivas producen trastornos profundos, en los cuales hay siempre que sacrificar un bien á otro bien, uno próximo á otro lejano, el mío al ageno, ó al contrario, que es lo más frecuente y general. En estas fatales condiciones, en este desorden, que deja su dolorosa huella en nuestras carnes, es de todo punto imposible, que sea viable una moral absoluta hipotéticamente concebida. El carácter de toda moral verdaderamente humana, es lo relativo y variable, porque variable y relativo es el bien, que constituye su parte más esencial, ya que en la mayoría de los casos solo es posible la realización del menor mal ó de aquel bien, que encuentra menores resistencias. El objeto principal de esta ciencia es buscar aquellas relaciones, que más armónicamente favorecen al individuo, al semejante y á la colectividad, dentro de las imperfecciones, en que
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vivimos, para elevarlas á la categoría de leyes imperativas, no en nombre de una moral absoluta, divina, sino en el de la misma humanidad, que aspira siempre á un mejoramiento, que la razón acepta como necesario, si se desea la continuación de la vida.

Estos tipos de relaciones más perfectas, en cuanto colaboran con mayor eficacia á la adaptación humana, deben imponerse á la conducta como motivos superiores, que la razón aprueba; y deben imponerse, más que por el temor al castigo, por una educación constante y bienhechora, que haga íntimo y propio lo que vivía fuera de nuestro espíritu. El ambiente social de un pueblo realiza lentamente este modelado interno durante toda la vida con eficacia incierta por lo que hace al individuo; pero segura é ineludible para la especie. Pero es tan principalísima la educación escolar en este punto, que ninguna otra cosa exige los cuidados, que ella requiere, si no queremos que el ideal ético se aleje cada vez más de nosotros. Por desgracia, no solo los padres, sino hasta los mismos Estados, apoyan y favorecen métodos estúpidos, que matan toda iniciativa intelectual y moral, y hacen aborrecer con libros insoportables el estudio del mundo, que nos rodea y de la sociedad en que vivimos. La mayoría no comprende que el problema educativo tiene una trascendencia sociológica y política mucho más honda que la que el vulgo le concede. Cuando los principios de moral no se han fundido en nuestra intimidad, cuando se nos presenta como cosa extraña y exterior, como un poder duro e inflexible, que reclama dolores y sacrificios en nombre de algo que nunca hemos sentido, nada de extraño tiene que levante la cabeza el egoísmo bajo y quede casi siempre triunfante en la lucha diaria de todas nuestras necesidades. Lo que las leyes penales exigen por el castigo, se habrá de realizar espontáneamente cuando el verdadero método educativo se implante sin obstáculos ni cortapisas en los países cultos, que velan por su prosperidad y buscan el mayor grado de armonía entre el individuo y la colectividad. Cierto que no llegaremos nunca á una organización perfecta
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y armónica, porque es imposible reprimir los conflictos entre las múltiples y diversas tendencias de nuestro sér; pero si podemos encontrar relaciones más favorables á esa armonía, suprimir otras que le son contrarias, hasta hacer posible un estado, en que esas luchas no sean ni tan numerosas ni tan crueles como ahora son.

Este es el carácter, que debe tener una verdadera ciencia de las costumbres, cuyos fundamentos se hallan en las relaciones reales humanas, que son la única fuente de lo que llamamos bueno y malo; términos relativos que no tienen valor si se les considera aislados del sér sensible, como más adelante intentaremos demostrar. La repugnancia que aún muchos experimentan ante este concepto de la moral, depende, sin duda, de las ideas corrientes sobre el libre albedrío, que hacia de nuestra voluntad un poder creador absoluto, para el cual se había formado un código también absoluto, radicando en la esencia divina y en oposición abierta con la realidad de nuestra vida. Toda ilusión que se pierde, produce un gran desconsuelo; y robarnos esa libertad absoluta, que todos creíamos poseer, no es pequeño dolor para el que la palabra fatalismo no tiene más sentido que el de la necesidad mecánica; pero no han pensado que la sensibilidad y la facultad de asimilarse las energías exteriores cambian completamente el concepto de ese fatalismo y le distinguen no poco del que se manifiesta en los cuerpos, que no tienen vida. Y nótese bien que esta facultad asimiladora crece á medida que la sensibilidad es más intensa y delicada, llegando á su máximo en el hombre, cuyo organismo posee una complejidad superior, en donde la sensibilidad alcanza su mayor grado de desarrollo. Desde los oscuros movimientos brownianos, hasta los actos más claramente voluntarios, existe una serie de grados insensibles, en que las energías exteriores van acercándose cada vez más al interior del sér vivo, hasta fundirse en su misma intimidad cuando se llega al último término de la serie, que es el hombre. Este obra, pues, como si fuera libre, en el sentido de que el motivo, que le determina