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recho á su realización, y, por lo tanto, á que ningún otro desarrollo se oponga al suyo; derecho que se revela en la defensa espontánea cuando se presenta el obstáculo vivo. Pero hay que tener en cuenta tres clases de ataques: unos que provienen de las relaciones físicas del mundo exterior, ante los cuales tenemos que sufrir y someternos siempre. No hay leyes penales para el rayo; pero en cambio le ponemos el pararrayos que lo encadena; otros proceden de seres accesibles á nuestra propia acción, los animales; cuando uno de ellos nos ataca no miramos la intensidad del daño ni pensamos en la proporcionalidad del castigo: le matamos si es peligroso; y, por último, los que provienen de nuestros semejantes, cuya evolución conocemos por la nuestra propia. En este caso, ese derecho que parece acompañar á todo organismo que se desarrolla, toma mayor fuerza, se implanta hondamente en nosotros y lo formulamos, bien en el Talión, como entre los hombres primitivos, ó bien en un sistema de castigos que obran como obstáculo y poderoso freno.

Mientras el hombre no conoció el estado civil, que tan hondamente le ha modificado, el ataque y la defensa debieron ser como son entre las bestias; las energías orgánicas pujantes y vigorosas debían luchar con instintiva saña contra el que alargaba su acción hasta perturbar la agena; y esto era, no en virtud de un principio ideológico, sino por una realidad sentida en lo más hondo del individuo. El hombre moderno ya no se asemeja ni al de aquellos tiempos ni al que aún hoy vive en la barbarie. Queremos que nadie coarte ó se oponga á la realización de nuestra compleja evolutividad, y este querer pasa á ser norma en el común estado civil, formulándose en leyes que tienden á asegurar esta natural aspiración de la naturaleza humana; pero sin ser crueles ni ensañarnos contra el que se opuso á este derecho anterior á todo otro derecho. No vemos ya un enemigo en otro hombre, vemos un semejante, tal vez enfermo, tal vez impulsado al delito por causas dolorosas y desesperantes. Nuestras ideas han cambiado y con ellas el organismo social. Aspiramos á
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la misericordia y á la caridad como antes nos habíamos deleitado en la venganza. Todos los ideales humanos son una especie de tensión de ciertas energías nuestras que se agitan por llegar á su mayor grado de desenvolvimiento, y esa tensión es el acicate que nos lleva hacia el ideal y nos da valor para acudir á la batalla eterna de lo que anda con lo que permanece, de lo que avanza con lo que retrocede.

Hablando del progreso intelectual humano, dice O. Schmidt (Descendance y Darwinisme): «Solo el hombre, se añade, posee el libre albedrío. Dotado de un desarrollo superior, obra en virtud de consideraciones filosóficas, morales y religiosas, que debe á la enseñanza y á la educación; puede concebir el ideal por medio de una facultad intelectual y corporal adquirida por el individuo. Concedemos de buen grado este poder de la voluntad, aunque sabemos que esta misma libertad es el último resultado de causas naturales. Más sencillas y uniformes son las condiciones de existencia á medida que las acciones humanas pierden el carácter y la apariencia de la libertad, y obra el individuo en virtud de la voluntad de la tribu de donde procede, es decir, de la voluntad colectiva, ó más claro, instintivamente. En este caso, las acciones no revelan sorprendente reflexión que permite á ciertos animales bien organizados, ó á todos los individuos de determinadas especies, aprovecharse de las circunstancias, gracias á un libre albedrío aparente. Además, este libre albedrío del hombre moralmente superior no es un bien común á todos los hombres.»

Esta observación es en extremo importante. En efecto, la humanidad no es una entidad abstracta, como muchos quieren, con su conciencia y sus fines ideales que están por encima del individuo. Es una agregación complejísima, una serie de sumandos de muy distinto valor, cuya homogeneidad sólo depende de un fondo común propio del género, como pasa entre el resto de los animales, sin más diferencia que la superior potencialidad psíquica actualizada en unos cuantos grupos. Cuando hablamos de la humanidad, en el sentido de fines
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EL GABINETE NEGRO Y SUS CONSECUENCIAS

Uno de los más ilustres historiadores franceses coetáneos, Mr. Camile Roussel, en su Historia de Louvois, refiriendo cómo el Elector de Baviera, Maximiliano Manuel, no pudo, en el año 1685, tomar posesión de los Países-Bajos españoles ni aun en las condiciones con que en los mismos había gobernado últimamente el duque de Parma, da una idea bastante exacta del respeto que la correspondencia diplomática inspiraba en aquellos tiempos á los poderosos. «Luis XIV, dice, se hallaba tan bien y prontamente informado (de las negociaciones entre Madrid y Viena) cuanto que Louvois, superintendente de correos, hacía robar á mano armada en los caminos reales la correspondencia entre el Emperador y el rey de España.»

El célebre, cuanto funesto á España, ministro de la Guerra de Luis XIV, tenía tan bien aprendido el oficio que su biógrafo le atribuye, que, después de robar la correspondencia gritaba «¡al ladrón!» para desorientar al público y á la policía. En 26 de Junio escribía al general barón de Montclar lo siguiente: «Ha tenido el Rey aviso de que dentro de pocos días pasará por Strasburgo un correo del Emperador, que viene de España. Debe detenerse en París, pues así lo hizo á la ida y tomó un pase mío para que los maestros de postas le
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superiores, ya se sabe que no nos acordamos de ciertos pueblos bárbaros y salvajes de África y Oceanía, que bien pudieran eliminarse en un momento dado sin que por ello se sintiera el resto de la agregación humana.

Esta unidad aparente no sólo se rompe por la desaparición de algunos de sus elementos, sino que está de hecho siempre rota por la honda desigualdad de sus componentes, algunos de los cuales distan tanto del hombre civilizado como de ciertas especies de antropomorfos. Mientras nosotros los europeos vamos tras los más nobles ideales, mientras empeñamos ruda batalla por traerlos á la vida y nos movemos sin descanso aguijoneados por aspiraciones elevadas, que son como esencia de nuestra intimidad, ellos quedan atados á la roca, ó mejor, petrificados, con el centro de gravedad intelectual y ético en los pies, pesados como moles, fijos y empotrad os como peñascos al borde del torrente. ¿Qué saben ellos de nuestra gigantesca actividad, qué del sublime fuego que arde en nuestro interior, qué de las profundas investigaciones filosóficas y científicas, qué de nuestros ideales de moral y de belleza, qué de nuestras agitaciones políticas sangrientas al par que fecundas? Somos hermanos, es verdad; sus dolores pueden ser nuestros dolores, sus angustias nuestras angustias; les debemos ayuda y amor y caridad; pero ¿sienten ellos lo mismo respecto de nosotros? No, no hay comunidad de ideas, ni de pensamientos, ni de aspiraciones; no nos entienden; nuestros signos son jeroglíficos indescifrables, nuestra vida psíquica un misterio sobrenatural. El progreso nos lleva hacia adelante, ¿qué saben ellos todavía de progreso? Miles de generaciones suyas se hundirán para siempre sin que nada les haya dicho la conciencia de una humanidad abstracta y desconocida que no han sospechado ni presentido; no conocen otra humanidad que su tribu, ni otro ideal que la pujanza de su fuerza muscular y el refinamiento de la astucia y la perfidia; el instinto impera con la brutalidad de toda evolución que se inicia sin que hayan llegado aún la hora de los sacudimientos de las ideas que imprimen en el semblante una nueva au-
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tora, como la maternidad en el rostro de la doncella. Nuestras acciones morales no tienen para ellos explicación, porque son extraños á toda nuestra vida interna. La única unidad que aquí aparece es la compenetración de todas las emanaciones psíquicas humanas que constituye el medio social complejo y vario en su acción y eficacia. Hay corrientes dinámicas de los centros más elevados en intensidad á los más débiles inferiores cuando las energías encuentran cauce por donde circular. Las influencias que recibimos nosotros de esos pueblos son hoy nulas, porque las que podían darnos hace tiempo que las hemos recibido, no siendo más que el conocimiento de su vida en su total desarrollo. Este conocimiento ha sido la única influencia eficaz que de ellos nos ha llegado; por lo demás tanto daría que viviera en la luna. En cambio, nosotros les llevamos un gran caudal de energías nuevas que lentamente les irán modificando hasta llegar al mayor grado de nivelación posible. El ideal humano, conocido por el hombre civilizado, arranca del mayor conocimiento de las fuerzas vivas del mundo y de nuestra propia naturaleza; lo forman las mismas grandes leyes que se nos revelan fuera y dentro de nosotros, y se hacen conscientes y toman vida y fuerza para convertirse en un poder que nos arrastra favoreciendo nuestra evolución actual de la que son un elemento propio.

Ni los ideales dicen nada en contra de la adaptación, ni ésta se realiza sometida á un poder director, á un agente libre. Sucede todo lo contrario; las determinaciones están sometidas á la adaptación que ha modelado nuestra psiquis antes de que se diera cuenta de su propia actividad. Despertamos en el medio social ya formados por el poder de sus factores; traemos una dirección virtualmente contenida en nuestras capacidades, y la vamos realizando tal cual es si en el medio no se introducen nuevos factores que por su acción la desvíen del camino que había de seguir. Cuando nos rebelamos contra el encadenamiento del mundo exterior no lo hacemos en virtud de un poder libre, desligado de ese mismo mundo (viene ya informado por él), sino por la acción de los
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factores que nos ha preparado para esa rebelión contra tal ó cual clase de encadenamiento. Esto explica, sin recurrir á la fuerza directora, lo que González Serrano dice en su Psicología fisiológica: «La ley de la adaptación requiere que el individuo no se aísle; este aislamiento es absurdo, (añadimos nosotros), encastillándose en un endiosamiento pueril, sino que luche, dentro de las condiciones que el medio moral le ofrezca y acomodando su acción (esta acción viene ya acomodada antes de querer acomodarla), á aquellas que no rebajan ni dañan gravemente la dignidad (que es un producto de relaciones y no un elemento constante y aislado) y que á veces favorecen el esfuerzo para avasallar el enemigo interior, el orgullo».

Ya hemos visto que es imposible concebir una fuerza directora determinándose á dirigir en un sentido ó en otro sin un motivo que explique su movimiento. Suponer que obra á distancia y por su presencia sobre el determinismo del mundo exterior, á la manera que un cuerpo, se dice, modifica la resultante de un sistema de fuerzas, por su sola presencia, es olvidar que esto no es posible si el cuerpo no fuera, como en realidad es, otro sistema de fuerzas, animado también de movimiento, visible ó invisible; de otro modo no tendríamos más remedio que admitir el milagro. ¿Serán más afortunados los que piensan que todo el secreto está en un nuevo factor, el tiempo? Si podemos suspender para más tarde ó más temprano los efectos de la acción de los motivos, sin más causa que porque así lo queremos, la libertad está salvada. Si la fuerza que había de ser necesariamente viva, puede quedar en tensión hasta que queramos, somos libres de veras. Pero ¿es esto posible? En primer lugar, para que esto se verifique, es de todo punto preciso introducir una nueva energía para contrarrestar el efecto de la acción, que es otra energía; de otro modo no es posible concebir el hecho de la suspensión. Esa fuerza de que disponemos debe vivir entonces aislada, independiente, sin relación alguna con las que por todas partes la rodean, lo cual es ya otro milagro. Además, ¿no estaría
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este fenómeno en abierta contradicción con el principio de la conservación de la energía? Porque esa suspensión no se puede explicar sin una fuerza que la determine. Pero, admitamos esto. ¿De dónde procede la determinación de que se realice este curioso fenómeno durante una hora y no durante dos? ¿Por qué suspendo el efecto dinámico para más adelante? ¿Lo hago porque sí, ó obedezco á la eficacia de un motivo? Siempre venimos á parar á lo mismo: ó el absurdo de una determinación arbitraria, indiferente, absoluta en sí misma, ó admitir un determinismo para toda la fenomenología del universo sin excepción alguna; ó el misterio y el milagro, ó el encadenamiento en cuya virtud todo se hace inteligible. Ante el peligro de echar por tierra el principio de la conservación de la energía, Mr. Delboeuf y otros han tenido que recurrir al artificio del tiempo, que en sí no cambia la cantidad dinámica, y que, después de todo, deja el problema intacto, sin ser por eso más admisible. «No basta, dice Fouillée (Liberté et déterminisme), un veto abstracto ó un fiat abstracto para suspender ó para producir la transformación de las fuerzas de tensión en fuerzas vivas. Es preciso para esto oponer una fuerza á otra é introducir una nueva componente.» La mecánica no puede prestarse á estos artificios ni á estas habilidades metafísicas; no podría admitir una fuerza metida en su concha, desligada de la corriente universal de los fenómenos, que, sin saber por qué, asoma la cabeza y alarga la mano para perturbar ó modificar el encadenamiento, suspendiendo la actuación necesaria de un fenómeno, y luego se esconde de nuevo dejando pasar el torbellino hata que al azar se le ocurra repetir la escena hasta que la concha se haga pedazos y entre entonces en el torrente universal suspensa de empleo y sueldo. Si se suprime este personaje y se sustituye sólo por el tiempo, que es serie de resistencias vencidas, según Delboeuf, yo no se quién pueda entender el asunto.

Implica esta manera de explicar el fenómeno, como característica del acto libre, una discontinuidad dinámica que no puede observarse en la sucesión necesaria de lo mecánico.
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Pero esto no es más que aparente. Tal discontinuidad sería un hecho tan sólo en el caso de que la psiquis viviera completamente aislada en el universo, y ya se ha visto cuán absurda es esta proposición; pero, si se considera que su energía es una energía de la naturaleza, puesta en relación con todas las que le rodean, resulta que esa discontinuidad no es más que aparente; en el fondo es continuidad pura. El cerebro es un sistema de fuerzas naturales; por él circula el universo ajustándose á su característica modalidad, y, por lo tanto, todo lo que se produce al ponerse en relación con los demás sistemas es necesariamente continuo, cualquiera sea su dirección ó su intensidad. Una menuda chispa, llevada por el viento, acierta á caer en un polvorín, y al explotar, lanza á gran altura trozos de pared de un peso enorme. La gravedad, que hizo descender la chispa, no explica por sí sola el terrible efecto; si así fuera sería un hecho la discontinuidad; pero si analizamos las energías puestas en relación, aparece en el fondo del fenómeno lo continuo, como necesidad que se impone en el mundo fenomenal. Dado un cerebro, con sus ideas y sus motivos en un momento dado, es necesario, por ejemplo, que la mano trace una curva, y sin terminarla se dirija en el sentido de la tangente. Esta resultante, considerada con relación á sus componentes en los distintos puntos de su trayectoria, es tan continua como la línea recta. En la ecuación \( y = f(x) \) la ordenada puede pasar bruscamente de un valor á otro mientras la abcisa no varía sino de un modo continuo; esto sucede cuando á un incremento infinitamente pequeño de la variable no corresponde otro de la función. Pero, aun cuando esta propiedad no se presente, bien considerado, la discontinuidad no existe sino en apariencia. Debe haber algo en la naturaleza del cambio de la variable y en las condiciones en que se verifica que determine el salto del valor de la función; de otro modo caeremos de nuevo en el milagro. La discontinuidad desaparece tan pronto se tienen en cuenta todas las condiciones del cambio, porque ha de haber siempre una relación, visible ó invisible, no solamente entre los valores de la función
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y la variable en un determinado momento, sino entre todos los valores de la serie total de los cambios; es preciso una relación entre todas las relaciones, por más bruscos que parezcan los saltos de las funciones, y esta relación necesaria es lo que constituye el concepto filosófico de continuidad. Así, pues, el trazado de la curva y la tangente obedece al mismo determinismo que la producción de cualquier otro fenómeno; la intervención de un agente libre, en lugar de esclarecer, llena de misterios el problema.

En su deseo de armonizar todas las opiniones y de hallar el punto en que al parecer concurren, Mr. Fouillée ha recurrido á lo que él llama ideas-fuerzas. Lo nuevo aquí no está en considerar las ideas como energías, sino en admitir que basta la idea de la libertad, exista ó no exista de hecho, para que aparezcamos libres, ó, por lo menos, tendiendo hacia el ideal de la libertad perfecta.

Pero, ¿en qué sentido debemos entender esto? No nos parece muy razonable que una idea de lo que no existe pueda bastar para hacerlo existir. La idea que de su espíritu tiene el espiritualista ó el materialista no puede hacer nada para que exista tal como cada uno le concibe; esto sería milagro de milagros, porque, al fin y al cabo, serían otras tantas creaciones que, en muchos casos, hasta se contradecirían mútuamente. Si la idea que tenemos de nuestra libertad es verdaderamente errónea, nada puede producir, es de todo punto infecunda, por lo que hace á la libertad misma. Será un error más conocido, una ilusión más desvanecida. Por otra parte, ¿es cierto que tenemos todos la idea de la libertad, tal como lo entienden sus partidarios, del querer por querer, de determinarse por determinarse? Tenemos derecho á dudarlo. La idea que en realidad tenemos todos es de que podemos bajar ó subir el brazo sucesivamente en virtud de que ya lo hemos hecho otras veces por motivos diversos. Quiero un libro de un estante, levantó el brazo y lo tomo; luego puedo levantarla; cuando quiera, pues, lo levantaré. En este caso el motivo es la idea misma de haberlo ya levanta-
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do; pero en manera alguna la idea de un poder libre, autómos, que crea sus actos milagrosamente. Por esto quiere el autor una libertad hasta cierto punto determinada. «El acto libre que nos proponemos como fin, dice en la obra citada (p. 229), necesita, en efecto, una serie de acciones ligadas por la ley mecánica de las condiciones suficientes; porque el efecto que la libertad quiere producir debe estar bajo su absoluta dependencia, y, por consiguiente sometido á condiciones que le hacen necesario. Sin esta necesidad de los efectos no habría certeza para la libertad inteligente: al atraer hacia ella un anillo de la cadena de las cosas para alcanzar otro anillo más ó menos lejano, podría exponerse la voluntad á verla rota entre sus manos y dispersos los anillos en el vacío. La libertad debe, pues, realizar un mecanismo de efectos sometidos á la necesidad, es decir, á esa ley mecánica de los efectos que tan frecuentemente se confunde con la noción metafísica de causa eficiente.»

El mecanismo humano es sin duda un mecanismo inmensamente superior al más perfecto mecanismo físico; pero no por eso deja de ser un mecanismo natural. Nuestro cerebro es un verdadero firmamento, según expresión del mismo Fouillée; nada conocemos que pueda comparársele en el mundo inorgánico, en donde la falta de sensibilidad destruye la pulsación consciente de lo que vive; y aun entre los animales formamos el término superior de la serie. Ante el esplendor de las ideas, ante la sublimidad de la meditación, toda luz se apaga, toda belleza se marchita. Pero este firmamento con sus astros y sus auroras de imágenes y pensamientos, tiene, como todo, sus raíces en el fondo del dinamismo universal; las órbitas de luz en que las ideas se mueven no se delinean caprichosamente, á merced de una libertad caótica, sino que se desenvuelven por virtud de leyes fijas que les señalan las condiciones todas de su existencia. Admitir aun dentro de este firmamento, que todas las condiciones de un fenómeno pueden ser actuales sin que éste se produzca, es ya hacer de un firmamento inteligible una región de mis-
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terios y milagros. El convencimiento de que todo es determinado en el universo, sea cual fuera el orden á que pertenezca el fenómeno, es la condición primera y fundamental para el conocimiento de todas sus manifestaciones dinámicas. Lo admirable de las energías psíquicas no las aislan ni excluyen del resto del mundo; el asombro que nos produce su luminosa vida no es suficiente para que se rompan los infinitos hilos que las enlazan con el torrente universal; ni, por otra parte, este determinismo, que es luz y discreción en sí mismo y para cada anillo de la cadena infinita de las cosas, empequeñece, ni denigra, ni rebaja, nuestra manera de ser, porque todo se hace luminoso dentro de nosotros mismos; cuando el motivo se ha encarnado en nuestra intimidad sentimos su pulsación viva; no nos es extraño, nos pertenece, se convierte en una especie de tensión de nuestra energía propia, y nos determinamos al calor de nuestros propios sacudimientos. El determinismo al penetrar en la aurora de nuestra psiquis se despoja de ese carácter de fatalidad con que se presenta en lo que no siente ni vive. Las energías circundantes son extrañas al mineral, le envuelven, le dominan, le avasallan, le esclavizan; en nosotros no; lo que era exterior se hace interior, lo que era ageno se hace propio, lo que no se conocía se hace consciente, y la necesidad despótica desaparece, porque el poder no está ya sobre nosotros sino en nosotros. Este superior concepto de lo que pasa entre lo de fuera y lo de dentro esclarece mucho el problema y deja viva nuestra potencialidad sin que sea posible confundirnos con la máquina que mata ó teje sin saber lo qué hace y por qué lo nace. No somos un sistema aislado de energías; pero al despertar el mundo dentro de la manifestación superior de nuestra sensibilidad, toma su vida una nueva faz, adquiere un poder y una luz de que antes carecía y sus estremecimientos aparecen como cosa suya en lo más hondo de la individualidad psíquica. Todo otro concepto de nuestra vida rompe la unidad necesaria de la naturaleza, la mutila, la empequeñece, la llena de sombras, la hace infecunda, sin conseguir
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por esto hacer más grande aquello mismo que trata de divinizar aislando del eterno oleaje de sus admirables manifestaciones.

El problema de la libertad no queda aquí del todo resuelto; falta considerarle con relación á la finalidad ética de la psiquis, que es en donde parecen amontonarse las dificultades y presentar mayor pujanza contra el determinismo. Pero éste y otros puntos de no escaso interés necesitan estudio aparte.

BALTASAR CHAMPSAUR.