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entre los sucesos del tiempo en general, como tiempo presente, que corta los vuelos á la inmensidad y detiene cada momento fugitivo en una realidad actual, que nunca falta. Cronos, á su vez, tiene también manías destructoras: sólo deja subsistir el fenómeno en un instante inapreciable por falta de ley á que referirle. Zeus, la ley encarnada, mutila (limita) á Cronos, y el Universo se constituye.

Lástima que el autor de la cosmogonía no cayera en la sensible cuenta de que el Universo, así constituido, no era otro que una idea, forjada en su fantasía, de la función universal, de donde había necesitado partir su pensamiento, y á la cual quedaba al fin su pensamiento mismo abandonado. Pero ¡qué mucho, si después de tres mil años cayó Hégel en el mismo error, y cometen igual falta cada día los sabios más eminentes de todos los países! La historia que él cuenta no es historia de la realidad, sino historia de una fórmula ideal independiente, á la cual sólo es dado proponerse á la realidad, libre en todo caso de conformarse ó no con ella.

Sigue, según vemos en Hesíodo, la confusión original del espíritu con la Naturaleza, de lo divino con lo humano, de lo misterioso con lo científico, de la poesía con la prosa, de lo simbolizado con el símbolo. Pero no debía tardar mucho en comenzar á significarse el análisis ó la distinción; para esta empresa había llamado á Grecia la Providencia.

Omitiré hablar de otras muchas cosmogonías, que como la Sanchonia ton se prestan á consideraciones análogas á las anteriores.

Si no fué Grecia precisamente la primera cuna de Pallas Athenaé, al menos le suministró la atmósfera en donde debía emanciparse del Olimpo y entregarse hu-
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manizada en brazos de los hombres. La sabiduría se destacó del embrión común, como un órgano distinto, cuando aparecieron en Grecia los sabios, que fueron siete según la tradición, aunque al nombrarlos se cuentan algunos más. Todos estos sabios, á diferencia de los de Oriente, identificados más ó menos con el sacerdocio, profesaron la ciencia con más conciencia de sí propios, con independencia mayor. Casi todos se distinguieron principalmente en la práctica pública y particular. Tales fué quien se consagró especialmente á la teoría.

El sistema de Tales no fué ya precisamente cosmogónico, sino cosmográfico. Su ambición era más comedida, porque participaba ya del espíritu de aquel antiguo adagio, que algunos le han atribuido y del que deberé ocuparme más adelante con la extensión que se merece; y nosce se auton. Fué el último de los sabios y el primero que trocó este nombre por el de filósofo, dando el ejemplo de dedicarse á la observación, seguido después por muchos á quienes llamó la antigüedad físicos ó fisiólogos.

Nadie ignora que Tales, buscando sólo en el mundo cosas naturales, se fijó en el agua, concibiendo sobre esta base cierta agua viviente, origen de toda transformación. Era este agua en su sistema lo que después se llamó sustancia; reminiscencia degenerada de aquellos dioses olímpicos, que antes figuraban en toda labor intelectual. Con una sustancia así se crea el mundo tan fácilmente como con una divinidad: la divinidad y la sustancia son entidades metafísicas, que durante largos siglos han dominado la ciencia de la Naturaleza, no desapareciendo la una, con las creencias teológicas naturalistas, sino para reemplazarla la otra como creación contradictoria de una física bastarda.
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oficio: el coro le comenzó con toda solemnidad de voces é instrumentos, y el Arzobispo la misa de pontifical. Asistieron muchos Obispos. Predicó el maestro Fray Juan Marquez, de la orden de San Agustin y predicador de S. M., que para este efecto vino de Salamanca, donde es catedrático. Tuvo gran auditorio de los predicadores de S. M. y los más primos de la corte, que todos fueron muy satisfechos. Acabóse la misa con muchos motetes y villancicos, quedando el Santísimo Sacramento descubierto. La Princesa é Infantes se quedaron á comer en el monasterio, y S. M. y el Príncipe se fueron á Palacio. A la tarde volvieron á ver encerrar el Sacramento, que se hizo por el Doctor Sobrino, Obispo de Valladolid, con mucha música y chanzonetas. Remató la fiesta la música, con dos gracias y alabanzas al Santísimo Sacramento y á la limpia y Purísima Concepción de la Virgen María, Madre de Dios, Señora nuestra, concebida sin pecado original, y S. M. y AA. se volvieron á Palacio, que fué la segunda jornada de gusto y alegría.

»Habiéndose hecho estas fiestas en el nuevo y Real Convento, acordó S. M. que se celebrasen las honras y obsequias de la Serenisima Reina, su patrona y fundadora, que está en el cielo, renovando la memoria con el general y particular cuidado y sentimiento de la falta que ha hecho á S. M. y á SS. AA., y á estos Reinos, si bien es gran parte de consuelo la consideración de que está gozando de más supremas coronas y grados de gloria, intercediendo con Dios Nuestro Señor, en particular por S. M. y AA., y en general por estos Reinos, donde fué tan amada por su gran cristiandad y raras virtudes. En la Capilla mayor se hizo el túmulo, cubierto de un paño de brocado y cercado de blandones con hachas; asistieron los capellanes de la Capilla Real y los del nuevo convento y religiosos de las Orde- denes, los predicadores de S. M., Caballeros, títulos, Obispos, Arzobispos, Embajadores, el Nuncio de Su Santidad, los Grandes señores, S. M. y SS. AA. Príncipe é Infantes, Princesa é Infantas, estuvieron en el coro de las monjas. La Capilla Real, con toda su música, comenzó el oficio. D. Fernando de Acevedo, Arzobispo de Burgos, Presidente de Castilla, dijo la misa.
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Tales concibió la ciencia de la Naturaleza como desprendida de la religión; pero no acertó á desprender al que conoce la Naturaleza de la Naturaleza, que es conocida, y el Nosce te ipsum no le sirvió más que para descender desde las alturas al seno de la humanidad, sin distinguir en el hombre y en su comercio con todos los seres el espíritu de la materia. Por eso pudo suponer que bastaba una sustancia líquida, susceptible de todas las formas, para contener en sí la explicación del Universo.

Atribúyese á Tales el descubrimiento de la estrella Polar, el cálculo de la duración del año y las épocas de los equinoccios y los solsticios; asentó por hipótesis que la Tierra es redonda, la Luna opaca y el Sol y los demás planetas y las estrellas, tierras inflamadas, y por consiguiente, provistas de luz propia.

Fué con Pitágoras uno de los fundadores de las matemáticas, consignando teoremas geométricos, que suponen ya el conocimiento más ó menos preciso de los principios fundamentales de estas ciencias.

Con Tales se inició un antagonismo entre la ciencia y la religión entonces dominante, que luego fué en aumento; mientras se fraguaba en la sombra la religión de los misterios, en los cuales se transformaba aquel Orfeo, que había de pronunciar así su célebre palinodia.

La religión, decaída y relegada á la obscuridad por el monopolio de la luz á beneficio de la ciencia, se regeneró más espléndidamente en un culto superior y relativamente espiritual.

Los dioses del paganismo pasaron en los misterios á la categoría de ídolos groseros, naciendo en su lugar otros ídolos más delicados y sutiles, que aspiraban á representar el Dios único, supremo é inefable.

Pitágoras sobrevino á contener el divorcio inminente
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de la religión y la ciencia natural, proponiendo un sistema, que comprendía ambos extremos; su orden sacerdotal era al mismo tiempo un congreso de sabios. Mas esta tentativa era anacrónica, tardía por un lado y anticipada por otro. La reciente emancipación de la ciencia de la Naturaleza tenía ya todo el vigor ingénito en los seres que nacen, y se oponía al retroceso: no podía volver en toda su crudeza la fase mística anterior, y se necesitaba un análisis largo y laborioso para que, ejercitándose sobre ella la síntesis, pudiera presentarse en el horizonte un punto de vista superior.

Desapareció, pues, de la escena el instituto pitagórico sacerdotal con sus pretensiones orientalistas, con sus prestigios maravillosos, con sus prácticas monacales, y sólo se conservó en la historia filosófica su lado racional y científico, sobre el cual he de volver dentro de un momento.

Entretanto es lógico y conforme también con la verdad histórica presentar enfrente de Tales, del apóstol de la Naturaleza, del divinizador del agua y del candoroso creyente en el prodigio de crear con el elemento líquido, no sólo los otros elementos, no sólo la tierra y el cielo, sino el hombre, la inteligencia y la divinidad, otros campeones no menos decididos en sentido contrario, los mantenedores de la escuela de Elea, entre los cuales me fijaré en Parménides.

Tales, como empírico y naturalista, partía del seno múltiple, concreto, real y único accesible á los sentidos: Ésta era su sustancia. La escuela de Elea va á partir de otra sustancia, de la unidad absoluta y extraña á toda multiplicidad; si esta unidad es verdadera, lo demás es todo falso y la Naturaleza se convierte en apariencias é ilusión. Sin embargo, como no podía negar la Naturaleza
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al menos en su condición de hecho aparente, Parménides se esforzó por confeccionar una ciencia de las apariencias, metafísica á su modo. Esta ciencia inferior de las apariencias, esta ciencia que enfrente de la ciencia absoluta debiera ser nula, y por lo tanto envuelve manifiesta contradicción, comienza estableciendo dos principios: calor y frío, ó sea fuego y tierra, representantes uno del ser y otro del no ser. La intervención del no ser es lo responsable del dualismo, y por lo tanto del carácter ilusorio de las apariencias.

El calor ó el fuego comprendía lo luminoso, lo sutil, lo ligero y lo blando, y el frío ó la tierra lo tenebroso, lo denso, lo pesado y lo duro. El fuego era activo, la tierra pasiva; el calor separación, el frío unión. Entre el fuego y la tierra había, para Parménides, la misma distancia que entre el ser único absoluto y las apariencias naturales. El fuego era una realidad fenomenal; la tierra inerte (la materia), una ficción reduplicada, digámoslo así. Era, pues, el fuego, en su concepto, el verdadero elemento sustancial dentro de la ficción, ó comedia representada por la Naturaleza.

Concebía la Tierra de figura esférica y en perpetuo reposo: de ella debía haber salido el aire por una violenta sacudida. La Luna y la estrella de la mañana eran ya, en su concepto, mezclas de aire y fuego; también eran mezclas menos tenebrosas el Sol, la Vía láctea, las estrellas, el cielo, que lo circunda todo como un muro, y, por último, el fuego más puro, donde se albergaba Zeus; todas estas coronas ó círculos formaban una cadena, desde lo más frío á lo más cálido, siendo el círculo más exterior, deificado, sinónimo de necesidad, justicia y amor, energía fecundante realizada por generación.

Tan vil y despreciable como el Dios de este mundo
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falaz era para Parménides el alma humana, situada en el estómago, desde donde presidía las funciones, en su concepto idénticas, de vivir orgánicamente, sentir y pensar. Todos los seres, decía, participan de estos modos aparentes de ser, y hasta los muertos, privados de calor, sienten y piensan el frío y las tinieblas.

Parménides nos da el ejemplo de los extremos á que puede conducir la intransigencia y la pertinacia de encastillarse en la ley haciéndola absoluta, y sin permitir siquiera la posibilidad de los fenómenos, como algo real y verdadero que de ella se diferencie. Negados los fenómenos, no se puede menos de aceptarlos simultáneamente, porque los afirma de algún modo la misma negación. Se necesita pensar en algo pensando en ellos, aunque no sea más que para negarlos; y los fenómenos, así aceptados y sellados en su cuna por el pecado original de la contradicción, sugieren una física caprichosa, fantástica, que reclama á gritos una parte de esa realidad, tan injustamente reservada para el ser único, sin perjuicio e que este ser único conserve la otra parte para contribuir á la función y á la armonía 'el sistema.

Así fortalecida con su parte de realidad, la Naturaleza de Parménides, formada de fenómenos, sería la Naturaleza real, que todos conocemos; y así limitada la soberanía absoluta de la unidad sustantiva, ofrecería el carácter, no de entidad metafísica, sino de ley; por manera que si tal concepto, que hoy puede parecer sencillo, se hubiera formulado entonces con la debida claridad, se habría adelantado veinticinco siglos, por lo menos, la constitución de una filosofía natural, elevada á suficiente grado de conciencia de sí propia. No podía esto suceder, porque no puede el embrión de pocos meses tener las formas del hombre adulto.
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Entre el realismo sustancial de la Naturaleza de Tales y el realismo sustancial de la unidad eleática existe uno de los mayores antagonismos filosóficos, que se pueden formular, y, sin embargo, los une un lazo de identidad: ambos ponen un orden absoluto fuera del pensamiento, como si jamás se hubiera formulado el precepto Nosce te ipsum. El elemento comprensivo de todo el Universo existía bien claramente en la naturaleza exterior, según Tales, fundador de la escuela jónica, que profesó siempre este dogma; el elemento sustancial de los eleáticos podía estar en cualquier parte o en todas, no lo sabrían decir, pero de seguro no estaba entre las ideas: era una cosa, o más bien todas las cosas, inmóvil por su condición absoluta, y finita porque su ser era su propio límite.

Saliendo al encuentro de la oposición sistemática entre Tales y Parménides, vino la segunda época, la época científica de la doctrina pitagórica, la cual establece como fórmula primera que todo procede de los números, y los números de la unidad.

Lo finito, decían, era el único ser, y lo rodeaba lo infinito; establecióse luego la respiración de lo finito en lo infinito, y lo infinito, rodeado por un límite, apareció como existente. Así nació el mundo, y así se conserva por la acción recíproca de lo finito y de lo infinito, predominando siempre lo finito, como ley superior, como entidad sustancial y soberana, de la que todo depende. Pero este génesis constituye sólo una consideración histórica de la realidad. Lógicamente coexisten lo finito, lo infinito y su mutua acción bajo la dependencia de Dios, que todo lo rige y gobierna.

Sintieron, pues, los pitagóricos perfectamente las leyes del número y de la extensión, pero las sintieron
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como realidades independientes, y les dieron un cuerpo exterior, aunque privilegiado, entre los fenómenos. De aquí la necesidad de unir á cada fenómeno y á todos en conjunto algo parecido al número de Kant, que, en su concepto, era el número modelo del fenómeno y de las cosas sensibles, formadas á imitación suya. Era el número de los pitagóricos la misma unidad eleática, pero unidad, que se distinguía en humana y divina: en cuanto divina, se ejercitaba misteriosamente en una esfera superior al mundo, revelándose por expansiones y armonías, que se destacaban de ella bajo la forma de unidad humana y terrestre, real y no aparente como la de Parménides, pero sólo para Dios, y por lo demás conciliada con la diversidad, constituyendo el uno múltiple, los límites separados por intervalos, los intervalos limitados en particular por virtud de ese finito genérico, al que debían su esencia todas las cosas.

De esta doctrina de lo infinito en los límites humanos nacieron perfectamente constituidas, aunque viciosamente objetivadas, las leyes del número y la extensión, á las que sólo faltó la circunstancia de ser reconocidas simplemente como leyes, y no como seres ó sustancias. De aquí el principal origen de la ciencia de la Naturaleza, la constitución de la ciencia matemática, que comenzó para el número, desde que se contrapusieron y armonizaron la unidad y la multiplicidad, y para la extensión, en cuanto se consignaron el límite y el intervalo. ¿Qué más faltaba para llegar á las trilogías unidad-multiplicidad-totalidad é intervalo-límite-extensión, que definen la primera al número y la segunda al lugar ó posición? Mas la trilogía es imposible y absurda desde el momento en que se refunden sin reserva alguna dos de sus miembros en un tercero, en cuyo caso la función, que contri-
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huyen á realizar desaparece con la distinción, sobre que ha de recaer.

Las leyes de número y posición tienen relaciones, necesarias unas y accidentales otras, con todas las demás leyes de la representación humana y con los fenómenos que pueblan el Universo; pero estas relaciones, que aun hoy interpretan muchos en el sentido de borrar el polo complementario, aunque distinto, del elemento matemático, eran interpretadas por los pitagóricos con un sentido realista no menos vicioso. Como para ellos no había relaciones, sino seres matemáticos, seres objetivos, independientes de las apariencias del mundo y también de la inteligencia humana, tales seres debían figurar como modelos reales, subsistentes por sí y para sí, como esencia positiva de todas las cualidades, tanto sensibles como inteligibles. Con tal sentido asignaban el cubo á la tierra, la pirámide al fuego, el octaedro al aire, el icosaedro al agua y el dodecaedro al Universo entero. El número 4 era el sólido, el 5 el sólido de propiedades sensibles, el 6 la animación ó la vida, el 7 la inteligencia, el organismo y la luz; el 8 el amor, la amistad, la prudencia y el genio; el 9 la vida superior y divina de los planetas, y el 10 la vida completa del Universo.

Muchas de estas concepciones son puramente sistemáticas é inventadas por el deseo de dar explicaciones numéricas de todo; pero algunas son sugeridas por la observación ó el presentimiento de analogías y de relaciones verdaderas, que no pueden menos de existir, entre los llamados seres matemáticos y las demás funciones del Universo.

Las especulaciones pitagóricas, por ejemplo, sobre la unidad y la dualidad, el par y el impar y el par-impar, ó tres, como base lógica de especial importancia, se
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hallan justificadas por la estructura, bien apreciada hoy, de toda ley del pensamiento ó proposición sintética a priori, como decía Kant. El pensamiento del mundo y el mundo son una dualidad primitiva indispensable, y la limitación de semejante dualidad constituye una segunda unidad llamada totalidad, que responde por de pronto al postulado del unitarismo, por más que quede pendiente de otra oposición ulterior, que se resolverá de igual manera. Si semejante procedimiento no tuviera á su vez un límite, la dificultad quedaría en pie; pero el procedimiento mismo de unificar y de dualizar es también limitable, constituyéndose así en el tiempo un límite definitivo, el momento presente, que sintetiza la realidad, aunque sólo sea de un modo particular y transitorio.

Reflexionando en lo contenido en el terciario, el cuaternario y la década, en la dualidad y la unidad y en todos los números y figuras imaginables, el espíritu pitagórico no podía sacar taxativamente más que números, operando con ellos la distinción y la identificación aritméticas y geométricas. Los símbolos matemáticos, aun meramente pensados, no pierden la categoría de símbolos, y no contienen jamás el espíritu, que simbolizan, sino á medida que el espíritu les va dando significación sacada de un fondo propio. Mas esta significación es una función especial de la síntesis humana, y no es maravilla que el espíritu se reconozca en el número, como el arquitecto y todo artista en la obra de su ingenio. Por eso parecen tan profundos y verdaderos algunos de los pensamientos sugeridos á los pitagóricos por sus especulaciones matemáticas; son profundos y verdaderos, como no puede menos de serlo, en mayor ó menor grado, el espectáculo abierto á la mirada humana, lanzada tenazmente á la inmensidad de los cielos.
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La doctrina de los números llevó á los pitagóricos á establecer, más á priori que á posteriori, un sistema astronómico superior á los de todos sus contemporáneos; y una teoría de la música, si no perfecta, á lo menos próxima á la perfección. Ellos fueron los que principalmente elevaron á principios los hechos vulgares de la numeración y la medida de los cuerpos. Es propio de todo sistema naturalista mirar el número y la medida como simples fenómenos sometidos á los sentidos y que no reclaman el menor esfuerzo para ser concebidos. Por el contrario, el idealismo pitagórico debía elevar el número y la medida á ley; fundar así la aritmética y la geometría, que sólo son ciencias, cuando se revelan al espíritu en su más alta generalidad; y si al cabo de tan buen camino encontraron un escollo, en que vinieron á estrellarse, culpa fué, no de ellos en particular, sino de toda su época, que no había salido aún del huevo primitivo tan completa y libremente como necesitaba para comprenderse á sí propia, como uno de tantos instantes de la revolución histórica universal.

La unidad pitagórica representaba lo finito, la dualidad, lo infinito, y el terciario la unión y la distinción de lo finito y de lo infinito. Un número más constituía el cuaternario, correspondiente á la función geométrica más concreta, y pasando sobre el cuaternario y el setenario, también muy importante por ser la unidad común de cuatro y tres, se llegaba á la década, límite provisional de la función aritmética, desde el cual se retrocedía al punto de partida, como se retrocede en geometría desde el sólido formado por la cuarta unidad á formaciones siempre análogas.

Estas armonías de los números entre sí y con las demás cosas, idealmente necesaria desde que se pone la
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ley enfrente de los fenómenos sirviendo de límite, y sólo de limite, á la verdad con que los últimos figuran y sobrevienen en la función común, es una verdad viviente que la época moderna ha puesto en claro, aunque ence rrándola dentro del terreno de la relación, único donde puede sostenerse y prosperar; mas los pitagóricos no dejaron de sentirla vivamente, por más que su relativa ciencia les moviera á considerarla como entidad absoluta é independiente, término de relación sin relación alguna con otro término.

Si no fué del todo científica, por este vicio sustancial, la Naturaleza; si no amaneció completamente para ella el día de la ciencia, cuando se constituyeron las matemáticas, bien puede asegurarse, sin embargo, que la aritmética y la geometría naciente le prepararon el camino, prestándole la base, en que había de sustentarse: tal fué el primero y más notable origen de la ciencia de la Naturaleza, que, enriquecida luego con el caudal procedente de otros orígenes análogos, había de llegar organizada y robusta hasta nosotros.

Conocida es la astronomía de Filolao, precursora insigne de la de Copérnico. La Tierra, que hasta su tiempo figuraba inmóvil en todos los sistemas, apareció en el de los pitagóricos circulando sobre su eje y trasladándose en el espacio alrededor del fuego central, movimientos que habían de ser desechados después, á pesar de la intervención de Aristarco, quien acertó además á reemplazar por el Sol el fuego central, hasta que por el camino de la observación se llegó á demostrar el acierto de la hipótesis emanada de necesidades teóricas.

El fuego, decían, está en el centro del Universo, y también en la periferia; entre la periferia y el centro se halla el mundo. Debajo del fuego externo viene el Olim-